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Text 185

Texto 185

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Texto

śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna
śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna

Synonyms

Palabra por palabra

śānta — neutrality; dāsya — servitude; sakhya — friendship; vātsalya — parental affection; madhura-rasa — conjugal love; nāma — different names; kṛṣṇa-bhakti — of devotional service to the Supreme Personality of Godhead; rasa — the mellows; madhye — among; e — these; pañca — five; pradhāna — chief.

śānta — neutralidad; dāsya — servidumbre; sakhya — amistad; vātsalya — afecto paternal; madhura-rasa — amor conyugal; nāma — distintos nombres; kṛṣṇa-bhakti — de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; rasa — las melosidades; madhye — entre; e — esas; pañca — cinco; pradhāna — principales.

Translation

Traducción

“The chief transcendental mellows experienced with the Supreme Personality of Godhead are five — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and madhura.

«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.

Purport

Significado

Śānta-bhakti-rasa is described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.4-6) as follows:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.4-6) explica śanta-bhakti-rāsa con las siguientes palabras:

vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥśamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥśānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥśamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥśānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁsukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham
prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁsukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham
tatrāpīśa-svarūpānu-bhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñātva-līlāder na tathā matā
tatrāpīśa-svarūpānu-bhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñātva-līlāder na tathā matā

When śānta-rati (neutral attraction) exists continuously and is mixed with ecstatic emotion, and when the devotee relishes that neutral position, it is called śānta-bhakti-rasa. Śānta-bhakti-rasa devotees generally relish the impersonal feature of the Supreme Personality of Godhead. Since their taste of transcendental bliss is incomplete, it is called aghana, or not concentrated. A comparison is made between ordinary milk and concentrated milk. When the same devotee goes beyond the impersonal and tastes the service of the Supreme Personality of Godhead in His original form as sac-cid-ānanda-vigraha (His transcendental, blissful body, complete in knowledge and eternity), the taste is called concentrated (ghana) transcendental bliss. Sometimes the devotees in śānta-rasa relish transcendental bliss after meeting the Supreme Personality of Godhead, but this is not comparable to the transcendental bliss relished by the devotees situated in dāsya-rasa, the transcendental mellow in which one renders service to the Supreme Personality of Godhead.

Cuando el devoto saborea la posición neutral en que śānta-rati (la atracción neutral) existe de forma continua y mezclada con emoción extática, el sabor que experimenta se denomina śānta-bhakti-rasa. Los devotos śānta-bhakti-rasa por lo general saborean el aspecto impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Como el sabor de la bienaventuranza trascendental que saborean es incompleto, recibe el calificativo de aghana, no concentrado. Se hace una comparación entre la leche corriente y la leche condensada. Cuando ese mismo devoto va más allá de lo impersonal y saborea el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original sac-cid-ānanda-vigraha (Su cuerpo trascendental y bienaventurado, completo en conocimiento y eternidad), el sabor recibe el nombre de bienaventuranza trascendental concentrada (ghana). A veces, los devotos en el plano de śānta-rasa saborean bienaventuranza trascendental después de un encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, pero esto no puede compararse a la bienaventuranza trascendental que saborean los devotos situados en el plano de dāsya-rasa, la melosidad trascendental en que se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Dāsya-rasa, or dāsya-bhakti-rasa, is described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.3-4) as follows:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.3-4) explica dāsya-rasa, o dāsya-bhakti-rasa, con las siguientes palabras:

ātmocitair vibhāvādyaiḥprītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ
prīti-bhakti-raso mataḥ
ātmocitair vibhāvādyaiḥprītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ
prīti-bhakti-raso mataḥ
anugrāhy asya dāsatvāllālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto
gaurava-prīta ity api
anugrāhy asya dāsatvāllālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto
gaurava-prīta ity api

When according to his desires the living entity develops love for the Supreme Personality of Godhead, this beginning stage of love is called dāsya-bhakti-rasa. Dāsya-bhakti-rasa is divided into two categories, called sambhrama-dāsya and gaurava-dāsya. In sambhrama-dāsya, the devotee renders respectful service to the Supreme Personality of Godhead, but in the more advanced gaurava-dāsya, the devotee feels he is receiving protection from the Lord.

Cuando, conforme a sus deseos, la entidad viviente adquiere amor por la Suprema Personalidad de Dios, ese estado inicial de amor se denomina dāsya-bhakti-rasaDāsya-bhakti-rasa se divide en dos categorías, llamadas sambhrama-dāsya y gaurava-dāsya. En el estado de sambhrama-dāsya, el devoto ofrece servicio respetuoso a la Suprema Personalidad de Dios, pero en el nivel de gaurava-dāsya, que es más avanzado, el devoto siente que recibe la protección al Señor.

Sakhya-bhakti-rasa is described as follows in the Bhakti-rasāmṛta sindhu (3.3.1):

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.3.1) explica sakhya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥsakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ
rasaḥ preyān udīryate
sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥsakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ
rasaḥ preyān udīryate

“According to one’s original consciousness, ecstatic emotions may be exhibited as continuously existing in fraternity. When this stage of Kṛṣṇa consciousness is mature, it is called preyo-rasa or sakhya-bhakti-rasa.

«Conforme a la propia conciencia original, las emociones extáticas pueden manifestarse existiendo continuamente en una actitud de fraternidad. Cuando ese estado de conciencia de Kṛṣṇa ha madurado, recibe el nombre de preyo-rasa, o sakhya-bhakti-rasa».

Vātsalya-bhakti-rasa is described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.4.1) as follows:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.4.1) explica vātsalya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

vibhāvādyais tu vātsalyaṁsthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra
prokto bhakti-raso budhaiḥ
vibhāvādyais tu vātsalyaṁsthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra
prokto bhakti-raso budhaiḥ

“When eternally existing love of Godhead transforms into parental love and is mixed with corresponding emotions, that stage of spiritual existence is described by learned devotees as vātsalya-bhakti-rasa.

«Los devotos eruditos definen con el nombre de vātsalya-bhakti-rasa el estado de existencia espiritual en que el amor por Dios que existe eternamente se transforma en amor paternal y se mezcla con las emociones correspondientes».

Madhura-bhakti-rasa is described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.5.1) as follows:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.5.1) explica madhura-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

ātmocitair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhakti-
raso ’sau madhurā ratiḥ
ātmocitair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhakti-
raso ’sau madhurā ratiḥ

“If in accordance with one’s own natural development in Kṛṣṇa consciousness one’s attraction leans toward conjugal love within the heart, that is called attachment in conjugal love, or madhura-rasa.

«Si, conforme al propio desarrollo natural en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la atracción del devoto se inclina hacia un sentimiento de amor conyugal en el corazón, ello se denomina apego con amor conyugal, madhura-rasa».