Text 138

Texto 138

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Texto

eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva-gaṇa
caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa

Synonyms

Palabra por palabra

ei-ta — in this way; brahmāṇḍa — the whole universe; bhari’ — filling; ananta — unlimited; jīva-gaṇa — living entities; caurāśī-lakṣa — 8,400,000; yonite — in species of life; karaye — do; bhramaṇa — wandering.

ei-ta — de este modo; brahmāṇḍa — el universo entero; bhari’ — llenando; ananta — un número ilimitado; jīva-gaṇa — entidades vivientes; caurāśī-lakṣa — 8.400.000; yonite — en especies de vida; karaye — hacen; bhramaṇa — vagar.

Translation

Traducción

“In this universe there are limitless living entities in 8,400,000 species, and all are wandering within this universe.

«En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.

Purport

Significado

This is a challenge to so-called scientists and philosophers who presume that there are living entities on this planet only. So-called scientists are going to the moon, and they say that there is no life there. This does not tally with Śrī Caitanya Mahāprabhu’s version. He says that everywhere within the universe there are unlimited numbers of living entities in 8,400,000 different forms. In the Bhagavad-gītā (2.24) we find that the living entities are sarva-gata, which means that they can go anywhere. This indicates that there are living entities everywhere. They exist on land, in water, in air, in fire and in ether. Thus there are living entities in all types of material elements. Since the entire material universe is composed of five elements — earth, water, fire, air and ether — why should there be living entities on one planet and not others? Such a foolish version can never be accepted by Vedic students. From the Vedic literatures we understand that there are living entities on each and every planet, regardless of whether the planet is composed of earth, water, fire or air. These living entities may not have the same forms that are found on this planet earth, but they have different forms composed of different elements. Even on this earth we can see that the forms of land animals are different from the forms of aquatics. According to the circumstance, living conditions differ, but undoubtedly there are living entities everywhere. Why should we deny the existence of living entities on this or that planet? Those who have claimed to have gone to the moon have not gone there, or else with their imperfect vision they cannot actually perceive the particular type of living entities there.

He aquí un desafío para los supuestos científicos y filósofos que pretenden que sólo hay entidades vivientes en este planeta. Los supuestos científicos van a la Luna y dicen que allí no hay vida. Eso no concuerda con lo que explica Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice que en todo el universo hay una cantidad ilimitada de entidades vivientes, repartidas en 8.400.000 formas distintas. La Bhagavad-gītā (2.24) nos explica que las entidades vivientes son sarva-gata, lo cual significa que pueden ir a todas partes. Eso nos indica que en todas partes hay entidades vivientes. Existen en la tierra, en el agua, en el aire, en el fuego y en el éter. Por lo tanto, en toda clase de elementos materiales hay entidades vivientes. Si el universo material está compuesto de cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, ¿por qué tendría que haber entidades vivientes en un planeta y en los demás no? Semejante necedad nunca podrán aceptarla los estudiantes védicos. Las Escrituras védicas nos indican que hay entidades vivientes en todos los planetas, sin importar que el planeta esté compuesto de tierra, de agua, de fuego o de aire. Tal vez esas entidades vivientes no tengan las mismas formas que vemos en el planeta Tierra, pero tienen formas distintas compuestas de elementos distintos. En este mismo planeta podemos ver que los animales terrestres tienen formas distintas a los acuáticos. Según las circunstancias, las condiciones de vida varían, pero, indudablemente, hay entidades vivientes en todas partes. ¿Por qué negar la existencia de entidades vivientes en otros planetas? Quienes afirman haber ido a la Luna, o bien no han ido allí, o bien con su imperfecta visión no pueden percibir realmente el tipo particular de entidades vivientes que viven en ella.

The living entities are described as ananta, or unlimited; nonetheless, they are said to belong to 8,400,000 species. As stated in the Viṣṇu Purāṇa:

Las entidades vivientes se definen con la palabra ananta, ilimitadas; no obstante, se explica que pueden pertenecer a 8.400.000 especies de vida. Como se afirma en el Viṣṇu Purāṇa:

jala-jā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

“There are 900,000 species living in the water. There are also 2,000,000 nonmoving living entities (sthāvara), such as trees and plants. There are also 1,100,000 species of insects and reptiles, and there are 1,000,000 species of birds. As far as quadrupeds are concerned, there are 3,000,000 varieties, and there are 400,000 human species.” Some of these species may exist on one planet and not on another, but in any case within all the planets of the universe — and even in the sun — there are living entities. This is the verdict of the Vedic literatures. As the Bhagavad-gītā (2.20) confirms:

«Hay 900.000 especies que viven en el agua. Hay, además, 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles (sthāvara), como los árboles y las plantas. Los insectos y reptiles forman 1.100.000 especies, y las especies de aves, 1.000.000. En lo que se refiere a cuadrúpedos, hay 3.000.000 de variedades, y 400.000 especies humanas». Puede que algunas de esas especies existan en un planeta y en otro no, pero, en todo caso, hay entidades vivientes en todos los planetas del universo, incluso en el Sol. Ése es el veredicto de las Escrituras védicas. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (2.20):

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

“For the soul there is neither birth nor death at any time. He has not come into being, does not come into being, and will not come into being. He is unborn, eternal, ever-existing and primeval. He is not slain when the body is slain.”

«Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. No empezó a existir en un momento del pasado, ni empieza a existir en el futuro. Es innaciente, eterna, permanente y primigenia. No se la mata cuando se mata el cuerpo».

Since the living entities are never annihilated, they simply transmigrate from one life form to another. Thus there is an evolution of forms according to the degree of developed consciousness. One experiences different degrees of consciousness in different forms. A dog’s consciousness is different from a man’s. Even within a species we find that a father’s consciousness is different from his son’s and that a child’s consciousness is different from a youth’s. Just as we find different forms, we find different states of consciousness. When we see different states of consciousness, we may take it for granted that the bodies are different. In other words, different types of bodies depend on different states of consciousness. This is also confirmed in the Bhagavad-gītā (8.6):

Como las entidades vivientes no son nunca aniquiladas, simplemente transmigran de una forma de vida a otra. Así tiene lugar una evolución de formas conforme al grado de desarrollo de la conciencia. En distintas formas se experimentan distintos niveles de conciencia. La conciencia del perro es distinta de la del hombre. Hasta en una misma especie vemos que la conciencia del padre es distinta de la del hijo, y que la conciencia de un niño es distinta de la de un joven. Del mismo modo que vemos distintas formas, hallamos también distintos estados de conciencia. Cuando vemos distintos estados de conciencia, podemos dar por sentado que los cuerpos son distintos. En otras palabras, distintos tipos de cuerpos dependen de distintos estados de conciencia. Así se confirma también en la Bhagavad-gītā (8.6):

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajanty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad bhāva-bhāvitaḥ

“One’s consciousness at the time of death determines one’s type of body in the next life.” This is the process of transmigration of the soul. A variety of bodies is already there; we change from one body to another in terms of our consciousness.

«La conciencia en el momento de la muerte determina el tipo de cuerpo de la siguiente vida». Así es el proceso de transmigración del alma. La diversidad de cuerpos existe ya de antemano; cambiamos de un cuerpo a otro en función de nuestra conciencia.