Text 159

Texto 159

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Texto

‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī’, ‘jīva-hiṁsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa

Synonyms

Palabra por palabra

niṣiddha-ācāra — behavior not to be exhibited by a person desiring to become perfect; kuṭīnāṭī — diplomacy; jīva-hiṁsana — unnecessarily killing animals or the soul; lābha — profit according to material calculations; pūjā — adoration achieved by satisfying mundane people; pratiṣṭha-ādi — becoming an important man in material calculations, and so on; yata — all these; upaśākhā-gaṇa — unnecessary creepers.

niṣiddha-ācāra — un comportamiento que no debe manifestar una persona que desea alcanzar la perfección; kuṭīnāṭī — la diplomacia; jīva-hiṁsana — la matanza innecesaria de animales o del alma; lābha — la ganancia conforme a cálculos materiales; pūjā — la adoración que se obtiene por satisfacer a personas mundanas; pratiṣṭha-ādi — llegar a ser un hombre importante conforme a la estima material, etc.; yata — todas esas; upaśākhā-gaṇa — enredaderas innecesarias.

Translation

Traducción

“Some unnecessary creepers growing with the bhakti creeper are the creepers of behavior unacceptable for those trying to attain perfection, diplomatic behavior, animal-killing, mundane profiteering, mundane adoration and mundane importance. All these are unwanted creepers.

«Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.

Purport

Significado

There is a certain pattern of behavior prescribed for those actually trying to become perfect. In our Kṛṣṇa consciousness movement we advise our students not to eat meat, not to gamble, not to engage in illicit sex and not to indulge in intoxication. People who indulge in these activities can never become perfect; therefore these regulative principles are for those interested in becoming perfect and going back to Godhead. Kuṭīnāṭī, or diplomatic behavior, cannot satisfy the ātmā, the soul. It cannot even satisfy the body or the mind. The culprit mind is always suspicious; therefore our dealings should always be straightforward and approved by Vedic authorities. If we treat people diplomatically or duplicitously, our spiritual advancement is obstructed. Jīva-hiṁsana refers to the killing of animals or to envy of other living entities. The killing of poor animals is undoubtedly due to envy of those animals. The human form is meant for the understanding of Kṛṣṇa consciousness (athāto brahma-jijñāsā), for inquiring about the Supreme Brahman. In the human form, everyone has a chance to understand the Supreme Brahman. The so-called leaders of human society do not know the real aim of human life and are therefore busy with economic development. This is misleading. Every state and every society is busy trying to improve the quality of eating, sleeping, mating and defending. This human form of life is meant for more than these four animal principles. Eating, sleeping, mating and defending are problems found in the animal kingdom, and the animals have solved these problems without difficulty. Why should human society be so busy trying to solve these problems? The difficulty is that people are not educated to understand this simple philosophy. They think that advancement of civilization means increasing sense gratification.

Quienes tratan realmente de alcanzar la perfección tienen establecidas unas determinadas pautas de conducta. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aconsejamos a nuestros estudiantes no comer carne, no practicar juegos de azar, no ocuparse en vida sexual ilícita y no consumir drogas y sustancias embriagantes. Las personas que se consienten esas cuatro actividades nunca pueden alcanzar la perfección; por esa razón, estos principios regulativos son para quienes aspiran a alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Kuṭīnāṭī, el comportamiento diplomático, no puede satisfacer al ātmā, el alma. Ni siquiera satisface al cuerpo y a la mente. Una mente culpable siempre está llena de sospechas; por lo tanto, nuestros tratos deben ser siempre claros y deben contar con la aprobación de las autoridades védicas. Tratar a la gente con diplomacia o duplicidad es un obstáculo en nuestro avance espiritual.
Jīva-hiṁsana se refiere a matar animales o envidiar a otras entidades vivientes. Si matamos animales indefensos se debe, sin lugar a dudas, a la envidia que sentimos por esos animales. La forma humana está hecha para entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (athāto brahma-jijñāsā), para preguntarse acerca del Brahman Supremo. La forma humana da la posibilidad de entender el Brahman Supremo. Los supuestos líderes de la sociedad humana no conocen el verdadero objetivo de la vida humana y, por consiguiente, se esfuerzan por el crecimiento económico. Eso es descarriar a la gente. Todos los países y sociedades están tratando de mejorar la calidad del comer, el dormir, el aparearse y el defenderse. La forma humana de vida está hecha para algo más que para esos cuatro principios animales. Comer, dormir, aparearse y defenderse son problemas que se dan en el reino animal y que los animales han resuelto sin dificultad. ¿Por qué tendría que dar tanto trabajo a la sociedad humana el resolverlos? La dificultad está en que la gente no ha sido educada en la comprensión de esta filosofía tan sencilla. Piensan que el progreso de la civilización consiste en aumentar la complacencia de los sentidos.

There are many religious propagandists who do not know how the ultimate problems of life can be solved, and they also try to educate people in a form of sense gratification. This is also jīva-hiṁsana. Real knowledge is not given, and religionists mislead the general populace. As far as material profits are concerned, one should know that whatever material profit one has must be abandoned at the time of death. Unfortunately people do not know that there is life after death; therefore mundane people waste their time amassing material profit which has to be left behind at the time of death. Such profit has no eternal benefit. Similarly, adoration by mundane people is valueless because after death one has to accept another body. Material adoration and titles are decorations that cannot be carried over to the next body. In the next life, everything is forgotten.

Hay muchos propagandistas religiosos que no saben cómo resolver los problemas fundamentales de la vida, de modo que también ellos tratan de educar a la gente en una forma de complacencia de los sentidos. También eso es jīva-hiṁsana. Los religiosos no dan verdadero conocimiento, y de ese modo descarrían a la gente.
En lo que se refiere a ganancias materiales, debemos saber que toda ganancia material se tendrá que abandonar a la hora de la muerte. La gente, por desdicha, no sabe que hay vida después de la muerte; por esa razón, la gente mundana pierde el tiempo en amasar riquezas materiales que tendrá que dejar atrás a la hora de la muerte. Esas ganancias no dan beneficio eterno. Del mismo modo, tampoco la adoración de las personas mundanas tiene valor, pues después de la muerte hay que recibir otro cuerpo. La adoración y los títulos materiales son adornos que no se pueden llevar al siguiente cuerpo. En la siguiente vida se olvida todo.

All these obstructions have been described in this verse as unwanted creepers. They simply present obstacles for the real creeper, the bhakti-latā. One should be very careful to avoid all these unwanted things. Sometimes these unwanted creepers look exactly like the bhakti creeper. They appear to be of the same size and the same species when they are packed together with the bhakti creeper, but in spite of this, the creepers are called upaśākhā. A pure devotee can distinguish between the bhakti creeper and a mundane creeper, and he is very alert to distinguish them and keep them separate.

Todos estos obstáculos se explican en este verso como plantas indeseables, que simplemente son impedimentos para la verdadera enredadera, la bhakti-latā. Hay que poner mucho cuidado en evitar todas esas cosas indeseables. A veces, esas malas hierbas tienen el mismo aspecto que la enredadera bhakti-latā. Cuando están estrechamente unidas a la enredadera bhakti-latā, parecen ser del mismo tamaño y de la misma especie, pero, a pesar de ello, el nombre que reciben es upaśākhā. El devoto puro sabe diferenciar entre la enredadera bhakti-latā y una enredadera mundana, y está siempre muy atento en distinguirlas y mantenerlas separadas.