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CHAPTER TWENTY

CAPÍTULO 20

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Instructs Sanātana Gosvāmī in the Science of the Absolute Truth

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta

The following summary of this chapter is given by Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. When Śrīla Sanātana Gosvāmī was imprisoned by Nawab Hussain Shah, he received news from Rūpa Gosvāmī that Śrī Caitanya Mahāprabhu had gone to Mathurā. Sanātana Gosvāmī thereafter satisfied the superintendent of the jail by sweet solicitations and bribery. After giving the jailer seven thousand gold coins, Sanātana Gosvāmī was released. He then crossed the Ganges and fled. One of his servants, Īśāna, followed him, carrying eight gold coins. Sanātana Gosvāmī and his servant then spent the night in a small hotel on the way to Benares. The hotel owner knew that Sanātana Gosvāmī and his servant had eight gold coins, and he decided to kill them and take the money. Making plans in this way, the hotel owner received them as honorable guests. Sanātana Gosvāmī, however, asked his servant how much money he had, and taking seven of the gold coins, Sanātana offered them to the hotel owner. Thus the owner helped them cross the hilly tract and proceed toward Vārāṇasī. On the way, Sanātana Gosvāmī met his brother-in-law, Śrīkānta, at Hājipura, and Śrīkānta helped him after he had heard about all Sanātana’s troubles. Thus Sanātana Gosvāmī finally arrived at Vārāṇasī and stood before the door of Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu called him in and ordered him to change his dress so that he would look like a gentleman. For his garment, he used an old cloth of Tapana Miśra’s. Later, he exchanged his valuable blanket for a torn quilt. At this time Caitanya Mahāprabhu was very pleased with him, and thus Śrī Sanātana Gosvāmī received knowledge of the Absolute Truth from the Lord Himself.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta.

First they discussed the constitutional position of the living entities, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained to Sanātana Gosvāmī how the living entity is one of Lord Kṛṣṇa’s energies. After this, the Lord explained the way of devotional service. While discussing the Absolute Truth, Śrī Kṛṣṇa, the Lord analyzed Brahman, Paramātmā and Bhagavān, as well as the expansions of the Lord called svayaṁ-rūpa, tad-ekātma and āveśa, which are divided into various branches known as vaibhava and prābhava. Thus the Lord described the many forms of the Supreme Personality of Godhead. He also described the incarnations of God within the material world, incarnations such as the puruṣa-avatāras, manvantara-avatāras, guṇa-avatāras and śaktyāveśa-avatāras. The Lord also discussed the divisions of Kṛṣṇa’s different ages, such as bālya and paugaṇḍa, and the different pastimes of the different ages. He explained how Kṛṣṇa attained His permanent form when He reached youth. In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu explained and described everything to Sanātana Gosvāmī.

En primer lugar hablaron de la posición constitucional de las entidades vivientes, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que la entidad viviente es una de las energías del Señor Kṛṣṇa. Después, el Señor le explicó la vía del servicio devocional. En su exposición sobre la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, el Señor hizo un análisis acerca de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, así como de las expansiones del Señor llamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma y āveśa, que se dividen en diversas ramas denominadas vaibhava y prābhava. De ese modo, el Señor explicó las numerosas formas de la Suprema Personalidad de Dios. También le explicó las encarnaciones de Dios en el mundo material, como los puruṣa-avatāras, los manvantara-avatāras, los guṇa-avatāras y los saktyāveśa-avatāras. El Señor habló además de las edades de Kṛṣṇa, como bālya y paugaṇḍa, y de los pasatiempos que corresponden a cada una de esas edades. También explicó que Kṛṣṇa alcanzó Su forma permanente al llegar a la juventud. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó todos estos temas en detalle a Sanātana Gosvāmī.

Text 1:
Let me offer my respectful obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu, who has unlimited, wonderful opulences. By His mercy, even a person born as the lowest of men can spread the science of devotional service.
Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
While Sanātana Gosvāmī was imprisoned in Bengal, a letter arrived from Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 3:
Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanātana Gosvāmī recibió una carta de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 4:
When Sanātana Gosvāmī received this note from Rūpa Gosvāmī, he became very pleased. He immediately went to the jail superintendent, who was a meat-eater, and spoke as follows.
Text 4:
Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.
Text 5:
Sanātana Gosvāmī told the Muslim jailkeeper, “Dear sir, you are a saintly person and are very fortunate. You have full knowledge of the revealed scriptures such as the Koran and similar books.
Text 5:
Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.
Text 6:
“If one releases a conditioned soul or imprisoned person according to religious principles, he himself is also released from material bondage by the Supreme Personality of Godhead.”
Text 6:
«Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»
Text 7:
Sanātana Gosvāmī continued, “Previously I have done much for you. Now I am in difficulty. Please return my goodwill by releasing me.
Text 7:
Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.
Text 8:
“Here are five thousand gold coins. Please accept them. By releasing me, you will receive the results of pious activities and gain material profit as well. Thus you will profit in two ways simultaneously.”
Text 8:
«Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez.»
Text 9:
In this way Sanātana Gosvāmī convinced the jailkeeper, who replied, “Please hear me, my dear sir. I am willing to release you, but I am afraid of the government.”
Text 9:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».
Texts 10-11:
Sanātana replied, “There is no danger. The Nawab has gone to the south. If he returns, tell him that Sanātana went to pass stool near the bank of the Ganges and that as soon as he saw the Ganges, he jumped in.
Texts 10-11:
Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.
Text 12:
“Tell him, ‘I looked for him a long time, but I could not find any trace of him. He jumped in with his shackles, and therefore he was drowned and washed away by the waves.’
Text 12:
«Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.
Text 13:
“There is no reason for you to be afraid, for I shall not remain in this country. I shall become a mendicant and go to the holy city of Mecca.”
Text 13:
«No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»
Text 14:
Sanātana Gosvāmī could see that the mind of the meat-eater was still not satisfied. He then stacked seven thousand gold coins before him.
Text 14:
Sanātana Gosvāmī notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.
Text 15:
When the meat-eater saw the coins, he was attracted to them. He then agreed, and that night he cut Sanātana’s shackles and let him cross the Ganges.
Text 15:
Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.
Text 16:
In this way, Sanātana Gosvāmī was released. However, he was not able to walk along the path of the fortress. Walking day and night, he finally arrived at the hilly tract of land known as Pātaḍā.
Text 16:
De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.
Text 17:
After reaching Pātaḍā, he met a landholder and submissively requested him to get him across that hilly tract of land.
Text 17:
En Pātaḍā, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.
Text 18:
A man who was expert in palmistry was at that time staying with the landlord. Knowing about Sanātana, he whispered the following in the landlord’s ear.
Text 18:
En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.
Text 19:
The palmist said, “This man Sanātana possesses eight gold coins.” Hearing this, the landlord was very pleased and spoke the following to Sanātana Gosvāmī.
Text 19:
El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.
Text 20:
The landlord said, “I shall get you across that hilly tract at night with my own men. Now just cook for yourself and take your lunch.”
Text 20:
El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».
Text 21:
Saying this, the landlord offered Sanātana grain to cook. Sanātana then went to the riverside and took his bath.
Text 21:
Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanātana cereales para cocinar. Sanātana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.
Text 22:
Because Sanātana had been fasting for two days, he cooked the food and ate it. However, having formerly been a minister of the Nawab, he began to contemplate the situation.
Text 22:
Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.
Text 23:
As a former minister for the Nawab, Sanātana could certainly understand diplomacy. He therefore thought, “Why is this landlord offering me such respect?” Thinking in this way, he questioned his servant, whose name was Īśāna.
Text 23:
Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.
Text 24:
Sanātana asked his servant, “Īśāna, I think you have some valuable things with you.”
Text 24:
Sanātana preguntó a su sirviente: «Īśāna, creo que llevas contigo algo de valor».
Text 25:
Hearing this, Sanātana Gosvāmī chastised his servant, saying, “Why have you brought this death knell with you?”
Text 25:
Al escuchar esto, Sanātana Gosvāmī riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».
Text 26:
Thereupon, Sanātana Gosvāmī took the seven gold coins in his hands and went to the landlord. Holding the gold coins before him, he spoke as follows.
Text 26:
Acto seguido, Sanātana Gosvāmī fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.
Text 27:
“I have these seven gold coins with me. Please accept them, and from a religious point of view please get me across that hilly tract of land.
Text 27:
«Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.
Text 28:
“I am a prisoner of the government, and I cannot go along the way of the ramparts. It will be very pious of you to take this money and kindly get me across this hilly tract of land.”
Text 28:
«Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa.»
Text 29:
Smiling, the landlord said, “Before you offered them, I already knew that there were eight gold coins in your servant’s possession.
Text 29:
Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.
Text 30:
“On this very night I would have killed you and taken your coins. It is very good that you have voluntarily offered them to me. I am now relieved from such a sinful activity.
Text 30:
«Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.
Text 31:
“I am very satisfied with your behavior. I shall not accept these gold coins, but I shall get you across that hilly tract of land simply to perform a pious activity.”
Text 31:
«Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa.»
Text 32:
Sanātana Gosvāmī replied, “If you do not accept these coins, someone else will kill me for them. It is better that you save me from the danger by accepting the coins.”
Text 32:
Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».
Text 33:
After this settlement was made, the landlord gave Sanātana Gosvāmī four watchmen to accompany him. They went through the forest path for the whole night and thus brought him over the hilly tract of land.
Text 33:
Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.
Text 34:
After crossing the hills, Sanātana Gosvāmī told his servant, “Īśāna, I think you still have some balance left from the gold coins.”
Text 34:
Tras cruzar las montañas, Sanātana Gosvāmī dijo a su sirviente: «Īśāna, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».
Text 35:
Īśāna replied, “I still have one gold coin in my possession.”
Text 35:
Īśāna contestó: «Tengo todavía una moneda de oro».
Text 36:
After departing from Īśāna, Sanātana Gosvāmī began traveling alone with a waterpot in his hand. Simply covered with a torn quilt, he thus lost all his anxiety.
Text 36:
Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.
Text 37:
Walking and walking, Sanātana Gosvāmī finally arrived at a place called Hājipura. That evening he sat down within a garden.
Text 37:
Caminando y caminando, Sanātana Gosvāmī llegó finalmente a un lugar llamado Hājipura. Al atardecer, se sentó en un jardín.
Text 38:
In Hājipura there was a gentlemen named Śrīkānta, who happened to be the husband of Sanātana Gosvāmī’s sister. He was engaged there in government service.
Text 38:
En Hājipura se encontraba un caballero llamado Śrīkānta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanātana Gosvāmī. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.
Text 39:
Śrīkānta had 300,000 gold coins with him, which had been given to him by the emperor for the purchase of horses. Thus Śrīkānta was buying horses and dispatching them to the emperor.
Text 39:
Śrīkānta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Śrīkānta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.
Text 40:
When Śrīkānta was sitting in an elevated place, he could see Sanātana Gosvāmī. That night he took a servant and went to see Sanātana Gosvāmī.
Text 40:
Mientras estaba sentado en un lugar alto, Śrīkānta vio a Sanātana Gosvāmī. Esa noche, acompañado de un sirviente, fue a ver a Sanātana Gosvāmī.
Text 41:
When they met, they had many conversations. Sanātana Gosvāmī told him in detail about his arrest and release.
Text 41:
Cuando se encontraron, hablaron de muchas cosas. Sanātana Gosvāmī le contó con todo detalle su arresto y liberación.
Text 42:
Śrīkānta then told Sanātana Gosvāmī, “Stay here for at least two days and dress up like a gentleman. Abandon these dirty garments.”
Text 42:
Śrīkānta dijo entonces a Sanātana Gosvāmī: «Quédate aquí al menos un par de días y vístete como un caballero. Quítate esas ropas tan sucias».
Text 43:
Sanātana Gosvāmī replied, “I shall not stay here even for a moment. Please help me cross the Ganges. I shall leave immediately.”
Text 43:
Sanātana Gosvāmī contestó: «No me quedaré aquí ni un momento. Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges. Me voy inmediatamente».
Text 44:
With great care, Śrīkānta gave him a woolen blanket and helped him cross the Ganges. Thus Sanātana Gosvāmī departed again.
Text 44:
Muy solícito, Śrīkānta le dio una manta de lana y le ayudó a cruzar el Ganges. De ese modo, Sanātana Gosvāmī siguió su camino.
Text 45:
After a few days, Sanātana Gosvāmī arrived at Vārāṇasī. He was very pleased to hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s arrival there.
Text 45:
Unos días después, Sanātana Gosvāmī llegó a Vārāṇasī. Al saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu ya había llegado, se sintió muy complacido.
Text 46:
Sanātana Gosvāmī then went to the house of Candraśekhara and sat down by the door. Understanding what was happening, Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke to Candraśekhara.
Text 46:
Sanātana Gosvāmī fue entonces a casa de Candraśekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló a Candraśekhara.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “There is a devotee at your door. Please call him in.” Going outside, Candraśekhara could not see a Vaiṣṇava at his door.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candraśekhara salió pero no vio a ningún vaiṣṇava en la puerta.
Text 48:
When Candraśekhara informed the Lord that no Vaiṣṇava was at his door, the Lord asked him, “Is there anyone at all at your door?”
Text 48:
Cuando Candraśekhara informó al Señor de que no había ningún vaiṣṇava en la puerta, el Señor le preguntó: «¿No hay absolutamente nadie en la puerta?».
Text 49:
Candraśekhara replied, “There is a Muslim mendicant.”
Text 49:
Candraśekhara contestó: «Hay un mendicante musulmán».
Text 50:
“O Muslim mendicant, please come in. The Lord is calling you.” Sanātana Gosvāmī was very pleased to hear this order, and he entered Candraśekhara’s house.
Text 50:
«¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candraśekhara.
Text 51:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Sanātana Gosvāmī in the courtyard, He immediately went up to him with great haste. After embracing him, the Lord was overwhelmed with ecstatic love.
Text 51:
Apenas vio a Sanātana Gosvāmī en el patio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.
Text 52:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu touched Sanātana Gosvāmī, Sanātana was also overwhelmed with ecstatic love. In a faltering voice, he said, “O my Lord, do not touch me.”
Text 52:
Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó, también Sanātana Gosvāmī quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».
Text 53:
Shoulder to shoulder, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sanātana Gosvāmī began to cry unlimitedly. Candraśekhara was very much astonished to see this.
Text 53:
Hombro con hombro, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sanātana Gosvāmī lloraron sin límite. Al ver esto, Candraśekhara estaba muy asombrado.
Text 54:
Catching his hand, Śrī Caitanya Mahāprabhu took Sanātana Gosvāmī inside and made him sit on an elevated place next to Him.
Text 54:
Tomándole de la mano, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a Sanātana Gosvāmī al interior e hizo que se sentara cerca de Él, en un lugar elevado.
Text 55:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu began cleansing Sanātana Gosvāmī’s body with His own transcendental hand, Sanātana Gosvāmī said, “O my Lord, please do not touch me.”
Text 55:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanātana Gosvāmī con Su propia mano trascendental, Sanātana Gosvāmī dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».
Text 56:
The Lord replied, “I am touching you just to purify Myself, because by the force of your devotional service you can purify the whole universe.
Text 56:
El Señor contestó: «Si te toco es sólo para purificarme, pues, con la fuerza de tu servicio devocional, puedes purificar el universo entero.
Text 57:
“ ‘Saints of your caliber are themselves places of pilgrimage. Because of their purity, they are constant companions of the Lord, and therefore they can purify even the places of pilgrimage.’
Text 57:
«“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”
Text 58:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Even though a person is a very learned scholar of the Sanskrit Vedic literatures, he is not accepted as My devotee unless he is pure in devotional service. However, even though a person is born in a family of dog-eaters, he is very dear to Me if he is a pure devotee who has no motive to enjoy fruitive activity or mental speculation. Indeed, all respects should be given to him, and whatever he offers should be accepted. Such devotees are as worshipable as I am.’
Text 58:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.
Text 59:
“ ‘One may be born in a brāhmaṇa family and have all twelve brahminical qualities, but if he is not devoted to the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, who has a navel shaped like a lotus, he is not as good as a caṇḍāla who has dedicated his mind, words, activities, wealth and life to the service of the Lord. Simply to take birth in a brāhmaṇa family or to have brahminical qualities is not sufficient. One must become a pure devotee of the Lord. If a śva-paca or caṇḍāla is a devotee, he delivers not only himself but his whole family, whereas a brāhmaṇa who is not a devotee but simply has brahminical qualifications cannot even purify himself, what to speak of his family.’ ”
Text 59:
«“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “By seeing you, by touching you and by glorifying your transcendental qualities, one can perfect the purpose of all sense activity. This is the verdict of the revealed scriptures.
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.
Text 61:
“ ‘My dear Vaiṣṇava, seeing a person like you is the perfection of one’s eyesight, touching your lotus feet is the perfection of the sense of touch, and glorifying your good qualities is the tongue’s real activity, for in the material world it is very difficult to find a pure devotee of the Lord.’ ”
Text 61:
«“Mi querido vaiṣṇava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.”»
Text 62:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear Sanātana, please hear from Me. Kṛṣṇa is very merciful, and He is the deliverer of all fallen souls.
Text 62:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, por favor, escúchame. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.
Text 63:
“My dear Sanātana, Kṛṣṇa has saved you from Mahāraurava, life’s deepest hell. He is an ocean of mercy, and His activities are very grave.”
Text 63:
«Mi querido Sanātana, Kṛṣṇa te ha salvado de Mahāraurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad.»
Text 64:
Sanātana replied, “I do not know who Kṛṣṇa is. As far as I am concerned, I have been released from prison only by Your mercy.”
Text 64:
Sanātana contestó: «Yo no sé quién es Kṛṣṇa. En lo que a mí respecta, me he liberado de la prisión sólo por Tu misericordia».
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then asked Sanātana Gosvāmī, “How were you released from prison?” Sanātana then described the story from beginning to end.
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Sanātana Gosvāmī: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanātana Gosvāmī contó entonces toda la historia, de principio a fin.
Text 66:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “I met your two brothers, Rūpa and Anupama, at Prayāga. They have now gone to Vṛndāvana.”
Text 66:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rūpa y Anupama, en Prayāga. Ahora han ido a Vṛndāvana».
Text 67:
By the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī met both Tapana Miśra and Candraśekhara.
Text 67:
Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī fue a saludar a Tapana Miśra y a Candraśekhara.
Text 68:
Tapana Miśra then extended an invitation to Sanātana, and Lord Caitanya Mahāprabhu asked Sanātana to go get a shave.
Text 68:
Tapana Miśra invitó a Sanātana, y el Señor Caitanya Mahāprabhu pidió a Sanātana que fuese a afeitarse.
Text 69:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu called Candraśekhara and asked him to take Sanātana Gosvāmī with him. He also asked him to take away Sanātana’s present dress.
Text 69:
Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.
Text 70:
Candraśekhara then made Sanātana Gosvāmī look like a gentleman. He took him to bathe in the Ganges, and afterwards he brought him a new set of clothes.
Text 70:
Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.
Text 71:
Candraśekhara offered a new set of garments to Sanātana Gosvāmī, but Sanātana did not accept them. When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard news of this, He became unlimitedly happy.
Text 71:
Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.
Text 72:
After bathing at noon, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the house of Tapana Miśra for lunch. He took Sanātana Gosvāmī with Him.
Text 72:
Después de bañarse al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Miśra. Consigo llevó a Sanātana Gosvāmī.
Text 73:
After washing His feet, Śrī Caitanya Mahāprabhu sat down for lunch. He asked Tapana Miśra to supply Sanātana Gosvāmī lunch also.
Text 73:
Después de lavarse los pies, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Miśra que sirviese también a Sanātana Gosvāmī.
Text 74:
Tapana Miśra then said, “Sanātana has some duty to perform; therefore he cannot accept lunch now. At the conclusion of the meal, I shall supply Sanātana with some remnants.”
Text 74:
Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».
Text 75:
After eating, Śrī Caitanya Mahāprabhu took rest for a while. Tapana Miśra then gave Sanātana Gosvāmī the remnants of food left by Caitanya Mahāprabhu.
Text 75:
Después de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 76:
When Tapana Miśra offered Sanātana Gosvāmī a new cloth, he did not accept it. Instead, he spoke as follows.
Text 76:
Cuando Tapana Miśra ofreció a Sanātana Gosvāmī ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.
Text 77:
“If you want to give me some cloth according to your desire, please give me an old cloth you have used.”
Text 77:
«Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado.»
Text 78:
When Tapana Miśra gave Sanātana Gosvāmī a used dhotī, Sanātana immediately tore it into pieces to make two sets of outer cloth and underwear.
Text 78:
Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un dhotī usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.
Text 79:
When Caitanya Mahāprabhu introduced the Maharashtrian brāhmaṇa to Sanātana, the brāhmaṇa immediately invited Sanātana Gosvāmī for full meals.
Text 79:
Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al brāhmaṇa de Maharashtra y a Sanātana, el brāhmaṇa inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.
Text 80:
The brāhmaṇa said, “My dear Sanātana, as long as you remain at Kāśī, please accept lunch at my place.”
Text 80:
El brāhmaṇa dijo: «Mi querido Sanātana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kāśī».
Text 81:
Sanātana replied, “I shall practice the process of mādhukarī. Why should I accept full meals in the house of a brāhmaṇa?”
Text 81:
Sanātana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de mādhukarī. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un brāhmaṇa?».
Text 82:
Śrī Caitanya Mahāprabhu felt unlimited happiness to observe Sanātana Gosvāmī’s strict following of the principles of sannyāsa. However, He repeatedly glanced at the woolen blanket Sanātana Gosvāmī was wearing.
Text 82:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de sannyāsa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.
Text 83:
Because Śrī Caitanya Mahāprabhu was repeatedly glancing at this valuable woolen blanket, Sanātana Gosvāmī could understand that the Lord did not approve of it. He then began to consider a way to give it up.
Text 83:
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.
Text 84:
Thinking in this way, Sanātana went to the bank of the Ganges to bathe. While there, he saw that a mendicant from Bengal had washed his quilt and spread it out to dry.
Text 84:
Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.
Text 85:
Sanātana Gosvāmī then told the Bengali mendicant, “My dear brother, please do me a favor. Trade me your quilt for this woolen blanket.”
Text 85:
Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».
Text 86:
The mendicant replied, “Sir, you are a respectable gentleman. Why are you joking with me? Why would you trade your valuable blanket for my torn quilt?”
Text 86:
El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».
Text 87:
Sanātana said, “I am not joking; I am speaking the truth. Kindly take this blanket in exchange for your torn quilt.”
Text 87:
Sanātana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».
Text 88:
Saying this, Sanātana Gosvāmī exchanged the blanket for the quilt. He then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu with the quilt on his shoulder.
Text 88:
Diciendo esto, Sanātana Gosvāmī cambió la manta por la colcha. Después regreso con Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.
Text 89:
When Sanātana Gosvāmī returned, the Lord asked, “Where is your woolen blanket?” Sanātana Gosvāmī then narrated the whole story to the Lord.
Text 89:
Cuando Sanātana Gosvāmī regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanātana Gosvāmī narró entonces al Señor todo lo ocurrido.
Texts 90-91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “I have already deliberately considered this matter. Since Lord Kṛṣṇa is very merciful, He has nullified your attachment for material things. Why should Kṛṣṇa allow you to maintain a last bit of material attachment? After vanquishing a disease, a good physician does not allow any of the disease to remain.
Texts 90-91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.
Text 92:
“It is contradictory to practice mādhukarī and at the same time wear a valuable blanket. One loses his spiritual strength by doing this, and one will also become an object of jokes.”
Text 92:
Es contradictorio practicar mādhukarī y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla.»
Text 93:
Sanātana Gosvāmī replied, “The Supreme Personality of Godhead has saved me from the sinful life of material existence. By His desire, my last piece of material attraction is now gone.”
Text 93:
Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material».
Text 94:
Being pleased with Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed His causeless mercy upon him. By the Lord’s mercy, Sanātana Gosvāmī received the spiritual strength to inquire from Him.
Text 94:
Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.
Texts 95-96:
Formerly, Śrī Caitanya Mahāprabhu had asked Rāmānanda Rāya spiritual questions, and by the Lord’s causeless mercy, Rāmānanda Rāya could properly reply. Now, by the Lord’s mercy, Sanātana Gosvāmī questioned the Lord, and Śrī Caitanya Mahāprabhu personally supplied the truth.
Texts 95-96:
En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, personally told Sanātana Gosvāmī about Lord Kṛṣṇa’s real identity. He also told him about the Lord’s conjugal love, His personal opulence and the mellows of devotional service. All these truths were explained to Sanātana Gosvāmī by the Lord Himself out of His causeless mercy.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.
Text 98:
Putting a straw in his mouth and bowing down, Sanātana Gosvāmī clasped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and humbly spoke as follows.
Text 98:
Con una brizna de paja en la boca, Sanātana Gosvāmī se postró y, tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo humildemente lo siguiente.
Text 99:
Sanātana Gosvāmī said, “I was born in a low family, and my associates are all low-class men. I myself am fallen and am the lowest of men. Indeed, I have passed my whole life fallen in the well of sinful materialism.
Text 99:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.
Text 100:
“I do not know what is beneficial for me or what is detrimental. Nonetheless, in ordinary dealings people consider me a learned scholar, and I am also thinking of myself as such.
Text 100:
«Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.
Text 101:
“Out of Your causeless mercy, You have delivered me from the materialistic path. Now, by the same causeless mercy, please tell me what my duty is.
Text 101:
«Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.
Text 102:
“Who am I? Why do the threefold miseries always give me trouble? If I do not know this, how can I be benefited?
Text 102:
«¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?
Text 103:
“Actually I do not know how to inquire about the goal of life and the process for obtaining it. Being merciful upon me, please explain all these truths.”
Text 103:
«En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades.»
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Lord Kṛṣṇa has bestowed His full mercy upon you so that all these things are known to you. For you, the threefold miseries certainly do not exist.
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.
Text 105:
“Since you possess Lord Kṛṣṇa’s potency, you certainly know these things. However, it is the nature of a sādhu to inquire. Although he knows these things, the sādhu inquires for the sake of strictness.
Text 105:
«Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el sādhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sādhu pregunta simplemente por ser riguroso.
Text 106:
“ ‘Those who are eager to awaken their spiritual consciousness and who thus have unflinching, undeviated intelligence certainly attain the desired goal of life very soon.’
Text 106:
«“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna.”
Text 107:
“You are fit to propagate the cult of devotional service. Therefore gradually hear all the truths about it from Me. I shall tell you about them.
Text 107:
«Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.
Texts 108-109:
“It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Kṛṣṇa because he is the marginal energy of Kṛṣṇa and a manifestation simultaneously one with and different from the Lord, like a molecular particle of sunshine or fire. Kṛṣṇa has three varieties of energy.
Texts 108-109:
«Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.
Text 110:
“ ‘Just as the illumination of a fire, which is situated in one place, is spread all over, the energies of the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman, are spread all over this universe.’
Text 110:
«“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo.”
Text 111:
“Lord Kṛṣṇa naturally has three energetic transformations, and these are known as the spiritual potency, the living entity potency and the illusory potency.
Text 111:
«El Señor Kṛṣṇa tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.
Text 112:
“ ‘Originally, Kṛṣṇa’s energy is spiritual, and the energy known as the living entity is also spiritual. However, there is another energy, called illusion, which consists of fruitive activity. That is the Lord’s third potency.’
Text 112:
«“En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor.”
Text 113:
“ ‘All the creative energies, which are inconceivable to a common man, exist in the Supreme Absolute Truth. These inconceivable energies act in the process of creation, maintenance and annihilation. O chief of the ascetics, just as there are two energies possessed by fire — namely heat and light — these inconceivable creative energies are the natural characteristics of the Absolute Truth.’
Text 113:
«“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta.”
Text 114:
“ ‘O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or the spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
Text 114:
«“¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.
Text 115:
“ ‘This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of the material energy, to greater or lesser degrees.’
Text 115:
«“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.”
Text 116:
“ ‘Besides these inferior energies, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.’
Text 116:
«“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.”
Text 117:
“Forgetting Kṛṣṇa, the living entity has been attracted by the external feature from time immemorial. Therefore the illusory energy [māyā] gives him all kinds of misery in his material existence.
Text 117:
«Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «māyā» le da toda clase de miserias en su existencia material.
Text 118:
“In the material condition, the living entity is sometimes raised to higher planetary systems and material prosperity and sometimes drowned in a hellish situation. His state is exactly like that of a criminal whom a king punishes by submerging him in water and then raising him again from the water.
Text 118:
«En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.
Text 119:
“ ‘When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa’s competitor. This is called viparyayo ’smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.’
Text 119:
«“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”
Text 120:
“If the conditioned soul becomes Kṛṣṇa conscious by the mercy of saintly persons who voluntarily preach scriptural injunctions and help him to become Kṛṣṇa conscious, the conditioned soul is liberated from the clutches of māyā, who gives him up.
Text 120:
«Cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Kṛṣṇa, el alma condicionada se libera de las garras de māyā, que le deja libre.
Text 121:
“ ‘This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.’
Text 121:
«“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”
Text 122:
“The conditioned soul cannot revive his Kṛṣṇa consciousness by his own effort. But out of causeless mercy, Lord Kṛṣṇa compiled the Vedic literature and its supplements, the Purāṇas.
Text 122:
«El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los Purāṇas.
Text 123:
“The forgetful conditioned soul is educated by Kṛṣṇa through the Vedic literatures, the realized spiritual master and the Supersoul. Through these, he can understand the Supreme Personality of Godhead as He is, and he can understand that Lord Kṛṣṇa is his eternal master and deliverer from the clutches of māyā. In this way one can acquire real knowledge of his conditioned life and can come to understand how to attain liberation.
Text 123:
«Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de māyā. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.
Text 124:
“The Vedic literatures give information about the living entity’s eternal relationship with Kṛṣṇa, which is called sambandha. The living entity’s understanding of this relationship and his acting accordingly is called abhidheya. Returning home, back to Godhead, is the ultimate goal of life and is called prayojana.
Text 124:
«Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.
Text 125:
“Devotional service, or sense activity for the satisfaction of the Lord, is called abhidheya because it can develop one’s original love of Godhead, which is the goal of life. This goal is the living entity’s topmost interest and greatest wealth. Thus one attains the platform of transcendental loving service unto the Lord.
Text 125:
«El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.
Text 126:
“When one attains the transcendental bliss of an intimate relationship with Kṛṣṇa, he renders service to Him and tastes the mellows of Kṛṣṇa consciousness.
Text 126:
«Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Kṛṣṇa Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Kṛṣṇa.
Text 127:
“The following parable may be given. Once a learned astrologer came to the house of a poor man and, seeing his distressed condition, questioned him.
Text 127:
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
Text 128:
“The astrologer asked, ‘Why are you unhappy? Your father was very wealthy, but he did not disclose his wealth to you because he died elsewhere.’
Text 128:
«El astrólogo preguntó: “¿Por qué sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte su riqueza”.
Text 129:
“Just as the words of the astrologer Sarvajñā gave news of the poor man’s treasure, the Vedic literatures advise one about Kṛṣṇa consciousness when one is inquisitive to know why he is in a distressed material condition.
Text 129:
«Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Kṛṣṇa cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.
Text 130:
“By the words of the astrologer, the poor man’s connection with the treasure was established. Similarly, the Vedic literature advises us that our real connection is with Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
Text 130:
«Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Text 131:
“Although being assured of his father’s treasure, the poor man cannot acquire this treasure by such knowledge alone. Therefore the astrologer had to inform him of the means whereby he could actually find the treasure.
Text 131:
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.
Text 132:
“The astrologer said, ‘The treasure is in this place, but if you dig toward the southern side, the wasps and drones will rise, and you will not get your treasure.
Text 132:
«El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.
Text 133:
“ ‘If you dig on the western side, there is a ghost who will create such a disturbance that your hands will not even touch the treasure.
Text 133:
«“Por el oeste hay un fantasma. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.
Text 134:
“ ‘If you dig on the northern side, there is a big black snake that will devour you if you attempt to dig up the treasure.
Text 134:
«“Si cavas por el norte, una gran serpiente negra te devorará mientras intentas desenterrar el tesoro.
Text 135:
“ ‘However, if you dig up a small quantity of dirt on the eastern side, your hands will immediately touch the pot of treasure.’
Text 135:
«“Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra para que tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro.”
Text 136:
“The revealed scriptures conclude that one should give up fruitive activity, speculative knowledge and the mystic yoga system and instead take to devotional service, by which Kṛṣṇa can be fully satisfied.
Text 136:
«La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Kṛṣṇa.
Text 137:
“[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.
Text 137:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.
Text 138:
“ ‘Being very dear to the devotees and sādhus, I am attained through unflinching faith and devotional service. This bhakti-yoga system, which gradually increases attachment for Me, purifies even a human being born among dog-eaters. That is to say, everyone can be elevated to the spiritual platform by the process of bhakti-yoga.’
Text 138:
«“Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
Text 139:
“The conclusion is that devotional service is the only means for approaching the Supreme Personality of Godhead. This system is therefore called abhidheya. This is the verdict of all revealed scriptures.
Text 139:
«La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.
Text 140:
“When one actually becomes rich, he naturally enjoys all kinds of happiness. When one is actually in a happy mood, all distressful conditions go away by themselves. No extraneous endeavor is needed.
Text 140:
«Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.
Text 141:
“Similarly, as a result of bhakti, one’s dormant love for Kṛṣṇa awakens. When one is so situated that he can taste the association of Lord Kṛṣṇa, material existence, the repetition of birth and death, comes to an end.
Text 141:
«Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.
Text 142:
“The goal of love of Godhead is not to become materially rich or free from material bondage. The real goal is to be situated in devotional service to the Lord and to enjoy transcendental bliss.
Text 142:
«El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.
Text 143:
“In the Vedic literatures, Kṛṣṇa is the central point of attraction, and His service is our activity. To attain the platform of love of Kṛṣṇa is life’s ultimate goal. Therefore Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s service and love of Kṛṣṇa are the three great riches of life.
Text 143:
«En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.
Text 144:
“In all revealed scriptures, beginning with the Vedas, the central point of attraction is Kṛṣṇa. When complete knowledge of Him is realized, the bondage of māyā, the illusory energy, is automatically broken.
Text 144:
«En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.
Text 145:
“ ‘There are many types of Vedic literatures and supplementary Purāṇas. In each of them there are particular demigods who are spoken of as the chief demigods. This is just to create an illusion for moving and nonmoving living entities. Let them perpetually engage in such imaginations. However, when one analytically studies all these Vedic literatures collectively, he comes to the conclusion that Lord Viṣṇu is the one and only Supreme Personality of Godhead.’
Text 145:
«“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Purāṇas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu.”
Text 146:
“When one accepts the Vedic literature by interpretation or even by dictionary meaning, directly or indirectly the ultimate declaration of Vedic knowledge points to Lord Kṛṣṇa.
Text 146:
«Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.
Texts 147-148:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘What is the purpose of all Vedic literatures? On whom do they focus? Who is the object of all speculation? Outside of Me no one knows these things. Now you should know that all these activities are aimed at ordaining and setting forth Me. The purpose of the Vedic literatures is to know Me by different speculations, either by indirect understanding or by dictionary understanding. Everyone is speculating about Me. The essence of all Vedic literatures is to distinguish Me from māyā. By considering the illusory energy, one comes to the platform of understanding Me. In this way one becomes free from speculation about the Vedas and comes to Me as the conclusion. Thus one is satisfied.’
Texts 147-148:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de māyā. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.
Text 149:
“The transcendental form of Lord Kṛṣṇa is unlimited and also has unlimited opulence. He possesses the internal potency, external potency and marginal potency.
Text 149:
«La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.
Text 150:
“The material and the spiritual world are transformations of Kṛṣṇa’s external and internal potencies respectively. Therefore Kṛṣṇa is the original source of both the material and the spiritual manifestations.
Text 150:
«El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.
Text 151:
“ ‘The Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam reveals the tenth object, the Supreme Personality of Godhead, who is the shelter of all surrendered souls. He is known as Śrī Kṛṣṇa, and He is the ultimate source of all the universes. Let me offer my obeisances unto Him.’
Text 151:
«“El Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Śrī Kṛṣṇa, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias.»
Text 152:
“O Sanātana, please hear about the eternal form of Lord Kṛṣṇa. He is the Absolute Truth, devoid of duality but present in Vṛndāvana as the son of Nanda Mahārāja.
Text 152:
«¡Oh, Sanātana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vṛndāvana como hijo de Nanda Mahārāja.
Text 153:
“Kṛṣṇa is the original source of everything and the sum total of everything. He appears as the supreme youth, and His whole body is composed of spiritual bliss. He is the shelter of everything and master of everyone.
Text 153:
«Kṛṣṇa es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.
Text 154:
“ ‘Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.’
Text 154:
«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
Text 155:
“The original Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa. His original name is Govinda. He is full of all opulences, and His eternal abode is known as Goloka Vṛndāvana.
Text 155:
«La Suprema Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana.
Text 156:
“ ‘All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.’
Text 156:
«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
Text 157:
“There are three kinds of spiritual processes for understanding the Absolute Truth — the processes of speculative knowledge, mystic yoga and bhakti-yoga. According to these three processes, the Absolute Truth is manifested as Brahman, Paramātmā or Bhagavān.
Text 157:
«Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān.
Text 158:
“ ‘Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.’
Text 158:
«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān.»
Text 159:
“The manifestation of the impersonal Brahman effulgence, which is without variety, is the rays of Kṛṣṇa’s bodily effulgence. It is exactly like the sun. When the sun is seen by our ordinary eyes, it appears to consist simply of effulgence.
Text 159:
«La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.
Text 160:
“ ‘I worship Govinda, the primeval Lord, who is endowed with great power. The glowing effulgence of His transcendental form is the impersonal Brahman, which is absolute, complete and unlimited and which displays the varieties of countless planets, with their different opulences, in millions and millions of universes.’
Text 160:
«“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.”
Text 161:
“The Paramātmā, the Supersoul feature, is a plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, who is the original soul of all living entities. Kṛṣṇa is the source of the Paramātmā.
Text 161:
«Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.
Text 162:
“ ‘You should know Kṛṣṇa to be the original soul of all ātmās [living entities]. For the benefit of the whole universe, He has, out of His causeless mercy, appeared as an ordinary human being. He has done this by the strength of His own internal potency.’
Text 162:
«“Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las ātmās [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna.”
Text 163:
“ ‘But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.’
Text 163:
«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.”
Text 164:
“Only by devotional activity can one understand the transcendental form of the Lord, which is perfect in all respects. Although His form is one, He can expand His form into unlimited numbers by His supreme will.
Text 164:
«Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.
Text 165:
“The Supreme Personality of Godhead exists in three principal forms — svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa and āveśa-rūpa.
Text 165:
«La Suprema Personalidad de Dios existe en tres formas principales: svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa y āveśa-rūpa.
Text 166:
“The original form of the Lord [svayaṁ-rūpa] is exhibited in two forms — svayaṁ-rūpa and svayaṁ-prakāśa. In His original form as svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa is observed as a cowherd boy in Vṛndāvana.
Text 166:
«La forma original del Señor [svayaṁ-rūpa] se manifiesta en dos formas: svayaṁ-rūpa y svayaṁ-prakāśa. En Su forma original de svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa aparece como un vaquerito en Vṛndāvana.
Text 167:
“In His original form, Kṛṣṇa manifests Himself in two features — prābhava and vaibhava. He expands His one original form into many, as He did during the rāsa-līlā dance.
Text 167:
«En Su forma original, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos aspectos: prābhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rāsa-līlā.
Text 168:
“When the Lord married 16,108 wives at Dvārakā, He expanded Himself into many forms. These expansions and the expansions at the rāsa dance are called prābhava-prakāśa, according to the directions of revealed scriptures.
Text 168:
«El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvārakā, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rāsa se denominan prābhava-prakāśa.
Text 169:
“The prābhava-prakāśa expansions of Lord Kṛṣṇa are not like the expansions of the sage Saubhari. Had they been so, Nārada would not have been astonished to see them.
Text 169:
«Las expansiones prābhava-prakāśa del Señor Kṛṣṇa no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Nārada no se habría asombrado de verlas
Text 170:
“ ‘It is astounding that Lord Śrī Kṛṣṇa, who is one without a second, expanded Himself in sixteen thousand similar forms to marry sixteen thousand queens in their respective homes.’
Text 170:
«“Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.”
Text 171:
“If one form or feature is differently manifested according to different emotional features, it is called vaibhava-prakāśa.
Text 171:
«Si una forma o un aspecto se manifiesta de formas diferentes conforme a diferentes aspectos emocionales, se denomina vaibhava-prakāśa.
Text 172:
“When the Lord expands Himself in innumerable forms, there is no difference in the forms, but due to different features, bodily colors and weapons, the names are different.
Text 172:
«Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.
Text 173:
“ ‘In different Vedic scriptures, there are prescribed rules and regulative principles for worshiping different types of forms. When one is purified by these rules and regulations, he worships You, the Supreme Personality of Godhead. Although manifested in many forms, You are one.’
Text 173:
«“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno.”
Text 174:
“The first manifestation of the vaibhava feature of Kṛṣṇa is Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma and Kṛṣṇa have different bodily colors, but otherwise Śrī Balarāma is equal to Kṛṣṇa in all respects.
Text 174:
«La primera manifestación del aspecto vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Śrī Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todo aspecto.
Text 175:
“An example of vaibhava-prakāśa is the son of Devakī. He sometimes has two hands and sometimes four hands.
Text 175:
«Un ejemplo de vaibhava-prakāśa es el hijo de Devakī. A veces tiene dos brazos, y a veces cuatro.
Text 176:
“When the Lord is two-handed He is called vaibhava-prakāśa, and when He is four-handed He is called prābhava-prakāśa.
Text 176:
«Cuando tiene dos brazos, el Señor recibe el nombre de vaibhava-prakāśa; cuando tiene cuatro brazos, recibe el nombre de prābhava-prakāśa.
Text 177:
“In His original form, the Lord dresses like a cowherd boy and thinks Himself one. When He appears as Vāsudeva, the son of Vasudeva and Devakī, His dress and consciousness are those of a kṣatriya, a warrior.
Text 177:
«En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī, Su vestimenta y Su conciencia son las de un kṣatriya, un guerrero.
Text 178:
“When one compares the beauty, opulence, sweetness and intellectual pastimes of Vāsudeva, the warrior, to Kṛṣṇa, the cowherd boy, son of Nanda Mahārāja, one sees that Kṛṣṇa’s attributes are more pleasant.
Text 178:
«Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vāsudeva, el guerrero, con las características de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja, vemos que los atributos de Kṛṣṇa son más agradables.
Text 179:
“Indeed, Vāsudeva is agitated just to see the sweetness of Govinda, and a transcendental greed awakens in Him to enjoy that sweetness.
Text 179:
«En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vāsudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.
Text 180:
“ ‘My dear friend, this dramatic actor appears like a second form of My own self. Like a picture, He displays My pastimes as a cowherd boy overflowing with wonderfully attractive sweetness and fragrance, which are so dear to the damsels of Vraja. When I see such a display, My heart becomes greatly excited. I long for such pastimes and desire a form exactly like that of the damsels of Vraja.’
Text 180:
«“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja.”
Text 181:
“One instance of Vāsudeva’s attraction to Kṛṣṇa occurred when Vāsudeva saw the Gandharva dance at Mathurā. Another instance occurred in Dvārakā when Vāsudeva was surprised to see a picture of Kṛṣṇa.
Text 181:
«Un ejemplo de la atracción de Vāsudeva por Kṛṣṇa se dio cuando Vāsudeva vio la danza gandharva en Mathurā. Otro ejemplo fue en Dvārakā, cuando Vāsudeva Se sorprendió al ver un retrato de Kṛṣṇa.
Text 182:
“ ‘Who manifests an abundance of sweetness greater than Mine, which has never been experienced before and which causes wonder to all? Alas, I Myself, My mind bewildered upon seeing this beauty, impetuously desire to enjoy it like Śrīmatī Rādhārāṇī.’
Text 182:
«“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.”
Text 183:
“When that body is a little differently manifested and its features are a little different in transcendental emotion and form, it is called tad-ekātma.
Text 183:
«Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekātma.
Text 184:
“In the tad-ekātma-rūpa there are pastime expansions [vilāsa] and personal expansions [svāṁśa]. Consequently there are two divisions. According to pastime and personal expansion, there are various differences.
Text 184:
«En las tad-ekātma-rūpa hay expansiones para pasatiempos [vilāsa] y expansiones personales [svāṁśa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.
Text 185:
“Again the vilāsa forms are divided into twofold categories — prābhava and vaibhava. Again the pastimes of these forms are of unlimited variety.
Text 185:
«A su vez, las formas vilāsa se dividen en dos categorías: prābhava y vaibhava. Los pasatiempos de esas formas, a su vez, manifiestan una diversidad ilimitada.
Text 186:
“The chief quadruple expansions are named Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. These are called prābhava-vilāsa.
Text 186:
«El grupo principal de cuatro expansiones lo constituyen Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. Todos ellos entran en la categoría de prābhava-vilāsa.
Text 187:
“Balarāma, who has the same original form as Kṛṣṇa, is Himself a cowherd boy in Vṛndāvana, and He also considers Himself a member of the kṣatriya race in Dvārakā. Thus His color and dress are different, and He is called a pastime form of Kṛṣṇa.
Text 187:
«Balarāma, que tiene la misma forma original que Kṛṣṇa, es, también Él, un vaquerito en Vṛndāvana, y en Dvārakā Se considera miembro de la raza kṣatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Kṛṣṇa para pasatiempos.
Text 188:
“Śrī Balarāma is a vaibhava-prakāśa manifestation of Kṛṣṇa. He is also manifested in the original quadruple expansions of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. These are prābhava-vilāsa expansions with different emotions.
Text 188:
«Śrī Balarāma es una manifestación vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prābhava-vilāsa con emociones distintas.
Text 189:
“The first expansion of the caturvyūha, quadruple forms, is unique. There is nothing to compare with Them. These quadruple forms are the source of unlimited quadruple forms.
Text 189:
«La primera expansión caturvyūha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.
Text 190:
“These four prābhava pastime forms of Lord Kṛṣṇa reside eternally in Dvārakā and Mathurā.
Text 190:
«Esas cuatro formas prābhava del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos residen eternamente en Dvārakā y en Mathurā.
Text 191:
“From the original quadruple expansions, twenty-four forms are manifested. They differ according to the placement of the weapons in Their four hands. They are called vaibhava-vilāsa.
Text 191:
«A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilāsa.
Text 192:
“Lord Kṛṣṇa again expands, and within the paravyoma, the spiritual sky, He is situated in fullness as the four-handed Nārāyaṇa, accompanied by expansions of the original quadruple form.
Text 192:
«El Señor Kṛṣṇa Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.
Text 193:
“Thus the original quadruple forms again manifest Themselves in a second set of quadruple expansions. The residences of these second quadruple expansions cover the four directions.
Text 193:
«Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.
Text 194:
“Again these quadruple forms expand three times, beginning with Keśava. That is the fulfillment of the pastime forms.
Text 194:
«A su vez, esas cuatro formas Se expanden tres veces, comenzando con Keśava. Ésa es la culminación de las formas de pasatiempos.
Text 195:
“Out of the catur-vyūha, there are three expansions of each and every form, and They are named differently according to the position of the weapons. The Vāsudeva expansions are Keśava, Nārāyaṇa and Mādhava.
Text 195:
«De cada una de las formas del catur-vyūha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vāsudeva son Keśava, Nārāyaṇa y Mādhava.
Text 196:
“The expansions of Saṅkarṣaṇa are Govinda, Viṣṇu and Madhusūdana. This Govinda is different from the original Govinda, for He is not the son of Mahārāja Nanda.
Text 196:
«Las expansiones de Saṅkarṣaṇa son Govinda, Viṣṇu y Madhusūdana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Mahārāja Nanda.
Text 197:
“The expansions of Pradyumna are Trivikrama, Vāmana and Śrīdhara. The expansions of Aniruddha are Hṛṣīkeśa, Padmanābha and Dāmodara.
Text 197:
«Las expansiones de Pradyumna son Trivikrama, Vāmana y Śrīdhara. Las expansiones de Aniruddha son Hṛṣīkeśa, Padmanābha y Dāmodara.
Text 198:
“These twelve are the predominating Deities of the twelve months. Keśava is the predominating Deity of Agrahāyana, and Nārāyaṇa is the predominating Deity of Pauṣa.
Text 198:
«Esas doce son las Deidades regentes de los doce meses. Keśava es la Deidad regente de agrahāyana, y Nārāyaṇa es la Deidad regente de pauṣa.
Text 199:
“The predominating Deity of the month of Māgha is Mādhava, and the predominating Deity of the month of Phālguna is Govinda. Viṣṇu is the predominating Deity of Caitra, and Madhusūdana is the predominating Deity of Vaiśākha.
Text 199:
La Deidad regente del mes de māgha es Mādhava, y la Deidad regente del mes de phālguna es Govinda. Viṣṇu es la Deidad regente de caitra, y Madhusūdana es la Deidad regente de vaiśākha.
Text 200:
“In the month of Jyaiṣṭha, the predominating Deity is Trivikrama. In Āṣāḍha the Deity is Vāmana, in Śrāvaṇa the Deity is Śrīdhara, and in Bhādra the Deity is Hṛṣīkeśa.
Text 200:
«En el mes de jyaiṣṭha, la Deidad regente es Trivikrama. En āṣāḍha, la Deidad es Vāmana, en śrāvaṇa, la Deidad es Śrīdhara, y en bhādra, Hṛṣīkeśa.
Text 201:
“In the month of Āśvina, the predominating Deity is Padmanābha, and in Kārttika it is Dāmodara. This Dāmodara is different from Rādhā-Dāmodara, the son of Nanda Mahārāja in Vṛndāvana.
Text 201:
«En el mes de āśvina, la Deidad regente es Padmanābha, y en kārtika es Dāmodara. Ese Dāmodara es diferente de Rādhā-Dāmodara, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana.
Text 202:
“When putting the twelve tilaka marks on the twelve places of the body, one has to chant the mantra consisting of these twelve Viṣṇu names. After daily worship, when one anoints the different parts of the body with water, these names should be chanted as one touches each part of the body.
Text 202:
«Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Viṣṇu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.
Text 203:
“From Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha, there are eight additional pastime expansions. O Sanātana, please hear Me as I mention Their names.
Text 203:
«De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanātana!, escucha por favor, Sus nombres.
Text 204:
“The eight pastime expansions are Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja and Upendra.
Text 204:
«Las ocho expansiones para pasatiempos son Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja y Upendra.
Text 205:
“Of these eight expansions, two are pastime forms of Vāsudeva. Their names are Adhokṣaja and Puruṣottama. The two pastime forms of Saṅkarṣaṇa are Upendra and Acyuta.
Text 205:
«De esas ocho expansiones, dos son formas de Vāsudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhokṣaja y Puruṣottama. Las dos formas de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos son Upendra y Acyuta.
Text 206:
“The pastime forms of Pradyumna are Nṛsiṁha and Janārdana, and the pastime forms of Aniruddha are Hari and Kṛṣṇa.
Text 206:
«Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nṛsiṁha y Janārdana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Kṛṣṇa.
Text 207:
“All these twenty-four forms constitute the chief prābhava-vilāsa pastime forms of the Lord. They are named differently according to the position of the weapons in Their hands.
Text 207:
«Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prābhava-vilāsa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.
Text 208:
“Of all these, the forms that differ in dress and features are distinguished as vaibhava-vilāsa.
Text 208:
«De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilāsa.
Text 209:
“Of Them, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa and so on all have different bodily features.
Text 209:
«De entre Ellas, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.
Text 210:
“Vāsudeva and the three others are direct prābhava pastime forms of Lord Kṛṣṇa. Of these quadruple forms, the pastime expansions are twenty in number.
Text 210:
«Vāsudeva y las otras tres son formas prābhava directas del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.
Text 211:
“All these forms preside over different Vaikuṇṭha planets in the spiritual world, beginning from the east in consecutive order. In each of the eight directions, there are three different forms.
Text 211:
«Todas esas formas presiden planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.
Text 212:
“Although They all have Their residences eternally in the spiritual sky, some of Them are situated within the material universes.
Text 212:
«Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.
Text 213:
“There is an eternal residence of Nārāyaṇa in the spiritual sky. In the upper portion of the spiritual sky is a planet known as Kṛṣṇaloka, which is filled with all opulences.
Text 213:
«Nārāyaṇa tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Kṛṣṇaloka, pleno de toda opulencia.
Text 214:
“The planet of Kṛṣṇaloka is divided into three sections — Gokula, Mathurā and Dvārakā.
Text 214:
«El planeta Kṛṣṇaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathurā y Dvārakā.
Text 215:
“Lord Keśava eternally resides at Mathurā, and Lord Puruṣottama, known by the name Jagannātha, eternally resides at Nīlācala.
Text 215:
«El Señor Keśava reside eternamente en Mathurā, y el Señor Puruṣottama, conocido con el nombre de Jagannātha, reside eternamente en Nīlācala.
Text 216:
“At Prayāga, the Lord is situated as Bindu Mādhava, and at Mandāra-parvata, the Lord is known as Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha and Janārdana reside at Ānandāraṇya.
Text 216:
«En Prayāga, el Señor está situado en la forma de Bindu Mādhava, y, en Mandāra-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana residen en Ānandāraṇya.
Text 217:
“At Viṣṇu-kāñcī there is Lord Viṣṇu, at Māyāpur Lord Hari, and throughout the universe a variety of other forms.
Text 217:
«En Viṣṇu-kāñcī está el Señor Viṣṇu, en Māyāpur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.
Text 218:
“Within the universe the Lord is situated in different spiritual manifestations. These are situated on seven islands in nine sections. Thus Their pastimes are going on.
Text 218:
«Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.
Text 219:
“The Lord is situated in all the universes in different forms just to please His devotees. Thus the Lord destroys irreligious principles and establishes religious principles.
Text 219:
«El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.
Text 220:
“Of these forms, some are considered incarnations. Examples are Lord Viṣṇu, Lord Trivikrama, Lord Nṛsiṁha and Lord Vāmana.
Text 220:
«Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Viṣṇu, el Señor Trivikrama, el Señor Nṛsiṁha y el Señor Vāmana.
Text 221:
“My dear Sanātana, just hear from Me as I tell you how the different viṣṇu-mūrtis hold Their weapons, beginning with the disc, and how They are named differently according to the placement of the weapons in Their hands.
Text 221:
«Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.
Text 222:
“The procedure for counting begins with the lower right hand and goes to the upper right hand, the upper left hand, and the lower left hand. Lord Viṣṇu is named according to the order of the weapons He holds in His hands.
Text 222:
«El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.
Text 223:
“According to the Siddhārtha-saṁhitā there are twenty-four forms of Lord Viṣṇu. First I shall describe, according to the opinion of that book, the location of the weapons, beginning with the disc.
Text 223:
«Según la Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.
Text 224:
“In His lower right hand, Lord Vāsudeva holds a club, in the upper right hand a conchshell, in the upper left hand a disc and in the lower left hand a lotus flower. In His lower right hand, Saṅkarṣaṇa holds a club, in His upper right hand a conchshell, in His upper left hand a lotus flower and in His lower left hand a disc.
Text 224:
«En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
Text 225:
“Pradyumna holds the disc, conch, club and lotus. Aniruddha holds the disc, club, conch and lotus.
Text 225:
«Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.
Text 226:
“Thus in the spiritual sky the expansions, headed by Vāsudeva, hold weapons in Their own respective order. I am repeating the opinion of the Siddhārtha-saṁhitā in describing Them.
Text 226:
«De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddhārta-saṁhitā al respecto.
Text 227:
“Lord Keśava holds the lotus, conch, disc and club. Lord Nārāyaṇa holds the conch, lotus, club and disc.
Text 227:
«El Señor Keśava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Nārāyaṇa, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.
Text 228:
“Lord Mādhava holds the club, disc, conch and lotus. Lord Govinda holds the disc, club, lotus and conch.
Text 228:
«El Señor Mādhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.
Text 229:
“Lord Viṣṇu holds the club, lotus, conch and disc. Lord Madhusūdana holds the disc, conch, lotus and club.
Text 229:
«El Señor Viṣṇu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusūdana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.
Text 230:
“Lord Trivikrama holds the lotus, club, disc and conch. Lord Vāmana holds the conch, disc, club and lotus.
Text 230:
«El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vāmana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.
Text 231:
“Lord Śrīdhara holds the lotus, disc, club and conch. Lord Hṛṣīkeśa holds the club, disc, lotus and conch.
Text 231:
«El Señor Śrīdhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hṛṣīkeśa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.
Text 232:
“Lord Padmanābha holds the conch, lotus, disc and club. Lord Dāmodara holds the lotus, disc, club and conch.
Text 232:
«El Señor Padmanābha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Dāmodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.
Text 233:
“Lord Puruṣottama holds the disc, lotus, conch and club. Lord Acyuta holds the club, lotus, disc and conch.
Text 233:
«El Señor Puruṣottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.
Text 234:
“Lord Nṛsiṁha holds the disc, lotus, club and conch. Lord Janārdana holds the lotus, disc, conch and club.
Text 234:
«El Señor Nṛsiṁha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janārdana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.
Text 235:
“Śrī Hari holds the conch, disc, lotus and club. Lord Śrī Kṛṣṇa holds the conch, club, lotus and disc.
Text 235:
«Śrī Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.
Text 236:
“Lord Adhokṣaja holds the lotus, club, conch and disc. Lord Upendra holds the conch, club, disc and lotus.
Text 236:
«El Señor Adhokṣaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.
Text 237:
“According to the Hayaśīrṣa-pañcarātra, there are sixteen personalities. I shall now describe that opinion of how They hold the weapons.
Text 237:
«Conforme al Hayaśīrṣa-pañcarātra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.
Text 238:
“Keśava is described differently as holding the lotus, conch, club and disc, and Mādhava is described as holding the disc, club, conch and lotus in His hands.
Text 238:
«La descripción de Keśava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Mādhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.
Text 239:
“According to the Hayaśīrṣa Pañcarātra, Nārāyaṇa and others are also presented differently as holding the weapons in different hands.
Text 239:
«Según el Hayaśīrṣa Pañcarātra, también Nārāyaṇa y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.
Text 240:
“Kṛṣṇa, the original Supreme Personality of Godhead, indicated as the son of Mahārāja Nanda, has two names. One is svayaṁ bhagavān, and the other is līlā-puruṣottama.
Text 240:
«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Mahārāja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayaṁ bhagavān, y el otro es līlā-puruṣottama.
Text 241:
“Lord Kṛṣṇa personally surrounds Dvārakā-purī as its protector. In different parts of the city, in nine places, He expands in nine different forms.
Text 241:
«El Señor Kṛṣṇa rodea personalmente Dvārakā-purī actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.
Text 242:
“ ‘The nine personalities mentioned are Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha and Brahmā.’
Text 242:
«“Las nueve personalidades mencionadas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha y Brahmā.”
Text 243:
“I have already described the pastime and prakāśa forms. Now please hear about the different personal expansions.
Text 243:
«Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakāśa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.
Text 244:
“The first personal expansion is Saṅkarṣaṇa, and the others are incarnations like the fish incarnation. Saṅkarṣaṇa is an expansion of the Puruṣa, or Viṣṇu. The incarnations such as Matsya, the fish incarnation, appear in different yugas for specific pastimes.
Text 244:
«La primera expansión personal es Saṅkarṣaṇa, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarṣaṇa se expande de Puruṣa, Viṣṇu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.
Text 245:
“There are six types of incarnations [avatāras] of Kṛṣṇa. One comprises the incarnations of Viṣṇu [puruṣa-avatāras], and another comprises the incarnations meant for the performance of pastimes [līlā-avatāras].
Text 245:
«Hay seis tipos de encarnaciones [avatāras] de Kṛṣṇa. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Viṣṇu [puruṣa-avatāras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [līlā-avatāras].
Text 246:
“There are incarnations that control the material qualities [guṇa-avatāras], incarnations who appear during the reign of each Manu [manvantara-avatāras], incarnations in different millenniums [yuga-avatāras] and incarnations of empowered living entities [śaktyāveśa-avatāras].
Text 246:
«Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].
Text 247:
“Childhood and boyhood are the typical ages of the Deity. Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, performed His pastimes as a child and as a boy.
Text 247:
«Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.
Text 248:
“There are innumerable incarnations of Kṛṣṇa, and there is no possibility of counting them. We can simply indicate them by giving the example of the moon and the branches of a tree.
Text 248:
«Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.
Text 249:
“ ‘O learned brāhmaṇas, just as hundreds and thousands of small rivulets issue from great reservoirs of water, innumerable incarnations flow from Śrī Hari, the Supreme Personality of Godhead and the reservoir of all power.’
Text 249:
«“¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.
Text 250:
“In the beginning, Kṛṣṇa incarnates Himself as the puruṣa-avatāras, or Viṣṇu incarnations. These are of three types.
Text 250:
«Al comienzo, Kṛṣṇa Se encarna en la forma de los puruṣa-avatāras, las encarnaciones de Viṣṇu, que son de tres tipos.
Text 251:
“ ‘Viṣṇu has three forms called puruṣas. The first, Mahā-Viṣṇu, is the creator of the total material energy [mahat], the second is Garbhodaśāyī, who is situated within each universe, and the third is Kṣīrodaśāyī, who lives in the heart of every living being. He who knows these three becomes liberated from the clutches of māyā.’
Text 251:
«“Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakaśāyī, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodakaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de māyā.”
Text 252:
“Kṛṣṇa has unlimited potencies, out of which three are chief — willpower, the power of knowledge and the creative energy.
Text 252:
«Kṛṣṇa tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.
Text 253:
“The predominator of the willing potency is Lord Kṛṣṇa, for by His supreme will everything comes into existence. In willing, there is a need for knowledge, and that knowledge is expressed through Vāsudeva.
Text 253:
«El Señor Kṛṣṇa ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vāsudeva.
Text 254:
“There is no possibility of creation without thinking, feeling, willing, knowledge and activity. The combination of the supreme will, knowledge and action brings about the cosmic manifestation.
Text 254:
«Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.
Text 255:
“Lord Saṅkarṣaṇa is Lord Balarāma. Being the predominator of the creative energy, He creates both the material and the spiritual world.
Text 255:
«El Señor Saṅkarṣaṇa es el Señor Balarāma. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.
Text 256:
“That original Saṅkarṣaṇa [Lord Balarāma] is the cause of both the material and the spiritual creation. He is the predominating Deity of egotism, and by the will of Kṛṣṇa and the power of the spiritual energy, He creates the spiritual world, which consists of the planet Goloka Vṛndāvana and the Vaikuṇṭha planets.
Text 256:
«Ese Saṅkarṣaṇa original [el Señor Balarāma] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Kṛṣṇa y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vṛndāvana y los planetas Vaikuṇṭhas.
Text 257:
“Although there is no question of creation as far as the spiritual world is concerned, the spiritual world is nonetheless manifested by the supreme will of Saṅkarṣaṇa. The spiritual world is the abode of the pastimes of the eternal spiritual energy.
Text 257:
«En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarṣaṇa. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.
Text 258:
“ ‘Gokula, the supreme abode and planet, appears like a lotus flower that has a thousand petals. The whorl of that lotus is the abode of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. This lotus-shaped supreme abode is created by the will of Lord Ananta.’
Text 258:
«“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.”
Text 259:
“By the agency of the material energy, this same Lord Saṅkarṣaṇa creates all the universes. The dull material energy — known in modern language as nature — is not the cause of the material universe.
Text 259:
«Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarṣaṇa crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.
Text 260:
“Without the Supreme Personality of Godhead’s energy, dull matter cannot create the cosmic manifestation. Its power does not arise from the material energy itself but is endowed by Saṅkarṣaṇa.
Text 260:
«Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarṣaṇa quien le confiere ese poder.
Text 261:
“Dull matter alone cannot create anything. The material energy produces the creation by the power of the Supreme Personality of Godhead. Iron itself has no power to burn, but when iron is placed in fire, it is empowered to burn.
Text 261:
«La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.
Text 262:
“ ‘Balarāma and Kṛṣṇa are the original efficient and material causes of the material world. As Mahā-Viṣṇu and the material energy, They enter into the material elements and create the diversities by multi-energies. Thus They are the cause of all causes.’
Text 262:
«“Balarāma y Kṛṣṇa son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Mahā-Viṣṇu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas.”
Text 263:
“The form of the Lord that descends into the material world to create is called an avatāra, or incarnation.
Text 263:
«La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatāra, encarnación.
Text 264:
“All the expansions of Lord Kṛṣṇa are actually residents of the spiritual world. But when they descend into the material world, they are called incarnations [avatāras].
Text 264:
«Todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avatāras].
Text 265:
“To glance over that material energy and empower her, Lord Saṅkarṣaṇa first incarnates as Lord Mahā-Viṣṇu.
Text 265:
«Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Saṅkarṣaṇa Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Mahā-Viṣṇu.
Text 266:
“ ‘In the beginning of the creation, the Lord expanded Himself in the form of the puruṣa incarnation, accompanied by all the ingredients of material creation. First He created the sixteen principal energies suitable for creation. This was for the purpose of manifesting the material universes.’
Text 266:
«“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales.”
Text 267:
“ ‘Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] is the first incarnation of the Supreme Lord, and He is the master of eternal time, space, cause and effects, the mind, the elements, the material ego, the modes of nature, the senses, the universal form of the Lord, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and the sum total of all living beings, both moving and nonmoving.’
Text 267:
«“Karaṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles.”
Text 268:
“That original Personality of Godhead, named Saṅkarṣaṇa, first lies down in the river Virajā, which serves as a border between the material and the spiritual world. As Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, He is the original cause of the material creation.
Text 268:
«Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarṣaṇa, Se acuesta primero en el río Virajā, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Él es la causa original de la creación material.
Text 269:
“The Virajā, or Causal Ocean, is the border between the spiritual and the material world. The material energy is situated on one shore of that ocean, and it cannot enter onto the other shore, which is the spiritual sky.
Text 269:
«El Virajā, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.
Text 270:
“ ‘In the spiritual world, there is neither the mode of passion, the mode of ignorance nor a mixture of both, nor is there adulterated goodness, the influence of time or māyā herself. Only the pure devotees of the Lord, who are worshiped both by demigods and by demons, reside in the spiritual world as the Lord’s associates.’
Text 270:
«“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia māyā. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor.”
Text 271:
“Māyā has two functions. One is called māyā, and the other is called pradhāna. Māyā refers to the efficient cause, and pradhāna refers to the ingredients that create the cosmic manifestation.
Text 271:
«Māyā tiene dos funciones. Una se llama māyā, y la otra pradhāna. Māyā se refiere a la causa eficiente, y pradhāna a los elementos que crean la manifestación cósmica.
Text 272:
“When the Supreme Personality of Godhead glances over the material energy, she becomes agitated. At that time, the Lord injects the original semen of the living entities.
Text 272:
«Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
Text 273:
“To impregnate with the seeds of the living entities, the Lord Himself does not directly touch the material energy, but by His specific functional expansion He touches the material energy, and thus the living entities, who are His parts and parcels, are impregnated into material nature.
Text 273:
«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.
Text 274:
“ ‘At a time beyond memory, after agitating the material nature into three qualities, the Supreme Personality of Godhead placed the semen of innumerable living entities within the womb of that material nature. Thus material nature gave birth to the total material energy, known as the hiraṇmaya-mahat-tattva, the original symbolic representation of the cosmic manifestation.’
Text 274:
«“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiraṇmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica.”
Text 275:
“ ‘In due course of time, the Supreme Personality of Godhead [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], by the agency of an expansion of His personal self [Mahā-Viṣṇu], placed the seed of the living entities entities within the womb of material nature.’
Text 275:
«“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Mahā-Viṣṇu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material.”
Text 276:
“First the total material energy is manifested, and from this arise the three types of egotism, which are the original sources from which all demigods [controlling deities], senses and material elements expand.
Text 276:
«En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.
Text 277:
“Combining all the different elements, the Supreme Lord created all the universes. Those universes are unlimited in number; there is no possibility of counting them.
Text 277:
«Combinando los diversos elementos, el Señor Supremo creó todos los universos. El número de esos universos es ilimitado; no es posible contarlos.
Text 278:
“The first form of Lord Viṣṇu is called Mahā-Viṣṇu. He is the original creator of the total material energy. The innumerable universes emanate from the pores of His body.
Text 278:
«La primera forma del Señor Viṣṇu se conoce con el nombre de Mahā-Viṣṇu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.
Texts 279-280:
“These universes are understood to be floating in the air that Mahā-Viṣṇu exhales. They are like atomic particles that float in sunshine and pass through the holes of a screen. All these universes are thus created by the exhalation of Mahā-Viṣṇu, and when Mahā-Viṣṇu inhales, they re-enter His body. The unlimited opulences of Mahā-Viṣṇu are completely beyond material conception.
Texts 279-280:
«Esos universos flotan en el aire que exhala Mahā-Viṣṇu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Mahā-Viṣṇu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Mahā-Viṣṇu están más allá de todo concepto material.
Text 281:
“ ‘The Brahmās and other lords of the mundane worlds appear from the pores of Mahā-Viṣṇu and remain alive for the duration of His one exhalation. I adore the primeval Lord, Govinda, of whom Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary portion.’
Text 281:
«“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria.”
Text 282:
“Mahā-Viṣṇu is the Supersoul of all the universes. Lying on the Causal Ocean, He is the master of all material worlds.
Text 282:
«Mahā-Viṣṇu es la Superalma de todos los universos. Acostado en el océano Causal, Él es el amo y señor de todos los mundos materiales.
Text 283:
“I have thus explained the truth of the first Personality of Godhead, Mahā-Viṣṇu. I shall now explain the glories of the second Personality of Godhead.
Text 283:
«Te he explicado así la verdad de la primera Personalidad de Dios, Mahā-Viṣṇu. Ahora te explicaré las glorias de la segunda Personalidad de Dios.
Text 284:
“After creating the total number of universes, which are unlimited, Mahā-Viṣṇu expanded Himself into unlimited forms and entered into each of them.
Text 284:
«Después de crear todos los universos existentes, en número ilimitado, Mahā-Viṣṇu Se expandió en innumerables formas y entró en cada uno de ellos.
Text 285:
“When Mahā-Viṣṇu entered each of the limitless universes, He saw that there was darkness all around and that there was no place to stay. He therefore began to consider the situation.
Text 285:
«Mahā-Viṣṇu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.
Text 286:
“With the perspiration produced from His own body, the Lord filled half the universe with water. He then lay down on that water, on the bed of Lord Śeṣa.
Text 286:
«Con la transpiración que Su propio cuerpo producía, el Señor llenó de agua la mitad del universo. Luego Se acostó sobre esa agua, en el lecho del Señor Śeṣa.
Text 287:
“A lotus flower then sprouted from the lotus navel of that Garbhodakaśāyī Viṣṇu. That lotus flower became Lord Brahmā’s birthplace.
Text 287:
«Entonces, del ombligo de loto de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotó una flor de loto. Esa flor de loto fue el lugar de nacimiento del Señor Brahmā.
Text 288:
“In the stem of that lotus flower, the fourteen worlds were generated. Then He became Lord Brahmā and manifested the entire universe.
Text 288:
«En el tallo de esa flor de loto se generaron los catorce mundos. Entonces Él Se convirtió en el Señor Brahmā y manifestó el universo entero.
Text 289:
“In this way, the Supreme Personality of Godhead in His form of Viṣṇu maintains the entire material world. Since He is always beyond the material qualities, the material nature cannot touch Him.
Text 289:
«De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Viṣṇu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.
Text 290:
“The Supreme Lord in His form of Rudra [Lord Śiva] brings about the dissolution of this material creation. In other words, only by His will are there creation, maintenance and dissolution of the whole cosmic manifestation.
Text 290:
«El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Śiva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.
Text 291:
“Brahmā, Viṣṇu and Śiva are His three incarnations of the material qualities. Creation, maintenance and destruction respectively are under the charge of these three personalities.
Text 291:
«Brahmā, Viṣṇu y Śiva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.
Text 292:
“Garbhodakaśāyī Viṣṇu, known within the universe as Hiraṇyagarbha and the antaryāmī, or Supersoul, is glorified in the Vedic hymns, beginning with the hymn that starts with the word ‘sahasra-śīrṣā.’
Text 292:
«Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiraṇyagarbha y antaryāmī, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-śīrṣā.
Text 293:
“This second Personality of Godhead, known as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, is the master of each and every universe and the shelter of the external energy. Nonetheless, He remains beyond the touch of the external energy.
Text 293:
«Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.
Text 294:
“The third expansion of Viṣṇu is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, who is the incarnation of the quality of goodness. He is to be counted within both types of incarnations [puruṣa-avatāras and guṇa-avatāras].
Text 294:
«La tercera expansión de Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [puruṣa-avatāras y guṇa-avatāras].
Text 295:
“Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the universal form of the Lord and is the Supersoul within every living entity. He is known as Kṣīrodakaśāyī because He is the Lord who lies on the ocean of milk. He is the maintainer and master of the universe.
Text 295:
«Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Kṣīrodakaśāyī porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.
Text 296:
“O Sanātana, I have definitively described the three puruṣa-avatāras of Viṣṇu. Now please hear from Me about the pastime incarnations.
Text 296:
«¡Oh, Sanātana!, concluyo así la explicación de los tres puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.
Text 297:
“No one can count the innumerable pastime incarnations of Lord Kṛṣṇa, but I shall describe the principal ones.
Text 297:
«Nadie puede contar las innumerables encarnaciones del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos, pero te enumeraré las principales
Text 298:
“Some of the pastime incarnations are the fish incarnation, the tortoise incarnation, Lord Rāmacandra, Lord Nṛsiṁha, Lord Vāmana and Lord Varāha. There is no end to them.
Text 298:
«Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Rāmacandra, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Vāmana y el Señor Varāha. La lista no tiene fin.
Text 299:
“ ‘O Lord of the universe, best of the Yadu dynasty, we are offering our prayers unto You mainly to diminish the heavy burden of the universe. Indeed, You diminished this burden formerly by incarnating in the form of a fish, a horse [Hayagrīva], a tortoise, a lion [Lord Nṛsiṁha], a boar [Lord Varāha] and a swan. You also incarnated as Lord Rāmacandra, Paraśurāma and Vāmana, the dwarf. You have always protected us demigods and the universe in this way. Now please continue.’
Text 299:
«“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagrīva], una tortuga, un león [el Señor Nṛsiṁha], un jabalí [el Señor Varāha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Rāmacandra, Paraśurāma y Vāmana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa.”
Text 300:
“I have given a few examples of pastime incarnations. Now I will describe the guṇa-avatāras, the incarnations of the material qualities. Please listen.
Text 300:
«Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guṇa-avatāras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.
Text 301:
“There are three functions within this material world. Everything here is created, everything is maintained for some time, and everything is finally dissolved. The Lord therefore incarnates Himself as the controllers of the three qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa [goodness, passion and ignorance]. Thus the transactions of the material world take place.
Text 301:
«En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.
Text 302:
“Because of his past pious activities mixed with devotional service, the first-class living entity is influenced by the mode of passion within his mind.
Text 302:
«Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.
Text 303:
“Such a devotee is empowered by Garbhodakaśāyī Viṣṇu. In this way, an incarnation of Kṛṣṇa in the form of Brahmā engineers the total creation of the universe.
Text 303:
«Garbhodakaśāyī Viṣṇu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Brahmā actúa como ingeniero de la creación total del universo.
Text 304:
“ ‘The sun manifests his brilliance in a gem, although it is stone. Similarly, the original Personality of Godhead, Govinda, manifests His special power in a pious living entity. Thus the living entity becomes Brahmā and manages the affairs of the universe. Let me worship Govinda, the original Personality of Godhead.’
Text 304:
«“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahmā y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original.”
Text 305:
“If in a kalpa a suitable living entity is not available to take charge of Brahmā’s post, the Supreme Personality of Godhead Himself personally expands and becomes Lord Brahmā.
Text 305:
«Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahmā, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahmā.
Text 306:
“ ‘What is the value of a throne to Lord Kṛṣṇa? The masters of the various planetary systems accept the dust of His lotus feet on their crowned heads. That dust makes the holy places sacred, and even Lord Brahmā, Lord Śiva, Lakṣmī and I Myself, who are all portions of His plenary portion, eternally carry that dust on our heads.’
Text 306:
«“¿De qué Le vale un trono al Señor Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Lakṣmī y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas.”
Text 307:
“Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, expands a portion of His plenary portion and, accepting the association of the material mode of ignorance, assumes the form of Rudra to dissolve the cosmic manifestation.
Text 307:
«El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.
Text 308:
“Rudra, Lord Śiva, has various forms, which are transformations brought about by association with māyā. Although Rudra is not on a level with the jīva-tattvas, he still cannot be considered a personal expansion of Lord Kṛṣṇa.
Text 308:
«Rudra, el Señor Śiva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con māyā. Rudra no está al mismo nivel que las jīva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Kṛṣṇa.
Text 309:
“Milk is transformed into yogurt when it associates with a yogurt culture. Thus yogurt is nothing but milk, but still it is not milk.
Text 309:
«La leche se transforma en yogur cuando entra en contacto con fermentos de yogur. Así, el yogur no es otra cosa que leche, y sin embargo no es leche.
Text 310:
“ ‘Milk changes into yogurt when mixed with a yogurt culture, but actually it is constitutionally nothing but milk. Similarly, Govinda, the Supreme Personality of Godhead, assumes the form of Lord Śiva [Śambhu] for the special purpose of material transactions. I offer my obeisances at His lotus feet.’
Text 310:
«“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva [Śambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.”
Text 311:
“Lord Śiva is an associate of the external energy; therefore he is absorbed in the material quality of darkness. Lord Viṣṇu is transcendental to māyā and the qualities of māyā. Therefore He is the Supreme Personality of Godhead.
Text 311:
«El Señor Śiva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Viṣṇu es trascendental a māyā y a las cualidades de māyā. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Text 312:
“ ‘The truth about Lord Śiva is that he is always covered with three material coverings — vaikārika, taijasa and tāmasa. Because of these three modes of material nature, he always associates with the external energy and egotism itself.’
Text 312:
«“La verdad acerca del Señor Śiva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikārika, taijasa y tāmasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí.”
Text 313:
“ ‘Śrī Hari, the Supreme Personality of Godhead, is situated beyond the range of material nature; therefore He is the supreme transcendental person. He can see everything inside and outside; therefore He is the supreme overseer of all living entities. If someone takes shelter at His lotus feet and worships Him, he also attains a transcendental position.’
Text 313:
«“Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental.”
Text 314:
“For the maintenance of the universe, Lord Kṛṣṇa descends as His personal plenary expansion in the form of Viṣṇu. He is the director of the mode of goodness; therefore He is transcendental to the material energy.
Text 314:
«Para mantener el universo, el Señor Kṛṣṇa desciende en la forma de Viṣṇu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.
Text 315:
“Lord Viṣṇu is in the category of svāṁśa because He has opulences almost equal to Kṛṣṇa’s. Kṛṣṇa is the original person, and Lord Viṣṇu is His personal expansion. This is the verdict of all Vedic literatures.
Text 315:
«El Señor Viṣṇu pertenece a la categoría de svāṁśa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la persona original, y el Señor Viṣṇu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.
Text 316:
“ ‘When the flame of one candle is expanded to another candle and placed in a different position, it burns separately, and its illumination is as powerful as the original candle’s. Similarly, the Supreme Personality of Godhead, Govinda, expands Himself in different forms as Viṣṇu, who is equally luminous, powerful and opulent. Let me worship that Supreme Personality of Godhead, Govinda.’
Text 316:
«“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Viṣṇu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda.”
Text 317:
“The conclusion is that Lord Brahmā and Lord Śiva are simply devotee incarnations who carry out orders. However, Lord Viṣṇu, the maintainer, is the personal feature of Lord Kṛṣṇa.
Text 317:
«La conclusión es que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Viṣṇu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.
Text 318:
“[Lord Brahmā said:] ‘I am engaged by the Supreme Personality of Godhead to create. Following His orders, Lord Śiva dissolves everything. The Supreme Personality of Godhead in His form of Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu maintains all the affairs of material nature. Thus the supreme controller of the three modes of material nature is Lord Viṣṇu.’
Text 318:
«[El Señor Brahmā dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Śiva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu.”
Text 319:
“O Sanātana, now just hear about the incarnations who appear during the reign of each Manu [manvantara-avatāras]. They are unlimited, and no one can count them. Just hear of their source.
Text 319:
«¡Oh, Sanātana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avatāras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.
Text 320:
“In one day of Brahmā, there are fourteen changes of the Manus, and during the reign of each of those fourteen Manus, an incarnation is manifested by the Supreme Personality of Godhead.
Text 320:
«En un día de Brahmā hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.
Text 321:
“There are 14 manvantara-avatāras in one day of Brahmā, 420 in one month, and 5,040 in one year.
Text 321:
«En un día de Brahmā hay 14 manvantara-avatāras, en un mes 420, y en un año 5.040.
Text 322:
“During the hundred years of Brahmā’s life, there are 504,000 manvantara-avatāras.
Text 322:
«En los cien años de la vida de Brahmā hay 504.000 manvantara-avatāras.
Text 323:
“The number of manvantara-avatāras for only one universe has been given. One can only imagine how many manvantara-avatāras exist in the innumerable universes. And all these universes and Brahmās exist only during one exhalation of Mahā-Viṣṇu.
Text 323:
«Esa cifra es el número de manvantara-avatāras de un solo universo. Cuántos manvantara-avatāras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmās existen solamente durante una espiración de Mahā-Viṣṇu.
Text 324:
“There is no limit to the exhalations of Mahā-Viṣṇu. Just see how impossible it is to speak or write of only the manvantara-avatāras!
Text 324:
«Las exhalaciones de Mahā-Viṣṇu no tienen límite. Puedes ver que, aun limitándonos sólo a los manvantara-avatāras, es imposible hablar o escribir acerca de ellos.
Text 325:
“In the Svāyambhuva-manvantara, the avatāra is named Yajña. In the Svārociṣa-manvantara, he is named Vibhu. In the Auttama-manvantara, He is named Satyasena, and in the Tāmasa-manvantara, He is named Hari.
Text 325:
«Durante el Svāyambhuva-manvantara, el avatāra se llama Yajña. Durante el Svārociṣa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tāmasa-manvantara se llama Hari.
Text 326:
“In the Raivata-manvantara, the avatāra is named Vaikuṇṭha, and in the Cākṣuṣa-manvantara, He is named Ajita. In the Vaivasvata-manvantara, He is named Vāmana, and in the Sāvarṇya-manvantara, He is named Sārvabhauma. In the Dakṣa-sāvarṇya-manvantara, he is named Ṛṣabha.
Text 326:
«Durante el Raivata-manvantara, el avatāra se llama Vaikuṇṭha, y durante el Cākṣuṣa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vāmana, y durante el Sāvarṇya-manvantara, Sārvabhauma. Durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara se llama Ṛṣabha.
Text 327:
“In the Brahma-sāvarṇya-manvantara, the avatāra is named Viṣvaksena, and in the Dharma-sāvarṇya, he is named Dharmasetu. In the Rudra-sāvarṇya he is named Sudhāmā, and in the Deva-sāvarṇya, he is named Yogeśvara.
Text 327:
«Durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Viṣvaksena, y, durante el Dharma-sāvarṇya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-sāvarṇya se llama Sudhāmā, y, durante el Deva-sāvarṇya, Yogeśvara.
Text 328:
“In the Indra-sāvarṇya-manvantara, the avatāra is named Bṛhadbhānu. These are the names of the fourteen avatāras in the fourteen manvantaras.
Text 328:
«Durante el Indra-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Bṛhadbhānu. Éstos son los nombres de los catorce avatāras de los catorce manvantaras.
Text 329:
“O Sanātana, now hear from Me about the yuga-avatāras, the incarnations for the millenniums. First of all, there are four yugas — Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga and Kali-yuga.
Text 329:
«¡Oh, Sanātana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avatāras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.
Text 330:
“In the four yugas — Satya, Tretā, Dvāpara and Kali — the Lord incarnates in four colors: white, red, black and yellow respectively. These are the colors of the incarnations in different millenniums.
Text 330:
«En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.
Text 331:
“ ‘This child formerly had three colors according to the prescribed color for different millenniums. Formerly He was white, red and yellow, and now He has assumed a blackish color.’
Text 331:
«“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.
Text 332:
“ ‘In Satya-yuga the Lord appeared in a body colored white, with four arms and matted hair. He wore tree bark and bore a black antelope skin. He wore a sacred thread and a garland of rudrākṣa beads. He carried a rod and a waterpot, and He was a brahmacārī.’
Text 332:
«“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudrākṣa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacārī.”
Text 333:
“ ‘In Tretā-yuga, the Lord appeared in a body that had a reddish hue and four arms. There were three distinctive lines on His abdomen, and His hair was golden. His form manifested the Vedic knowledge, and He bore the symbols of a sacrificial spoon, ladle and so on.’
Text 333:
«“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”
Text 334:
“As the white incarnation, the Lord taught religion and meditation. He offered benedictions to Kardama Muni, and in this way He showed His causeless mercy.
Text 334:
«En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.
Text 335:
“In Satya-yuga the people were generally advanced in spiritual knowledge and could meditate upon Kṛṣṇa very easily. The people’s occupational duty in Tretā-yuga was to perform great sacrifices. This was induced by the Personality of Godhead in His reddish incarnation.
Text 335:
«En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.
Text 336:
“In Dvāpara-yuga the people’s occupational duty was to worship the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore Lord Kṛṣṇa, appearing in a blackish body, personally induced people to worship Him.
Text 336:
«En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.
Text 337:
“ ‘In Dvāpara-yuga the Personality of Godhead appears in a blackish hue. He is dressed in yellow, He holds His own weapons, and He is decorated with the Kaustubha jewel and the mark of Śrīvatsa. That is how His symptoms are described.’
Text 337:
«“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”
Text 338:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, expanded as Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha.’
Text 338:
«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.”
Text 339:
“By this mantra, the people worship Lord Kṛṣṇa in Dvāpara-yuga. In Kali-yuga the occupational duty of the people is to chant congregationally the holy name of Kṛṣṇa.
Text 339:
«Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.
Text 340:
“In the Age of Kali, Lord Kṛṣṇa assumes a golden color and, accompanied by His personal devotees, introduces hari-nāma-saṅkīrtana, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. By this process He delivers love for Kṛṣṇa to the general populace.
Text 340:
«En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.
Text 341:
“Lord Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, personally introduces the occupational duty of the Age of Kali. He personally chants and dances in ecstatic love, and thus the entire world chants congregationally.
Text 341:
«El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.
Text 342:
“ ‘In the Age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the name of Kṛṣṇa. Although His complexion is not blackish, He is Kṛṣṇa Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons and confidential companions.’
Text 342:
«“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.”
Text 343:
“In the other three yugas — Satya, Tretā and Dvāpara — people perform different types of spiritual activities. Whatever results they achieve in that way, they can achieve in Kali-yuga simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 343:
«En los otros tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 344:
“ ‘My dear King, although Kali-yuga is full of faults, there is still one good quality about this age. It is that simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, one can become free from material bondage and be promoted to the transcendental kingdom.’
Text 344:
«“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.”
Text 345:
“ ‘Whatever result was obtained in Satya-yuga by meditating on Viṣṇu, in Tretā-yuga by performing sacrifices and in Dvāpara-yuga by serving the Lord’s lotus feet can also be obtained in Kali-yuga simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.’
Text 345:
«“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”
Text 346:
“ ‘Whatever is achieved by meditation in Satya-yuga, by the performance of yajña in Tretā-yuga or by the worship of Kṛṣṇa’s lotus feet in Dvāpara-yuga is also obtained in the Age of Kali simply by chanting the glories of Lord Keśava.’
Text 346:
«“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Tretā-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Keśava.”
Text 347:
“ ‘Those who are advanced and highly qualified and are interested in the essence of life know the good qualities of Kali-yuga. Such people worship the Age of Kali because in this age one can advance in spiritual knowledge and attain life’s goal simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.’
Text 347:
«“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida.”
Text 348:
“As stated before when I described the incarnations of the material modes [guṇa-avatāras], one should consider that these incarnations also are unlimited and that no one can count them.
Text 348:
«Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guṇa-avatāras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.
Text 349:
“Thus I have given a description of the incarnations of the four different yugas.” After hearing all this, Sanātana Gosvāmī gave an indirect hint to the Lord.
Text 349:
«Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas.» Tras escuchar todo esto, Sanātana Gosvāmī hizo al Señor una insinuación indirecta.
Text 350:
Sanātana Gosvāmī had been a minister under Nawab Hussain Shah, and he was undoubtedly as intelligent as Bṛhaspati, the chief priest of the heavenly kingdom. Due to the Lord’s unlimited mercy, Sanātana Gosvāmī questioned Him without hesitation.
Text 350:
Sanātana Gosvāmī había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Bṛhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.
Text 351:
Sanātana Gosvāmī said, “I am a very insignificant living entity. I am low and poorly behaved. How can I understand who is the incarnation for this Age of Kali?”
Text 351:
Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».
Text 352:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “As in other ages an incarnation is accepted according to the directions of the śāstras, in this Age of Kali an incarnation of God should be accepted in that way.
Text 352:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los śāstras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.
Text 353:
“The Vedic literatures composed by the omniscient Mahāmuni Vyāsadeva are evidence of all spiritual existence. Only through these revealed scriptures can all conditioned souls attain knowledge.
Text 353:
«Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.
Text 354:
“An actual incarnation of God never says ‘I am God’ or ‘I am an incarnation of God.’ The great sage Vyāsadeva, knowing all, has already recorded the characteristics of the avatāras in the śāstras.
Text 354:
«Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los śāstras las características de los avatāras.
Text 355:
“ ‘The Lord does not have a material body, yet He descends among human beings in His transcendental body as an incarnation. Therefore it is very difficult for us to understand who is an incarnation. Only by His extraordinary prowess and uncommon activities, which are impossible for embodied living entities, can one partially understand the incarnation of the Supreme Personality of Godhead.’
Text 355:
«“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.”
Text 356:
“By two symptoms — personal characteristics and marginal characteristics — the great sages can understand an object.
Text 356:
«Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.
Text 357:
“Bodily features, nature and form are the personal characteristics. Knowledge of His activities provides the marginal characteristics.
Text 357:
«El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.
Text 358:
“In the auspicious invocation at the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva has described the Supreme Personality of Godhead by these symptoms.
Text 358:
«En la invocación auspiciosa del comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.
Text 359:
“ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.’
Text 359:
«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
Text 360:
“In this invocation from Śrīmad-Bhāgavatam, the word ‘param’ indicates Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and the word ‘satyam’ indicates His personal characteristics.
Text 360:
«En esa invocación del Śrīmad-Bhāgavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.
Text 361:
“In that same verse it is stated that the Lord is the creator, maintainer and annihilator of the cosmic manifestation and that He enabled Lord Brahmā to create the universe by infusing him with the knowledge of the Vedas. It is also stated that the Lord has full knowledge, directly and indirectly, that He knows past, present and future, and that His personal energy is separate from māyā, the illusory energy.
Text 361:
«Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahmā para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de māyā, la energía ilusoria.
Text 362:
“All these activities are His marginal characteristics. Great saintly persons understand the incarnations of the Supreme Personality of Godhead by the indications of the two characteristics known as svarūpa and taṭastha. All the incarnations of Kṛṣṇa should be understood in this way.
Text 362:
«Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarūpa y taṭastha. Todas las encarnaciones de Kṛṣṇa deben identificarse de ese modo.
Text 363:
“At the time of Their appearance, the incarnations of the Lord are known in the world because people can consult the śāstras to understand an incarnation’s chief characteristics, known as svarūpa and taṭastha. In this way the incarnations become known to great saintly persons.”
Text 363:
«En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los śāstras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarūpa y taṭastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas.»
Text 364:
Sanātana Gosvāmī said, “The color of the personality in whom the characteristics of the Lord are found is yellowish. His activities include the distribution of love of Godhead and the chanting of the holy names of the Lord.
Text 364:
Sanātana Gosvāmī dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.
Text 365:
“The incarnation of Kṛṣṇa for this age is indicated by these symptoms. Please confirm this definitely so that all my doubts will go away.”
Text 365:
«Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan.»
Text 366:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “O Sanātana, you must give up your intelligent tricks. Now just try to understand the description of the śaktyāveśa-avatāras.
Text 366:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «“¡Oh, Sanātana!, deja ya esas mañas de tu inteligencia. Ahora trata de entender qué significa śaktyāveśa-avatāra.
Text 367:
“There are unlimited śaktyāveśa-avatāras of Lord Kṛṣṇa. Let Me describe the chief among them.
Text 367:
«Los śaktyāveśa-avatāras del Señor Kṛṣṇa son incontables. Te hablaré de los principales.
Text 368:
“Empowered incarnations are of two types — primary and secondary. The primary ones are directly empowered by the Supreme Personality of Godhead and are called incarnations. The secondary ones are indirectly empowered by the Supreme Personality of Godhead and are called vibhūti.
Text 368:
«Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhūtis.
Text 369:
“Some śaktyāveśa-avatāras are the four Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu and Paraśurāma. When a living being is empowered to act as Lord Brahmā, he is also considered a śaktyāveśa-avatāra.
Text 369:
Algunos śaktyāveśa-avatāras son los Cuatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu y Paraśurāma. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahmā, también se le considera śaktyāveśa-avatāra.
Text 370:
“Lord Śeṣa in the spiritual world of Vaikuṇṭha and, in the material world, Lord Ananta, who carries innumerable planets on His hoods, are two primary empowered incarnations. There is no need to count the others, for they are unlimited.
Text 370:
«El Señor Śeṣa en el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.
Text 371:
“The power of knowledge was invested in the four Kumāras, and the power of devotional service was invested in Nārada. The power of creation was invested in Lord Brahmā, and the power to carry innumerable planets was invested in Lord Ananta.
Text 371:
«Los Cuatro Kumāras fueron dotados del poder del conocimiento, y Nārada del poder del servicio devocional. El Señor Brahmā fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.
Text 372:
“The Supreme Personality of Godhead invested the power of personal service in Lord Śeṣa, and He invested the power to rule the earth in King Pṛthu. Lord Paraśurāma received the power to kill rogues and miscreants.
Text 372:
«La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Śeṣa con el poder del servicio personal, y al rey Pṛthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Paraśurāma recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.
Text 373:
“ ‘Whenever the Lord is present in someone by portions of His various potencies, the living entity representing the Lord is called a śaktyāveśa-avatāra — that is, an incarnation invested with special power.’
Text 373:
«“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial.”
Text 374:
“As explained in the eleventh chapter of the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa has spread Himself all over the universe in many personalities through specific powers, known as vibhūti.
Text 374:
«Como se explica en el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhūtis.
Text 375:
“ ‘Know that all opulent, beautiful and glorious creations spring from but a spark of My splendor.’
Text 375:
«Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor.
Text 376:
“ ‘But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.’
Text 376:
«“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.»
Text 377:
“Thus I have explained specifically empowered incarnations. Now please hear about the characteristics of Lord Kṛṣṇa’s childhood, boyhood and youth.
Text 377:
«De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Kṛṣṇa.
Text 378:
“As the son of Mahārāja Nanda, Lord Kṛṣṇa is by nature the paragon of kiśora [youth]. He chooses to exhibit His pastimes at that age.
Text 378:
«Como hijo de Mahārāja Nanda, el Señor Kṛṣṇa es por naturaleza el parangón de kiśora [la juventud]. Él prefiere manifestar Sus pasatiempos a esa edad.
Text 379:
“Before His personal appearance, the Lord causes some of His devotees to appear as His mother, father and intimate associates. He then appears later as if He were taking birth and growing from a baby to a child and gradually into a youth.
Text 379:
«Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.
Text 380:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead is eternally enjoying Himself, and He is the shelter of all kinds of devotional service. Although His ages are various, His age known as kiśora [pre-youth] is best of all.’
Text 380:
«“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kiśora [inicio de la juventud] es la mejor de todas.”
Text 381:
“When Lord Kṛṣṇa appears, from moment to moment He exhibits His different pastimes, beginning with the killing of Pūtanā. All these pastimes are eternally being demonstrated one after another.
Text 381:
«El Señor Kṛṣṇa, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Pūtanā. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.
Text 382:
“The consecutive pastimes of Kṛṣṇa are being manifested in one of the innumerable universes moment after moment. There is no possibility of counting the universes, but in any case some pastime of the Lord is being manifested at every moment in one universe or another.
Text 382:
«Los pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.
Text 383:
“Thus the Lord’s pastimes are like the flowing Ganges water. In this way all the pastimes are manifested by the son of Nanda Mahārāja.
Text 383:
«De ese modo, los pasatiempos del Señor son como el fluir de las aguas del Ganges. El hijo de Nanda Mahārāja manifiesta así todos los pasatiempos.
Text 384:
“Lord Kṛṣṇa exhibits His pastimes of childhood, boyhood and pre-youth. When He reaches pre-youth, He continues to exist eternally to perform His rāsa dance and other pastimes.
Text 384:
«El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa y otros pasatiempos.
Text 385:
“Descriptions of Kṛṣṇa’s eternal pastimes are in all the revealed scriptures. But one cannot understand how they are continuing eternally.
Text 385:
«Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.
Text 386:
“Let me give an example by which people may understand Lord Kṛṣṇa’s eternal pastimes. An example can be found in the zodiac.
Text 386:
«Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Kṛṣṇa. El zodíaco puede servir de ejemplo.
Text 387:
“The sun moves across the zodiac day and night and crosses the oceans between the seven islands one after the other.
Text 387:
«El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.
Text 388:
“According to Vedic astronomical calculations, the rotation of the sun consists of sixty daṇḍas, and it is divided into thirty-six hundred palas.
Text 388:
«Según los cálculos astronómicos de los Vedas, la rotación del Sol dura sesenta daṇḍas, y se divide en tres mil seiscientos palas.
Text 389:
“The sun rises in steps consisting of sixty palas. Sixty palas equal one daṇḍa, and eight daṇḍas comprise one prahara.
Text 389:
«Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un daṇḍa, y ocho daṇḍas, un prahara.
Text 390:
“The day and the night are divided into eight praharas — four belonging to the day and four belonging to the night. After eight praharas, the sun rises again.
Text 390:
«El día y la noche se dividen en ocho praharas, cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho praharas, el Sol vuelve a salir.
Text 391:
“Just as there is an orbit of the sun, there is an orbit of Kṛṣṇa’s pastimes, which are manifested one after the other. During the lifetime of fourteen Manus, this orbit expands through all the universes, and gradually it returns. Thus Kṛṣṇa moves with His pastimes through all the universes, one after another.
Text 391:
«Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.
Text 392:
“Kṛṣṇa remains within a universe for 125 years, and He enjoys His pastimes both in Vṛndāvana and Dvārakā.
Text 392:
«Kṛṣṇa permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vṛndāvana y de Dvārakā.
Text 393:
“The cycle of His pastimes turns like a wheel of fire. Thus Kṛṣṇa exhibits His pastimes one after the other in every universe.
Text 393:
«El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.
Text 394:
“Kṛṣṇa’s pastimes — appearance, childhood, boyhood and youth — are all manifested, beginning with the killing of Pūtanā and extending to the end of the mauṣala-līlā, the annihilation of the Yadu dynasty. All of these pastimes are rotating in every universe.
Text 394:
«Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del mauṣala-līlā, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.
Text 395:
“Since all Kṛṣṇa’s pastimes are taking place continuously, at every moment some pastime is existing in one universe or another. Consequently these pastimes are called eternal by the Vedas and Purāṇas.
Text 395:
«Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Purāṇas dicen que esos pasatiempos son eternos.
Text 396:
“The spiritual abode known as Goloka, which is a pasturing land for surabhi cows, is as powerful and opulent as Kṛṣṇa. By the will of Kṛṣṇa, the original Goloka and Gokula dhāmas are manifested with Him in all the universes.
Text 396:
«La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Kṛṣṇa. Por la voluntad de Kṛṣṇa, los dhāmas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.
Text 397:
“The eternal pastimes of Kṛṣṇa are continuously taking place in the original Goloka Vṛndāvana planet. These same pastimes are gradually manifested within the material world, in each and every brahmāṇḍa.
Text 397:
«Los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmāṇdas.
Text 398:
“Kṛṣṇa is complete in the spiritual sky [Vaikuṇṭha], He is more complete in Mathurā and Dvārakā, and He is most complete in Vṛndāvana, Vraja, due to His manifesting all His opulences.
Text 398:
«Kṛṣṇa es completo en el cielo espiritual [Vaikuṇṭha]; es más completo en Mathurā y en Dvārakā, y es completísimo en Vṛndāvana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.
Text 399:
“ ‘This is stated in the dramatic literatures as “perfect,” “more perfect” and “most perfect.” Thus Lord Kṛṣṇa manifests Himself in three ways — perfect, more perfect and most perfect.
Text 399:
«“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.
Text 400:
“ ‘When the Supreme Personality of Godhead does not manifest all His transcendental qualities, He is called complete. When all the qualities are manifested, but not fully, He is called more complete. When He manifests all His qualities in fullness, He is called most complete. This is the version of all learned scholars in the devotional science.
Text 400:
«“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.
Text 401:
“ ‘The most complete qualities of Kṛṣṇa are manifested within Vṛndāvana, and His complete and more complete qualities are manifested in Dvārakā and Mathurā.’
Text 401:
«“Las cualidades completísimas de Kṛṣṇa se manifiestan en Vṛndāvana, y Sus cualidades completas y más completas se manifiestan en Dvārakā y en Mathurā.”
Text 402:
“Lord Kṛṣṇa is the most complete Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Elsewhere all His expansions are either complete or more complete.
Text 402:
«El Señor Kṛṣṇa es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.
Text 403:
“Thus I have briefly described Kṛṣṇa’s manifestation of transcendental forms. This subject matter is so large that even Lord Ananta cannot describe it fully.
Text 403:
«Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Kṛṣṇa. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.
Text 404:
“In this way Kṛṣṇa’s transcendental forms are expanded unlimitedly. No one can count them. Whatever I have explained is simply a little glimpse. It is like showing the moon through the branches of a tree.”
Text 404:
«De ese modo, las formas trascendentales de Kṛṣṇa se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol.»
Text 405:
Whoever hears or recites these descriptions of the expansions of Kṛṣṇa’s body is certainly a very fortunate man. Although this is very difficult to understand, one can nonetheless acquire some knowledge about the different features of Kṛṣṇa’s body.
Text 405:
Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Kṛṣṇa es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa.
Text 406:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 406:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.