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Texto 149

Text 149

Texto

Text

kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’

Palabra por palabra

Synonyms

kṛṣṇa-bhakta — un devoto del Señor Kṛṣṇa; niṣkāma — realmente libre de deseos; ataeva — por lo tanto; śānta — pacífico; bhukti — de disfrute material; mukti — de liberación de las actividades materiales; siddhi — de perfección en la práctica del yoga; kāmī — los que están deseosos; sakali — todos ellos; aśānta — no pacíficos.

kṛṣṇa-bhakta — a devotee of Lord Kṛṣṇa; niṣkāma — actually desireless; ataeva — therefore; śānta — peaceful; bhukti — of material enjoyment; mukti — of liberation from material activities; siddhi — of perfection in yogic performance; kāmī — those who are desirous; sakali — all of them; aśānta — not peaceful.

Traducción

Translation

«El devoto del Señor Kṛṣṇa está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñānīs desean la liberación, y los yogīs desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.

“Because a devotee of Lord Kṛṣṇa is desireless, he is peaceful. Fruitive workers desire material enjoyment, jñānīs desire liberation, and yogīs desire material opulence; therefore they are all lusty and cannot be peaceful.

Significado

Purport

El devoto del Señor Kṛṣṇa no tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Hasta quienes supuestamente están liberados están llenos de deseos. Los trabajadores fruitivos desean mejores condiciones de vida, y los jñānīs quieren ser uno con el Supremo. Los yogīs desean opulencia material, perfecciones yóguicas y magia. Todos esos no devotos están llenos de deseos de disfrute (kāmī). Como desean algo, no pueden lograr la paz.

The devotee of Lord Kṛṣṇa has no desire other than serving Kṛṣṇa. Even so-called liberated people are full of desires. Fruitive actors desire better living accommodations, and jñānīs want to be one with the Supreme. Yogīs desire material opulence, yogic perfections and magic. All of these nondevotees are lusty (kāmī). Because they desire something, they cannot have peace.

En la Bhagavad-gītā (5.29), Kṛṣṇa da la fórmula para la paz:

The peace formula is given by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Quien entiende que en el universo entero Kṛṣṇa es el disfrutador y beneficiario supremo de toda clase de sacrificios, penitencias y austeridades, las cuales deben llevarse a cabo únicamente para obtener Su servicio devocional; que Kṛṣṇa es el Ser Supremo, y, por tanto, el propietario de todos los mundos materiales; y que Kṛṣṇa es el único amigo que puede realmente hacer bien a todas las entidades vivientes (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), quien entiende esos tres principios en relación con Kṛṣṇa, queda inmediatamente libre de deseos (niṣkāma) y alcanza la paz. El kṛṣṇa-bhakta sabe que su amigo y protector en todo sentido es Kṛṣṇa, el cual puede hacer cualquier cosa por Su devoto. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Como Kṛṣṇa ofrece esta seguridad, el devoto vive en Kṛṣṇa y no tiene ningún deseo de beneficio personal. La base de la vida del devoto es Kṛṣṇa, el bien completo en persona. ¿Por qué debería aspirar el devoto a algo bueno para sí mismo? Su única ocupación es complacer al Supremo ofreciéndole todo el servicio posible. El kṛṣṇa-bhakta no tiene ningún deseo de beneficio personal. Está completamente protegido por el Supremo. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que no desea nada, porque Kṛṣṇa le protegerá en toda circunstancia. No se trata de que espera que Kṛṣṇa vaya a ayudarle, simplemente depende de Kṛṣṇa del mismo modo que un niño depende de sus padres. El niño no sabe que debe esperar el servicio de sus padres, pero, no obstante, siempre recibe su protección. Eso se denomina niṣkāma (ausencia de deseos).

One who simply understands that throughout the entire universe Kṛṣṇa is the supreme enjoyer and beneficiary of all kinds of sacrifices, penances and austerities, which should be performed only to attain His devotional service, that Kṛṣṇa is the Supreme Being and thus the proprietor of all the material worlds, and that Kṛṣṇa is the only friend who can actually do good to all living entities (suhṛdaṁ sarvabhūtānām) — one who understands these three principles about Kṛṣṇa immediately becomes desireless (niṣkāma) and therefore peaceful. A kṛṣṇa-bhakta knows that his friend and protector in all respects is Kṛṣṇa, who is able to do anything for His devotee. Kṛṣṇa says, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.” Since Kṛṣṇa gives this assurance, the devotee lives in Kṛṣṇa and has no desire for personal benefit. The background for the devotee is the all-good Himself. Why should the devotee aspire for something good for himself? His only business is to please the Supreme by rendering as much service as possible. A kṛṣṇa-bhakta has no desire for his own personal benefit. He is completely protected by the Supreme. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa pālana. Bhaktivinoda Ṭhākura says that he is desireless because Kṛṣṇa will give him protection in all circumstances. It is not that he expects any assistance from Kṛṣṇa; he simply depends on Kṛṣṇa just as a child depends on his parents. The child does not know how to expect service from his parents, but he is always protected nevertheless. This is called niṣkāma (desirelessness).

Los karmīs, los jñānīs y los yogīs, aunque con sus actividades vean cumplidos sus deseos, nunca se sienten satisfechos. Un karmī puede trabajar arduamente para conseguir un millón de dólares, pero, tan pronto como ha conseguido el millón de dólares, desea otro millón. Para los karmīs, los deseos no tienen fin. El karmī, cuanto más tiene, más desea. Los jñānīs no pueden liberarse de los deseos porque su inteligencia es poco profunda. Quieren fundirse en la refulgencia del Brahman, pero, aunque consigan elevarse hasta ese nivel, no pueden encontrar satisfacción allí. Son muchos los jñānīs y sannyāsīs que, después de adoptar la orden de sannyāsa y abandonar el mundo por considerarlo falso, regresan al mundo para ocuparse en política o filantropía, o para abrir escuelas y hospitales. Eso significa que no pudieron alcanzar el verdadero Brahman (brahma satyam). Tienen que descender al plano material para ocuparse en actividades filantrópicas. Así, vuelven a cultivar deseos, y, una vez que esos deseos se agotan, desean algo distinto. Por lo tanto, los jñānīs no pueden ser niṣkāma, no pueden estar libres de deseos. Tampoco los yogīs pueden estar libres de deseos, pues desean perfecciones yóguicas a fin de manifestar alguna proeza mágica y obtener popularidad. La gente se reúne en torno a esos yogīs, y ellos desean siempre mayor adulación. Por abusar sus poderes místicos, terminan por caer de nuevo al plano material. A ellos no les es posible llegar a ser niṣkāma y estar libres de deseos.

Although karmīs, jñānīs and yogīs fulfill their desires by performing various activities, they are never satisfied. A karmī may work very hard to acquire a million dollars, but as soon as he gets a million dollars he desires another million. For the karmīs, there is no end of desire. The more the karmī gets, the more he desires. The jñānīs cannot be desireless because their intelligence is unsound. They want to merge into the Brahman effulgence, but even though they may be raised to that platform, they cannot be satisfied there. There are many jñānīs or sannyāsīs who, after taking sannyāsa and giving up the world as false, return to the world to engage in politics or philanthropy or to open schools and hospitals. This means that they could not attain the real Brahman (brahma satyam). They have to come down to the material platform to engage in philanthropic activity. Thus they again cultivate desires, and when these desires are exhausted, they desire something different. Therefore the jñānī cannot be niṣkāma, desireless. Nor can the yogīs be desireless, for they desire yogic perfections in order to exhibit some magical feats and gain popularity. People gather around these yogīs, and the yogīs desire more and more adulation. Because they misuse their mystic power, they fall down again to the material platform. It is not possible for them to become niṣkāma, desireless.

La conclusión es que sólo los devotos, que están satisfechos con el simple hecho de servir al Señor, pueden llegar a estar realmente libres de deseos. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice en este verso: kṛṣṇa-bhakta niṣkāma. El kṛṣṇa-bhakta, el devoto de Kṛṣṇa, está satisfecho con Kṛṣṇa, y por ello no hay posibilidad de que caiga.

The conclusion is that only the devotees, who are simply satisfied in serving the Lord, can actually become desireless. Therefore Caitanya Mahāprabhu says here, kṛṣṇa-bhakta niṣkāma. Since the kṛṣṇa-bhakta, the devotee of Kṛṣṇa, is satisfied with Kṛṣṇa, there is no possibility of falldown.