Text 157

Texto 157

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Texto

tāte mālī yatna kari’ kare āvaraṇa
aparādha-hastīra yaiche nā haya udgama

Synonyms

Palabra por palabra

tāte — therefore; mālī — the gardener devotee; yatna kari’ — with great attention; kare — makes; āvaraṇa — protective fencing; aparādha — of offenses; hastīra — of the elephant; yaiche — so that; nā — not; haya — there is; udgama — birth.

tāte — por lo tanto; mālī — el devoto jardinero; yatna kari’ — con gran atención; kare — hace; āvaraṇa — un vallado protector; aparādha — de las ofensas; hastīra — del elefante; yaiche — de modo que; nā — no; haya — hay; udgama — nacimiento.

Translation

Traducción

“The gardener must defend the creeper by fencing it all around so that the powerful elephant of offenses may not enter.

«El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.

Purport

Significado

While the bhakti creeper is growing, the devotee must protect it by fencing it all around. The neophyte devotee must be protected by being surrounded by pure devotees. In this way he will not give the maddened elephant a chance to uproot his bhakti creeper. When one associates with nondevotees, the maddened elephant is set loose. Śrī Caitanya Mahāprabhu has said, asat-saṅga-tyāga, — ei vaiṣṇava-ācāra. The first business of a Vaiṣṇava is to give up the company of nondevotees. A so-called mature devotee, however, commits a great offense by giving up the company of pure devotees. The human being is a social animal, and if one gives up the society of pure devotees, he must associate with nondevotees (asat-saṅga). By contacting nondevotees and engaging in nondevotional activities, a so-called mature devotee will fall victim to the mad elephant offense. Whatever growth has taken place is quickly uprooted by such an offense. One should therefore be very careful to defend the creeper by fencing it in — that is, by following the regulative principles and associating with pure devotees.

El devoto debe proteger el crecimiento de la planta de bhakti-latā rodeándola de un vallado. El devoto neófito debe protegerse rodeándose de devotos puros. De ese modo no dará al elefante loco la posibilidad de arrancar su enredadera bhakti-latā. Relacionarse con no devotos es dejar suelto al elefante enloquecido. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: asat-saṅga-tyāga — ei vaiṣṇava-ācāra. Lo más importante para el vaiṣṇava es abandonar la compañía de no devotos. Por ello, el devoto supuestamente maduro comete una gran ofensa cuando abandona la compañía de los devotos puros. El ser humano es un animal social, y, si abandona la compañía de los devotos puros, tendrá que relacionarse con no devotos (asat-saṅga). Por entrar en contacto con no devotos y ocuparse en actividades no devocionales, el supuesto devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante enloquecido. Esa ofensa arrancará rápidamente todo lo que pueda haber crecido. Por lo tanto, debemos poner mucho cuidado en defender la enredadera levantando una valla alrededor, es decir, siguiendo los principios regulativos y relacionándonos con devotos puros.

Even if one thinks that there are many pseudo devotees or nondevotees in the Kṛṣṇa Consciousness Society, still one should stick to the Society; if one thinks the Society’s members are not pure devotees, one can keep direct company with the spiritual master, and if there is any doubt, one should consult the spiritual master. However, unless one follows the spiritual master’s instructions concerning the regulative principles and chanting and hearing the holy name of the Lord, one cannot become a pure devotee. By one’s mental concoctions, one falls down. By associating with nondevotees, one breaks the regulative principles and is thereby lost. In the Upadeśāmṛta (2) of Śrīla Rūpa Gosvāmī, it is said:

Si algún devoto piensa que en la Asociación para la Conciencia de Krishna hay muchos seudo devotos o no devotos, aun así, debe continuar con firmeza en la Asociación; si piensa que los miembros de la Asociación no son devotos puros, puede mantener una relación directa con el maestro espiritual, a quien debe consultar en caso de duda. Sin embargo, si no sigue las instrucciones del maestro espiritual relativas a los principios regulativos y al proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor, no podrá llegar a ser un devoto puro. Las invenciones de la mente nos llevan a caer. Quien se relaciona con no devotos, rompe los principios regulativos y, de ese modo, se pierde. En el Upadeśāmṛta (2), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

“One’s devotional service is spoiled when he becomes too entangled in the following six activities: (1) eating more than necessary or collecting more funds than required, (2) overendeavoring for mundane things that are very difficult to attain, (3) talking unnecessarily about mundane subject matters, (4) practicing the scriptural rules and regulations only for the sake of following them and not for the sake of spiritual advancement, or rejecting the rules and regulations of the scriptures and working independently or whimsically, (5) associating with worldly-minded persons who are not interested in Kṛṣṇa consciousness, and (6) being greedy for mundane achievements.”

«El servicio devocional se arruina cuando el devoto se enreda demasiado en las seis actividades siguientes: (1) comer más de lo necesario o acumular más fondos de los que se precisan, (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas muy difíciles de conseguir, (3) hablar innecesariamente de temas mundanos, (4) practicar las reglas y regulaciones de las Escrituras sólo por seguirlas y no por hacer avance espiritual, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y actuar de forma independiente o caprichosa, (5) relacionarse con personas de mentalidad mundana que no tienen interés en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y (6) codiciar logros mundanos».