Diti queda embarazada al atardecer

Con anterioridad ya se aludió a que la encarnación jabalí Se manifestó en dos milenios, Svāyambhuva y Cākṣuṣa. En ambos milenios hubo una encarnación jabalí del Señor, pero en el milenio Svāyambhuva levantó la Tierra de las profundidades del agua del universo, mientras que en el milenio Cākṣuṣa mató al primer demonio, Hiraṇyākṣa. En el milenio Svāyambhuva adoptó el color blanco, y en el milenio Cākṣuṣa adoptó el color rojo. Vidura había escuchado ya acerca de una de ellas, y planteó escuchar sobre la otra. Las dos distintas encarnaciones de jabalí descritas son la misma y única Suprema Personalidad de Dios.

Aquel que verdaderamente es fiel e inquisitivo tiene las cualidades que se necesitan para escuchar los trascendentales pasatiempos de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. Vidura era un candidato apto para recibir esos mensajes trascendentales.

El gran sabio Maitreya se dirigió a Vidura como guerrero, no solo porque Vidura perteneciese a la familia Kuru, sino por su inquietud de escuchar sobre las actividades caballerescas del Señor en Sus encarnaciones como Varāha y Nṛsiṁha. Como las preguntas se referían al Señor, eran perfectamente adecuadas para un devoto. Al devoto no le gusta escuchar cosas mundanas. Hay muchos temas en relación con las guerras del mundo, pero el devoto no siente inclinación a oírlos. Los temas de las guerras en que participa el Señor no están en relación con la guerra de muerte, sino con la guerra contra la cadena de māyā que obliga a la persona a aceptar repetidos nacimientos y muertes. La gente necia siente recelo porque Kṛṣṇa participó en la batalla de Kurukṣetra, desconociendo que al participar aseguró la liberación de todos los presentes en el campo de batalla. Bhīṣmadeva dice que todos los presentes en el campo de batalla de Kurukṣetra obtuvieron tras morir sus existencias espirituales originales. Por lo tanto, escuchar los asuntos bélicos del Señor está al mismo nivel que cualquier otro servicio devocional.

Cuando abandonaba su cuerpo, Mahārāja Dhruva, el hijo del rey Uttānapāda, fue asistido por personalidades como Sunanda y otros, que le recibieron en el reino de Dios. Dejó este mundo a una edad temprana, cuando era un muchacho, aunque había conseguido el trono de su padre y tenía varios hijos. Puesto que debía abandonar este mundo, la muerte le estaba esperando. Pero él no se preocupó por la muerte, y, con el mismo cuerpo que entonces tenía, subió a bordo de un aeroplano espiritual y fue directamente al planeta de Viṣṇu, debido a la relación que tuvo con el gran sabio Nārada, que le había expuesto el relato de los pasatiempos del Señor.

El fuego se considera que es la lengua de la Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Él acepta de este modo las oblaciones de granos y mantequilla clarificada que se ofrecen al fuego. Este es el principio de todos los sacrificios, de los cuales el amo es Śrī Viṣṇu. En otras palabras, la satisfacción de Śrī Viṣṇu incluye la satisfacción de todos los semidioses y demás seres vivos.

La hermosa Diti, al ver a su esposo absorto en trance, empezó a hablar en voz alta, sin intentar atraerle por medio de expresiones corporales. Francamente dijo que todo su cuerpo estaba afligido por el deseo sexual, debido a la presencia de su esposo, tal como un árbol de plátanos que sufre el envite de un elefante enloquecido. Para ella no era natural agitar a su marido cuando estaba en trance, pero no podía controlar su fuerte apetito sexual. Su deseo sexual era como un elefante enloquecido, y, por lo tanto, el primer deber de su esposo era brindarle plena protección satisfaciendo su deseo.

En el Bhagavad-gītā se acepta que la relación sexual para engendrar hijos es virtuosa. Pero la persona que quiere vida sexual únicamente buscando complacer sus sentidos no es virtuosa. En la petición de relación sexual que Diti hizo a su esposo, no es exactamente que estuviese influenciada por deseos sexuales, sino que deseaba tener hijos. Como no tenía hijos, se sentía más pobre que sus coesposas. Por lo tanto, era de esperar que Kaśyapa satisficiese a su esposa legítima.

Según Ṛṣabhadeva, no hay que aceptar el rol de padre o de madre a no ser que se confíe en poder engendrar hijos a los que se pueda liberar de las garras del nacimiento y la muerte. La vida humana es la única oportunidad de abandonar la escena material, llena con las miserias del nacimiento, muerte, vejez y enfermedades. Todo ser humano debe recibir la oportunidad de aprovechar esta forma humana de vida, y un padre como Kaśyapa es de esperar que engendre buenos hijos a fin de que se liberen.

Según este verso, parece ser que el padre permitía elegir un esposo libremente, pero no mediante el trato libre. A las hijas se les pidió por separado que propusieran el esposo que hubiesen elegido, un esposo famoso por sus actos y personalidad. La selección final dependía de la preferencia del padre.

Por lo general, las hijas eran demasiado tímidas como para expresar sus opiniones ante su padre; pero el padre, para enterarse de los propósitos de las hijas, se valdría de alguna otra persona, como por ejemplo una abuela a la que las nietas pudiesen acercarse abiertamente. El rey Dakṣa recolectó los pareceres de sus hijas y, en consecuencia, entregó trece a Kaśyapa. Cada una de las hermanas de Diti tenía hijos ya. Por lo tanto, puesto que era igual de fiel al mismo esposo, ¿por qué iba ella a quedarse sin hijos?

Diti sabía bien que su petición podía ser rechazada porque se hacía a destiempo, pero expuso que cuando hay una situación de emergencia, o una condición de sufrimiento, no hay que tener en cuenta ni el momento ni la situación.

Cuando un hombre o una mujer están influenciados por la lujuria del deseo sexual, esto hay que entenderlo como contaminación pecaminosa. Kaśyapa estaba ocupado en sus actividades espirituales, pero no tuvo la fuerza suficiente como para rechazar a su esposa, que sufría esa influencia. Pudo haberla rechazado con palabras enérgicas, expresando imposibilidad, pero no era tan fuerte, espiritualmente, como Vidura. A Vidura se le califica aquí de héroe, porque en cuestión de autodominio, nadie es más fuerte que el devoto del Señor. Parece ser que Kaśyapa estaba de antemano predispuesto a disfrutar sexualmente con su esposa, y, ya que no era un hombre fuerte, su intento de disuadirla constó solo de palabras tranquilizadoras.

Las tres perfecciones de la liberación son la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Para el alma condicionada, se considera que la esposa es la fuente de la liberación, porque ofrece su servicio al esposo, para que este alcance la liberación final. La existencia material condicionada se sustenta sobre la complacencia de los sentidos, y si alguien tiene la buena fortuna de conseguir una buena esposa, ella le ayuda en todo aspecto. Si uno está molesto en la vida condicionada, se enreda cada vez más en la contaminación material. Una esposa fiel debe cooperar con su esposo satisfaciendo todos sus deseos materiales, de manera que él, entonces, pueda, desde una posición confortable, llevar a cabo actividades espirituales para lograr la perfección de la vida. Sin embargo, si el esposo hace progresos en el avance espiritual, sin duda que la esposa toma parte en sus actividades, y de esta manera ambos, marido y mujer, obtienen el beneficio de la perfección espiritual. Por lo tanto, es esencial que tanto chicas como chicos sean educados en el desempeño de deberes espirituales, de modo que, cuando llegue el momento de cooperar, ambos se beneficien. La educación del chico es la brahmacarya, y la educación de la muchacha es la castidad. Una esposa fiel y un brahmacārī espiritualmente preparado son una buena combinación para el progreso de la misión humana.

Hay cuatro órdenes sociales para la cooperación en el esfuerzo por la liberación de la existencia material. Las órdenes de brahmacarya, o vida piadosa de estudiante, vida familiar con una esposa, vida retirada y vida de renuncia, dependen todas ellas, para un avance con éxito, del jefe de familia que vive con una esposa. Esa cooperación es esencial para el funcionamiento adecuado de la institución de las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales de vida. El sistema védico varṇāśrama se conoce generalmente como sistema de castas. El hombre que vive con una esposa tiene una gran responsabilidad en mantener a los miembros de las demás órdenes sociales (brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs). Excepto los gṛhasthas, los jefes de familia, todos deben ocuparse en el avance espiritual de la vida, y por esa causa el brahmacārī, el vānaprastha y el sannyāsī tienen muy poco tiempo para ganarse el sustento. En consecuencia, recogen donaciones de los gṛhasthas, y de esta manera se aseguran las necesidades mínimas de la vida y cultivan la comprensión espiritual. Al ayudar a las otras tres secciones de la sociedad a cultivar valores espirituales, el jefe de familia también avanza en la vida espiritual. En última instancia, todos los miembros de la sociedad avanzan espiritualmente y cruzan fácilmente el océano de la nesciencia.

De acuerdo con el mandamiento védico, se acepta que la esposa es la cara mitad del cuerpo del hombre, porque debe ser responsable de llevar a cabo la mitad de las obligaciones del esposo. El hombre de familia tiene la responsabilidad de ejecutar cinco tipos de sacrificios, llamados pañca-yajña, a fin de liberarse de las inevitables reacciones pecaminosas de todo tipo en que incurre en el curso de sus actividades. Cuando un hombre llega a tener las mismas cualidades que los gatos y los perros, olvida sus deberes en el cultivo de valores espirituales, y de esta manera acepta que su esposa es un instrumento para complacer sus sentidos. Cuando se toma a la esposa como un instrumento para la complacencia de los sentidos, la belleza personal pasa a ser lo más importante, y tan pronto como hay una interrupción en la complacencia personal de los sentidos, hay ruptura o divorcio. Pero cuando marido y mujer aspiran al avance espiritual por medio de la cooperación mutua, no se toman en cuenta la belleza personal ni la interrupción del así llamado amor. En el mundo material no se puede hablar de amor. El matrimonio, en realidad, es un deber que se lleva a cabo con cooperación mutua, según se ordena en las Escrituras autorizadas para el avance espiritual. Por lo tanto, el matrimonio es esencial, a fin de evitar la vida de perros y gatos, que no están hechos para el avance espiritual.

De las cuatro órdenes de la sociedad humana —la de estudiante u orden brahmacārī, la de casado u orden gṛhastha, la retirada u orden vānaprastha, y la de renuncia u orden sannyāsī—, el casado está en el lado seguro. Los sentidos del cuerpo se consideran asaltantes del fortín del cuerpo. Se entiende que la esposa es el comandante del fortín, y, en consecuencia, cuando quiera que haya un ataque de los sentidos al cuerpo, la esposa es quien protege el cuerpo de ser derrotado. Para todos es inevitable la exigencia del sexo, pero aquel que tiene una esposa fija se salva de la furiosa embestida de los sentidos enemigos. El hombre que tiene una buena esposa no crea trastornos en la sociedad corrompiendo muchachas vírgenes. Sin una esposa fija, el hombre se convierte en un libertino de primer orden y en un trastorno para la sociedad..., a no ser que haya recibido preparación como brahmacārī, vānaprastha o sannyāsī. A menos que haya una preparación rígida y sistemática del brahmacārī por parte del maestro espiritual, y a menos que el estudiante sea obediente, es seguro que el supuesto brahmacārī caerá presa del ataque del sexo. Hay muchos ejemplos de caídas, incluso de grandes yogīs, como Viśvāmitra. El gṛhastha, sin embargo, está a salvo, a causa de su fiel esposa. La vida sexual es la causa del cautiverio material, y por eso se prohíbe en tres āśramas, y se permite solo en el āśrama de gṛhastha. El gṛhastha tiene la responsabilidad de producir brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs de primera calidad.

Que un esposo glorifique tanto a su esposa indica que, o está dominado por ella, o está hablando frívolamente, en broma. Kaśyapa está queriendo decir que los casados que viven con sus esposas disfrutan de las bendiciones celestiales del disfrute de los sentidos y, al mismo tiempo, no tienen el temor de ir al infierno. El hombre que está en la orden de vida de renunciación no tiene esposa y, guiado por el deseo sexual, puede buscar otra mujer o a la esposa de otro y, de esta manera, ir al infierno. En otras palabras, el supuesto hombre de la orden de renunciación, que ha dejado esposa y hogar, va al infierno si de nuevo desea placer sexual, consciente o inconscientemente. Desde este punto de vista, los casados están en el lado seguro. Por eso, los maridos como clase no pueden pagar a las mujeres la deuda que con ellas tienen, ni en esta vida ni en la siguiente. Incluso, si se dedican a resarcir a sus esposas durante toda la extensión de sus vidas, sigue sin ser posible. No todos los esposo son tan capaces de reconocer las buenas cualidades de sus esposas, pero, aun si se es capaz de reconocer esas cualidades, sigue siendo imposible pagar la deuda que se tiene con la esposa. Tan extraordinarias alabanzas de un marido hacia su esposa están dichas, ciertamente, con humor bromista.

Quizá el esposo dominado por su esposa sea incapaz de resarcirla por todos los beneficios que de ella obtiene, pero, en lo que a engendrar hijos satisfaciendo el deseo sexual se refiere, ningún esposo tiene la menor dificultad, a menos que sea completamente impotente. En condiciones normales, se trata de una tarea muy fácil para cualquier esposo. A pesar de que Kaśyapa estaba muy ansioso, le pidió que esperase unos segundos, para que no pudieran otros hacerle reproches. Explica su situación con las siguientes palabras.

Kaśyapa había dicho ya a su esposa Diti que esperase durante un rato, y ahora le está previniendo de que el no considerar el momento preciso redundará en un castigo por parte de los fantasmas y espíritus malignos que en ese momento se desplazan con su amo, Rudra.

Śiva, o Rudra, es el rey de los fantasmas. Las personas fantasmales adoran a Śiva para, gradualmente, ser guiados hacia el sendero de la iluminación espiritual. Los filósofos māyāvādīs son, en su mayor parte, adoradores de Śiva, y Śrīpāda Śaṅkarācārya se considera la encarnación de Śiva para predicar ateísmo a los filósofos māyāvādīs. Los fantasmas han quedado privados de un cuerpo físico a causa de sus graves actos pecaminosos, como el suicidio. El último recurso de las personas fantasmales de la sociedad humana es refugiarse en el suicidio, ya sea material o espiritual. El suicidio material causa la pérdida del cuerpo físico, y el suicidio espiritual causa la pérdida de la identidad individual. Los filósofos māyāvādīs desean perder su individualidad y fundirse en la existencia espiritual impersonal del brahmajyoti. Śiva, muy bondadoso con los fantasmas, se encarga de que, aunque están condenados, consigan cuerpos físicos. Les pone en los vientres de mujeres que se entregan a la relación sexual sin considerar las restricciones de tiempo y circunstancia. Kaśyapa quería hacer consciente de este hecho a Diti, de manera que esperara durante un rato.

Śiva no es una entidad viviente común, ni pertenece a la categoría de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Es, con mucho, más poderoso que cualquier entidad viviente, hasta el nivel de Brahmā, pero, a pesar de esto, no está al mismo nivel que Viṣṇu. Como es casi como Śrī Viṣṇu, Śiva puede ver pasado, presente y futuro. Uno de sus ojos es como el Sol, otro es como la Luna, y su tercer ojo, que está entre sus cejas, es como el fuego. De su ojo medio puede generar fuego, y puede eliminar a cualquier entidad viviente, incluido Brahmā, pero aun así no vive pomposamente en una hermosa casa, etc., ni es dueño de propiedades materiales, aunque es el amo del mundo material. Casi siempre vive en el crematorio, donde se queman los cuerpos muertos, y el remolino de polvo del crematorio constituye el vestido de su cuerpo. Carece de mancha de contaminación material. Kaśyapa se refiere a él como hermano menor debido a que la hermana menor de Diti (la esposa de Kaśyapa) estaba casada con Śiva. Al esposo de la propia hermana se le considera un hermano. Fruto de esa relación social, Śiva resultaba ser hermano menor de Kaśyapa. Kaśyapa previno a su esposa de que, como Śiva vería su unión sexual, no era el momento apropiado. Diti podría argüir que disfrutarían de la actividad sexual en un lugar reservado, pero Kaśyapa le recordó que Śiva tiene tres ojos, llamados el Sol, la Luna y el fuego, y no se puede esquivar su vigilancia, en la misma medida en que no se puede esquivar a Viṣṇu. Aunque visto por la policía, un criminal a veces no es castigado al momento; la policía espera a que llegue el momento adecuado para capturarle. Śiva se daría cuenta de que era un tiempo prohibido para una unión sexual, y Diti encontraría el castigo debido dando a luz a un niño de personalidad fantasmal, o a un impersonalista ateo. Kaśyapa previó esto, y, por consiguiente, advirtió a su esposa Diti.

Kaśyapa hizo saber a su esposa que el hecho de que Śiva fuese su cuñado no debía darle ánimos en su ofensa contra él. Kaśyapa la previno de que en realidad Śiva no está conectado con nadie, ni nadie es su enemigo. Como él es uno de los tres controladores de los asuntos universales, es ecuánime con todos. Su grandeza es incomparable, porque es un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que, de entre todos los devotos de la Personalidad de Dios, Śiva es el más grande. Así, los remanentes de alimento que él deja, otros devotos los aceptan como mahā-prasāda, es decir, un gran alimento espiritual. Los remanentes de alimento ofrecido a Kṛṣṇa se llaman prasāda, pero, cuando el mismo prasāda lo come un gran devoto como Śiva, se llama mahā-prasāda. Śiva es tan grande que no se preocupa de la prosperidad material, que nosotros tanto deseamos. Pārvatī, que es la personificación de la poderosa naturaleza material, está completamente bajo su control, como esposa suya, y, a pesar de esto, él no la utiliza ni siquiera para construir una casa donde vivir. Prefiere quedarse sin refugio, y su gran esposa también accede a vivir humildemente con él. La generalidad de la gente adora a la diosa Durgā, la esposa de Śiva, para obtener prosperidad material, pero Śiva la ocupa en su servicio sin deseo material. Simplemente aconseja a su gran esposa que, de todas las variedades de adoración, la adoración a Viṣṇu es la más elevada, y que superior a esta es la adoración a un gran devoto o cualquier cosa relacionada con Viṣṇu.

Las características incivilizadas y diabólicas de Śiva nunca son abominables, porque él enseña a los devotos sinceros del Señor cómo practicar el desapego del disfrute material. Recibe el nombre de Mahādeva, «el más grande de los semidioses», y nadie le iguala ni supera en el mundo material. Es casi igual a Śrī Viṣṇu. Aunque siempre se relaciona con Māyā, Durgā, está por encima de la etapa de reacción de las modalidades de la naturaleza material, y, aunque se encarga de las personas diabólicas influenciadas por la modalidad de la ignorancia, tal compañía no le afecta.

Śiva no acepta nunca ropajes lujosos, collares, adornos ni ungüentos. Pero, los adictos a la decoración del cuerpo, que es, en última instancia, comida para los perros, lo mantienen con gran lujo, como si del ser se tratara. Ese tipo de personas no comprenden a Śiva, pero se dirigen a él para conseguir lujosas comodidades materiales. Hay dos tipos de devotos de Śiva. Una clase es la de los materialistas zafios, que quieren de Śiva, únicamente, comodidades para el cuerpo, y los de la otra clase desean ser uno con él. En su mayor parte son impersonalistas, y prefieren cantar śivo ’ham, «yo soy Śiva», o «tras liberarme seré uno con Śiva». En otras palabras, los karmīs y jñānīs son, generalmente, devotos de Śiva, pero no entienden apropiadamente el verdadero propósito que él tiene en la vida. A veces, supuestos devotos de Śiva le imitan usando intoxicantes venenosos. Śiva, en cierta ocasión, se tragó un océano de veneno, y su garganta pasó de este modo a ser azul. Los śivas de imitación intentan seguirle entregándose al consumo de venenos, y de esta manera, se destruyen. El verdadero propósito de Śiva es servir al Alma del alma, Śrī Kṛṣṇa. Su deseo es que todos los artículos lujosos, como hermosos vestidos, collares, adornos y cosméticos, se entreguen solamente a Śrī Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador. Personalmente, se niega a aceptar esos objetos lujosos, porque están destinados únicamente a Kṛṣṇa. Sin embargo, como no conocen este propósito de Śiva, las personas necias, o bien se ríen de él, o bien tratan infructuosamente de imitarle.

Śiva es el esposo de Durgā, el controlador de la energía material. Durgā es la personificación de la energía material, y Śiva, al ser su esposo, es el controlador de la energía material. Él es, también, la encarnación de la modalidad de la ignorancia, y una de las tres deidades que representan al Señor Supremo. Como representante Suyo, Śiva es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Es muy grande, y su renuncia a todo disfrute material es un ejemplo ideal de cómo hay que estar desapegado de lo material. Por lo tanto, hay que seguir sus pasos y estar desapegados de la materia, no imitar sus actos extraordinarios, como beber veneno.

La diferencia entre una esposa casada y una prostituta pública es que una restringe su vida sexual de acuerdo con las reglas y regulaciones de las Escrituras, mientras que la otra no sigue restricciones en su vida sexual, y únicamente se guía por el fuerte impulso sexual. El gran sabio Kaśyapa, aunque muy iluminado, cayó víctima de su prostituta esposa. Así es la poderosa fuerza de la energía material.

Al parecer, según las conversaciones de Kaśyapa con su esposa, él era un adorador de Śiva, y, aunque sabía que Śiva no estaría complacido con su acto prohibido, el deseo de su esposa le obligó a actuar; así pues, ofreció sus reverencias al destino. Sabía que, ciertamente, el hijo que naciese de aquella relación sexual tan a destiempo no sería un buen hijo, pero no pudo protegerse, porque estaba demasiado comprometido con su esposa. Sin embargo, en un caso parecido, cuando Ṭhākura Haridāsa fue tentado por una prostituta pública en la oscuridad de la noche, él evitó la tentación gracias a la perfección de su conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre una persona consciente de Kṛṣṇa y las demás. Kaśyapa Muni era una persona de gran cultura e iluminación, y conocía todas las reglas y regulaciones de la vida sistemática, pero fue incapaz de protegerse del ataque del deseo sexual. Ṭhākura Haridāsa no nació en una familia de brāhmaṇas, ni tampoco él era brāhmaṇa, pero pudo, a pesar de todo, protegerse de aquel ataque, gracias a que era consciente de Kṛṣṇa. Ṭhākura Haridāsa solía cantar el santo nombre del Señor trescientas mil veces al día.

De la misma manera en que hay que bañarse tras utilizar el retrete, hay que asearse con agua tras la relación sexual, especialmente si se hace en un momento prohibido. Kaśyapa Muni meditó en el brahmajyoti impersonal cantando el mantra gāyatrī para sus adentros. Cuando se canta un mantra védico de labios para adentro, de manera que solo el que canta lo pueda oír, el canto se llama japa. Pero, cuando esos mantras se cantan en voz alta, se llama kīrtana. El himno védico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare se puede cantar de las dos maneras: suavemente, para uno mismo, o en voz alta; por lo tanto, recibe el nombre de mahā-mantra, el gran himno.

Parece ser que Kaśyapa Muni era un impersonalista. Si se compara su personalidad con la de Ṭhākura Haridāsa, como ya antes se expuso, queda claro que el personalista es más fuerte en controlar los sentidos que el impersonalista. En el Bhagavad-gītā se explica esto como paraṁ dṛṣṭvā nivartate; es decir, las cosas de más bajo orden se dejan de aceptar cuando se está situado en una posición más alta. Se supone que, tras bañarse y cantar el gāyatrī, la persona está purificada, pero el mahā-mantra es tan poderoso que se puede cantar en voz alta o baja, en cualquier condición, y protege a la persona de todos los males de la existencia material.

Cuando se está avergonzado por una acción abominable, naturalmente la persona baja la cabeza. Diti volvió a sus cabales tras la abominable relación sexual con su esposo. Las relaciones sexuales de ese tipo se condenan como prostitución. En otras palabras, si no se siguen adecuadamente las regulaciones, la vida sexual con la propia esposa equivale a prostitución.

Diti era consciente de su ofensa, y deseaba ansiosamente el perdón de Śiva. Śiva tiene dos nombres populares: Rudra y Āśutoṣa. Es muy propenso a la ira, pero también se calma muy rápido. Diti sabía que, como era muy irascible, podía echar a perder el embarazo que ella, de un modo tan ilícito, había logrado. Pero como también era Āśutoṣa, imploró a su brāhmaṇa esposo que la ayudase en calmar a Śiva, pues su esposo era un gran devoto de Śiva. En otras palabras, podía ser que Śiva estuviese enojado con Diti por haber obligado a su esposo a transgredir la ley, pero no iba a rechazar la oración de su esposo. Por lo tanto, presentó su solicitud de perdón por intermedio de su esposo. Oró a Śiva de la siguiente manera.

Diti oró por la misericordia de Śiva con gran agudeza. Oró: «El señor puede hacerme llorar, pero si él quiere, también puede hacer que cese mi llanto, porque él es Āśutoṣa. Es tan grande que, si quiere, inmediatamente puede destruir mi embarazo, pero, por su misericordia, también puede satisfacer mi deseo de que mi embarazo no se eche a perder. Como él es completamente auspicioso, no le es difícil eximirme de mi castigo, aunque ahora está a punto de castigarme porque he provocado su gran ira. Aparenta ser un hombre, pero es el señor de todos los hombres».

Śiva es el esposo de Satī, una de las hermanas de Diti. Diti invocó el placer de su hermana Satī, de forma que Satī rogase a su esposo que la perdonase. Además de esto, Śiva es el señor adorable de toda mujer. Por naturaleza es muy bondadoso con las mujeres, a quienes muestran misericordia hasta los cazadores incivilizados. Puesto que Śiva mismo se acompaña de mujeres, conoce muy bien su naturaleza defectuosa, y podría no tomarse muy en serio la inevitable ofensa de Diti, que tuvo lugar a causa de su naturaleza imperfecta. Toda muchacha virgen debe ser devota de Śiva. Diti recordó la adoración que en su infancia hizo de Śiva, y suplicó su misericordia.

Las circunstancias para tener una buena descendencia en la sociedad son que el esposo mantenga una disciplina respecto a los principios religiosos y de regulación, y que la esposa sea fiel al esposo. En el Bhagavad-gītā (7.11) se dice que la relación sexual que respeta los principios religiosos es una representación de la conciencia de Kṛṣṇa. Antes de ocuparse en una relación sexual, tanto el esposo como la esposa deben tener en cuenta el estado de su mente, el momento concreto, la instrucción del esposo, y la conformidad de los semidioses. Según la sociedad védica, hay un tiempo apropiado y auspicioso para la vida sexual, que se conoce como tiempo para garbhādhāna. Diti hizo caso omiso de todos los principios de los mandamientos de las Escrituras, y como consecuencia, aunque deseaba fervientemente hijos auspiciosos, se le informó de que sus hijos no iban a ser dignos de ser los hijos de un brāhmaṇa. En esto hay una clara indicación de que el hijo de un brāhmaṇa no siempre es un brāhmaṇa. La realidad es que personalidades como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu nacieron de brāhmaṇas, pero no se les aceptó como brāhmaṇas, porque sus padres no siguieron, para su nacimiento, los principios regulativos. Esos hijos se llaman demonios, o rākṣasas. En las eras anteriores solo hubo uno o dos rākṣasas que se originasen por negligencia frente a los métodos de disciplina, pero durante la era de Kali no hay disciplina en la vida sexual. ¿Cómo pueden, entonces, esperarse buenos hijos? Sin duda, los hijos no deseados no pueden ser fuente de felicidad para la sociedad, pero gracias al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden elevarse al estado humano cantando el santo nombre de Dios. Esa es la singular aportación de Śrī Caitanya a la sociedad humana.

Los hijos arrogantes nacen del vientre condenado de su madre. En el Bhagavad-gītā (1.40) se dice: «Cuando se desdeñan deliberadamente los principios que regulan la vida religiosa, las mujeres, en cuanto clase, se corrompen, y como resultado aparecen hijos no deseados». Esto es especialmente cierto sobre los chicos; si la madre no es buena, no pueden venir de ella buenos hijos varones. El erudito Kaśyapa pudo prever la personalidad de los hijos que nacerían del vientre condenado de Diti. Era un vientre condenado porque la madre había sentido demasiada inclinación hacia la actividad sexual y transgredido así todas las leyes y mandamientos de las Escrituras. En una sociedad donde hay predominio de mujeres de esa clase, no se pueden esperar buenos hijos.

Las actividades demoníacas predominan cuando se mata a seres vivos inocentes y libres de culpa, se tortura a las mujeres, y se enfurece a las grandes almas dedicadas a la conciencia de Kṛṣṇa. En una sociedad demoníaca se matan animales inocentes para dar satisfacción a la lengua, y se tortura a las mujeres mediante un desenfreno sexual innecesario. Cuando hay mujeres y carne, debe de haber bebida y libertinaje sexual. Cuando esas cosas sobresalen en la sociedad, por la gracia de Dios se puede esperar un cambio en el orden social, que venga del propio Señor o de Su representante genuino.

Como se dice en el Bhagavad-gītā (4.8), el Señor desciende como encarnación para liberar a los devotos y matar a los malvados. El Señor del universo y de todo iba a aparecer para matar a los hijos de Diti por haber ofendido a los devotos del Señor. Hay muchos agentes del Señor, como Indra, Candra, Varuṇa, la diosa Durgā, y Kālī, que pueden castigar a cualquier malvado formidable del mundo. Es muy apropiado el ejemplo de las montañas destrozadas por un rayo. Se considera que la montaña es el cuerpo más fuertemente constituido de todo el universo, pero, a pesar de ello, si el Señor Supremo así lo dispone, puede ser destrozada con gran facilidad. La Suprema Personalidad de Dios no necesita descender para matar ningún cuerpo fuertemente constituido; viene solo por el bien de Sus devotos. Todos están sujetos a las miserias que la naturaleza material ofrece, pero, puesto que las actividades de los malvados, como la matanza de animales y de gente inocente o la tortura de mujeres, causan daño a todos y son, por ello, fuente de padecimientos para los devotos, el Señor desciende. Desciende exclusivamente para aliviar a sus fervorosos devotos. El hecho de que el Señor mate a los malvados es también la misericordia del Señor hacia los malvados, aunque aparentemente el Señor Se pone de parte del devoto. Dado que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Sus actividades de matar a los malvados y las de favorecer a los devotos.

Cuando Diti oyó a su esposo decir que las grandes almas se enfurecerían por las actividades de sus hijos, sintió gran ansiedad. Pensó que sus hijos podían morir a causa de la ira de los brāhmaṇas. El Señor no aparece cuando los brāhmaṇas se enfurecen con alguien, porque la ira de un brāhmaṇa es suficiente en sí misma. Pero ciertamente aparece cuando Su devoto está, simplemente, lleno de pesar. El devoto del Señor nunca ora al Señor pidiendo que aparezca con motivo de los problemas que los malvados le ocasionan, y nunca Le molesta para pedirle protección. Más bien, el Señor está ansioso de proteger a los devotos. Diti sabía bien que el hecho de que el Señor matase a sus hijos sería también misericordia Suya, y dice, por lo tanto, que la rueda y los brazos del Señor son magnánimos. Si alguien es muerto por la rueda del Señor y, de esta forma, tiene la fortuna suficiente como para ver los brazos del Señor, esto basta para que se libere. Semejante buena fortuna no la consiguen ni siquiera los grandes sabios.

Un ejemplo práctico de una especie de vida condenada es el perro. Los perros están tan condenados que nunca demuestran simpatía por sus contemporáneos.

La práctica del yoga, proceso de purificación de la propia identidad existencial, se basa, principalmente, en el autodominio. Sin autodominio no es posible practicar la ausencia de animadversión. En el estado condicionado, todo ser vivo envidia a otro ser vivo, pero en el estado liberado la animadversión está ausente. Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre de muchas maneras diferentes; a pesar de ello, tras la muerte de su padre oró pidiendo a la Suprema Personalidad de Dios que liberase a su padre. No pidió ninguna de las bendiciones que podría haber pedido; en lugar de ello, oró para que su padre ateo se pudiese liberar. Nunca maldijo a ninguna de las personas que, instigadas por su padre, se dedicaron a torturarle.

La Suprema Personalidad de Dios está situado en todas partes como Superalma, y puede dar órdenes a todos y cada uno según Lo desee. El futuro nieto de Diti, del que se predijo que sería un gran devoto, iba a ser querido por todos, incluso por los enemigos de su padre, pues sus ojos no iban a ver otra cosa que a la Suprema Personalidad de Dios. El devoto puro del Señor ve la presencia de su adorable Señor por todas partes. El Señor corresponde de tal manera que a todas las entidades vivientes en que el Señor reside como Superalma también les gusta el devoto puro, porque el Señor está presente en sus corazones y puede ordenarles que sean amistosas con Su devoto. En la historia hay muchos ejemplos en los que vemos que incluso el animal más feroz trata amistosamente a un devoto puro del Señor.

Hay tres etapas de desarrollo trascendental en el servicio devocional, técnicamente conocidas como sthāyi-bhāva, anubhāva, y mahābhāva. Se conoce como sthāyi-bhāva el amor perfecto y continuo por Dios, y, cuando se lleva a cabo en un tipo concreto de relación trascendental, se llama anubhāva. Pero la etapa de mahābhāva se puede ver entre las energías personales de la potencia de placer del Señor. Se entiende que el nieto de Diti, Prahlāda Mahārāja, estaría constantemente meditando en el Señor y repitiendo Sus actividades. Como se mantendría meditando constantemente, pasaría con facilidad al mundo espiritual tras abandonar su cuerpo material. Esta meditación se lleva a cabo de un modo aun más oportuno si se canta y escucha el santo nombre del Señor. Esto se recomienda en especial para esta era de Kali.

Prahlāda Mahārāja, el ejemplar devoto del Señor, tuvo todas las buenas cualidades que un hombre pueda tener. Aunque era el emperador de este mundo, no era un disoluto. Desde su misma infancia era el receptáculo de todas las buenas cualidades. Sin enumerar esas cualidades, aquí se dice, resumiendo, que estaba dotado con todas las buenas cualidades. Esto es lo que caracteriza a un devoto puro. La característica más importante de un devoto puro es que no es lampaṭa, libertino, y otra cualidad es que siempre tiene un gran deseo de mitigar las miserias de la sufriente humanidad. La miseria más detestable de una entidad viviente es su olvido de Kṛṣṇa. El devoto puro, por lo tanto, intenta siempre revivir la conciencia de Kṛṣṇa de toda la gente. Esta es la panacea para todas las miserias.

Con esto se predice que el nieto de Diti, Prahlāda Mahārāja, podrá ver a la Personalidad de Dios, no solo dentro de sí mismo, por medio de la meditación, sino que también Le podrá ver personalmente con sus ojos. Solo alguien que esté muy elevado en conciencia de Kṛṣṇa puede tener esa visión directa, pues no se puede ver al Señor con ojos materiales. La Suprema Personalidad de Dios tiene gran variedad de formas eternas, como Kṛṣṇa, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Vāmana, y el devoto del Señor conoce todas esas formas Viṣṇu. El devoto puro se apega a una de las formas eternas del Señor, y el Señor Se complace en aparecer ante él en la forma deseada. El devoto no imagina algo caprichoso acerca de la forma del Señor, ni llega jamás a pensar que el Señor es impersonal y puede aceptar la forma deseada por un no devoto. El no devoto no tiene idea de la forma del Señor, y, por tanto, no puede pensar en ninguna de las formas antes citadas. Pero, cuando sea que un devoto ve al Señor, Le ve en una forma muy hermosamente adornada, en compañía de Su constante compañera, la diosa de la fortuna, que es eternamente hermosa.

Diti se apenó mucho al saber que, por su inoportuno embarazo, sus hijos serían demonios y lucharían con el Señor. Pero cuando oyó que su nieto sería un gran devoto, y que sus dos hijos morirían a manos del Señor, se sintió muy satisfecha. Como esposa de un gran sabio e hija de un gran prajāpati, Dakṣa, sabía que morir a manos de la Personalidad de Dios es una gran fortuna. Puesto que el Señor es absoluto, Sus actos de violencia y de no violencia están al mismo nivel. Entre tales actos del Señor no hay diferencia. La violencia y no violencia mundanas no tienen nada que ver con las acciones del Señor. Un demonio muerto por Él alcanza el mismo resultado que quien obtiene la liberación tras muchísimas vidas de penitencia y austeridad. La palabra bhṛśam es aquí significativa, porque indica que Diti se sentía mucho más complacida de lo que jamás hubiera esperado.