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Capítulo 13

La aparición de Śrī Varāha

Texto

śrī-śuka uvāca
niśamya vācaṁ vadato
muneḥ puṇyatamāṁ nṛpa
bhūyaḥ papraccha kauravyo
vāsudeva-kathādṛtaḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; niśamya — tras escuchar; vācam — conversaciones; vadataḥ — mientras hablaba; muneḥ — de Maitreya Muni; puṇya-tamām — las sumamente virtuosas; nṛpa — ¡oh, rey!; bhūyaḥ — entonces de nuevo; papraccha — inquirió; kauravyaḥ — el mejor entre los Kurus (Vidura); vāsudeva-kathā — temas relacionados con la Personalidad de Dios, Vāsudeva; ādṛtaḥ — aquel que así adora.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos, Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, temas que él adoraba escuchar.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra ādṛtaḥ es significativa, porque indica que Vidura tenía una inclinación natural a escuchar el mensaje trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, y nunca se sentía plenamente satisfecho, a pesar de seguir escuchando estos temas. Quería oír más y más, para poder recibir más y más bendiciones del mensaje trascendental.

Texto

vidura uvāca
sa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ
priyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ
pratilabhya priyāṁ patnīṁ
kiṁ cakāra tato mune

Synonyms

viduraḥ uvāca — Vidura dijo; saḥ — él; vai — fácilmente; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu; samrāṭ — el rey de todos los reyes; priyaḥ — querido; putraḥ — hijo; svayambhuvaḥ — de Brahmā; pratilabhya — tras obtener; priyām — sumamente amorosa; patnīm — esposa; kim — qué; cakāra — hizo; tataḥ — luego; mune — ¡oh, gran sabio!

Translation

Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo Svāyambhuva, el querido hijo de Brahmā, tras obtener a su muy amante esposa?

Texto

caritaṁ tasya rājarṣer
ādi-rājasya sattama
brūhi me śraddadhānāya
viṣvaksenāśrayo hy asau

Synonyms

caritam — carácter; tasya — su; rājarṣeḥ — del rey santo; ādi-rājasya — del rey original; sattama — ¡oh, tú, el más piadoso!; brūhi — ten la bondad de hablar; me — a mí; śraddadhānāya — a aquel que tiene un gran deseo de recibir; viṣvaksena — de la Personalidad de Dios; āśrayaḥ — aquel que se ha refugiado; hi — sin duda; asau — ese rey.

Translation

¡Oh, tú, el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios, Hari, de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Por favor, descríbelos. Tengo un gran deseo de escuchar.

Purport

SIGNIFICADO: El Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de temas trascendentales relacionados con la Personalidad de Dios y Sus devotos puros. En el mundo absoluto no hay diferencias en calidad entre el Señor Supremo y Su devoto puro. Por lo tanto, escuchar los temas relacionados con el Señor y escuchar sobre el carácter y las actividades del devoto puro tienen el mismo resultado, es decir, la evolución del servicio devocional.

Texto

śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya
nanv añjasā sūribhir īḍito ’rthaḥ
tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-
pādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām

Synonyms

śrutasya — de personas que se encuentran en el proceso de escuchar; puṁsām — de tales personas; sucira — durante largo tiempo; śramasya — esforzándose mucho; nanu — sin duda; añjasā — elaboradamente; sūribhiḥ — por devotos puros; īḍitaḥ — explicadas por; arthaḥ — afirmaciones; tat — aquella; tat — aquella; guṇa — cualidades trascendentales; anuśravaṇam — pensando; mukunda — la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación; pāda-aravindam — los pies de loto; hṛdayeṣu — dentro del corazón; yeṣām — de ellos.

Translation

Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación a Sus devotos.

Purport

SIGNIFICADO: Los estudiantes trascendentales son aquellos que llevan a cabo grandes penitencias en su formación, escuchando los Vedas de labios de un maestro espiritual genuino. No solo deben escuchar las actividades del Señor, sino que también deben escuchar las cualidades trascendentales de los devotos que están pensando constantemente dentro de sus corazones en los pies de loto del Señor. El devoto puro del Señor no puede separarse de los pies de loto del Señor ni tan siquiera un momento. Indudablemente, el Señor Se encuentra siempre dentro de los corazones de todas las criaturas vivientes, pero ellas a duras penas lo saben, porque están embaucadas por la energía material ilusoria. Los devotos, sin embargo, comprenden la presencia del Señor y, por lo tanto, siempre pueden ver los pies de loto del Señor dentro de sus corazones. Esos devotos puros del Señor son tan gloriosos como el Señor; de hecho, el Señor recomienda que se les adore más que a Sí mismo. La adoración del devoto es más potente que la adoración del Señor. Por consiguiente, es deber de los estudiantes trascendentalistas escuchar temas relacionados con los devotos puros según los explican otros devotos puros del Señor, porque nadie puede hablar acerca del Señor o de Su devoto a menos que sea él mismo un devoto puro.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ
sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam
prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ
praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; bruvāṇam — hablando; viduram — a Vidura; vinītam — muy gentil; sahasra-śīrṣṇaḥ — la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; caraṇa — pies de loto; upadhānam — almohada; prahṛṣṭa-romā — vello erizado de éxtasis; bhagavat — en relación con la Personalidad de Dios; kathāyām — en las palabras; praṇīyamānaḥ — influenciado por dicho espíritu; muniḥ — el sabio; abhyacaṣṭa — trató de hablar.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: A la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Le complacía colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy humilde y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura, e influenciado por su espíritu, trató de hablar.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra sahasra-śīrṣṇaḥ es muy significativa. A aquel que tiene diversas energías y actividades y un cerebro maravilloso se le conoce como sahasra-śīrṣṇaḥ. Esta calificación solamente es aplicable a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y a nadie más. La Personalidad de Dios Se sentía complacido yendo a veces a cenar a casa de Vidura, y, mientras descansaba, ponía Sus pies de loto en el regazo de Vidura. Maitreya se sintió inspirado pensando en la maravillosa fortuna de Vidura. El vello de su cuerpo se erizó, y se sintió complacido de narrar los temas relacionados con la Personalidad de Dios con gran deleite.

Texto

maitreya uvāca
yadā sva-bhāryayā sārdhaṁ
jātaḥ svāyambhuvo manuḥ
prāñjaliḥ praṇataś cedaṁ
veda-garbham abhāṣata

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; yadā — cuando; sva-bhāryayā — junto con su esposa; sārdham — acompañado de; jātaḥ — advino; svāyambhuvaḥ — Svāyambhuva Manu; manuḥ — el padre de la humanidad; prāñjaliḥ — con las manos juntas; praṇataḥ — en reverencia; ca — también; idam — esto; veda-garbham — al depositario de la sabiduría védica; abhāṣata — se dirigió.

Translation

El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento, Manu, el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica, Brahmā, con reverencias y las manos juntas.

Texto

tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ
janma-kṛd vṛttidaḥ pitā
tathāpi naḥ prajānāṁ te
śuśrūṣā kena vā bhavet

Synonyms

tvam — tú; ekaḥ — uno; sarva — todas; bhūtānām — entidades vivientes; janma-kṛt — progenitor; vṛtti-daḥ — fuente de subsistencia; pitā — el padre; tathā api — tanto como; naḥ — nosotros; prajānām — de todos los que nacen; te — de ti; śuśrūṣā — servicio; kena — cómo; — si; bhavet — puede ser.

Translation

Tú eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia, porque ellas han nacido de ti. Por favor, ordénanos cómo podemos ofrecerte servicio.

Purport

SIGNIFICADO: El deber del hijo no solamente es hacer que el padre sea la fuente de abastecimiento de todas sus necesidades, sino que también, cuando ha crecido, debe ofrecerle servicio. Esa es la ley de la creación, que comienza en tiempos de Brahmā. El deber del padre es alimentar al hijo hasta que haya crecido, y cuando el hijo ha crecido, es su deber ofrecer servicio al padre.

Texto

tad vidhehi namas tubhyaṁ
karmasv īḍyātma-śaktiṣu
yat kṛtveha yaśo viṣvag
amutra ca bhaved gatiḥ

Synonyms

tat — esa; vidhehi — da directriz; namaḥ — mis reverencias; tubhyam — a ti; karmasu — en deberes; īḍya — ¡oh, tú, el adorable!; ātma-śaktiṣu — dentro de nuestra capacidad de trabajo; yat — el cual; kṛtvā — haciendo; iha — en este mundo; yaśaḥ — fama; viṣvak — en todas partes; amutra — en el mundo siguiente; ca — y; bhavet — debe haber; gatiḥ — progreso.

Translation

¡Oh, tú, el adorable! Dígnate, darnos directrices para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo, para que podamos seguirlo, y lograr la fama en esta vida y progreso en la siguiente.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā recibió el conocimiento védico directamente de la Personalidad de Dios, y todo aquel que desempeña los deberes que le ha confiado la sucesión discipular que proviene de Brahmā logrará, sin duda alguna, la fama en esta vida y salvación en la siguiente. La sucesión discipular que proviene de Brahmā recibe el nombre de Brahmā-sampradāya, y desciende de la siguiente manera: Brahmā, Nārada, Vyāsa, Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha, Nṛhari, Mādhava, Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi, Rājendra, Jayadharma, Puruṣottama, Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y Śrī Rūpa Gosvāmī y otros, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, A. C. Bhaktivedanta Swami.

Esta linea de sucesión discipular que proviene de Brahmā es espiritual, mientras que la sucesión genealógica que proviene de Manu es material, pero ambas se encuentran en la marcha progresiva hacia la misma meta de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

brahmovāca
prītas tubhyam ahaṁ tāta
svasti stād vāṁ kṣitīśvara
yan nirvyalīkena hṛdā
śādhi mety ātmanārpitam

Synonyms

brahmā uvāca — Brahmā dijo; prītaḥ — complacido; tubhyam — a ti; aham — yo; tāta — mi querido hijo; svasti — todas las bendiciones; stāt — se les concedan; vām — a ustedes dos; kṣiti-īśvara — ¡oh, señor del mundo!; yat — porque; nirvyalīkena — sin ninguna reserva; hṛdā — por el corazón; śādhi — dar instrucción; — a mí; iti — de este modo; ātmanā — por el ser; arpitam — entregados.

Translation

Brahmā dijo: Mi querido hijo, ¡oh, señor del mundo! Estoy muy complacido contigo, y deseo todas las bendiciones para ambos, tú y tu esposa. Sin ninguna reserva se han entregado a mí con su corazón a la espera de mis instrucciones.

Purport

SIGNIFICADO: La relación entre el padre y el hijo siempre es sublime. El padre, de una forma natural, está inclinado con buena voluntad hacia el hijo, y siempre está dispuesto a ayudar al hijo en su progreso en la vida. Pero, a pesar de la buena voluntad del padre, a veces el hijo se descarría, debido a que utiliza erróneamente su independencia personal. Toda entidad viviente, por pequeña o grande que sea, tiene la elección de la independencia. Si el hijo, sin ninguna reserva, está dispuesto a ser guiado por el padre, el padre tiene un deseo diez veces más grande de instruirle y guiarle por todos los medios. La relación entre padre e hijo que se muestra aquí en los intercambios entre Brahmā y Manu es excelente. Ambos, padre e hijo, tienen el nivel requerido, y toda la humanidad debe seguir su ejemplo. Manu, el hijo, pidió al padre, Brahmā, sin ninguna reserva, que le instruyera, y el padre, que estaba pleno de sabiduría védica, se sentía muy contento de instruirle. El ejemplo del padre de la humanidad debe ser rígidamente seguido por la humanidad, y eso hará avanzar la causa de la relación entre padres e hijos.

Texto

etāvaty ātmajair vīra
kāryā hy apacitir gurau
śaktyāpramattair gṛhyeta
sādaraṁ gata-matsaraiḥ

Synonyms

etāvatī — exactamente así; ātmajaiḥ — por la progenie; vīra — ¡oh, héroe!; kāryā — debe realizarse; hi — sin duda; apacitiḥ — adoración; gurau — al superior; śaktyā — con toda la capacidad; apramattaiḥ — por el cuerdo; gṛhyeta — debe aceptarse; sa-ādaram — con gran deleite; gata-matsaraiḥ — por aquellos que están más allá del límite de la envidia.

Translation

¡Oh, héroe! Tu ejemplo es perfectamente adecuado para un hijo en relación con su padre. Esta clase de adoración hacia el superior es necesaria. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que es cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite, e intenta ejecutarla con toda su capacidad.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando los cuatro anteriores hijos de Brahmā, los sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, rehusaron obedecer a su padre, Brahmā se sintió mortificado, y su ira se manifestó en la forma de Rudra. Brahmā no había olvidado ese incidente, y, por lo tanto, la obediencia de Manu Svāyambhuva era muy alentadora. Desde el punto de vista material, la desobediencia de los cuatro sabios a la orden de su padre era, sin duda, abominable, pero debido a que esa desobediencia tenía un propósito superior, estaban libres de la reacción a la desobediencia. Sin embargo, aquellos que desobedecen a sus padres en términos materiales reciben, sin ninguna duda, una reacción disciplinaria por su desobediencia. La obediencia de Manu a su padre en términos materiales se encontraba, ciertamente, libre de envidia, y en el mundo material es imperativo para los hombres corrientes seguir el ejemplo de Manu.

Texto

sa tvam asyām apatyāni
sadṛśāny ātmano guṇaiḥ
utpādya śāsa dharmeṇa
gāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja

Synonyms

saḥ — por lo tanto, ese hijo obediente; tvam — como lo eres tú; asyām — en ella; apatyāni — hijos; sadṛśāni — igualmente cualificados; ātmanaḥ — de ti mismo; guṇaiḥ — con las características; utpādya — habiendo engendrado; śāsa — rige; dharmeṇa — bajo los principios del servicio devocional; gām — el mundo; yajñaiḥ — mediante sacrificios; puruṣam — a la Suprema Personalidad de Dios; yaja — adora.

Translation

Puesto que tú eres mi muy obediente hijo, te pido que engendres en el vientre de tu esposa hijos cualificados como tú. Rige el mundo en acuerdo con los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, y así, adora al Señor mediante realización de yajñas.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se describe claramente el propósito de la creación material por parte de Brahmā. Todo ser humano debe engendrar buenos hijos en el vientre de su esposa, como sacrificio con el propósito de adorar a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional. En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) se afirma:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

«Se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, mediante el desempeño apropiado de los principios de varṇa y āśrama. No hay otra alternativa que apaciguar al Señor mediante la ejecución de los principios del sistema varṇāśrama».

La adoración a Viṣṇu es el objetivo final de la vida humana. Aquellos que se acogen a la licencia de la vida matrimonial para el disfrute de los sentidos deben también aceptar la responsabilidad de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y el primer escalón es el sistema varṇāśrama-dharma. El varṇāśrama-dharma es la institución sistemática para avanzar en la adoración a Viṣṇu. Sin embargo, si alguien se ocupa directamente en el proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, puede que no le sea necesario seguir el sistema disciplinario del varṇāśrama-dharma. Los otros hijos de Brahmā, los Kumāras, se ocuparon directamente en el servicio devocional, y, de este modo, no tuvieron necesidad de ejecutar los principios del varṇāśrama-dharma.

Texto

paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ
syāt prajā-rakṣayā nṛpa
bhagavāṁs te prajā-bhartur
hṛṣīkeśo ’nutuṣyati

Synonyms

param — el más grande; śuśrūṣaṇam — servicio devocional; mahyam — a mí; syāt — debe ser; prajā — las entidades vivientes nacidas en el mundo material; rakṣayā — salvándolas de la corrupción; nṛpa — ¡oh, rey!; bhagavān — la Personalidad de Dios; te — contigo; prajā-bhartuḥ — con el protector de los seres vivientes; hṛṣīkeśaḥ — el Señor de los sentidos; anutuṣyati — está satisfecho.

Translation

¡Oh, rey! Si puedes dar protección adecuada a los seres vivientes del mundo material, ese será el mejor servicio que puedas ofrecerme. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas, el amo de los sentidos estará muy satisfecho contigo, sin duda alguna.

Purport

SIGNIFICADO: Todo el sistema administrativo está organizado con el propósito de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Brahmā es el representante de la Suprema Personalidad de Dios, y Manu es el representante de Brahmā. De forma similar, todos los demás reyes, en los diferentes planetas del universo, son representantes de Manu. El libro de leyes de toda la sociedad humana es la Manu-saṁhitā, que dirige todas las actividades hacia el servicio trascendental del Señor. Cada rey, por lo tanto, debe saber que su responsabilidad administrativa no es meramente exigir impuestos a los ciudadanos, sino encargarse personalmente de que los ciudadanos bajo su cargo están siendo educados en la adoración a Viṣṇu. Todos deben ser educados en la adoración a Viṣṇu, y ocupados en el servicio devocional de Hṛṣīkeśa, el propietario de los sentidos. El destino de las almas condicionadas no consiste en satisfacer sus sentidos materiales, sino en satisfacer los sentidos de Hṛṣīkeśa, la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el propósito de todo el sistema administrativo. Aquel que conoce este secreto tal como se revela aquí en la versión de Brahmā, es la cabeza administrativa perfecta. Aquel que no conoce esto es un administrador de pacotilla. Educando a los ciudadanos en el servicio devocional del Señor, el dirigente del estado puede quedar libre en su responsabilidad; de lo contrario, fracasará en el pesado deber que se le ha confiado, y, de este modo, será digno del castigo de la Suprema Autoridad. No hay otra alternativa en el desempeño del deber administrativo.

Texto

yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān
yajña-liṅgo janārdanaḥ
teṣāṁ śramo hy apārthāya
yad ātmā nādṛtaḥ svayam

Synonyms

yeṣām — de aquellos con quienes; na — nunca; tuṣṭaḥ — satisfecho; bhagavān — la Personalidad de Dios; yajña-liṅgaḥ — la forma del sacrificio; janārdanaḥ — Śrī Kṛṣṇa, o el viṣṇu-tattva; teṣām — de ellos; śramaḥ — esfuerzo; hi — sin duda; apārthāya — sin provecho; yat — porque; ātmā — el Alma Suprema; na — no; ādṛtaḥ — respetada; svayam — su propio ser.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, Janārdana [Śrī Kṛṣṇa], es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo por avanzar es inútil. Él es el Ser Supremo, y, por consiguiente, aquel que no Le satisface neglige, sin duda, sus propios intereses.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā es nombrado la cabeza suprema de los asuntos universales, y él a su vez nombra a Manu y a otros como encargados directos de la manifestación material, pero todo ello tiene como propósito la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios. Brahmā sabe cómo satisfacer al Señor y, de forma similar, las personas ocupadas en la línea del plan de actividades de Brahmā también saben cómo satisfacer al Señor. El Señor Se satisface mediante el proceso de servicio devocional, que consiste en los nueve procesos de oír, cantar, etc. Es en su propio interés que el individuo debe realizar el servicio devocional prescrito, y todo aquel que neglige este proceso neglige su propio interés. Todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, pero por encima de los sentidos está la mente, y por encima de la mente está la inteligencia, por encima de la inteligencia está el yo individual, y por encima del yo individual está el Superyo. Por encima incluso del Superyo, Se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, viṣṇu-tattva. Śrī Kṛṣṇa es el Señor primigenio y la causa de toda causa. El proceso completo del servicio perfeccionador consiste en ofrecer servicio para la satisfacción de los sentidos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa, al cual se conoce como Janārdana.

Texto

manur uvāca
ādeśe ’haṁ bhagavato
varteyāmīva-sūdana
sthānaṁ tv ihānujānīhi
prajānāṁ mama ca prabho

Synonyms

manuḥ uvāca — Śrī Manu dijo; ādeśe — bajo la orden; aham — yo; bhagavataḥ — de tu poderoso ser; varteya — permaneceré; amīva-sūdana — ¡oh, destructor de todos los pecados!; sthānam — el lugar; tu — pero; iha — en este mundo; anujānīhi — dígnate hacerme saber; prajānām — de las entidades vivientes nacidas de mí; mama — mi; ca — también; prabho — ¡oh, señor!

Translation

Śrī Manu dijo: ¡Oh, todopoderoso señor! ¡Oh, destructor de todos los pecados! Actuaré siguiendo tus órdenes. Dígnate ahora hacerme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí.

Texto

yad okaḥ sarva-bhūtānāṁ
mahī magnā mahāmbhasi
asyā uddharaṇe yatno
deva devyā vidhīyatām

Synonyms

yat — porque; okaḥ — la morada; sarva — para todas; bhūtānām — entidades vivientes; mahī — la Tierra; magnā — sumergida; mahā-ambhasi — en la gran agua; asyāḥ — de esta; uddharaṇe — en el levantamiento; yatnaḥ — trata; deva — ¡oh, amo de los semidioses!; devyāḥ — de esta Tierra; vidhīyatām — que así sea.

Translation

¡Oh, amo de los semidioses! Por favor, trata de levantar la Tierra, que está sumergida en la gran agua, porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse por tu esfuerzo y con la misericordia del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: La gran agua que se menciona en relación a esto es el océano Garbhodaka, que llena la mitad del universo.

Texto

maitreya uvāca
parameṣṭhī tv apāṁ madhye
tathā sannām avekṣya gām
katham enāṁ samunneṣya
iti dadhyau dhiyā ciram

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Śrī Maitreya Muni dijo; parameṣṭhī — Brahmā; tu — también; apām — el agua; madhye — dentro de; tathā — de este modo; sannām — situada; avekṣya — viendo; gām — la Tierra; katham — cómo; enām — esta; samunneṣye — levantaré; iti — de este modo; dadhyau — puso atención; dhiyā — mediante la inteligencia; ciram — durante largo tiempo.

Translation

Śrī Maitreya dijo: De este modo, al ver la Tierra sumergida en el agua, Brahmā puso su atención durante largo tiempo en cuál sería la manera de levantarla.

Purport

SIGNIFICADO: Según Jīva Gosvāmī, los temas que aquí se describen son de diferentes milenios. Los temas presentes pertenecen al milenio Śveta-varāha, y en este capítulo se expondrán también los temas relacionados con el milenio Cākṣuṣa.

Texto

sṛjato me kṣitir vārbhiḥ
plāvyamānā rasāṁ gatā
athātra kim anuṣṭheyam
asmābhiḥ sarga-yojitaiḥ
yasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ
sa īśo vidadhātu me

Synonyms

sṛjataḥ — mientras estaba ocupado en la creación; me — de mí; kṣitiḥ — la Tierra; vārbhiḥ — por el agua; plāvyamānā — siendo inundada; rasām — profundidad de agua; gatā — hundida; atha — por lo tanto; atra — en este asunto; kim — qué; anuṣṭheyam — es correcto intentar; asmābhiḥ — por nosotros; sarga — creación; yojitaiḥ — ocupados en; yasya — aquel desde cuyos; aham — yo; hṛdayāt — desde el corazón; āsam — nacido; saḥ — Él; īśaḥ — el Señor; vidadhātu — dirija; me — a mí.

Translation

Brahmā pensó: Mientras me ocupaba en el proceso de creación, un diluvio ha inundado la Tierra, y se ha hundido en las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer nosotros, que estamos ocupados en este asunto de la creación? Lo mejor es que el Señor Todopoderoso nos dirija.

Purport

SIGNIFICADO: Los devotos del Señor, que son todos ellos servidores íntimos, a veces se hallan perplejos en el desempeño de sus respectivos deberes, pero nunca se desaniman. Tienen completa fe en el Señor, y Él alisa el camino para que el devoto lleve adelante su deber sin obstáculos.

Texto

ity abhidhyāyato nāsā-
vivarāt sahasānagha
varāha-toko niragād
aṅguṣṭha-parimāṇakaḥ

Synonyms

iti — así pues; abhidhyāyataḥ — mientras pensaba; nāsā-vivarāt — de las ventanas de la nariz; sahasā — de repente; anagha — ¡oh, intachable!; varāha-tokaḥ — una diminuta forma de Varāha (un jabalí); niragāt — salió; aṅguṣṭha — la parte superior del pulgar; parimāṇakaḥ — de las dimensiones.

Translation

¡Oh, intachable Vidura! Mientras Brahmā se ocupaba en pensar, de repente, una pequeña forma de jabalí salió de la ventana de su nariz. Las dimensiones de la criatura no sobrepasaban las de la parte superior de un pulgar.

Texto

tasyābhipaśyataḥ kha-sthaḥ
kṣaṇena kila bhārata
gaja-mātraḥ pravavṛdhe
tad adbhutam abhūn mahat

Synonyms

tasya — su; abhipaśyataḥ — mientras observaba de este modo; kha-sthaḥ — situado en el cielo; kṣaṇena — de repente; kila — verdaderamente; bhārata — ¡oh, descendiente de Bharata!; gaja-mātraḥ — exactamente igual que un elefante; pravavṛdhe — completamente expandido; tat — que; adbhutam — extraordinario; abhūt — Se transformó; mahat — en un cuerpo gigantesco.

Translation

¡Oh, descendiente de Bharata! Mientras Brahmā Lo observaba, aquel jabalí Se situó en el espacio. Era una manifestación maravillosa, tan gigantesca como un enorme elefante.

Texto

marīci-pramukhair vipraiḥ
kumārair manunā saha
dṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ
tarkayām āsa citradhā

Synonyms

marīci — el gran sabio Marīci; pramukhaiḥ — encabezados por; vipraiḥ — todos brāhmaṇas; kumāraiḥ — con los cuatro Kumāras; manunā — y con Manu; saha — con; dṛṣṭvā — viendo; tat — aquella; saukaram — aspecto de jabalí; rūpam — forma; tarkayām āsa — debatieron entre sí; citradhā — de diversas maneras.

Translation

Llenos de asombro al observar la maravillosa forma de jabalí en el cielo, Brahmā y grandes brāhmaṇas como Marīci, junto con los Kumāras y Manu, expresaron diferentes conjeturas.

Texto

kim etat sūkara-vyājaṁ
sattvaṁ divyam avasthitam
aho batāścaryam idaṁ
nāsāyā me viniḥsṛtam

Synonyms

kim — qué; etat — este; sūkara — jabalí; vyājam — simulación; sattvam — entidad; divyam — extraordinaria; avasthitam — situada; aho bata — ¡oh, es!; āścaryam — muy maravilloso; idam — esto; nāsāyāḥ — de la nariz; me — mi; viniḥsṛtam — salió.

Translation

¿Será algún ser extraordinario que viene aparentando ser un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz.

Texto

dṛṣṭo ’ṅguṣṭha-śiro-mātraḥ
kṣaṇād gaṇḍa-śilā-samaḥ
api svid bhagavān eṣa
yajño me khedayan manaḥ

Synonyms

dṛṣṭaḥ — solo visto; aṅguṣṭha — pulgar; śiraḥ — punta; mātraḥ — solo; kṣaṇāt — inmediatamente; gaṇḍa-śilā — gran roca; samaḥ — como; api svit — si; bhagavān — la Personalidad de Dios; eṣaḥ — esto; yajñaḥ — Viṣṇu; me — mi; khedayan — trastornando; manaḥ — mente.

Translation

Al principio este jabalí no parecía mayor que la punta de un pulgar, y al cabo de un momento Se hizo tan grande como una roca. Mi mente está trastornada. ¿Será la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu?

Purport

SIGNIFICADO: Dado que Brahmā es la persona más excelsa del universo, y que nunca antes había tenido experiencia de una forma semejante, pudo adivinar que la maravillosa aparición del jabalí era una encarnación de Viṣṇu. Los rasgos fuera de lo común que denotan a la encarnación de Dios pueden confundir incluso la mente de Brahmā.

Texto

iti mīmāṁsatas tasya
brahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ
bhagavān yajña-puruṣo
jagarjāgendra-sannibhaḥ

Synonyms

iti — de esta manera; mīmāṁsataḥ — mientras reflexionaba; tasya — sus; brahmaṇaḥ — de Brahmā; saha — junto con; sūnubhiḥ — sus hijos; bhagavān — la Personalidad de Dios; yajña — Śrī Viṣṇu; puruṣaḥ — la Persona Suprema; jagarja — resonó; aga-indra — gran montaña; sannibhaḥ — como.

Translation

Mientras Brahmā reflexionaba con sus hijos, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, rugió tumultuosamente como una gran montaña.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser que las grandes colinas y montañas también tienen la facultad de rugir debido a que también son entidades vivientes. El volumen del sonido vibrado es proporcional al tamaño del cuerpo material. Mientras Brahmā hacía conjeturas acerca de la aparición de la encarnación del Señor como jabalí, el Señor confirmó la reflexión de Brahmā rugiendo con Su voz magnífica.

Texto

brahmāṇaṁ harṣayām āsa
haris tāṁś ca dvijottamān
sva-garjitena kakubhaḥ
pratisvanayatā vibhuḥ

Synonyms

brahmāṇam — a Brahmā; harṣayām āsa — animó; hariḥ — la Personalidad de Dios; tān — a todos ellos; ca — también; dvija-uttamān — brāhmaṇas muy elevados; sva-garjitena — con Su voz extraordinaria; kakubhaḥ — todas las direcciones; pratisvanayatā — que levantó ecos; vibhuḥ — el omnipotente.

Translation

La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahmā y a los demás elevados brāhmaṇas rugiendo de nuevo con Su voz extraordinaria, que levantó ecos en todas direcciones.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā y los demás brāhmaṇas iluminados que conocen a la Suprema Personalidad de Dios renuevan su ánimo con la aparición del Señor en cualquiera de Sus muchas encarnaciones. La aparición de la maravillosa y gigantesca encarnación de Viṣṇu como el jabalí semejante a una montaña no les infundió ningún tipo de temor, aunque la resonante voz del Señor era tumultuosa y levantaba horribles ecos en todas direcciones, como una amenaza declarada para todos los demonios que pudiesen desafiar Su omnipotencia.

Texto

niśamya te ghargharitaṁ sva-kheda-
kṣayiṣṇu māyāmaya-sūkarasya
janas-tapaḥ-satya-nivāsinas te
tribhiḥ pavitrair munayo ’gṛṇan sma

Synonyms

niśamya — inmediatamente después de oír; te — aquellos; ghargharitam — el sonido tumultuoso; sva-kheda — lamentación personal; kṣayiṣṇu — destruyendo; māyā-maya — completamente misericordioso; sūkarasya — del avatāra Jabalí; janaḥ — el planeta Janaloka; tapaḥ — el planeta Tapoloka; satya — el planeta Satyaloka; nivāsinaḥ — habitantes; te — todos ellos; tribhiḥ — de los tres Vedas; pavitraiḥ — mediante los mantras completamente auspiciosos; munayaḥ — grandes pensadores y sabios; agṛṇan sma — cantaron.

Translation

Cuando los grandes sabios y pensadores que habitan Janaloka, Tapoloka y Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del avatāra Jabalí, que era el sonido por completo auspicioso del Señor completamente misericordioso, cantaron auspiciosos cánticos de los tres Vedas.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra māyāmaya es muy significativa en este verso. Māyā quiere decir «misericordia», «conocimiento específico», y también «ilusión». Por lo tanto, el avatāra Jabalí lo es todo; es misericordioso, es conocimiento pleno, y también es ilusión. El sonido que vibró como encarnación del jabalí recibió la respuesta de los himnos védicos entonados por los grandes sabios en los planetas Janaloka, Tapoloka y Satyaloka. Las entidades vivientes más altamente intelectuales y piadosas viven en esos planetas, y cuando oyeron la extraordinaria voz del jabalí, pudieron entender que aquel sonido en concreto únicamente lo podía haber vibrado el Señor. Por eso respondieron ofreciendo oraciones al Señor con himnos védicos. El planeta Tierra estaba hundido en el fango, pero, al oír el sonido del Señor, los habitantes de los planetas superiores se sintieron llenos de júbilo, porque sabían que el Señor estaba allí para liberar la Tierra. Por eso Brahmā y todos los sabios, como Bhṛgu, los demás hijos de Brahmā, y brāhmaṇas eruditos, cobraron ánimos, y se unieron como una sola voz para alabar al Señor con las vibraciones trascendentales de los himnos védicos. El más importante es el verso del Bṛhan-nāradīya Purāṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

teṣāṁ satāṁ veda-vitāna-mūrtir
brahmāvadhāryātma-guṇānuvādam
vinadya bhūyo vibudhodayāya
gajendra-līlo jalam āviveśa

Synonyms

teṣām — de ellos; satām — de los grandes devotos; veda — todo conocimiento; vitāna-mūrtiḥ — la forma de expansión; brahma — sonido védico; avadhārya — sabiéndolo bien; ātma — de Él mismo; guṇa-anuvādam — glorificación trascendental; vinadya — resonante; bhūyaḥ — de nuevo; vibudha — de los trascendentalmente eruditos; udayāya — para la elevación o beneficio; gajendra-līlaḥ — jugando como un elefante; jalam — en el agua; āviveśa — entró.

Translation

Jugando como un elefante, entró en el agua tras rugir de nuevo para responder a las plegarias védicas de los grandes devotos. El Señor es el objeto de las plegarias de los Vedas, y, así pues, entendió que las plegarias de los devotos iban destinadas a Él.

Purport

SIGNIFICADO: La forma del Señor, sea cual sea la que adopte, siempre es trascendental y plena de conocimiento y misericordia. El Señor es el destructor de toda contaminación material, porque Su forma es conocimiento védico personificado. Todos los Vedas adoran la forma trascendental del Señor. En los mantras védicos los devotos ruegan al Señor que retire la deslumbrante refulgencia, ya que oculta Su verdadero rostro. Esta es la versión del Īśopaniṣad. El Señor no tiene forma material, sino que Su forma se concibe siempre en relación a los Vedas. Se dice que los Vedas son el aliento del Señor, y que Brahmā, el estudiante original de los Vedas, inhaló ese aliento. El aliento de la nariz de Brahmā fue causa de la aparición del avatāra Jabalí, y por tanto la encarnación jabalí del Señor es la personificación de los Vedas. Los sabios de los planetas superiores glorificaron a la encarnación valiéndose precisamente de himnos védicos. Dondequiera que se dé la glorificación al Señor, debe entenderse que se están vibrando mantras védicos de la manera correcta. En consecuencia, el Señor estaba complacido cuando se cantaron esos mantras védicos, y, para alentar a Sus devotos puros, rugió una vez más y entró en el agua para rescatar la Tierra, que estaba sumergida.

Texto

utkṣipta-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ
saṭā vidhunvan khara-romaśa-tvak
khurāhatābhraḥ sita-daṁṣṭra īkṣā-
jyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ

Synonyms

utkṣipta-vālaḥ — azotando con la cola; kha-caraḥ — en el cielo; kaṭhoraḥ — muy duros; saṭāḥ — pelos en el lomo; vidhunvan — temblando; khara — afilados; romaśa-tvak — piel llena de pelos; khura-āhata — golpeadas por las pezuñas; abhraḥ — las nubes; sita-daṁṣṭraḥ — colmillos blancos; īkṣā — mirada; jyotiḥ — luminosa; babhāse — empezó a emitir una refulgencia; bhagavān — la Personalidad de Dios; mahī-dhraḥ — el sustentador del mundo.

Translation

Antes de entrar en el agua para rescatar la Tierra, el avatāra Jabalí voló en el cielo, azotando el aire con Su cola, Sus duros pelos estremeciéndose. Su mirada era luminosa, y disipó las nubes del cielo con Sus pezuñas y Sus resplandecientes colmillos blancos.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando Sus devotos ofrecen oraciones al Señor, describen Sus actividades trascendentales. Aquí están algunos de los rasgos trascendentales del avatāra Jabalí. Podemos ver que, en tanto los habitantes de los tres sistemas planetarios superiores ofrecían al Señor sus oraciones, Su cuerpo se extendió a través del espacio, empezando desde el planeta más alto, Brahmaloka, o Satyaloka. Se afirma en la Brahma-saṁhitā que Sus ojos son el Sol y la Luna; por eso, Su simple mirar hacia el cielo era tan iluminador como el Sol o la Luna. Aquí se describe al Señor como mahīdhraḥ, que se refiere, o bien a una «gran montaña» o al «sustentador de la Tierra». En otras palabras, el cuerpo del Señor era tan grande y duro como los Himālayas; de no ser así, ¿cómo era posible que sostuviese la Tierra entera sobre Sus blancos colmillos? El poeta Jayadeva, un gran devoto del Señor, ha cantado este hecho en sus oraciones a las encarnaciones:

vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā
śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā
keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare

«Toda gloria a Śrī Keśava [Kṛṣṇa], que apareció como el Jabalí. Entre Sus colmillos sostuvo la Tierra, que tenía el aspecto que presentan las manchas en la Luna».

Texto

ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran
kroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ
karāla-daṁṣṭro ’py akarāla-dṛgbhyām
udvīkṣya viprān gṛṇato ’viśat kam

Synonyms

ghrāṇena — oliendo; pṛthvyāḥ — de la Tierra; padavīm — situación; vijighran — buscando la Tierra; kroḍa-apadeśaḥ — adoptando el cuerpo de un cerdo; svayam — personalmente; adhvara — trascendental; aṅgaḥ — cuerpo; karāla — aterradores; daṁṣṭraḥ — dientes (colmillos); api — a pesar de; akarāla — no temible; dṛgbhyām — con Su mirada; udvīkṣya — mirando a; viprān — todos los devotos brāhmaṇas; gṛṇataḥ — ocupados en oraciones; aviśat — entró; kam — en el agua.

Translation

Él era el Señor Supremo, Viṣṇu, en persona, y, por lo tanto, era trascendental, pero, como tenía el cuerpo de un cerdo, buscó la Tierra por el olfato. Sus colmillos eran aterradores, y miró a los devotos brāhmaṇas ocupados en ofrecer oraciones. De esta manera entró en el agua.

Purport

SIGNIFICADO: Siempre debemos recordar que, aunque el cuerpo de un cerdo es material, la forma del Señor como cerdo no estaba contaminada materialmente. Para un cerdo terrenal no es posible adoptar una forma gigantesca que se extienda por el espacio, desde Satyaloka. Su cuerpo es siempre trascendental, en toda circunstancia; así pues, adoptar la forma de un jabalí no es más que un pasatiempo Suyo. Todo Su cuerpo es Vedas, es decir, trascendental. Pero, como había adoptado la forma de un jabalí, empezó a buscar la Tierra oliendo, tal como un cerdo. El Señor puede desempeñar a la perfección el papel de cualquier entidad viviente. El aspecto gigantesco del jabalí era, sin duda, muy aterrador para los no devotos, pero, para los devotos puros del Señor, Él no era en absoluto temible; al contrario, estaba mirando de una forma tan agradable a Sus devotos que todos ellos sintieron felicidad trascendental.

Texto

sa vajra-kūṭāṅga-nipāta-vega-
viśīrṇa-kukṣiḥ stanayann udanvān
utsṛṣṭa-dīrghormi-bhujair ivārtaś
cukrośa yajñeśvara pāhi meti

Synonyms

saḥ — este; vajra-kūṭa-aṅga — cuerpo como una gran montaña; nipāta-vega — la fuerza de la inmersión; viśīrṇa — bifurcando; kukṣiḥ — la parte central; stanayan — resonando como; udanvān — el océano; utsṛṣṭa — creando; dīrgha — grandes; ūrmi — olas; bhujaiḥ — por los brazos; iva ārtaḥ — como una persona afligida; cukrośa — oró en voz muy alta; yajña-īśvara — ¡oh, amo de todo sacrificio!; pāhi — por favor, protege; — a mí; iti — así.

Translation

Sumergiéndose en el agua como una gran montaña, el avatāra Jabalí dividió el océano por la mitad, y aparecieron dos grandes olas, como los brazos del océano, que gritaba en voz muy alta, como si orase al Señor: «¡Oh, Señor de todos los sacrificios! ¡No me cortes en dos, por favor! ¡Dígnate darme protección!».

Purport

SIGNIFICADO: Hasta el gran océano se perturbó con la caída del cuerpo de montaña del jabalí trascendental, y parecía asustado, como si la muerte estuviese muy cerca.

Texto

khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa
utpāra-pāraṁ tri-parū rasāyām
dadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre
yāṁ jīva-dhānīṁ svayam abhyadhatta

Synonyms

khuraiḥ — con las pezuñas; kṣurapraiḥ — comparadas a un arma afilada; darayan — penetrando; tat — aquella; āpaḥ — agua; utpāra-pāram — dio con el límite de lo ilimitado; tri-paruḥ — el amo de todo sacrificio; rasāyām — dentro del agua; dadarśa — encontró; gām — la Tierra; tatra — allí; suṣupsuḥ — yaciendo; agre — en el principio; yām — al cual; jīva-dhānīm — el lugar de reposo de todos los seres vivientes; svayam — en persona; abhyadhatta — levantó.

Translation

El avatāra Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas, que eran como flechas afiladas, y dio con los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lugar de reposo de todos los seres vivientes, yaciendo como al principio de la creación, y Él, en persona, la levantó.

Purport

SIGNIFICADO: La palabra rasāyām se interpreta a veces con el significado de Rasātala, el sistema planetario más bajo, pero, según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esto no se puede aplicar en este contexto. La Tierra es siete veces superior a los siguientes sistemas planetarios: Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla, etc. Por eso, la Tierra no puede estar situada en el sistema planetario Rasātala. Esto se describe en el Viṣṇu-dharma:

pātāla-mūleśvara-bhoga-saṁhatau
vinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ
yasyopamāno na babhūva so ’cyuto
mamāstu māṅgalya-vivṛddhaye hariḥ

Por lo tanto, el Señor encontró la Tierra en el fondo del océano Garbhodaka, donde reposan los planetas durante la devastación, al final del día de Brahmā.

Texto

sva-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ
sa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ
tatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ
sunābha-sandīpita-tīvra-manyuḥ

Synonyms

sva-daṁṣṭrayā — con Sus propios colmillos; uddhṛtya — levantando; mahīm — la Tierra; nimagnām — sumergida; saḥ — Él; utthitaḥ — levantando; saṁruruce — apareció muy esplendoroso; rasāyāḥ — del agua; tatra — allí; api — también; daityam — al demonio; gadayā — con la maza; āpatantam — acometiendo contra Él; sunābha — la rueda de Kṛṣṇa; sandīpita — candente; tīvra — feroz; manyuḥ — ira.

Translation

El avatāra Jabalí, con gran facilidad, tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la sacó del agua. De este modo, Su presencia era esplendorosa. Entonces, candente Su ira como la rueda Sudarśana, mató inmediatamente al demonio [Hiraṇyākṣa], aunque este trató de luchar con el Señor.

Purport

SIGNIFICADO: De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, las Escrituras védicas describen la encarnación de Śrī Varāha (Jabalí) en dos devastaciones distintas, la devastación Cākṣuṣa y la devastación Svāyambhuva. En realidad, el advenimiento de esta encarnación jabalí en particular ocurrió en la devastación Svāyambhuva, cuando todos los planetas, a excepción de los más elevados (Jana, Mahar y Satya), se hundieron bajo el agua de la devastación. Esta encarnación del jabalí en concreto la vieron los habitantes de los planetas arriba citados. Śrīla Viśvanātha Cakravartī indica que el sabio Maitreya aunó ambas encarnaciones jabalí, de distintas devastaciones, y las resumió en la descripción que hizo a Vidura.

Texto

jaghāna rundhānam asahya-vikramaṁ
sa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi
tad-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo
yathā gajendro jagatīṁ vibhindan

Synonyms

jaghāna — mató; rundhānam — al enemigo oponente; asahya — insoportable; vikramam — destreza; saḥ — Él; līlayā — fácilmente; ibham — al elefante; mṛga-rāṭ — el león; iva — como; ambhasi — en el agua; tat-rakta — de su sangre; paṅka-aṅkita — manchadas por el charco; gaṇḍa — mejillas; tuṇḍaḥ — lengua; yathā — como si; gajendraḥ — el elefante; jagatīm — tierra; vibhindan — escarbando.

Translation

En un momento, el avatāra Jabalí mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio, del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura.

Texto

tamāla-nīlaṁ sita-danta-koṭyā
kṣmām utkṣipantaṁ gaja-līlayāṅga
prajñāya baddhāñjalayo ’nuvākair
viriñci-mukhyā upatasthur īśam

Synonyms

tamāla — un árbol azul de nombre tamāla; nīlam — azulado; sita — blancos; danta — colmillos; koṭyā — con la punta curva; kṣmām — la Tierra; utkṣipantam — mientras suspendía; gaja-līlayā — jugando como un elefante; aṅga — ¡oh, Vidura!; prajñāya — después de conocerlo bien; baddha — unidas; añjalayaḥ — manos; anuvākaiḥ — con himnos védicos; viriñci — Brahmā; mukhyāḥ — encabezados por; upatasthuḥ — ofrecieron oraciones; īśam — al Señor Supremo.

Translation

Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamāla, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahmā, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias.

Texto

ṛṣaya ūcuḥ
jitaṁ jitaṁ te ’jita yajña-bhāvana
trayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ
yad-roma-garteṣu nililyur addhayas
tasmai namaḥ kāraṇa-sūkarāya te

Synonyms

ṛṣayaḥ ūcuḥ — los glorificados sabios dijeron; jitam — ¡toda gloria!; jitam — ¡toda victoria!; te — para Ti; ajita — ¡oh, inconquistable!; yajña-bhāvana — aquel a quien se comprende por medio de la ejecución de sacrificios; trayīm — la personificación de los Vedas; tanum — un cuerpo así; svām — propio; paridhunvate — estremeciendo; namaḥ — reverencias; yat — cuyos; roma — pelos; garteṣu — en los poros; nililyuḥ — sumergidos; addhayaḥ — los océanos; tasmai — a Él; namaḥ — ofreciendo reverencias; kāraṇa-sūkarāya — a la forma de cerdo adoptada por motivos; te — a Ti.

Translation

Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor puede adoptar la forma que quiera, y, en toda circunstancia, Él es la causa de todas las causas. Como Su forma es trascendental, Él es siempre la Suprema Personalidad de Dios, y está en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu. Innumerables universos se generan en los poros capilares de Su cuerpo, y, así pues, Su cuerpo trascendental es la personificación de los Vedas. Él es el disfrutador de todos los sacrificios, y es la inconquistable Suprema Personalidad de Dios. Nunca hay que equivocarse pensando que es diferente al Señor Supremo porque acepte la forma de un jabalí para levantar la Tierra. Esto es lo que claramente entendían los sabios y grandes personalidades como Brahmā y otros habitantes de los sistemas planetarios superiores.

Texto

rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ
durdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam
chandāṁsi yasya tvaci barhi-romasv
ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur-hotram

Synonyms

rūpam — forma; tava — Tu; etat — esta; nanu — pero; duṣkṛta-ātmanām — de aquellas almas que no son más que malvados; durdarśanam — muy difícil de ver; deva — ¡oh, Señor!; yat — eso; adhvara-ātmakam — digno de adoración mediante la ejecución de sacrificios; chandāṁsi — el mantra gāyatrī y otros; yasya — cuyo; tvaci — tacto de la piel; barhiḥ — hierba sagrada llamada kuśa; romasu — pelos en el cuerpo; ājyam — mantequilla clarificada; dṛśi — en los ojos; tu — también; aṅghriṣu — en las cuatro patas; cātuḥ-hotram — cuatro tipos de actividades fruitivas.

Translation

¡Oh, Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos védicos, el gāyatrī y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kuśa; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas.

Purport

SIGNIFICADO: Hay una clase de malvados que, en palabras del Bhagavad-gītā, se conocen como veda-vādīs, o supuestos seguidores estrictos de los Vedas. No creen en la encarnación del Señor, qué decir de la encarnación del Señor como un cerdo digno de adoración. Dicen que la adoración de las diferentes formas o encarnaciones del Señor es antropomorfismo. Según el juicio del Śrīmad-Bhāgavatam, estos hombres son malvados, y en el Bhagavad-gītā (7.15) no se les llama solo malvados, sino también necios y lo más bajo de la humanidad, y se dice que la ilusión les ha arrebatado el conocimiento, por su temperamento ateo. Para ese tipo de personas condenadas, la encarnación del Señor como cerdo gigantesco es invisible. Estos seguidores estrictos de los Vedas que desprecian las formas eternas del Señor deben saber, de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, que esas encarnaciones son formas personificadas de los Vedas. La piel del avatāra Jabalí, Sus ojos y los poros capilares de Su cuerpo se describen aquí como diferentes partes de los Vedas. Por lo tanto, Él es la forma personificada de los himnos védicos, y, específicamente, del mantra gāyatrī.

Texto

srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor
iḍodare camasāḥ karṇa-randhre
prāśitram āsye grasane grahās tu te
yac carvaṇaṁ te bhagavann agni-hotram

Synonyms

srak — el plato de sacrificio; tuṇḍe — en la lengua; āsīt — hay; sruvaḥ — otro plato para sacrificio; īśa — ¡oh, Señor!; nāsayoḥ — de las ventanas de la nariz; iḍā — el plato para comer; udare — en el estómago; camasāḥ — otro plato para sacrificios; karṇa-randhre — en los orificios de los oídos; prāśitram — el plato llamado plato brahmā; āsye — en la boca; grasane — en la garganta; grahāḥ — los platos conocidos como platos soma; tu — pero; te — Tu; yat — aquello que; carvaṇam — masticando; te — Tu; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; agni-hotram — es Tu comer por medio de Tu fuego de sacrificio.

Translation

¡Oh, Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahmā de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra.

Purport

SIGNIFICADO: Los veda-vādīs dicen que no hay nada más que los Vedas y las ejecuciones de sacrificio que se mencionan en los Vedas. Recientemente han fijado una norma en su grupo para celebrar un sacrificio diario; simplemente encienden un pequeño fuego y ofrecen caprichosamente algo, pero no siguen estrictamente las reglas y regulaciones que se mencionan en los Vedas para los sacrificios. Se entiende como cuestión de regulación que se necesitan diferentes platos de sacrificio, tales como srak, sruvā, barhis, cātur-hotra, iḍā, camasa, prāśitra, graha y agni-hotra. Si no se siguen las estrictas regulaciones, no se pueden conseguir los resultados del sacrificio. En esta era no hay, prácticamente, medios para llevar a cabo sacrificios siguiendo la estricta disciplina. Por esta causa, en esta era de Kali hay una censura al respecto de dichos sacrificios: se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo saṅkīrtana-yajña, y nada más. La encarnación del Señor Supremo es Yajñeśvara, y, a no ser que se sienta respeto por la encarnación del Señor, no se puede ejecutar un sacrificio perfectamente. En otras palabras, refugiarse en el Señor y ofrecerle servicio es la auténtica ejecución de todos los sacrificios, como aquí se explica. Diferentes platos de sacrificio se corresponden con las diferentes partes del cuerpo de la encarnación del Señor. En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se ordena explícitamente que hay que llevar a cabo saṅkīrtana-yajña para complacer a la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Debe seguirse esto rígidamente, para lograr el resultado de la ejecución de yajña.

Texto

dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ
tvaṁ prāyaṇīyodayanīya-daṁṣṭraḥ
jihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ
satyāvasathyaṁ citayo ’savo hi te

Synonyms

dīkṣā — iniciación; anujanma — nacimiento espiritual, o encarnaciones repetidas; upasadaḥ — tres tipos de deseos (relación, actividades y meta final); śiraḥ-dharam — el cuello; tvam — Tú; prāyaṇīya — en busca del resultado de la iniciación; udayanīya — los últimos ritos de deseos; daṁṣṭraḥ — los colmillos; jihvā — la lengua; pravargyaḥ — actividades previas; tava — Tu; śīrṣakam — cabeza; kratoḥ — del sacrificio; satya — fuego sin sacrificio; āvasathyam — fuego de adoración; citayaḥ — agregado de todos los deseos; asavaḥ — aire vital; hi — sin duda; te — Tus.

Translation

Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y también el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos.

Texto

somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ
saṁsthā-vibhedās tava deva dhātavaḥ
satrāṇi sarvāṇi śarīra-sandhis
tvaṁ sarva-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ

Synonyms

somaḥ tu retaḥ — Tu semen es el sacrificio llamado soma; savanāni — prácticas rituales de la mañana; avasthitiḥ — diferentes estados de crecimiento corporal; saṁsthā-vibhedāḥ — siete variedades de sacrificios; tava — Tus; deva — ¡oh, Señor!; dhātavaḥ — elementos del cuerpo, como la piel y la carne; satrāṇi — sacrificios ejecutados en doce días; sarvāṇi — todos ellos; śarīra — las corporales; sandhiḥ — articulaciones; tvam — Tu Señoría; sarva — todos; yajña — sacrificios asoma; kratuḥ — sacrificios soma; iṣṭi — el deseo final; bandhanaḥ — apego.

Translation

¡Oh, Señor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña. Tu crecimiento, las prácticas rituales de la mañana. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agniṣṭoma. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. En consecuencia, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma, y solo se Te ata con yajñas.

Purport

SIGNIFICADO: Hay siete tipos de yajñas rutinarios que ejecutan todos los seguidores de los rituales védicos, y se llaman agniṣṭoma, atyagniṣṭoma, uktha, ṣoḍaśī, vājapeya, atirātra y āptoryāma. Se supone que cualquiera que ejecute regularmente dichos yajñas está situado con el Señor. Pero se entiende que cualquiera que esté en contacto con el Señor Supremo merced al desempeño de servicio ha llevado a cabo todas las diferentes variedades de yajñas.

Texto

namo namas te ’khila-mantra-devatā-
dravyāya sarva-kratave kriyātmane
vairāgya-bhaktyātmajayānubhāvita-
jñānāya vidyā-gurave namo namaḥ

Synonyms

namaḥ namaḥ — reverencias a Ti; te — a Ti, que eres digno de adoración; akhila — que lo incluye todo; mantra — himnos; devatā — el Señor Supremo; dravyāya — a todos los elementos para ejecutar sacrificios; sarva-kratave — a todo tipo de sacrificios; kriyā-ātmane — a Ti, la forma suprema de todo sacrificio; vairāgya — renunciación; bhaktyā — por medio del servicio devocional; ātma-jaya-anubhāvita — perceptible por medio de la mente conquistada; jñānāya — dicho conocimiento; vidyā-gurave — el maestro espiritual supremo de todo conocimiento; namaḥ namaḥ — de nuevo ofrezco mis respetuosas reverencias.

Translation

¡Oh, Señor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales, himnos védicos y elementos para sacrificios. Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú puedes ser entendido con la mente pura, liberada de toda contaminación material, visible e invisible. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: El requisito del bhakti, o servicio devocional al Señor, es que el devoto debe estar libre de toda contaminación o deseo materiales. Esta libertad se llama vairāgya, la renuncia a los deseos materiales. Una persona que se ocupa en servicio devocional al Señor siguiendo principios regulativos se libera automáticamente de los deseos materiales y, en ese estado mental puro, puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios, al estar situada en el corazón de cada individuo, instruye al devoto en relación al servicio devocional puro, de manera que pueda, al final, alcanzar la compañía del Señor. Se confirma esto en el Bhagavad-gītā (10.10), de la siguiente manera:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor con fe y amor, el Señor le da, sin duda alguna, la inteligencia para que Le pueda alcanzar a la hora final».

Hay que conquistar la mente, y esto se puede hacer, o bien siguiendo los rituales védicos, o bien ejecutando diferentes tipos de sacrificios. El objetivo final de todas esas actividades es el logro del bhakti, el servicio devocional al Señor. Sin bhakti no se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. La Personalidad de Dios original o Sus innumerables expansiones de Viṣṇu son los únicos objetos de adoración de todos los rituales védicos y ejecuciones de sacrificio.

Texto

daṁṣṭrāgra-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā
virājate bhūdhara bhūḥ sa-bhūdharā
yathā vanān niḥsarato datā dhṛtā
mataṅ-gajendrasya sa-patra-padminī

Synonyms

daṁṣṭra-agra — las puntas de los colmillos; koṭyā — en los bordes; bhagavan — ¡oh, Personalidad de Dios!; tvayā — por Ti; dhṛtā — sostenida; virājate — está tan bellamente situada; bhū-dhara — ¡oh, levantador de la Tierra!; bhūḥ — la Tierra; sa-bhūdharā — con montañas; yathā — tanto como; vanāt — del agua; niḥsarataḥ — saliendo; datā — por el colmillo; dhṛtā — capturada; matam-gajendrasya — elefante enfurecido; sa-patra — con hojas; padminī — la flor de loto.

Translation

¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua.

Purport

SIGNIFICADO: Se glorifica la fortuna del planeta Tierra por haber sido sostenido de modo concreto por el Señor; se valora su belleza, y se la compara a la de una flor de loto situada en la trompa de un elefante. Tal como una flor de loto con hojas está en una muy hermosa posición, así el mundo, con sus muchas hermosas montañas, aparecía sobre los colmillos del avatāra Jabalí.

Texto

trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ
bhū-maṇḍalenātha datā dhṛtena te
cakāsti śṛṅgoḍha-ghanena bhūyasā
kulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ

Synonyms

trayī-mayam — la personificación de los Vedas; rūpam — forma; idam — esta; ca — también; saukaram — el jabalí; bhū-maṇḍalena — por el planeta Tierra; atha — ahora; datā — por el colmillo; dhṛtena — sostenido por; te — Tu; cakāsti — está brillando; śṛṅga-ūḍha — sostenido por los picos; ghanena — por las nubes; bhūyasā — más glorificado; kula-acala-indrasya — de las grandes montañas; yathā — tanto como; eva — sin duda; vibhramaḥ — decoración.

Translation

¡Oh, Señor! Como los picos de las grandes montañas, que adquieren belleza cuando las nubes los decoran, así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos.

Purport

SIGNIFICADO: Es significativa la palabra vibhramaḥ. Vibhramaḥ quiere decir «ilusión», y también «belleza». Cuando una nube se posa sobre el pico de una gran montaña, parece ser sostenida por la montaña, y al mismo tiempo se ve muy hermosa. De igual manera, el Señor no tiene ninguna necesidad de sostener la Tierra sobre Sus colmillos, pero cuando así lo hace, el mundo se vuelve más hermoso, tal como el Señor Se vuelve más hermoso a causa de Sus devotos puros que hay en la Tierra. Aunque el Señor es la personificación trascendental de los himnos védicos, Se ha vuelto más hermoso al haber aparecido para sostener la Tierra.

Texto

saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa-tasthuṣāṁ
lokāya patnīm asi mātaraṁ pitā
vidhema cāsyai namasā saha tvayā
yasyāṁ sva-tejo ’gnim ivāraṇāv adhāḥ

Synonyms

saṁsthāpaya enām — levanta esta Tierra; jagatām — tanto los móviles como; sa-tasthuṣām — inmóviles; lokāya — para su residencia; patnīm — esposa; asi — Tú eres; mātaram — la madre; pitā — el padre; vidhema — nosotros ofrecemos; ca — también; asyai — a la madre; namasā — con todas las reverencias; saha — junto con; tvayā — contigo; yasyām — en quien; sva-tejaḥ — por Tu propia potencia; agnim — fuego; iva — comparado; araṇau — en la madera de araṇi; adhāḥ — investida.

Translation

¡Oh, Señor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta Tierra es Tu esposa, y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, y a la madre Tierra, a quien Tú has investido con Tu propia potencia, como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de araṇi.

Purport

SIGNIFICADO: La así denominada «ley de gravitación» que sostiene los planetas se describe aquí como la potencia del Señor. Esta potencia la infunde el Señor, tal como un brāhmaṇa experto en sacrificios pone fuego en la madera de araṇi valiéndose de la potencia de mantras védicos. Por esta disposición, el mundo se vuelve habitable, tanto para las criaturas móviles como para las inmóviles. Las almas condicionadas, habitantes del mundo material, son puestas en el vientre de la madre Tierra del mismo modo en que la semilla del niño la pone el padre en el vientre de la madre. Este concepto del Señor y la Tierra como padre y madre se explica en el Bhagavad-gītā (14.4). Las almas condicionadas sienten devoción por la tierra madre en la que han nacido, pero no conocen a su padre. La madre no puede producir hijos independientemente. Del mismo modo, la naturaleza material no puede producir criaturas vivientes a no ser que entre en contacto con el padre supremo, la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam nos enseña a ofrecer reverencias a la madre junto con el Padre, el Señor Supremo, porque es el Padre únicamente quien fecunda a la madre con todas las energías necesarias para el sustento y mantenimiento de todos los seres vivos, móviles e inmóviles.

Texto

kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho
rasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam
na vismayo ’sau tvayi viśva-vismaye
yo māyayedaṁ sasṛje ’tivismayam

Synonyms

kaḥ — ¿quién más?; śraddadhīta — puede esforzarse; anyatamaḥ — alguien aparte de Ti; tava — Tu; prabho — ¡oh, Señor!; rasām — en el agua; gatāyāḥ — mientras yacía en; bhuvaḥ — de la Tierra; udvibarhaṇam — liberación; na — nunca; vismayaḥ — maravilloso; asau — un acto así; tvayi — a Ti; viśva — universal; vismaye — lleno de maravillas; yaḥ — aquel que; māyayā — con las potencias; idam — esto; sasṛje — creada; ativismayam — superando todas las maravillas.

Translation

¿Quién excepto Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo, tratándose de Ti, esto no es maravilloso, porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Con Tu energía, has creado esta maravillosa manifestación cósmica.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando un científico descubre algo que impresiona a las masas de gente ignorante, el hombre común, sin preguntar, acepta que tal descubrimiento es maravilloso. Pero al hombre inteligente no le asombran este tipo de descubrimientos. Le concede todo el mérito a la persona que creó el maravilloso cerebro del científico. Al hombre común también le asombra la maravillosa actividad de la naturaleza material, y atribuye todo el mérito a la manifestación cósmica. La persona erudita consciente de Kṛṣṇa, sin embargo, sabe bien que más allá de la manifestación cósmica está el cerebro de Kṛṣṇa, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Teniendo en cuenta que Kṛṣṇa puede dirigir la maravillosa manifestación cósmica, para Él no es en ninguna medida maravilloso adoptar la forma gigantesca de un jabalí y así liberar la Tierra del fango de dentro del agua. Así pues, al devoto no le sorprende ver al maravilloso jabalí, porque sabe que el Señor es capaz de actuar de maneras mucho más maravillosas valiéndose de Sus potencias, que son inconcebibles incluso para el cerebro del científico más erudito.

Texto

vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur
janas-tapaḥ-satya-nivāsino vayam
saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu-bindubhir
vimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ

Synonyms

vidhunvatā — mientras sacudes; veda-mayam — personificación de los Vedas; nijam — propio; vapuḥ — cuerpo; janaḥ — el sistema planetario Janaloka; tapaḥ — el sistema planetario Tapoloka; satya — el sistema planetario Satyaloka; nivāsinaḥ — los habitantes; vayam — nosotros; saṭā — pelos en el lomo; śikha-uddhūta — sostenidas por la punta de los pelos; śiva — auspiciosas; ambu — agua; bindubhiḥ — por las partículas; vimṛjyamānāḥ — somos así salpicados por; bhṛśam — enormemente; īśa — ¡oh, Señor Supremo!; pāvitāḥ — purificados.

Translation

¡Oh, Señor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos, los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar de ello, nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo.

Purport

SIGNIFICADO: Por lo común, se considera impuro el cuerpo de un cerdo, pero no hay que pensar que la encarnación como cerdo que el Señor adoptó sea impura también. Esa forma del Señor es la personificación de los Vedas, y es trascendental. Los habitantes de los lokas Jana, Tapas y Satya son las personas más piadosas del mundo material, pero como esos planetas están dentro del mundo material, también hay en ellos muchas impurezas materiales. Por lo tanto, cuando las gotas de agua de las puntas de los pelos dorsales del Señor salpicaron sus cuerpos, los habitantes de los planetas superiores se sintieron purificados. El agua del Ganges es pura porque emana del dedo del pie del Señor, y no hay diferencia entre el agua que emana del dedo del pie y la de las puntas de los pelos que hay en el lomo del avatāra Jabalí. Las dos son absolutas y trascendentales.

Texto

sa vai bata bhraṣṭa-matis tavaiṣate
yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra-karmaṇaḥ
yad-yoga-māyā-guṇa-yoga-mohitaṁ
viśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam

Synonyms

saḥ — él; vai — en verdad; bata — ¡ay!; bhraṣṭa-matiḥ — tonto; tava — Tus; eṣate — desea; yaḥ — aquel que; karmaṇām — de actividades; pāram — límite; apāra-karmaṇaḥ — de aquel que tiene actividades sin límite; yat — por quien; yoga — poder místico; māyā — potencia; guṇa — modalidades de la naturaleza material; yoga — poder místico; mohitam — confundido; viśvam — el universo; samastam — en conjunto; bhagavan — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vidhehi — dígnate otorgar; śam — buena fortuna.

Translation

¡Oh, Señor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. Todos, en este mundo, están condicionados por las poderosas potencias místicas. Otorga, por favor, Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas.

Purport

SIGNIFICADO: Los especuladores mentales quieren entender el límite del Ilimitado, y son ciertamente tontos. Todos ellos son cautivos de las potencias externas del Señor. Lo mejor que pueden hacer es entregarse a Él, sabiendo que es inconcebible, pues de este modo pueden recibir Su misericordia sin causa. Esta es una oración ofrecida por los habitantes de los sistemas planetarios superiores, los lokas Jana, Tapas y Satya, que son, con mucho, más inteligentes y poderosos que los humanos.

Viśvaṁ samastam es aquí muy significativo. Existen el mundo espiritual y el mundo material. Los sabios oran: «Ambos mundos están confundidos por Tus diferentes energías. Los que están en el mundo espiritual están absortos en Tu servicio amoroso, olvidándose de sí mismos y olvidándose también de Ti, y los que están en el mundo material están absortos en la complacencia material de los sentidos, y, así, también Te olvidan. Nadie puede conocerte, pues eres ilimitado. Lo mejor es no intentar conocerte por medio de la innecesaria especulación mental. En vez de esto, mejor dígnate bendecirnos de manera que podamos adorarte con servicio devocional sin causa».

Texto

maitreya uvāca
ity upasthīyamāno ’sau
munibhir brahma-vādibhiḥ
salile sva-khurākrānta
upādhattāvitāvanim

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el sabio Maitreya dijo; iti — así; upasthīyamānaḥ — siendo alabado por; asau — el avatāra Jabalí; munibhiḥ — por los grandes sabios; brahma-vādibhiḥ — por los trascendentalistas; salile — sobre el agua; sva-khura-ākrānte — tocada por Sus propias pezuñas; upādhatta — colocó; avitā — el sustentador; avanim — la Tierra.

Translation

El sabio Maitreya dijo: El Señor, así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus pezuñas, y la colocó sobre el agua.

Purport

SIGNIFICADO: Mediante Su inconcebible potencia, el Señor puso la Tierra sobre el agua. El Señor es omnipotente, y, por tanto, puede sostener los grandes planetas sobre el agua o en el aire, como Él quiera. El diminuto cerebro humano no puede concebir cómo pueden actuar esas potencias del Señor. El hombre puede dar alguna vaga explicación de las leyes por las cuales pueden ocurrir esos fenómenos, pero la realidad es que el diminuto cerebro humano es incapaz de formarse una idea de las actividades del Señor, que, por esa causa, se dice que son inconcebibles. Pero, aun así, los filósofos-ranas tratan de dar alguna explicación imaginaria.

Texto

sa itthaṁ bhagavān urvīṁ
viṣvaksenaḥ prajāpatiḥ
rasāyā līlayonnītām
apsu nyasya yayau hariḥ

Synonyms

saḥ — Él; ittham — de esta manera; bhagavān — la Personalidad de Dios; urvīm — la Tierra; viṣvaksenaḥ — otro nombre de Viṣṇu; prajā-patiḥ — el Señor de las entidades vivientes; rasāyāḥ — de dentro del agua; līlayā — muy fácilmente; unnītām — levantó; apsu — sobre el agua; nyasya — situando; yayau — regresó a Su propia morada; hariḥ — la Personalidad de Dios.

Translation

De esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, el sustentador de todas las entidades vivientes, levantó la Tierra de dentro del agua y, tras dejarla flotando sobre el agua, regresó a Su propia morada.

Purport

SIGNIFICADO: Śrī Viṣṇu, la Personalidad de Dios, desciende por Su voluntad a los planetas materiales en Sus innumerables encarnaciones, con propósitos específicos, y de nuevo regresa a Su propia morada. Cuando desciende, recibe el nombre de avatāra, porque avatāra quiere decir: «aquel que desciende». Ni el Señor ni los devotos específicos que vienen a esta Tierra son entidades vivientes corrientes como nosotros.

Texto

ya evam etāṁ hari-medhaso hareḥ
kathāṁ subhadrāṁ kathanīya-māyinaḥ
śṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ
janārdano ’syāśu hṛdi prasīdati

Synonyms

yaḥ — aquel que; evam — de este modo; etām — esta; hari-medhasaḥ — que destruye la existencia material del devoto; hareḥ — de la Personalidad de Dios; kathām — narración; su-bhadrām — auspiciosa; kathanīya — digna de narrar; māyinaḥ — del misericordioso por Su potencia interna; śṛṇvīta — escucha; bhaktyā — con devoción; śravayeta — también hace que otros oigan; — ya sea; uśatīm — muy agradable; janārdanaḥ — el Señor; asya — su; āśu — muy pronto; hṛdi — en el corazón; prasīdati — Se complace mucho.

Translation

Si, en actitud de servicio devocional, se escucha y describe esta auspiciosa narración del avatāra Jabalí, que es digna de describir, el Señor, que está en el interior del corazón de todos, Se complace mucho.

Purport

SIGNIFICADO: En Sus diversas encarnaciones, el Señor aparece, actúa y deja tras de Sí una historia narrativa que es tan trascendental como Él mismo. Todos solemos disfrutar escuchando una narración maravillosa, pero la mayor parte de esas narraciones no son auspiciosas ni dignas de oírse, porque comparten la calidad inferior de la naturaleza material. Toda entidad viviente es de calidad superior, alma espiritual, y nada material puede ser auspicioso para ella. En consecuencia, las personas inteligentes deben personalmente ocuparse de escuchar, y hacer que los demás escuchen, las narraciones que describen las actividades del Señor, pues esto acabará con los sufrimientos de la existencia material. El Señor, exclusivamente movido por Su misericordia sin causa, viene a esta Tierra y deja tras de Sí Sus misericordiosas acciones, de manera que los devotos puedan obtener un beneficio trascendental.

Texto

tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau
kiṁ durlabhaṁ tābhir alaṁ lavātmabhiḥ
ananya-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ
svayaṁ vidhatte sva-gatiṁ paraḥ parām

Synonyms

tasmin — a Él; prasanne — estando satisfecho; sakala-āśiṣām — de toda bendición; prabhau — al Señor; kim — qué es esto; durlabham — muy difícil de obtener; tābhiḥ — con ellos; alam — lejos; lava-ātmabhiḥ — con ganancias insignificantes; ananya-dṛṣṭyā — por nada excepto el servicio devocional; bhajatām — de quienes se ocupan en el servicio devocional; guhā-āśayaḥ — que habita en el corazón; svayam — personalmente; vidhatte — lleva a cabo; sva-gatim — en Su propia morada; paraḥ — la suprema; parām — trascendental.

Translation

Cuando la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con alguien, nada hay que no se alcance. Ante la consecución trascendental, la persona entiende que todo lo demás es insignificante. El Señor, que está situado en el corazón de todos, eleva personalmente a quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental al estado de perfección más alta.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10), el Señor da inteligencia a los devotos puros de manera que puedan elevarse al estado de perfección más elevado. Aquí se confirma que al devoto puro, constantemente ocupado en el servicio amoroso del Señor, se le concede todo el conocimiento necesario para llegar a la Suprema Personalidad de Dios. Para ese devoto, nada hay que valga la pena lograr, excepto el servicio al Señor. Si se sirve con fidelidad, no hay posibilidad de frustración, pues el propio Señor Se encarga del avance del devoto. El Señor está situado en el corazón de todos, consciente de la motivación del devoto, y hace las disposiciones para todo aquello que es accesible. En otras palabras, el seudo devoto, ansioso de lograr beneficios materiales, no puede llegar al estado de perfección más elevado, porque el Señor es consciente de su motivación. Basta con ser de propósitos honestos, y, con eso, el Señor está dispuesto a ayudar por todos los medios.

Texto

ko nāma loke puruṣārtha-sāravit
purā-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudhām
āpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām
aho virajyeta vinā naretaram

Synonyms

kaḥ — quién; nāma — en verdad; loke — en el mundo; puruṣa-artha — meta de la vida; sāra-vit — aquel que conoce la esencia de; purā-kathānām — de todas las historias pasadas; bhagavat — en relación con la Personalidad de Dios; kathā-sudhām — el néctar de las narraciones sobre la Personalidad de Dios; āpīya — bebiendo; karṇa-añjalibhiḥ — mediante la recepción auditiva; bhava-apahām — aquello que extingue los sufrimientos materiales; aho — ¡ay!; virajyeta — podría rechazar; vinā — excepto; nara-itaram — aparte del ser humano.

Translation

¿Quién, aparte de aquel que no es ser humano, puede vivir en este mundo y no tener interés en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que, por sí mismas, pueden liberar al individuo de todos los sufrimientos materiales?

Purport

SIGNIFICADO: La narración de las actividades de la Personalidad de Dios es como un flujo incesante de néctar. Nadie puede negarse a beber ese néctar, a excepción de quien no es ser humano. El servicio devocional al Señor es la meta más elevada en la vida de todo ser humano, y ese servicio devocional empieza por el hecho de escuchar las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Solo un animal, o un hombre que por comportamiento sea prácticamente un animal, puede rechazar interesarse en oír el mensaje trascendental del Señor. En el mundo hay muchos libros de cuentos e historias, pero, aparte de las historias o narraciones que tratan temas acerca de la Personalidad de Dios, ninguno tiene la capacidad de disminuir el peso de los sufrimientos materiales. La consecuencia es que la persona seria en acabar con la existencia material debe cantar y oír las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. De lo contrario, la persona debe equipararse con los no humanos.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La aparición de Śrī Varāha».