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Capítulo 15

Descripción del reino de Dios

Texto

maitreya uvāca
prājāpatyaṁ tu tat tejaḥ
para-tejo-hanaṁ ditiḥ
dadhāra varṣāṇi śataṁ
śaṅkamānā surārdanāt

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el sabio Maitreya dijo; prājāpatyam — del gran prajāpati; tu — pero; tat tejaḥ — su poderoso semen; para-tejaḥ — destreza de otros; hanam — molestando; ditiḥ — Diti (la esposa de Kaśyapa); dadhāra — cargó; varṣāṇi — años; śatam — cien; śaṅkamānā — dudando; sura-ardanāt — perturbar a los semidioses.

Translation

Śrī Maitreya dijo: Mi querido Vidura, Diti, la esposa del sabio Kaśyapa, pudo entender que los hijos que llevaba en el vientre serían causa de perturbación para los semidioses. Así pues, cargó continuamente durante cien años el poderoso semen de Kaśyapa Muni, destinado a ocasionar trastornos a otros.

Purport

SIGNIFICADO: El gran sabio Śrī Maitreya estaba explicando a Vidura las actividades de los semidioses, incluido Brahmā. Cuando Diti oyó de su esposo que los hijos que llevaba en el abdomen serían causa de perturbación para los semidioses, no se sintió muy feliz. Hay dos clases de hombres, los devotos y los no devotos. A los no devotos se les llama demonios; y a los devotos, semidioses. Ningún hombre ni mujer cuerdo puede tolerar que los no devotos ocasionen trastornos a los devotos. Por este motivo, Diti era reacia a dar luz a sus hijos; esperó durante cien años, de forma que, al menos durante ese periodo, pudiese evitar a los semidioses aquella perturbación.

Texto

loke tenāhatāloke
loka-pālā hataujasaḥ
nyavedayan viśva-sṛje
dhvānta-vyatikaraṁ diśām

Synonyms

loke — dentro del universo; tena — por la fuerza del embarazo de Diti; āhata — siendo desprovisto de; āloke — luz; loka-pālāḥ — los semidioses de varios planetas; hata-ojasaḥ — cuya habilidad había decrecido; nyavedayan — preguntaron; viśva-sṛje — Brahmā; dhvānta-vyatikaram — oscuridad extendiéndose; diśām — en todas direcciones.

Translation

Por la fuerza del embarazo de Diti, la luz del Sol y la de la Luna se debilitaron en todos los planetas, y los semidioses de varios planetas, perturbados por esa fuerza, preguntaron al creador del universo, Brahmā: «¿Qué es esta oscuridad que se extiende por todas partes?».

Purport

SIGNIFICADO: En este verso del Śrīmad-Bhāgavatam podemos entender que el Sol es la fuente de luz para todos los planetas del universo. La teoría científica moderna que afirma que hay muchos soles en cada universo no se ratifica en este verso. Se entiende que en cada universo hay un único sol, que da a todos los planetas la luz que necesitan. En el Bhagavad-gītā se afirma también que la Luna es una de las estrellas. Hay muchas estrellas, y cuando las vemos reluciendo de noche podemos entender que son reflectoras de luz; tal como la luz de la Luna es reflejo de la del Sol, también otros planetas reflejan la luz del Sol, y existen muchos otros planetas que nuestros ojos no pueden percibir a simple vista. La influencia demoníaca de los hijos que Diti llevaba en el vientre difundía oscuridad por todo el universo.

Texto

devā ūcuḥ
tama etad vibho vettha
saṁvignā yad vayaṁ bhṛśam
na hy avyaktaṁ bhagavataḥ
kālenāspṛṣṭa-vartmanaḥ

Synonyms

devāḥ ūcuḥ — los semidioses dijeron; tamaḥ — tinieblas; etat — estas; vibho — ¡oh, grande!; vettha — tú conoces; saṁvignāḥ — con mucha ansiedad; yat — porque; vayam — nosotros; bhṛśam — mucha; na — no; hi — porque; avyaktam — no manifiesto; bhagavataḥ — de Ti (la Suprema Personalidad de Dios); kālena — por el tiempo; aspṛṣṭa — intacto; vartmanaḥ — cuyo camino.

Translation

Los afortunados semidioses dijeron: ¡Oh, grande! Observa estas tinieblas, que tú conoces muy bien, y que nos están produciendo ansiedad. Como la influencia del tiempo no puede tocarte, nada hay para ti que no sea manifiesto.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā recibe aquí el tratamiento de «Vibhu» y de «Personalidad de Dios». Él es la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios encargada de la modalidad de la pasión en el mundo material. En tanto que representante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, y por tanto la influencia del tiempo no le puede afectar. La influencia del tiempo, que se manifiesta como pasado, presente y futuro, no puede tocar a personalidades superiores como Brahmā y otros semidioses. En ocasiones, semidioses y grandes sabios que han alcanzado esa perfección reciben el adjetivo tri-kāla-jña.

Texto

deva-deva jagad-dhātar
lokanātha-śikhāmaṇe
pareṣām apareṣāṁ tvaṁ
bhūtānām asi bhāva-vit

Synonyms

deva-deva — ¡oh, dios de los semidioses!; jagat-dhātaḥ — ¡oh, sustentador del universo!; lokanātha-śikhāmaṇe — ¡oh, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas!; pareṣām — del mundo espiritual; apareṣām — del mundo material; tvam — tú; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; asi — eres; bhāva-vit — conociendo las intenciones.

Translation

¡Oh, dios de los semidioses, sustentador del universo, joya cimera de todos los semidioses de otros planetas! Tú conoces las intenciones de todas las entidades vivientes, tanto del mundo espiritual como del material.

Purport

SIGNIFICADO: Dado que Brahmā está a un nivel casi igual al de la Suprema Personalidad de Dios, aquí recibe el tratamiento de dios de los semidioses, y puesto que es el creador secundario de este universo, recibe el tratamiento de sustentador del universo. Es el semidiós más importante, y por esta causa aquí recibe el tratamiento de joya cimera de los semidioses. Para él no es difícil entender todo lo que sucede, tanto en el mundo espiritual como en el material. Sabe qué hay en cada corazón, y las intenciones de todos. Por esta causa se le pidió que explicara lo que ocurría. ¿Por qué el embarazo de Diti provocaba aquellas ansiedades por todo el universo?

Texto

namo vijñāna-vīryāya
māyayedam upeyuṣe
gṛhīta-guṇa-bhedāya
namas te ’vyakta-yonaye

Synonyms

namaḥ — reverencias respetuosas; vijñāna-vīryāya — ¡oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico!; māyayā — por la energía externa; idam — este cuerpo de Brahmā; upeyuṣe — habiendo conseguido; gṛhīta — aceptando; guṇa-bhedāya — la modalidad diferenciada de la pasión; namaḥ te — ofreciéndote reverencias; avyakta — no manifestada; yonaye — fuente.

Translation

¡Oh, fuente original de fortaleza y conocimiento científico! ¡Toda reverencia a ti! Has aceptado la modalidad diferenciada de la pasión de manos de la Suprema Personalidad de Dios. Con la ayuda de la energía externa, has nacido de la fuente no manifestada. ¡Toda reverencia a Ti!

Purport

SIGNIFICADO: Los Vedas son el conocimiento científico original para todas las secciones del conocimiento, y ese conocimiento de los Vedas lo infundió la Suprema Personalidad de Dios por primera vez en el corazón de Brahmā. Brahmā es, por tanto, la fuente original de todo conocimiento científico. Nace directamente del cuerpo trascendental de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien nunca ve ninguna criatura de este universo material y, por lo tanto, permanece siempre no manifestado. Aquí se afirma que Brahmā nació de lo no manifestado. Es la encarnación de la modalidad de la pasión en la naturaleza material, que es la energía externa y separada del Señor Supremo.

Texto

ye tvānanyena bhāvena
bhāvayanty ātma-bhāvanam
ātmani prota-bhuvanaṁ
paraṁ sad-asad-ātmakam

Synonyms

ye — aquellos que; tvā — en ti; ananyena — sin desviarse; bhāvena — con devoción; bhāvayanti — meditan; ātma-bhāvanam — que genera a todas las entidades vivientes; ātmani — dentro de ti; prota — unidos; bhuvanam — todos los planetas; param — el supremo; sat — efecto; asat — causa; ātmakam — generador.

Translation

¡Oh, señor! Todos estos planetas existen dentro de ti, y todas las entidades vivientes se generan de ti. Por esto, tú eres la causa de este universo, y cualquiera que medite en ti sin desviarse alcanza el servicio devocional.

Texto

teṣāṁ supakva-yogānāṁ
jita-śvāsendriyātmanām
labdha-yuṣmat-prasādānāṁ
na kutaścit parābhavaḥ

Synonyms

teṣām — de ellos; su-pakva-yogānām — que son místicos maduros; jita — controlada; śvāsa — respiración; indriya — los sentidos; ātmanām — la mente; labdha — conseguida; yuṣmat — tu; prasādānām — misericordia; na — no; kutaścit — en ningún lugar; parābhavaḥ — derrota.

Translation

En este mundo material no conocen la derrota las personas que controlan la mente y los sentidos valiéndose del proceso de controlar la respiración, y que, por tanto, son místicos maduros y expertos. Esto se debe a que han conseguido tu misericordia gracias a esa perfección en el yoga.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se explica la finalidad de la práctica del yoga. Se dice que un místico experto consigue control completo sobre los sentidos y la mente a través del control del proceso de la respiración. En consecuencia, el control del proceso de la respiración no es la finalidad última del yoga. La práctica del yoga tiene como verdadero propósito controlar la mente y los sentidos. Cualquiera que tenga ese control debe entenderse que es un yogī místico experto y maduro. Aquí se indica que el yogī que tiene control sobre la mente y los sentidos goza de la verdadera bendición del Señor, y no siente temor. En otras palabras, no se puede conseguir la misericordia del Señor ni Su bendición en tanto no se tenga control sobre la mente y los sentidos. Esto es verdaderamente posible cuando la persona se ocupa completamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona cuyos sentidos y mente están siempre ocupados en el servicio trascendental del Señor no tiene posibilidad de ocuparse en actividades materiales. Los devotos del Señor no son derrotados en ningún lugar del universo. Se afirma: nārāyaṇa-parāḥ sarve: Aquel que es nārāyaṇa-para, es decir, devoto de la Suprema Personalidad de Dios, no siente temor en ningún lugar, sea enviado al infierno o ascendido al cielo (Bhāg. 6.17.28).

Texto

yasya vācā prajāḥ sarvā
gāvas tantyeva yantritāḥ
haranti balim āyattās
tasmai mukhyāya te namaḥ

Synonyms

yasya — de quienes; vācā — las directrices védicas; prajāḥ — entidades vivientes; sarvāḥ — todas; gāvaḥ — bueyes; tantyā — por una cuerda; iva — como; yantritāḥ — son dirigidos; haranti — ofrecer, llevarse; balim — presentación, elementos para adoración; āyattāḥ — bajo control; tasmai — a él; mukhyāya — a la persona principal; te — a ti; namaḥ — respetuosas reverencias.

Translation

Las directrices védicas guían a todas las entidades vivientes del universo, tal como dirige a un buey la cuerda que se ata a su nariz. Nadie puede violar las reglas que se establecen en las Escrituras védicas. ¡Ofrecemos nuestro respeto a la persona principal, que nos ha legado los Vedas!

Purport

SIGNIFICADO: Las Escrituras védicas son las leyes de la Suprema Personalidad de Dios. No se pueden quebrantar los mandamientos que se dan en las Escrituras védicas, tal como no se pueden quebrantar las leyes del estado. Toda criatura viviente que quiera un verdadero beneficio en la vida debe actuar ajustándose a la guía de las Escrituras védicas. Las almas condicionadas que han venido a este mundo material en busca de complacencia material de los sentidos se regulan mediante los mandamientos de las Escrituras védicas. La complacencia de los sentidos es como la sal. No se puede tomar demasiada ni demasiado poca, pero hay que tomar una cierta cantidad de sal para hacer que los alimentos sean sabrosos. Aquellas almas condicionadas que han venido a este mundo material deben utilizar sus sentidos siguiendo la guía de las Escrituras védicas; de lo contrario, se verán puestos en una condición de vida más miserable. No existe ningún ser humano ni semidiós que pueda decretar leyes como las de las Escrituras védicas, porque las regulaciones védicas las dicta el Señor Supremo.

Texto

sa tvaṁ vidhatsva śaṁ bhūmaṁs
tamasā lupta-karmaṇām
adabhra-dayayā dṛṣṭyā
āpannān arhasīkṣitum

Synonyms

saḥ — él; tvam — tú; vidhatsva — lleva a cabo; śam — buena fortuna; bhūman — ¡oh, gran señor!; tamasā — por la oscuridad; lupta — se han parado; karmaṇām — de los deberes prescritos; adabhra — magnánimo, sin reservas; dayayā — misericordia; dṛṣṭyā — por tu mirada; āpannān — nosotros, los entregados; arhasi — puedes; īkṣitum — ver.

Translation

Los semidioses oraron a Brahmā: Por favor, mira hacia nosotros misericordiosamente, pues hemos caído en una condición miserable; a causa de la oscuridad, todo nuestro trabajo se ha parado.

Purport

SIGNIFICADO: Debido a la oscuridad completa que se extendía por todo el universo, las actividades y ocupaciones habituales en todos los diferentes planetas se pararon. En los polos Norte y Sur de este planeta a veces no hay divisiones de día y noche; de igual manera, cuando la luz solar no llega a los diferentes planetas del universo, no hay diferencia entre día y noche.

Texto

eṣa deva diter garbha
ojaḥ kāśyapam arpitam
diśas timirayan sarvā
vardhate ’gnir ivaidhasi

Synonyms

eṣaḥ — este; deva — ¡oh, señor!; diteḥ — de Diti; garbhaḥ — entrañas; ojaḥ — semen; kāśyapam — de Kaśyapa; arpitam — depositado; diśaḥ — direcciones; timirayan — provocando completa oscuridad; sarvāḥ — todas; vardhate — sobrecarga; agniḥ — fuego; iva — como; edhasi — combustible.

Translation

Tal como un combustible ahoga un fuego, el embrión que el semen de Kaśyapa creó en el vientre de Diti ha provocado completa oscuridad por todo el universo.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se explica que la oscuridad extendida por todo el universo la provocó el embrión que en las entrañas de Diti creó el semen de Kaśyapa.

Texto

maitreya uvāca
sa prahasya mahā-bāho
bhagavān śabda-gocaraḥ
pratyācaṣṭātma-bhūr devān
prīṇan rucirayā girā

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — Maitreya dijo; saḥ — él; prahasya — sonriendo; mahā-bāho — ¡oh, tú, de poderosos brazos (Vidura)!; bhagavān — aquel que posee toda opulencia; śabda-gocaraḥ — a quien se entiende por medio de la vibración sonora trascendental; pratyācaṣṭa — contestó; ātma-bhūḥ — Brahmā; devān — los semidioses; prīṇan — satisfaciendo; rucirayā — con dulces; girā — palabras.

Translation

Śrī Maitreya dijo: De esta manera, Brahmā, a quien se entiende por medio de la vibración trascendental, intentó satisfacer a los semidioses, complacido con las palabras de su oración.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmā pudo entender la infracción de Diti, y, en consecuencia, sonrió ante aquella situación. Contestó a los semidioses allí presentes con palabras que pudieran entender.

Texto

brahmovāca
mānasā me sutā yuṣmat-
pūrvajāḥ sanakādayaḥ
cerur vihāyasā lokāl
lokeṣu vigata-spṛhāḥ

Synonyms

brahmā uvāca — Brahmā dijo; mānasāḥ — nacidos de la mente; me — mis; sutāḥ — hijos; yuṣmat — que ustedes; pūrva-jāḥ — nacidos con anterioridad; sanaka-ādayaḥ — encabezados por Sanaka; ceruḥ — viajaban; vihāyasā — viajando por el espacio exterior, o volando por el cielo; lokān — a los mundos material y espiritual; lokeṣu — entre la gente; vigata-spṛhāḥ — sin ningún deseo.

Translation

Brahmā dijo: Mis cuatro hijos Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, nacidos de mi mente, son sus predecesores. Ellos viajan a veces por los cielos material y espiritual sin ningún deseo definido.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando hablamos de deseo, nos referimos al deseo de complacencia material de los sentidos. Personas santas como Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra no tienen ningún deseo material, pero a veces viajan por todo el universo, porque ese es su deseo, para predicar servicio devocional.

Texto

ta ekadā bhagavato
vaikuṇṭhasyāmalātmanaḥ
yayur vaikuṇṭha-nilayaṁ
sarva-loka-namaskṛtam

Synonyms

te — ellos; ekadā — en cierta ocasión; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; vaikuṇṭhasya — de Śrī Viṣṇu; amala-ātmanaḥ — estando libres de toda contaminación material; yayuḥ — entraron; vaikuṇṭha-nilayam — en la morada llamada Vaikuṇṭha; sarva-loka — por los habitantes de todos los planetas materiales; namaskṛtam — adorada.

Translation

Tras viajar así por todos los universos, entraron también en el cielo espiritual, pues estaban libres de toda contaminación material. En el cielo espiritual hay planetas espirituales que se conocen como Vaikuṇṭhas, donde habita la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos puros, y que son adorados por los habitantes de todos los planetas materiales.

Purport

SIGNIFICADO: El mundo material está lleno de ansiedades y preocupaciones. En cada uno de los planetas, del más elevado al más bajo, Pātāla, toda criatura viviente tiene que estar llena de ansiedades y preocupaciones, porque en los planetas materiales no se puede vivir eternamente. Las entidades vivientes, sin embargo, en realidad son eternas. Quieren un hogar eterno, un lugar eterno donde vivir, pero, por haber aceptado una morada temporal en el mundo material, están naturalmente llenos de ansiedad. En el cielo espiritual los planetas se llaman Vaikuṇṭhas, porque los habitantes de esos planetas están libres de toda ansiedad. Para ellos, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades no existen y, en consecuencia, no sienten ansiedad. Por otro lado, los habitantes de los planetas materiales siempre sienten temor del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, y están, por lo tanto, llenos de ansiedades.

Texto

vasanti yatra puruṣāḥ
sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ
ye ’nimitta-nimittena
dharmeṇārādhayan harim

Synonyms

vasanti — viven; yatra — donde; puruṣāḥ — personas; sarve — todas; vaikuṇṭha-mūrtayaḥ — con una forma de cuatro brazos, semejante a la del Señor Supremo, Viṣṇu; ye — aquellas personas de Vaikuṇṭha; animitta — sin deseo de complacencia de los sentidos; nimittena — provocado por; dharmeṇa — mediante servicio devocional; ārādhayan — adorando continuamente; harim — a la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

En los planetas Vaikuṇṭhas todos los habitantes tienen una forma semejante a la de la Suprema Personalidad de Dios. Todos se ocupan en el servicio devocional del Señor sin deseos de complacencia de los sentidos.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se describe a los habitantes y la forma de vida de Vaikuṇṭha. Los habitantes son todos como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. En los planetas Vaikuṇṭhas la Deidad predominante es el aspecto plenario de Kṛṣṇa como Nārāyaṇa de cuatro brazos, y los habitantes de Vaikuṇṭhaloka tienen también cuatro brazos, lo cual se opone completamente al concepto que tenemos en el mundo material. En el mundo material no encontramos, en ninguna parte, un ser humano con cuatro brazos. En Vaikuṇṭhaloka no hay otra ocupación que servir al Señor, y ese servicio no se ofrece con un propósito. Aunque todo servicio tiene un resultado específico, los devotos no aspiran nunca a que sus propios deseos se satisfagan; sus deseos se satisfacen al ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental.

Texto

yatra cādyaḥ pumān āste
bhagavān śabda-gocaraḥ
sattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ
svānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ

Synonyms

yatra — en los planetas Vaikuṇṭhas; ca — y; ādyaḥ — original; pumān — persona; āste — está ahí; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; śabda-gocaraḥ — comprendida por medio de las Escrituras védicas; sattvam — la modalidad de la bondad; viṣṭabhya — aceptando; virajam — no contaminada; svānām — de Sus propios compañeros; naḥ — a nosotros; mṛḍayan — felicidad en aumento; vṛṣaḥ — la personificación de los principios religiosos.

Translation

En los planetas Vaikuṇṭhas está la Suprema Personalidad de Dios, que es la persona original, y a quien se puede comprender por medio de las Escrituras védicas. Él está pleno de la modalidad de la bondad no contaminada, sin lugar para pasión ni ignorancia. Él proporciona a los devotos el progreso religioso.

Purport

SIGNIFICADO: El reino de la Suprema Personalidad de Dios en el cielo espiritual no se puede entender por medio de ningún otro proceso que la descripción de los Vedas. Nadie puede ir a verlo. También en este mundo material, aquel que no puede pagar para ir a un lugar distante usando transportes motorizados, solo puede entender ese lugar mediante libros dignos de crédito. De la misma manera, los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual están más allá de este espacio material. Los científicos modernos que tratan de viajar por el espacio encuentran difícil incluso ir al planeta más cercano, la Luna, qué decir de los planetas más elevados del universo. No hay posibilidad de que puedan ir más allá del cielo material, entrar en el cielo espiritual, y ver por sí mismos los planetas espirituales, Vaikuṇṭha. Por lo tanto, el reino de Dios en el cielo espiritual solo se puede entender con ayuda de las descripciones fidedignas de los Vedas y Purāṇas.

En el mundo material hay tres modalidades de cualidades materiales, bondad, pasión e ignorancia, pero en el mundo espiritual no hay rastro de las modalidades de la pasión y la ignorancia; solo existe la modalidad de la bondad, sin que ningún indicio de ignorancia ni pasión la contaminen. En el mundo material, incluso si alguien está completamente en bondad, de vez en cuando tiene que verse sometido a la impureza de indicios de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Pero en el mundo Vaikuṇṭha, el cielo espiritual, existe solamente la modalidad de la bondad en su forma pura. El Señor y Sus devotos residen en los planetas Vaikuṇṭhas, y participan de la misma calidad trascendental, es decir, śuddha-sattva, la modalidad de la bondad pura. Los planetas Vaikuṇṭhas son muy queridos para los vaiṣṇavas, y, para el avance progresivo de los vaiṣṇavas hacia el reino de Dios, el Señor en persona ayuda a Sus devotos.

Texto

yatra naiḥśreyasaṁ nāma
vanaṁ kāma-dughair drumaiḥ
sarvartu-śrībhir vibhrājat
kaivalyam iva mūrtimat

Synonyms

yatra — en los planetas Vaikuṇṭhas; naiḥśreyasam — auspiciosos; nāma — llamados; vanam — bosques; kāma-dughaiḥ — que otorgan deseos; drumaiḥ — con árboles; sarva — todas; ṛtu — estaciones; śrībhiḥ — con flores y frutos; vibhrājat — espléndidos; kaivalyam — espiritual; iva — como; mūrtimat — personal.

Translation

En esos planetas Vaikuṇṭhas hay muchos bosques muy auspiciosos. En esos bosques los árboles son árboles de deseos, y en todas las estaciones están llenos de flores y frutos, porque todo en los planetas Vaikuṇṭhas es espiritual y personal.

Purport

SIGNIFICADO: En los planetas Vaikuṇṭhas, la tierra, los árboles, los frutos, las flores y las vacas, es decir, todo, es completamente espiritual y personal. Los árboles son árboles de deseos. En este planeta material, los árboles pueden producir frutos y flores según lo que la energía material disponga, pero en los planetas Vaikuṇṭhas los árboles, la tierra, los habitantes y los animales son todos espirituales. No hay diferencia entre el árbol y el animal, o el animal y el hombre. Aquí la palabra mūrtimat indica que todo tiene una forma espiritual. La ausencia de forma, que los impersonalistas conciben, se refuta en este verso; en los planetas Vaikuṇṭhas, aunque todo es espiritual, todo tiene una forma en particular. Los árboles y los hombres tienen forma, y como todos ellos, aunque teniendo formas diferentes, son espirituales, no hay diferencia entre ellos.

Texto

vaimānikāḥ sa-lalanāś caritāni śaśvad
gāyanti yatra śamala-kṣapaṇāni bhartuḥ
antar-jale ’nuvikasan-madhu-mādhavīnāṁ
gandhena khaṇḍita-dhiyo ’py anilaṁ kṣipantaḥ

Synonyms

vaimānikāḥ — volando en sus aeroplanos; sa-lalanāḥ — junto con sus esposas; caritāni — actividades; śaśvat — eternamente; gāyanti — cantan; yatra — en esos planetas Vaikuṇṭhas; śamala — toda cualidad no auspiciosa; kṣapaṇāni — exentos de; bhartuḥ — del Señor Supremo; antaḥ-jale — en medio del agua; anuvikasat — floreciendo; madhu — fragantes, cargadas de miel; mādhavīnām — de las flores de mādhavī; gandhena — por la fragancia; khaṇḍita — trastornadas; dhiyaḥ — mentes; api — a pesar de que; anilam — brisa; kṣipantaḥ — ridiculizando.

Translation

En los planetas Vaikuṇṭhas los habitantes vuelan en sus aeroplanos, acompañados de sus esposas y consortes, y cantando eternamente sobre el carácter y las actividades del Señor, que están siempre exentos de toda cualidad no auspiciosa. Mientras cantan las glorias del Señor, ridiculizan incluso la presencia de los florecientes capullos de mādhavī, fragantes y cargados de miel.

Purport

SIGNIFICADO: Parece ser, según este verso, que los planetas Vaikuṇṭhas están plenos de toda opulencia. Hay aeroplanos en los que los habitantes viajan por el cielo espiritual con sus amadas. Una brisa difunde la fragancia de las flores recién abiertas, y es tan agradable que esparce también la miel de las flores. A pesar de todo, los habitantes de Vaikuṇṭha están tan interesados en glorificar al Señor que no les gusta que esa agradable brisa les moleste cuando cantan las glorias del Señor. Dicho de otra manera, son devotos puros. Para ellos, glorificar al Señor es más importante que la complacencia de sus propios sentidos. En los planetas Vaikuṇṭhas a nadie le interesa la complacencia de los sentidos. Oler la fragancia de una flor recién abierta es, sin duda, muy agradable, pero no es más que complacencia de los sentidos. Los habitantes de Vaikuṇṭha dan preferencia al servicio del Señor, no a la complacencia de sus propios sentidos. Servir con amor trascendental al Señor produce un placer trascendental tan grande que, en comparación, la complacencia de los sentidos es algo insignificante.

Texto

pārāvatānyabhṛta-sārasa-cakravāka-
dātyūha-haṁsa-śuka-tittiri-barhiṇāṁ yaḥ
kolāhalo viramate ’cira-mātram uccair
bhṛṅgādhipe hari-kathām iva gāyamāne

Synonyms

pārāvata — paloma; anyabhṛta — cuco; sārasa — grulla; cakravāka — cakravāka; dātyūha — gallineta; haṁsa — cisne; śuka — papagayo; tittiri — perdiz; barhiṇām — del pavo real; yaḥ — cuyo; kolāhalaḥ — bullicio; viramate — detiene; acira-mātram — por un tiempo; uccaiḥ — en voz alta; bhṛṅga-adhipe — rey de las abejas; hari-kathām — las glorias del Señor; iva — como; gāyamāne — mientras canta.

Translation

Cuando el rey de las abejas zumba en un tono agudo, cantando las glorias del Señor, por un tiempo se acallan las voces de la paloma, el cuco, la grulla, el cakravāka, el cisne, el papagayo, la perdiz y el pavo real. Esos pájaros trascendentales detienen su propio cantar simplemente para escuchar las glorias del Señor.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso descubre la naturaleza absoluta de Vaikuṇṭha. No hay diferencia entre los pájaros que allí viven y los habitantes humanos. En el cielo espiritual todo es espiritual y lleno de variedad. Variedad espiritual se refiere a que todo tiene vida. No hay nada inanimado. Incluso los árboles, el suelo, las plantas, las flores, los pájaros y los animales están en el nivel de conciencia de Kṛṣṇa. El aspecto especial de Vaikuṇṭhaloka es que la complacencia de los sentidos no se considera. En el mundo material, hasta un asno disfruta de sus sonidos, pero, en los Vaikuṇṭhas, pájaros tan hermosos como el pavo real, el cakravāka y el cuco prefieren oír a las abejas vibrando las glorias del Señor. Los principios del servicio devocional, que empieza por oír y cantar, son muy prominentes en el mundo Vaikuṇṭha.

Texto

mandāra-kunda-kurabotpala-campakārṇa-
punnāga-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ
gandhe ’rcite tulasikābharaṇena tasyā
yasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti

Synonyms

mandāra — mandāra; kunda — kunda; kuraba — kuraba; utpala — utpala; campaka — campaka; arṇa — la flor de arṇa; punnāga — punnāga; nāga — nāgakeśara; bakula — bakula; ambuja — lirio; pārijātāḥ — pārijāta; gandhe — fragancia; arcite — siendo adorada; tulasikā — tulasī; ābharaṇena — con un collar; tasyāḥ — de ella; yasmin — en Vaikuṇṭha; tapaḥ — austeridad; su-manasaḥ — de buen pensamiento, pensamiento Vaikuṇṭha; bahu — mucho; mānayanti — glorifican.

Translation

Aunque plantas de flor como la mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, lirio y pārijāta están llenas de fragancia trascendental, no por ello dejan de ser conscientes de las austeridades llevadas a cabo por tulasī, pues el Señor prefiere especialmente a tulasī, y lleva en Su persona collares de hojas de tulasī.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se menciona muy claramente la importancia de las hojas de tulasī. Las plantas de tulasī y sus hojas son muy importantes en el servicio devocional. Se recomienda a los devotos que rieguen el árbol de tulasī cada día, y recojan las hojas, para adorar al Señor. Una vez, un svāmī ateo hizo notar: «¿Para qué sirve regar la planta de tulasī? Mejor regar berenjenas. Si se riegan berenjenas, se consigue algún resultado, pero, regar a tulasī, ¿para qué sirve?». Necias criaturas como esta, ignorantes del servicio devocional, hacen a veces estragos en la educación de la gente en general.

Lo más importante en el mundo espiritual es que no hay allí envidia entre los devotos. Incluso entre las flores es verdad esto, pues todas son conscientes de la grandeza de tulasī. En el mundo Vaikuṇṭha, al que entraron los cuatro Kumāras, hasta los pájaros y las flores son conscientes del servicio al Señor.

Texto

yat saṅkulaṁ hari-padānati-mātra-dṛṣṭair
vaidūrya-mārakata-hema-mayair vimānaiḥ
yeṣāṁ bṛhat-kaṭi-taṭāḥ smita-śobhi-mukhyaḥ
kṛṣṇātmanāṁ na raja ādadhur utsmayādyaiḥ

Synonyms

yat — esa morada Vaikuṇṭha; saṅkulam — está impregnada; hari-pada — en los dos pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; ānati — mediante reverencias; mātra — simplemente; dṛṣṭaiḥ — se obtienen; vaidūrya — lapislázuli; mārakata — esmeraldas; hema — oro; mayaiḥ — hechos de; vimānaiḥ — con aeroplanos; yeṣām — de esos pasajeros; bṛhat — anchas; kaṭi-taṭāḥ — caderas; smita — sonrientes; śobhi — hermosos; mukhyaḥ — rostros; kṛṣṇa — en Kṛṣṇa; ātmanām — cuyas mentes están absortas; na — no; rajaḥ — deseo sexual; ādadhuḥ — estimulan; utsmaya-ādyaiḥ — por tratos amistosos íntimos, risas y bromas.

Translation

Los habitantes de Vaikuṇṭha viajan en sus aeroplanos hechos de lapislázuli, esmeralda y oro. A pesar de estar rodeados de sus muchas consortes, de anchas caderas y hermosas caras sonrientes, su alegría y encantadora hermosura no pueden estimular en ellos la pasión.

Purport

SIGNIFICADO: En el mundo material, las personas materialistas obtienen opulencias a fuerza de trabajar. No se puede disfrutar de prosperidad material a no ser que se trabaje muy duro para conseguirla. Pero los devotos del Señor que residen en Vaikuṇṭha tienen oportunidad de disfrutar de un status trascendental de joyas y esmeraldas. Los ornamentos hechos de oro con joyas engarzadas no se consiguen mediante un gran trabajo, sino por la gracia del Señor. En otras palabras, los devotos del mundo Vaikuṇṭha, o incluso los de este mundo material, no pueden verse reducidos a la indigencia, como a veces se supone. Tienen, para disfrutar, abundancia de opulencias, pero no les es necesario trabajar para conseguirlas. También se afirma del mundo de Vaikuṇṭha que las esposas de sus habitantes son muchísimas veces más hermosas que lo que en este mundo material podamos encontrar, incluyendo los planetas superiores. En concreto se menciona aquí que las anchas caderas de la mujer son muy atractivas y estimulan la pasión del hombre, pero la maravillosa característica de Vaikuṇṭha es que, aunque las mujeres tienen anchas caderas y hermosos rostros, y se adornan con joyas y esmeraldas, los hombres están tan absortos en conciencia de Kṛṣṇa que los hermosos cuerpos de las mujeres no les pueden atraer. En otras palabras, existe el disfrute de la compañía del sexo opuesto, pero no hay relación sexual. Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen unos estándares de placer más elevados, y, de esta manera, el placer sexual no se necesita.

Texto

śrī rūpiṇī kvaṇayatī caraṇāravindaṁ
līlāmbujena hari-sadmani mukta-doṣā
saṁlakṣyate sphaṭika-kuḍya upeta-hemni
sammārjatīva yad-anugrahaṇe ’nya-yatnaḥ

Synonyms

śrī — Lakṣmī, la diosa de la fortuna; rūpiṇī — adoptando una hermosa forma; kvaṇayatī — tintineando; caraṇa-aravindam — pies de loto; līlā-ambujena — jugando con una flor de loto; hari-sadmani — la casa de la Suprema Personalidad; mukta-doṣā — libre de todo defecto; saṁlakṣyate — se hace visible; sphaṭika — cristal; kuḍye — paredes; upeta — mezclado; hemni — oro; sammārjatī iva — como si fuera una barrendera; yat-anugrahaṇe — para recibir Su favor; anya — de otros; yatnaḥ — muy cuidadosa.

Translation

En los planetas Vaikuṇṭhas las damas son tan hermosas como la propia diosa de la fortuna. Se ve a veces que esas damas trascendentalmente hermosas, mientras sus manos juegan con flores de loto y las ajorcas de sus piernas tintinean, hacen limpieza en las paredes de mármol, a fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Se dice en la Brahma-saṁhitā que al Señor Supremo, Govinda, Lo sirven siempre en Su morada muchísimos millones de diosas de la fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Estos millones y trillones de diosas de la fortuna que residen en los planetas Vaikuṇṭhas no son exactamente consortes de la Suprema Personalidad de Dios, sino esposas de los devotos del Señor, y se ocupan también en servir a la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se declara que en los planetas Vaikuṇṭhas las casas son de mármol. De igual manera, en la Brahma-saṁhitā se declara que el suelo, en los planetas Vaikuṇṭhas, está formado de piedra de toque. De manera que no se necesita barrer la piedra de Vaikuṇṭha, pues difícilmente puede haber polvo sobre ella; pero, aun así, para satisfacer al Señor, las damas allí se dedican siempre a quitar el polvo a las paredes de mármol. ¿Por qué? La razón es que, actuando así, anhelan alcanzar la gracia del Señor.

Se declara también aquí que en los planetas Vaikuṇṭhas las diosas de la fortuna están libres de todo defecto. Por lo general, la diosa de la fortuna no se queda establecida en un lugar. Su nombre es Cañcalā, que significa: «aquella persona que no es estable». Podemos encontrarnos, como consecuencia de esto, con que un hombre muy rico pase a ser el más pobre de los pobres. Otro ejemplo es Rāvaṇa. Rāvaṇa se llevó a su reino a Lakṣmī, Sītājī, y en lugar de ser feliz por la gracia de Lakṣmī, perdió su familia y su reino. De esta manera, Lakṣmī en casa de Rāvaṇa es Cañcalā, inestable. Los hombres de la clase de Rāvaṇa quieren solamente a Lakṣmī, sin su esposo, Nārāyaṇa; en consecuencia, por causa de Lakṣmījī, cosechan inestabilidad. Las personas materialistas encuentran defectos en Lakṣmī, pero en Vaikuṇṭha Lakṣmījī está fija en servir al Señor. A pesar de que es la diosa de la fortuna, sin la gracia del Señor no puede ser feliz. Incluso la diosa de la fortuna necesita de la gracia del Señor para ser feliz; pero en el mundo material incluso Brahmā, el ser creado más elevado, busca el favor de Lakṣmī para ser feliz.

Texto

vāpīṣu vidruma-taṭāsv amalāmṛtāpsu
preṣyānvitā nija-vane tulasībhir īśam
abhyarcatī svalakam unnasam īkṣya vaktram
uccheṣitaṁ bhagavatety amatāṅga yac-chrīḥ

Synonyms

vāpīṣu — en los estanques; vidruma — hechas de coral; taṭāsu — orillas; amala — transparente; amṛta — nectárea; apsu — agua; preṣyā-anvitā — rodeados por sirvientas; nija-vane — en su propio jardín; tulasībhiḥ — con tulasī; īśam — al Señor Supremo; abhyarcatī — adoran; su-alakam — con su rostro adornado con tilaka; unnasam — nariz respingona; īkṣya — al ver; vaktram — rostro; uccheṣitam — siendo besado; bhagavatā — por el Señor Supremo; iti — así; amata — pensamiento; aṅga — ¡oh, semidioses!; yat-śrīḥ — cuya belleza.

Translation

Las diosas de la fortuna adoran al Señor en sus propios jardines ofreciendo hojas de tulasī en las orillas empedradas de coral de estanques de agua trascendentales. Al tiempo que ofrecen adoración al Señor, pueden ver en el agua el reflejo de sus hermosos rostros de respingona nariz, y da la impresión de que se han vuelto más hermosas porque el Señor les ha besado el rostro.

Purport

SIGNIFICADO: En general, cuando un marido besa a su esposa, el rostro de esta se vuelve más hermoso. También en Vaikuṇṭha, aunque la diosa de la fortuna es por naturaleza lo más hermosa que se pueda imaginar, ella, no obstante, espera que el Señor la bese para que su rostro sea más hermoso. El hermoso rostro de la diosa de la fortuna aparece en estanques de trascendental agua cristalina cuando adora al Señor con hojas de tulasī en su jardín.

Texto

yan na vrajanty agha-bhido racanānuvādāc
chṛṇvanti ye ’nya-viṣayāḥ kukathā mati-ghnīḥ
yās tu śrutā hata-bhagair nṛbhir ātta-sārās
tāṁs tān kṣipanty aśaraṇeṣu tamaḥsu hanta

Synonyms

yat — a Vaikuṇṭha; na — nunca; vrajanti — aproximación; agha-bhidaḥ — de aquel que vence toda clase de pecados; racanā — de la creación; anuvādāt — que las narraciones; śṛṇvanti — oyen; ye — aquellos que; anya — otro; viṣayāḥ — tema; ku-kathāḥ — malas palabras; mati-ghnīḥ — matando la inteligencia; yāḥ — los cuales; tu — pero; śrutāḥ — se oyen; hata-bhagaiḥ — desafortunados; nṛbhiḥ — por hombres; ātta — arrebatados; sārāḥ — valores de la vida; tān tān — esas personas; kṣipanti — son arrojadas; aśaraṇeṣu — desprovistas de refugio; tamaḥsu — a la parte más oscura de la existencia material; hanta — ¡ay!

Translation

Es muy de lamentar que la gente desafortunada no comente la descripción de los planetas Vaikuṇṭhas, y en lugar de ello trate de temas que no merecen ser oídos y que confunden la inteligencia. Aquellos que rechazan los temas de Vaikuṇṭha y se ponen a hablar del mundo material son arrojados a la más oscura región de la ignorancia.

Purport

SIGNIFICADO: Las personas más desafortunadas son los impersonalistas, que no pueden entender la variedad trascendental del mundo espiritual. Tienen miedo de hablar de la belleza de los planetas Vaikuṇṭhas, porque piensan que esa variedad tiene que ser material. Esos impersonalistas piensan que el mundo espiritual es un vacío completo o, en otras palabras, que no hay variedad. Aquí se describe esa mentalidad como ku-kathā mati-ghnīḥ, «inteligencia confundida por palabras inútiles». Las filosofías del vacío y del status impersonal del mundo espiritual se condenan aquí, debido a que confunden la inteligencia de los hombres. ¿Cómo pueden el impersonalista y el filósofo nihilista pensar en este mundo material, que está lleno de variedad, y decir entonces que en el mundo espiritual no hay variedad? Se dice que este mundo material es el reflejo desvirtuado del mundo espiritual; de modo que, a menos que haya variedad en el mundo espiritual, ¿cómo puede haber variedad temporal en el mundo material? Que se pueda trascender este mundo material no implica que no haya variedad trascendental.

Aquí en el Bhāgavatam, específicamente en este verso, se enfatiza lo afortunadas que son las personas que tratan de conversar sobre la verdadera naturaleza espiritual del cielo espiritual y los Vaikuṇṭhas, y entenderla. La variedad de los planetas Vaikuṇṭhas se describe en relación con los pasatiempos trascendentales del Señor. Pero, en lugar de tratar de entender la morada espiritual y las actividades espirituales del Señor, la gente muestra un interés mayor por la política y el desarrollo económico. Organizan muchas reuniones, congresos y conversaciones para resolver los problemas de la situación de este mundo, lugar en el que solo pueden quedarse unos pocos años, pero no muestran interés en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; pero, si no entienden el mundo espiritual, se pudren continuamente en este mundo material.

Texto

ye ’bhyarthitām api ca no nṛ-gatiṁ prapannā
jñānaṁ ca tattva-viṣayaṁ saha-dharmaṁ yatra
nārādhanaṁ bhagavato vitaranty amuṣya
sammohitā vitatayā bata māyayā te

Synonyms

ye — aquellas personas; abhyarthitām — deseada; api — ciertamente; ca — y; naḥ — por nosotros (Brahmā y los demás semidioses); nṛ-gatim — la forma humana de vida; prapannāḥ — han conseguido; jñānam — conocimiento; ca — y; tattva-viṣayam — el tema de la Verdad Absoluta; saha-dharmam — junto con principios religiosos; yatra — donde; na — no; ārādhanam — adoración; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; vitaranti — llevan a cabo; amuṣya — del Señor Supremo; sammohitāḥ — estando confundidos; vitatayā — omnipresente; bata — ¡ay!; māyayā — por la influencia de la energía ilusoria; te — ellos.

Translation

Brahmā dijo: Mis queridos semidioses, la forma humana de vida es de tan gran importancia que también nosotros deseamos tener ese tipo de vida, pues en la forma humana se pueden lograr la verdad religiosa perfecta y el conocimiento. Si en esta forma de vida humana no se entiende a la Suprema Personalidad de Dios y Su morada, debe entenderse que se está muy afectado por la influencia de la naturaleza externa.

Purport

SIGNIFICADO: Brahmājī censura con mucha vehemencia la condición del ser humano que no muestra interés en la Personalidad de Dios y Su morada trascendental, Vaikuṇṭha. Incluso el propio Brahmājī desea la forma humana de vida. Brahmā y otros semidioses tienen cuerpos materiales mucho mejores que los de los seres humanos; pero los semidioses, incluido Brahmā, desean, no obstante, obtener la forma de vida humana, porque está hecha especialmente para la entidad viviente que puede conseguir conocimiento trascendental y perfección religiosa. No es posible ir de vuelta a Dios en una vida, pero en la forma humana se debe, como mínimo, entender la meta de la vida y comenzar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice que la forma humana es una gran bendición, porque es el buque más adecuado para cruzar el océano de la nesciencia. Se considera también que el maestro espiritual es, en ese buque, el más avezado capitán, y la información que dan las Escrituras es el viento favorable para surcar el océano de la ignorancia. El ser humano que no aprovecha todas estas facilidades en su vida, está cometiendo suicidio. Por lo tanto, aquel que no emprende en la forma humana de vida el proceso de conciencia de Kṛṣṇa deja su vida a merced de la influencia de la energía ilusoria. Brahmā lamenta la situación de esa clase de seres humanos.

Texto

yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā
dūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ
bhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-
vaiklavya-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ

Synonyms

yat — Vaikuṇṭha; ca — y; vrajanti — van; animiṣām — de los semidioses; ṛṣabha — principal; anuvṛttyā — siguiendo los pasos; dūre — guardando una distancia; yamāḥ — principios regulativos; hi — ciertamente; upari — encima; naḥ — de nosotros; spṛhaṇīya — ser deseado; śīlāḥ — buenas cualidades; bhartuḥ — del Señor Supremo; mithaḥ — el uno por el otro; suyaśasaḥ — glorias; kathana — por conversaciones, discursos; anurāga — atracción; vaiklavya — éxtasis; bāṣpa-kalayā — lágrimas en los ojos; pulakī-kṛta — estremeciendo; aṅgāḥ — cuerpos.

Translation

Las personas cuyos rasgos corporales cambian por causa del éxtasis y que respiran dificultosamente y sudan cuando oyen las glorias del Señor son ascendidas al reino de Dios, aunque no tengan interés por la meditación ni otras austeridades. El reino de Dios está por encima de los universos materiales, y es deseado por Brahmā y otros semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí se afirma claramente que el reino de Dios está por encima de los universos materiales. Tal como por encima de esta Tierra hay muchos cientos de miles de planetas más elevados, también hay muchos millones y billones de planetas espirituales que pertenecen al cielo espiritual. Brahmājī declara aquí que el reino espiritual está por encima del reino de los semidioses. Se puede entrar al reino del Señor Supremo solo cuando en la persona hay un alto desarrollo de las cualidades deseables. Toda buena cualidad se desarrolla en la persona del devoto. Se establece en el verso 12 del decimoctavo capítulo del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam que cualquiera que sea consciente de Kṛṣṇa está dotado de todas las buenas cualidades de los semidioses. En el mundo material se tienen en alta consideración las cualidades de los semidioses, tal como, incluso en nuestro ámbito de experiencia, las cualidades de un caballero gozan de mayor aprecio que las cualidades de un hombre ignorante o de un hombre que se encuentra en una condición de vida inferior. Las cualidades de los semidioses de los planetas superiores están muy por encima de las cualidades de los habitantes de esta Tierra.

Brahmājī, con esto, confirma que solo las personas que han desarrollado las cualidades deseables pueden entrar en el reino de Dios. En el Caitanya-caritāmṛita, se describen las cualidades que son de desear en el devoto, en número de veintiséis. Se enumeran como sigue: es muy bondadoso; no riñe con nadie; acepta que la conciencia de Kṛṣṇa es la meta más elevada en la vida; es ecuánime; nadie puede encontrar defectos en su carácter; es magnánimo, dócil, y siempre limpio, tanto interna como externamente; no afirma poseer nada en este mundo material; es un benefactor de todas las entidades vivientes; es pacífico y un alma completamente entregada a Kṛṣṇa; no tiene deseos materiales que satisfacer; es manso y humilde, siempre estable, y ha conquistado las actividades de los sentidos; no come más que lo que se necesita para que el cuerpo y el alma sigan unidos; nunca enloquece persiguiendo renombre material; es respetuoso con los demás y no exige respeto para sí; es muy grave, muy compasivo y muy amistoso; es poético; es experto en toda clase de actividades, y no habla necedades. De modo parecido, en el verso 21 del vigésimo capítulo quinto del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, se mencionan las virtudes de una persona santa. Se dice allí que una persona santa, candidata para entrar en el reino de Dios, es muy tolerante y muy bondadosa con todas las entidades vivientes. No es parcial; es bueno tanto con los seres humanos como con los animales. No es un necio de los que van a matar una cabra Nārāyaṇa para dar de comer a un humano Nārāyaṇa, o daridra-nārāyaṇa. Es muy bondadoso con todas las entidades vivientes; no tiene, en consecuencia, enemigos. Es muy pacífico. Estas son las cualidades de las personas candidatas para entrar en el reino de Dios. El verso 2 del quinto capítulo del Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam corrobora que una persona así se libera gradualmente y entra en el reino de Dios. También el verso 24 del tercer capítulo del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam afirma que, si una persona no llora ni exhibe cambios en su cuerpo tras cantar el santo nombre de Dios sin ofensas, debe entenderse que es dura de corazón y que, por esta causa, su corazón no cambia ni siquiera tras cantar el santo nombre de Dios, Hare Kṛṣṇa. Estos cambios en el cuerpo pueden tener lugar debido al éxtasis cuando cantamos sin ofensas los santos nombres de Dios: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Cabe señalar que hay diez ofensas que se deben evitar. La primera ofensa es menospreciar a personas que intentan en sus vidas difundir las glorias del Señor. La gente debe ser educada en la comprensión de las glorias del Supremo; por esta causa los devotos que se ocupan en predicar las glorias del Señor no deben ser nunca menospreciados. Esta es la mayor de las ofensas. Además, el santo nombre de Viṣṇu es el nombre más auspicioso, y Sus pasatiempos tampoco son diferentes del santo nombre del Señor. Hay muchas personas necias que dicen que se puede cantar Hare Kṛṣṇa o cantar el nombre de Kālī o Durgā o Śiva, porque son todos iguales. Si se considera que el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios y los nombres y actividades de los semidioses están al mismo nivel, o si se acepta que el santo nombre de Viṣṇu es una vibración sonora material, esto es también una ofensa. La tercera ofensa es pensar que el maestro espiritual que propaga las glorias del Señor es un ser humano común. La cuarta ofensa es considerar que las Escrituras védicas, como los Purāṇas u otras Escrituras reveladas trascendentalmente, son libros ordinarios de conocimiento. La quinta ofensa es pensar que los devotos han dado importancia artificial al santo nombre de Dios. El hecho real es que el Señor no es diferente de Su nombre. La comprensión más elevada de valía espiritual es cantar el santo nombre de Dios, como para esta era se establece: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. La sexta ofensa es dar al santo nombre de Dios alguna interpretación. La séptima ofensa es actuar de manera pecaminosa amparándose en el canto del santo nombre de Dios. Se entiende que es posible liberarse de toda reacción pecaminosa por el mero hecho de cantar el santo nombre de Dios, pero si se piensa que, por ello, se está en libertad para cometer toda clase de actos pecaminosos, este es un signo de ofensa. La octava ofensa es equiparar el canto de Hare Kṛṣṇa con otras actividades espirituales, como meditación, austeridad, penitencia o sacrificio. No se pueden equiparar a ningún nivel. La novena ofensa es glorificar específicamente la importancia del santo nombre frente a personas que no tienen interés. La décima ofensa es estar apegado al concepto erróneo de la posesión de algo, o aceptar el cuerpo como el propio yo, mientras se pone en práctica el proceso del cultivo espiritual.

Cuando la persona está libre de todas estas diez ofensas en el canto del santo nombre de Dios, desarrolla las peculiaridades extáticas corporales denominadas pulakāśru. Pulaka quiere decir: «signos de felicidad», y aśru quiere decir: «lágrimas en los ojos». Los signos de felicidad y lágrimas en los ojos deben aparecer en una persona que ha cantado el santo nombre sin ofensas. Se afirma aquí, en este verso, que aquellos que manifiestan realmente los signos de felicidad y lágrimas en los ojos al cantar las glorias del Señor son candidatos para entrar en el reino de Dios. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que, si no se manifiestan esos signos al cantar Hare Kṛṣṇa, hay que deducir que todavía se cometen ofensas. El Caitanya-caritāmṛta sugiere un buen remedio para esto. En el verso 31 del octavo capítulo del Ādi-līlā se dice que, si nos refugiamos en Śrī Caitanya y, simplemente, cantamos el santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, nos liberamos de toda ofensa.

Texto

tad viśva-gurv-adhikṛtaṁ bhuvanaika-vandyaṁ
divyaṁ vicitra-vibudhāgrya-vimāna-śociḥ
āpuḥ parāṁ mudam apūrvam upetya yoga-
māyā-balena munayas tad atho vikuṇṭham

Synonyms

tat — entonces; viśva-guru — por el maestro del universo, la Suprema Personalidad de Dios; adhikṛtam — predominado; bhuvana — de los planetas; eka — solo; vandyam — digno de ser adorado; divyam — espiritual; vicitra — lujosamente decorados; vibudha-agrya — de los devotos (que son los mejores entre los eruditos); vimāna — de los aviones; śociḥ — iluminados; āpuḥ — alcanzaron; parām — la más elevada; mudam — felicidad; apūrvam — sin precedentes; upetya — habiendo alcanzado; yoga-māyā — por potencia espiritual; balena — por la influencia; munayaḥ — los sabios; tat — Vaikuṇṭha; atho — este; vikuṇṭham — Viṣṇu.

Translation

Así pues, los grandes sabios, Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, tras llegar al antes citado Vaikuṇṭha en el mundo espiritual valiéndose del poder de su práctica de yoga místico, sintieron una felicidad sin precedentes. Se encontraron con que el cielo espiritual se iluminaba con los aviones de lujosas decoraciones que pilotaban los mejores devotos de Vaikuṇṭha, y que la Suprema Personalidad de Dios era quien ejercía allí el predominio.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios es único sin igual. Está por encima de todos. Nadie es igual a Él, ni nadie es mayor que Él. Por eso se Le describe aquí como viśva-guru. Él es la entidad viviente original de toda la creación material y espiritual, y es bhuvanaika-vandyam, la única personalidad digna de recibir adoración en los tres mundos. Los aviones del cielo espiritual despiden luz propia, y los pilotan grandes devotos del Señor. En otras palabras, en los planetas Vaikuṇṭhas no faltan objetos de los que hay en el mundo material; es fácil acceder a ellos, pero son más valiosos porque son espirituales y, por lo tanto, eternos y llenos de bienaventuranza. Los sabios sintieron una felicidad que nunca antes habían sentido, porque quien predomina en Vaikuṇṭha no es un hombre corriente. El predominio en los planetas Vaikuṇṭhas lo ejercen expansiones de Kṛṣṇa, que llevan diferentes nombres como Madhusūdana, Mādhava, Nārāyaṇa, Pradyumna, etc. Esos planetas trascendentales son adorables, porque los gobierna personalmente la Personalidad de Dios. Aquí se dice que los sabios alcanzaron el cielo espiritual trascendental por la fuerza de su poder místico. Esta es la perfección del sistema de yoga. Los ejercicios respiratorios y disciplinas para conservar una buena salud no son las metas finales de la perfección en el yoga. Por lo general, se entiende como sistema de yoga el aṣṭāṅga-yoga, o siddhi, la perfección del yoga en ocho fases. Al alcanzar la perfeccón en el yoga, el yogī se puede volver más ligero que lo más ligero y más pesado que lo más pesado; puede ir adonde guste, y obtener las opulencias que desee. Hay ocho perfecciones de este tipo. Los ṛṣis, los cuatro Kumāras, llegaron a Vaikuṇṭha haciéndose más ligeros que lo más ligero, y de esta forma cruzaron el espacio del mundo material. Los modernos vehículos espaciales mecánicos son un fracaso, porque no pueden ir a la región más alta de esta creación material, y, ciertamente, son incapaces de entrar en el cielo espiritual. Pero, con la perfección del sistema de yoga, el yogī puede, no solamente viajar por el espacio material, sino también rebasar el espacio material y entrar en el cielo espiritual. También tomamos conciencia de este hecho de un suceso que implicó a Durvāsā Muni y a Mahārāja Ambarīṣa. Se sabe que Durvāsā Muni viajó en un año por todas partes, y fue al cielo espiritual a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Al nivel en que hoy están las cosas, los científicos calculan que, si se pudiera viajar a la velocidad de la luz, se tardaría cuarenta mil años en llegar al planeta más elevado de este mundo material. Pero el sistema de yoga puede transportar a la persona sin que haya límites ni dificultad. Se usa en este verso la palabra yoga-māyā. Yoga-māyā-balena vikuṇṭham. La felicidad trascendental que se exhibe en el mundo espiritual y todas las demás manifestaciones espirituales que se dan allí se debe a la influencia de yoga-māyā, la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

tasminn atītya munayaḥ ṣaḍ asajjamānāḥ
kakṣāḥ samāna-vayasāv atha saptamāyām
devāv acakṣata gṛhīta-gadau parārdhya-
keyūra-kuṇḍala-kirīṭa-viṭaṅka-veṣau

Synonyms

tasmin — en aquel Vaikuṇṭha; atītya — tras pasar a través de; munayaḥ — los grandes sabios; ṣaṭ — seis; asajja mānāḥ — sin sentirse muy atraídos; kakṣāḥ — muros; samāna — igual; vayasau — edad; atha — a continuación; saptamāyām — en la séptima puerta; devau — dos porteros de Vaikuṇṭha; acakṣata — vieron; gṛhīta — llevando; gadau — mazas; para-ardhya — sumamente valiosos; keyūra — brazaletes; kuṇḍala — pendientes; kirīṭa — yelmos; viṭaṅka — hermosas; veṣau — vestimentas.

Translation

Tras atravesar las seis entradas de Vaikuṇṭha-purī, la residencia del Señor, sin sentir el menor asombro ante toda aquella decoración, en la séptima puerta vieron a dos resplandecientes seres de la misma edad, armados con mazas y adornados con joyas sumamente valiosas, pendientes, diamantes, yelmos, vestimentas, etc.

Purport

SIGNIFICADO: Los sabios tenían tanto deseo de ver al Señor en el interior de Vaikuṇṭha-purī que no se preocuparon de ver la trascendental decoración de las seis puertas que, una tras otra, cruzaron. Pero en la séptima puerta encontraron a dos porteros de igual edad. El significado de que los dos porteros tuviesen la misma edad es que en los planetas Vaikuṇṭhas no hay vejez, de modo que no es posible discernir quién es mayor que quién. Los habitantes de Vaikuṇṭha van adornados como la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, con śaṅkha, cakra, gadā y padma (caracola, disco, maza y loto).

Texto

matta-dvirepha-vanamālikayā nivītau
vinyastayāsita-catuṣṭaya-bāhu-madhye
vaktraṁ bhruvā kuṭilayā sphuṭa-nirgamābhyāṁ
raktekṣaṇena ca manāg rabhasaṁ dadhānau

Synonyms

matta — intoxicadas; dvi-repha — abejas; vana-mālikayā — con un collar de frescas flores; nivītau — colgando del cuello; vinyastayā — rodeando; asita — azules; catuṣṭaya — cuatro; bāhu — brazos; madhye — entre; vaktram — rostro; bhruvā — con sus cejas; kuṭilayā — arqueadas; sphuṭa — bufido; nirgamābhyām — respiración; rakta — enrojecidos; īkṣaṇena — con ojos; ca — y; manāk — algo; rabhasam — inquietos; dadhānau — miraron a.

Translation

Alrededor de sus cuellos y entre sus cuatro brazos azules, los dos porteros llevaban collares de frescas flores que atraían abejas intoxicadas. Por sus fruncidas cejas, el descontento gesto de su nariz y los ojos enrojecidos, parecían estar algo inquietos.

Purport

SIGNIFICADO: Los collares de flores que llevaban atraían enjambres de abejas, porque eran collares de flores frescas. En el mundo Vaikuṇṭha todo es fresco, nuevo y trascendental. Los habitantes de Vaikuṇṭha tienen cuerpos de color azulado y cuatro brazos, como Nārāyaṇa.

Texto

dvāry etayor niviviśur miṣator apṛṣṭvā
pūrvā yathā puraṭa-vajra-kapāṭikā yāḥ
sarvatra te ’viṣamayā munayaḥ sva-dṛṣṭyā
ye sañcaranty avihatā vigatābhiśaṅkāḥ

Synonyms

dvāri — en la puerta; etayoḥ — los dos porteros; niviviśuḥ — entraron; miṣatoḥ — mientras veían; apṛṣṭvā — sin preguntar; pūrvāḥ — como antes; yathā — como; puraṭa — hechas de oro; vajra — y diamante; kapāṭikāḥ — las puertas; yāḥ — que; sarvatra — por todas partes; te — ellos; aviṣa-mayā — sin ningún sentido de discriminación; munayaḥ — los grandes sabios; sva-dṛṣṭyā — por su propia voluntad; ye — quienes; sañcaranti — se mueven; avihatāḥ — sin que se lo impida; vigata — sin; abhiśaṅkāḥ — duda.

Translation

Los grandes sabios, encabezados por Sanaka, tenían todas las puertas abiertas. No tenían los conceptos de «nuestro» y «suyo». Con una mentalidad liberal, entraron por la séptima puerta cumpliendo su propia voluntad, tal como habían cruzado las otras seis puertas, que estaban hechas de oro y diamantes.

Purport

SIGNIFICADO: Los grandes sabios, de nombres Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra, aunque eran muy ancianos, se conservaban eternamente como niños pequeños. No mostraban el menor grado de duplicidad, y entraron a través de las puertas tal como los niños pequeños entran en distintos lugares, sin tener ni idea de qué puerta están cruzando. La naturaleza del niño es así. Un niño puede entrar en cualquier lugar, y nadie se lo impide. De hecho, por lo general a los niños se les recibe bien cuando intentan ir a un lugar u otro, pero si sucede que se impide a un niño entrar por una puerta, naturalmente se entristece y se enfada. La naturaleza de los niños es así. En este caso, sucedió lo mismo. Las personas santas con aspecto de niños pasaron las seis puertas del palacio, y nadie les detuvo; por eso, al ir a pasar por la séptima puerta e impedírselo los porteros, que les obstruyeron el paso con sus varas, naturalmente se enfadaron y entristecieron mucho. Un niño común lloraría, pero como estos no eran niños comunes, inmediatamente se aprestaron a castigar a los porteros, pues los porteros habían cometido una gran ofensa. Incluso hoy en día, en la India no se prohíbe la entrada a una persona santa en ninguna casa.

Texto

tān vīkṣya vāta-raśanāṁś caturaḥ kumārān
vṛddhān daśārdha-vayaso viditātma-tattvān
vetreṇa cāskhalayatām atad-arhaṇāṁs tau
tejo vihasya bhagavat-pratikūla-śīlau

Synonyms

tān — a ellos; vīkṣya — tras ver; vāta-raśanān — desnudos; caturaḥ — cuatro; kumārān — niños; vṛddhān — de edad; daśa-ardha — cinco años; vayasaḥ — aparentando tener una edad de; vidita — habiendo comprendido; ātma-tattvān — la verdad del yo; vetreṇa — con sus varas; ca — también; askhalayatām — prohibieron; a-tat-arhaṇān — no mereciendo de ellos tal cosa; tau — aquellos dos porteros; tejaḥ — glorias; vihasya — sin respetar la etiqueta; bhagavat-pratikūla-śīlau — teniendo una naturaleza que no agradaba al Señor.

Translation

Los cuatro sabios-niños, que no llevaban nada que cubriese sus cuerpos a excepción de la atmósfera, parecían tener solamente cinco años de edad, aunque eran las más ancianas de las criaturas vivientes y habían comprendido la verdad del yo. Pero cuando los porteros, que resultaba que tenían una actitud que no agradaba al Señor en lo más mínimo, vieron a los sabios, les cortaron el paso con sus varas, despreciando sus glorias, aunque los sabios no merecían que los trataran así.

Purport

SIGNIFICADO: Los cuatro sabios eran los hijos primogénitos de Brahmā. Como consecuencia, todas las demás entidades vivientes, incluido Śiva, nacieron después, y son, por lo tanto, más jóvenes que los cuatro Kumāras. Aunque tenían la apariencia de niños de cinco años de edad y viajaban desnudos, los Kumāras eran mayores que todas las demás criaturas vivientes, y habían comprendido la verdad del yo. No se debía haber prohibido a tales santos la entrada al reino de Vaikuṇṭha, pero, por azar, los porteros pusieron impedimentos a su entrada. Esto no era lo propio. El Señor siempre está anhelando servir a sabios como los Kumāras, pero, a pesar de conocer este hecho, los porteros, de un modo sorprendente, atrozmente insultante, les prohibieron la entrada.

Texto

tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ
svarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām
ūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat
kāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ

Synonyms

tābhyām — por aquellos dos porteros; miṣatsu — mientras miraban; animiṣeṣu — semidioses que vivían en Vaikuṇṭha; niṣidhyamānāḥ — prohibiéndoseles; su-arhattamāḥ — las personas que, con mucho, eran las más aptas; hi api — aunque; hareḥ — de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; pratihāra-pābhyām — por los dos porteros; ūcuḥ — dijeron; suhṛt-tama — más querido; didṛkṣita — gran deseo por ver; bhaṅge — impedimento; īṣat — leve; kāma-anujena — por el hermano menor de la lujuria (ira); sahasā — de súbito; te — aquellos grandes sabios; upapluta — excitados; akṣāḥ — ojos.

Translation

Cuando los Kumāras, que eran, con mucho, las personas más aptas, vieron que los dos porteros principales de Śrī Hari les prohibían de aquel modo la entrada mientras otras divinidades lo veían, sus ojos de súbito enrojecieron de ira, debido al gran deseo que sentían por ver a su muy querido amo, Śrī Hari, la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: De acuerdo con el sistema védico, el sannyāsī, persona en la orden de vida de renunciación, viste con ropas de color azafrán. Ese vestido azafrán es, prácticamente, un pasaporte que sirve al mendicante y sannyāsī para ir a todas partes. El deber del sannyāsī es iluminar a la gente con conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están en la orden de vida de renunciación no tienen ninguna ocupación aparte de predicar las glorias y la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. Es este el motivo del concepto sociológico védico de que no se deben limitar los movimientos de un sannyāsī; se le permite ir a donde guste y cuando guste, y no se le niega ningún obsequio que pueda pedir a un casado. Los cuatro Kumāras fueron a ver a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. La palabra suhṛttama, «el mejor de los amigos», es importante. Como afirma Śrī Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, Él es el mejor amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Nadie puede ser un mejor amigo y bienqueriente de toda entidad viviente que la Suprema Personalidad de Dios. Él guarda tan buena disposición hacia todos que, a pesar de que nosotros hemos olvidado completamente nuestra relación con el Señor Supremo, Él mismo viene —a veces en persona, tal como advino Śrī Kṛṣṇa en la Tierra, y a veces como Su devoto, tal como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu— y, a veces, envía a Sus devotos fidedignos para rescatar a las almas caídas. Por lo tanto, Él es el mayor amigo y bienqueriente de todos, y los Kumāras Le querían ver. Los porteros debían haber sabido que los cuatro sabios no buscaban ninguna otra cosa, y por esta causa cortarles el paso al palacio no fue lo apropiado.

En este verso se afirma, en sentido figurado, que el hermano menor del deseo apareció de súbito en persona cuando se prohibió a los sabios que viesen a su muy querida Personalidad de Dios. El hermano menor del deseo es la ira. Si se tiene un deseo y no se satisface, viene detrás el hermano menor, la ira. Aquí podemos señalar que hasta grandes personas santas como los Kumāras se pusieron furiosos, pero su ira no provenía de sus intereses personales. Estaban enfadados porque se les prohibió entrar al palacio para ver a la Personalidad de Dios. En consecuencia, la teoría de que en el estado de perfección no se debe tener ira no se corrobora en este verso. La ira seguirá, incluso en el estado liberado. Esos cuatro hermanos mendicantes, los Kumāras, eran considerados personas liberadas, pero, aun así, se enfadaron cuando se pusieron barreras a su servicio al Señor. La diferencia entre la ira de una persona común y la de una persona liberada es que la persona común se enfada porque no se están satisfaciendo los deseos de sus sentidos, mientras que la persona liberada, como los Kumāras, se enfada cuando se restringe la puesta en práctica de sus deberes en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

En el verso precedente se ha mencionado claramente que los Kumāras eran personas liberadas. Viditātma-tattva quiere decir: «aquel que entiende la verdad de la comprensión del yo». Aquel que no entiende la verdad de la comprensión del yo recibe el nombre de ignorante, pero el que entiende el yo, el Superyo, su interrelación, y las actividades en el nivel de comprensión del yo, se llama viditātma-tattva. Aunque los Kumāras eran ya personas liberadas, no obstante, se enfadaron. Este hecho es muy importante. Llegar al estado liberado no requiere la pérdida de las actividades sensoriales de la persona. Las actividades de los sentidos continúan, incluso en el estado liberado. La diferencia, sin embargo, es que las actividades de los sentidos cuando se ha alcanzado la liberación se aceptan solo si están conectadas con la conciencia de Kṛṣṇa, mientras que las actividades en la etapa condicionada se dirigen a la complacencia personal de los sentidos.

Texto

munaya ūcuḥ
ko vām ihaitya bhagavat-paricaryayoccais
tad-dharmiṇāṁ nivasatāṁ viṣamaḥ svabhāvaḥ
tasmin praśānta-puruṣe gata-vigrahe vāṁ
ko vātmavat kuhakayoḥ pariśaṅkanīyaḥ

Synonyms

munayaḥ — los grandes sabios; ūcuḥ — dijeron; kaḥ — quiénes; vām — ustedes dos; iha — en Vaikuṇṭha; etya — habiendo alcanzado; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; paricaryayā — por el servicio; uccaiḥ — habiéndose desarrollado por acciones piadosas anteriores; tat-dharmiṇām — de los devotos; nivasatām — residiendo en Vaikuṇṭha; viṣamaḥ — discordante; svabhāvaḥ — mentalidad; tasmin — en el Señor Supremo; praśānta-puruṣe — sin ansiedades; gata-vigrahe — sin ningún enemigo; vām — de ustedes dos; kaḥ — quiénes; — o; ātma-vat — como ustedes; kuhakayoḥ — conservando duplicidad; pariśaṅkanīyaḥ — no ser dignos de confianza.

Translation

Los sabios dijeron: ¿Quiénes son estas dos personas que han desarrollado semejante mentalidad discordante a pesar de que tienen un puesto de los más elevados al servicio al Señor, y de que en ellos se deberían haber desarrollado las mismas cualidades que posee el Señor? ¿Cómo están viviendo en Vaikuṇṭha estas dos personas? ¿Qué posibilidad hay de que un enemigo venga a este reino de Dios? La Suprema Personalidad de Dios no tiene ningún enemigo. ¿Quién Lo puede envidiar? Estas dos personas, probablemente, son impostores; por eso recelan de que otros sean como ellos.

Purport

SIGNIFICADO: La diferencia entre los habitantes de un planeta Vaikuṇṭha y los de un planeta material es que en Vaikuṇṭha todos los habitantes se ocupan en servir al Señor en persona, y están dotados de todas Sus buenas cualidades. Grandes personalidades han analizado que, cuando un alma condicionada se libera y se vuelve devota, cerca del setenta y nueve por ciento de las buenas cualidades del Señor se desarrollan en ella. Por eso en el mundo Vaikuṇṭha no tiene sentido hablar de enemistad entre el Señor y los habitantes. Aquí, en este mundo material, los ciudadanos pueden sentir enemistad hacia los jefes ejecutivos o cabezas del estado, pero en Vaikuṇṭha no se da esta mentalidad. No se permite que una persona entre en Vaikuṇṭha a no ser que haya desarrollado completamente las buenas cualidades. El principio básico de la bondad es aceptar subordinarse a la Suprema Personalidad de Dios. A los sabios, en consecuencia, les sorprendió ver que los dos porteros que les habían impedido entrar al palacio no eran exactamente como los habitantes de Vaikuṇṭhaloka. Se puede decir que la obligación de un portero es decidir a quién se debe dejar entrar al palacio y a quién no. Pero en el tema que nos ocupa esto no es relevante, porque no se permite entrar en los planetas Vaikuṇṭhas a nadie, a no ser que haya desarrollado al cien por ciento su mentalidad de servicio devocional al Señor Supremo. Ningún enemigo del Señor puede entrar en Vaikuṇṭhaloka. Los Kumāras llegaron a la conclusión de que la única razón posible de que los porteros les cerrasen el paso era que los propios porteros fueran impostores.

Texto

na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv
ātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ
paśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ
vyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato ’sya

Synonyms

na — no; hi — porque; antaram — distinción; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; iha — aquí; samasta-kukṣau — todo está dentro del abdomen; ātmānam — la entidad viviente; ātmani — en la Superalma; nabhaḥ — la pequeña cantidad de aire; nabhasi — dentro del conjunto del aire; iva — como; dhīrāḥ — los eruditos; paśyanti — ver; yatra — en quien; yuvayoḥ — de ustedes dos; sura-liṅginoḥ — vestidos como habitantes de Vaikuṇṭha; kim — cómo; vyutpāditam — despertado, desarrollado; hi — ciertamente; udara-bhedi — distinción entre el cuerpo y el alma; bhayam — temor; yataḥ — de dónde; asya — del Señor Supremo.

Translation

En el mundo Vaikuṇṭha hay completa armonía entre los habitantes y la Suprema Personalidad de Dios, tal como dentro del espacio hay completa armonía entre los cielos grande y pequeño. ¿Por qué hay entonces, en este marco de armonía, una semilla de temor? Estas dos personas se visten como habitantes de Vaikuṇṭha, pero ¿de dónde puede venir su falta de armonía?

Purport

SIGNIFICADO: Tal como en cada estado, en este mundo material, hay diferentes departamentos —departamento civil y departamento criminal—, en la creación de Dios hay dos departamentos de existencia. De la misma manera que en el mundo material nos encontramos con que el departamento criminal es muchísimo más pequeño que el departamento civil, también este mundo material, que se considera el departamento criminal, es una cuarta parte de la creación total del Señor. Todas las entidades vivientes que habitan en los universos materiales se considera que son más o menos criminales, porque no desean actuar según la orden del Señor, o se oponen a las armoniosas actividades de la voluntad del Señor. El principio básico de la creación es que el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es dichoso por naturaleza y, para realzar Su dicha trascendental, Se convierte en muchos. Las entidades vivientes como nosotros, siendo partes integrales del Señor Supremo, estamos hechos para satisfacer los sentidos del Señor. De esta manera, cada vez que haya una discrepancia en esa armonía, la entidad viviente queda, al momento, atrapada por māyā, la ilusión.

La energía externa del Señor se conoce como mundo material, y el reino de la energía interna del Señor se conoce como Vaikuṇṭha, el reino de Dios. En el mundo Vaikuṇṭha siempre hay armonía entre el Señor y los que allí habitan. Por tanto, la creación de Dios es perfecta en el mundo Vaikuṇṭha. No hay causa de temor. La totalidad del reino de Dios es una unidad tan completamente llena de armonía que no se puede dar la enemistad. Todo allí es absoluto. Tal como dentro del cuerpo hay muchas construcciones fisiológicas, pero trabajan todas en una dirección para satisfacer al estómago, y tal como en una máquina hay cientos y miles de piezas, pero marchan todas armónicamente para cumplir la función de la máquina, en los planetas Vaikuṇṭhas el Señor es perfecto, y los habitantes se ocupan, también de un modo perfecto, en servir al Señor.

Los filósofos māyāvādīs, los impersonalistas, interpretan que este verso del Śrīmad-Bhāgavatam significa que el cielo pequeño y el cielo grande son un mismo cielo, pero esta idea no se puede sostener. El ejemplo de los cielos grande y pequeño se puede aplicar también al cuerpo de una persona. El cielo grande es el cuerpo en sí mismo, y los intestinos y otras partes del cuerpo ocupan el cielo pequeño. Todas y cada una de las partes del cuerpo tienen individualidad, aunque ocupan una pequeña parte del cuerpo total. Del mismo modo, la totalidad de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, y nosotros, los seres creados, o cualquier cosa creada, no somos más que una pequeña parte de ese cuerpo. Las partes del cuerpo nunca son iguales al todo. Esto nunca es posible. En el Bhagavad-gītā se dice que las entidades vivientes, partes integrales del Señor Supremo, son eternamente partes integrales. En opinión de los filósofos māyāvādīs, la entidad viviente influida por la ilusión se tiene por parte integral, aunque de hecho es una misma y única realidad con el todo supremo. Esa teoría no es válida. La unidad del todo y la parte es en cuanto a cualidad. La unidad cualitativa de las partes grande y pequeña del cielo no supone que el cielo pequeño se vuelva el cielo grande.

No hay motivo para políticas de divide y vencerás en los planetas Vaikuṇṭhas; no hay temor, porque los intereses del Señor y los habitantes van unidos. Māyā significa ausencia de armonía entre las entidades vivientes y el Señor Supremo, y Vaikuṇṭha significa armonía entre ellos. En realidad el Señor abastece y mantiene a todas las entidades vivientes porque Él es la entidad viviente suprema. Pero criaturas necias, aunque en realidad están bajo el control de la entidad viviente suprema, desafían Su existencia, y esa posición se llama māyā. A veces niegan que exista un ser de las características de Dios. Dicen: «Todo es vacío». Y a veces Le niegan de un modo diferente: «Puede que haya Dios, pero no tiene forma». Ambos conceptos surgen de la condición rebelde de la entidad viviente. Mientras esa condición rebelde prevalezca, el mundo material continuará inarmónico.

Armonía o falta de armonía se definen en virtud de la ley y orden de un determinado sitio. La religión es la ley y orden del Señor Supremo. En el Śrīmad Bhagavad-gītā descubrimos que religión quiere decir servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: «Abandona todos los demás principios religiosos y, simplemente, vuélvete un alma entregada a Mí». Esto es religión. Cuando se está completamente consciente de que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y el Señor Supremo, y se actúa de acuerdo con esto, eso es verdadera religión. Cualquier cosa que vaya contra este principio no es religión. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: «Simplemente abandona todos los demás principios religiosos». En el mundo espiritual se mantiene armónicamente este principio religioso de la conciencia de Kṛṣṇa, y por eso ese mundo se llama Vaikuṇṭha. Si se pueden adoptar aquí los mismos principios, completa o parcialmente, entonces esto es Vaikuṇṭha. Y lo mismo ocurre con cualquier sociedad, como la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna: Si los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, poniendo como centro la fe en Kṛṣṇa, viven armónicamente de acuerdo con el orden y los principios del Bhagavad-gītā, entonces están viviendo en Vaikuṇṭha, no en este mundo material.

Texto

tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ
kartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām
lokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā
pāpīyasas traya ime ripavo ’sya yatra

Synonyms

tat — así pues; vām — a estos dos; amuṣya — de Él; paramasya — el Supremo; vikuṇṭha-bhartuḥ — el Señor de Vaikuṇṭha; kartum — para otorgar; prakṛṣṭam — beneficio; iha — acerca de esta ofensa; dhīmahi — consideremos; manda-dhībhyām — aquellos que no tienen una inteligencia muy despierta; lokān — al mundo material; itaḥ — desde este lugar (Vaikuṇṭha); vrajatam — ir; antara-bhāva — dualidad; dṛṣṭyā — por haber visto; pāpīyasaḥ — pecadora; trayaḥ — tres; ime — estos; ripavaḥ — enemigos; asya — de una entidad viviente; yatra — donde.

Translation

Así pues, consideremos cómo deben ser castigadas estas dos personas contaminadas. Debe ser un castigo apropiado, de manera que, a su debido tiempo, puedan beneficiarse. Como encuentran dualidad en la existencia de la vida en Vaikuṇṭha, están contaminados, y deben ser apartados de este lugar y enviados al mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres tipos de enemigos.

Purport

SIGNIFICADO: La causa por la que las almas puras vienen al entorno existencial del mundo material, que se considera el departamento criminal del Señor Supremo, se expone en el verso 27 del séptimo capítulo del Bhagavad-gītā. Se afirma que una entidad viviente, mientras es pura, guarda completa armonía con los deseos del Señor Supremo, pero, tan pronto como deja de serlo, la armonía con respecto a los deseos del Señor deja de existir. La contaminación le fuerza a pasar a este mundo material, donde las entidades vivientes tienen tres enemigos: el deseo, la ira y la lujuria. Estos tres enemigos fuerzan a las entidades vivientes a continuar la existencia material, y cuando una persona se libera de ellos se capacita para entrar en el reino de Dios. En consecuencia, no hay que irritarse cuando falta ocasión de complacer los sentidos, y no hay que estar ávido de conseguir más que lo que se necesita. En este verso se afirma claramente que los dos porteros deben ser enviados al mundo material, donde se consiente que habiten los criminales. Puesto que los principios básicos de la criminalidad son la complacencia de los sentidos, la ira y la codicia de cosas superfluas, las personas a quienes dirigen estos tres enemigos de la entidad viviente nunca ascienden a Vaikuṇṭhaloka. La gente debe aprender el Bhagavad-gītā, y aceptar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como Señor de todo; deben dedicarse a satisfacer los sentidos del Señor en lugar de intentar satisfacer los suyos propios. Ejercitarse en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ayudará a la persona a elevarse a Vaikuṇṭha.

Texto

teṣām itīritam ubhāv avadhārya ghoraṁ
taṁ brahma-daṇḍam anivāraṇam astra-pūgaiḥ
sadyo harer anucarāv uru bibhyatas tat-
pāda-grahāv apatatām atikātareṇa

Synonyms

teṣām — de los cuatro Kumāras; iti — así pues; īritam — pronunciaron; ubhau — los dos porteros; avadhārya — entendiendo; ghoram — terrible; tam — aquella; brahma-daṇḍam — maldición de un brāhmaṇa; anivāraṇam — no se puede contrarrestar; astra-pūgaiḥ — mediante ningún tipo de arma; sadyaḥ — inmediatamente; hareḥ — del Señor Supremo; anucarau — devotos; uru — muchísimo; bibhyataḥ — se llenaron de temor; tat-pāda-grahau — cogiendo sus pies; apatatām — cayeron; ati-kātareṇa — con gran ansiedad.

Translation

Cuando los porteros de Vaikuṇṭhaloka, que ciertamente eran devotos del Señor, se dieron cuenta de que los brāhmaṇas los iban a maldecir, inmediatamente se llenaron de temor y cayeron a los pies de los brāhmaṇas con gran ansiedad, pues la maldición de un brāhmaṇa no la puede contrarrestar ninguna clase de arma.

Purport

SIGNIFICADO: Aunque, por casualidad, los porteros cometieron un error al impedir a los brāhmaṇas cruzar la puerta de Vaikuṇṭha, inmediatamente se dieron cuenta de lo serio de la maldición. Hay muchos tipos de ofensas, pero la mayor ofensa es ofender a un devoto del Señor. Como también los porteros eran devotos del Señor, pudieron entender su equivocación, y se aterrorizaron cuando los cuatro Kumāras estaban a punto de maldecirles.

Texto

bhūyād aghoni bhagavadbhir akāri daṇḍo
yo nau hareta sura-helanam apy aśeṣam
mā vo ’nutāpa-kalayā bhagavat-smṛti-ghno
moho bhaved iha tu nau vrajator adho ’dhaḥ

Synonyms

bhūyāt — que así sea; aghoni — para el pecador; bhagavadbhiḥ — por ustedes; akāri — se hizo; daṇḍaḥ — castigo; yaḥ — el cual; nau — en relación con nosotros; hareta — debe destruir; sura-helanam — desobedecer a grandes semidioses; api — ciertamente; aśeṣam — ilimitado; — no; vaḥ — de ustedes; anutāpa — arrepentimiento; kalayā — por un pequeño; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; smṛti-ghnaḥ — destruyendo la memoria de; mohaḥ — ilusión; bhavet — debe ser; iha — en las especies de vida necias; tu — pero; nau — de nosotros; vrajatoḥ — que estamos yendo; adhaḥ adhaḥ — descendiendo al mundo material.

Translation

Tras ser maldecidos por los sabios, los porteros dijeron: Es completamente adecuado que, por faltar el respeto a sabios como ustedes, nos hayan castigado. Pero suplicamos que nuestro arrepentimiento despierte su compasión, de manera que la ilusión de olvidar a la Suprema Personalidad de Dios no caiga sobre nosotros a medida que descendemos progresivamente.

Purport

SIGNIFICADO: El devoto puede tolerar cualquier castigo por fuerte que sea, excepto aquel que provoca el olvido del Señor Supremo. Los porteros, que también eran devotos, pudieron entender el castigo que les había sido impuesto, pues eran conscientes de la gran ofensa que habían cometido al no dejar entrar a los sabios en Vaikuṇṭhaloka. En las especies de vida inferiores, incluyendo las especies animales, el olvido del Señor es muy prominente. Los porteros eran conscientes de que iban al departamento criminal del mundo material, y supusieron que podrían ir a las especies de vida más bajas y olvidar al Señor Supremo. Por eso suplicaron que no les ocurriese esto en las vidas que tenían que aceptar por la maldición. En los versos 19 y 20 del decimosexto capítulo del Bhagavad-gītā se dice que aquellos que envidian al Señor y a Sus devotos son arrojados a las especies de vida abominable; vida tras vida esos necios son incapaces de recordar a la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto continúan cayendo más y más bajo.

Texto

evaṁ tadaiva bhagavān aravinda-nābhaḥ
svānāṁ vibudhya sad-atikramam ārya-hṛdyaḥ
tasmin yayau paramahaṁsa-mahā-munīnām
anveṣaṇīya-caraṇau calayan saha-śrīḥ

Synonyms

evam — así; tadā eva — en aquel mismo instante; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; aravinda-nābhaḥ — con un loto que crece de Su ombligo; svānām — de Sus propios sirvientes; vibudhya — supo de; sat — a los grandes sabios; atikramam — el insulto; ārya — de los justos; hṛdyaḥ — las delicias; tasmin — allí; yayau — fue; paramahaṁsa — anacoretas; mahā-munīnām — por los grandes sabios; anveṣaṇīya — que son dignos de ser buscados; caraṇau — los dos pies de loto; calayan — caminando; saha-śrīḥ — con la diosa de la fortuna.

Translation

En aquel mismo instante, el Señor, que hace las delicias de los justos, y que es llamado Padmanābha por el loto que crece de Su ombligo, supo del insulto que Sus propios sirvientes habían inferido a los santos. En compañía de Su esposa, la diosa de la fortuna, fue a aquel lugar, caminando sobre aquellos mismos pies que buscan anacoretas y grandes sabios.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā el Señor declara que Sus devotos no pueden ser vencidos en ninguna ocasión. El Señor pudo entender que la riña entre los porteros y los sabios estaba tomando un cariz diferente, y por eso, al instante, salió de Sus habitaciones, y Se dirigió al lugar para impedir que el suceso fuese a más, de manera que Sus devotos, los porteros, no pudiesen ser vencidos definitivamente.

Texto

taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis
te ’cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam
haṁsa-śriyor vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-
chubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum

Synonyms

tam — a Él; tu — pero; āgatam — acercándose; pratihṛta — llevados; aupayikam — artículos; sva-pumbhiḥ — por Sus propios acompañantes; te — los grandes sabios (los Kumāras); acakṣata — vieron; akṣa-viṣayam — ahora un objeto de la vista; sva-samādhi-bhāgyam — visible simplemente por trance extático; haṁsa-śriyoḥ — tan hermosos como cisnes blancos; vyajanayoḥ — los cāmaras (mechones de cabello blanco); śiva-vāyu — vientos favorables; lolat — moviendo; śubhra-ātapatra — la sombrilla blanca; śaśi — la Luna; kesara — perlas; śīkara — gotas; ambum — agua.

Translation

Los sabios, encabezados por Sanaka Ṛṣi, vieron a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que anteriormente podían ver solo dentro de sus corazones durante el trance extático, y ahora Se había hecho visible para sus ojos. A medida que Se acercaba, rodeado de Sus propios acompañantes llevando todos los artículos, como una sombrilla y abanico cāmara, los blancos mechones de cabello se movían muy suavemente, como dos cisnes, y debido a las brisas favorables que creaban, las perlas que adornaban la sombrilla también se movían, como gotas de néctar que cayesen de la blanca luna llena o hielo que se fundiese debido a una ráfaga de viento.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso encontramos la palabra acakṣatākṣa-viṣayam. Al Señor Supremo no Lo pueden ver ojos ordinarios, pero ahora Él era visible a los ojos de los Kumāras. Otra palabra significativa es samādhi-bhāgyam. Los meditadores muy afortunados pueden ver la forma Viṣṇu del Señor en sus corazones al seguir el proceso del yoga. Pero verle cara a cara es cosa diferente. Esto solo les es posible a los devotos puros. Los Kumāras, en consecuencia, al ver al Señor acercándose con Sus acompañantes, que sostenían una sombrilla y un abanico cāmara, quedaron maravillados de estar viendo cara a cara al Señor. Se dice en la Brahma-saṁhitā que los devotos, elevados en el amor por Dios, siempre ven en sus corazones a Śyāmasundara, la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando son maduros, el mismo Dios Se hace visible ante ellos cara a cara. Las personas comunes no pueden ver al Señor; sin embargo, cuando se puede entender la relevancia de Su santo nombre, y se está ocupado en el servicio devocional del Señor, que empieza por la lengua, al cantar y saborear prasāda, entonces el Señor se va revelando poco a poco. De este modo, el devoto ve constantemente al Señor dentro de su corazón, y, en un estado más maduro, puede ver al mismo Señor directamente, tal como vemos cualquier otra cosa.

Texto

kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma
snehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam
śyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-
cūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam

Synonyms

kṛtsna-prasāda — bendiciendo a todos; su-mukham — rostro auspicioso; spṛhaṇīya — deseable; dhāma — refugio; sneha — afecto; avaloka — mirando a; kalayā — por expansión; hṛdi — en el corazón; saṁspṛśantam — conmoviendo; śyāme — al Señor de color negruzco; pṛthau — amplio; urasi — pecho; śobhitayā — siendo adornado; śriyā — diosa de la fortuna; svaḥ — planetas celestiales; cūḍā-maṇim — cima; subhagayantam — propagando buena fortuna; iva — como; ātma — la Suprema Personalidad de Dios; dhiṣṇyam — morada.

Translation

El Señor es el depositario de todo placer. Su auspiciosa presencia tiene como fin bendecir a todos, y Sus afectuosas miradas y sonrisas conmueven el corazón en lo más hondo. El hermoso color del cuerpo del Señor es negruzco, y Su amplio pecho es el lugar de descanso de la diosa de la fortuna, a quien glorifica todo el mundo espiritual, cumbre de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba propagando personalmente la belleza y buena fortuna del mundo espiritual.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando el Señor vino, estaba complacido con todos; por eso se dice aquí: kṛtsna-prasāda-sumukham. El Señor sabía que incluso los ofensivos porteros eran Sus devotos puros, aunque, por casualidad, habían cometido una ofensa a los pies de otros devotos. En el servicio devocional es muy peligroso cometer una ofensa contra un devoto. Por esta causa Śrī Caitanya dijo que una ofensa a un devoto es como la carrera libre de un elefante enloquecido; cuando un elefante enloquecido entra en un jardín, pisotea todas las plantas. Del mismo modo, una ofensa a los pies de un devoto puro destruye la posición que se tenga en el servicio devocional. El Señor, por Su parte, no mostró un talante ofendido, porque Él no acepta ninguna ofensa que Su devoto sincero produzca. Pero el devoto debe de tener mucho cuidado de no cometer ofensas a los pies de otro devoto. El Señor, puesto que es ecuánime para con todos y siente especial inclinación hacia Su devoto, miró tan misericordiosamente a los ofensores como a los ofendidos. Esta actitud del Señor se debía a la cantidad ilimitada de Sus cualidades trascendentales. Su actitud alegre hacia los devotos era tan agradable y profundamente conmovedora que Su sola sonrisa les era atractiva. Esa atracción era gloriosa, no solo para todos los planetas superiores de este mundo material, sino más allá, también para el mundo espiritual. Por lo general, un ser humano no tiene idea de cuál es la situación inherente a los planetas materiales superiores, que están mucho mejor dotados en lo que a todo tipo de bienes respecta, pero, aun así, el planeta Vaikuṇṭha es tan agradable y celestial que se compara a la joya central o medallón de un collar de joyas.

En este verso las palabras spṛhaṇīya-dhāma indican que el Señor es el depositario de todo placer, porque tiene todas las cualidades trascendentales. Aunque las personas que anhelan el placer de fundirse en el Brahman impersonal solo ambicionan algunas de estas, hay otros aspirantes que quieren relacionarse personalmente con el Señor como sirvientes Suyos. El Señor es tan bondadoso que da refugio a todos, impersonalistas y devotos. Da refugio a los impersonalistas en Su refulgencia, el Brahman impersonal, mientras que a los devotos les da refugio en Sus moradas personales, conocidas como los Vaikuṇṭhalokas. Siente especial inclinación hacia Su devoto; solo con sonreír y mirarle, conmueve lo más hondo del corazón del devoto. Al Señor siempre Le sirven en Vaikuṇṭhaloka muchos cientos y miles de diosas de la fortuna, como se afirma en la Brahma-saṁhitā (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam). En este mundo material, se glorifica a una persona si goza aunque solo sea de una pizca del favor de la diosa de la fortuna, de modo que imaginemos cuán glorioso es el reino de Dios en el mundo espiritual, donde muchos cientos y miles de diosas de la fortuna se ocupan en servir directamente al Señor. Otro aspecto de este verso es que declara abiertamente la localización de los Vaikuṇṭhalokas. Están situados en la cumbre de todos los planetas celestiales, que están por encima del globo solar, en el límite más alto del universo, y que se conocen como Satyaloka, o Brahmaloka. El mundo espiritual se sitúa más allá del universo. Por eso se dice aquí que el mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, es la cumbre de todos los sistemas planetarios.

Texto

pītāṁśuke pṛthu-nitambini visphurantyā
kāñcyālibhir virutayā vana-mālayā ca
valgu-prakoṣṭha-valayaṁ vinatā-sutāṁse
vinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjam

Synonyms

pīta-aṁśuke — cubierto con ropa amarilla; pṛthu-nitambini — sobre Sus amplias caderas; visphurantyā — resplandecía brillantemente; kāñcyā — con un cinturón; alibhiḥ — por las abejas; virutayā — zumbadoras; vana-mālayā — con un collar de flores frescas; ca — y; valgu — delicadas; prakoṣṭha — muñecas; valayam — pulseras; vinatā-suta — de Garuḍa, el hijo de Vinatā; aṁse — en el hombro; vinyasta — posaba; hastam — una mano; itareṇa — con otra mano; dhunānam — siendo girada; abjam — una flor de loto.

Translation

Iba adornado con un cinturón que resplandecía brillantemente sobre la ropa amarilla que cubría Sus amplias caderas, y llevaba un collar de flores frescas realzado por el zumbar de las abejas. Sus delicadas muñecas se embellecían con pulseras, y posaba una de Sus manos en el hombro de Garuḍa, Su portador, y con otra mano hacía girar una flor de loto.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí hay una descripción completa de la Personalidad de Dios tal como Le vieron personalmente los sabios. El cuerpo personal del Señor estaba cubierto de ropas amarillas, y Su cintura era delgada. En Vaikuṇṭha, donde haya un collar de flores en el pecho de la Personalidad de Dios o de cualquiera de Sus compañeros, se describe que allí está el zumbar de las abejas. Todos esos rasgos eran muy hermosos y atractivos para los devotos. Una de las manos del Señor se posaba en Su portador, Garuḍa, y con otra mano hacía girar una flor de loto. Estas son características personales de la Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.

Texto

vidyut-kṣipan-makara-kuṇḍala-maṇḍanārha-
gaṇḍa-sthalonnasa-mukhaṁ maṇimat-kirīṭam
dor-daṇḍa-ṣaṇḍa-vivare haratā parārdhya-
hāreṇa kandhara-gatena ca kaustubhena

Synonyms

vidyut — rayo; kṣipat — eclipsando; makara — en forma de caimán; kuṇḍala — pendientes; maṇḍana — adorno; arha — como conviene; gaṇḍa-sthala — mejillas; unnasa — nariz prominente; mukham — semblante; maṇi-mat — engastada con gemas; kirīṭam — corona; doḥ-daṇḍa — de Sus cuatro fuertes brazos; ṣaṇḍa — grupo; vivare — entre; haratā — encantador; para-ardhya — por el sumamente valioso; hāreṇa — collar; kandhara-gatena — adornando Su cuello; ca — y; kaustubhena — por la joya Kaustubha.

Translation

En Su semblante, las mejillas realzaban la belleza de Sus pendientes en forma de caimán, que eclipsaban el resplandor de los rayos. Era de nariz prominente, y una corona engastada con gemas cubría Su cabeza. Entre Sus fuertes brazos colgaba un encantador collar, y Su cuello estaba adornado con la gema que lleva por nombre Kaustubha.

Texto

atropasṛṣṭam iti cotsmitam indirāyāḥ
svānāṁ dhiyā viracitaṁ bahu-sauṣṭhavāḍhyam
mahyaṁ bhavasya bhavatāṁ ca bhajantam aṅgaṁ
nemur nirīkṣya na vitṛpta-dṛśo mudā kaiḥ

Synonyms

atra — aquí, en cuestión de belleza; upasṛṣṭam — doblegado; iti — así; ca — y; utsmitam — el orgullo por su belleza; indirāyāḥ — de la diosa de la fortuna; svānām — de Sus propios devotos; dhiyā — por la inteligencia; viracitam — meditado en; bahu-sauṣṭhava-āḍhyam — muy hermosamente adornada; mahyam — de mí; bhavasya — de Śiva; bhavatām — de todos ustedes; ca — y; bhajantam — adorado; aṅgam — la imagen; nemuḥ — postrados; nirīkṣya — tras ver; na — no; vitṛpta — saciados; dṛśaḥ — ojos; mudā — llenos de júbilo; kaiḥ — mediante sus cabezas.

Translation

La exquisita belleza de Nārāyaṇa, que la inteligencia de Sus devotos engrandecía muchas veces, era tan atractiva que destruía el orgullo que la diosa de la fortuna tenía de ser la más hermosa. Mis queridos semidioses, el Señor que Se manifestó de esta manera es digno de adoración por parte mía, de Śiva, y de todos ustedes. Los sabios Lo miraron con ojos que no se saciaban y, llenos de júbilo, postraron sus cabezas ante Sus pies de loto.

Purport

SIGNIFICADO: La belleza del Señor era tan encantadora que no podría ser suficientemente descrita. Se admite que la diosa de la fortuna es la visión más hermosa que se pueda tener en el ámbito de las creaciones material y espiritual del Señor; ella se da cuenta de que es la más hermosa, pero, a pesar de ello, cuando el Señor apareció, su belleza fue derrotada. En otras palabras, la belleza de la diosa de la fortuna pasa a segundo término en presencia del Señor. Lo expresan los poetas vaiṣṇavas diciendo que la belleza del Señor es tan encantadora que derrota a cientos de miles de Cupidos. Por eso se Le llama Madana-mohana. También se describe que el Señor enloquece a veces en pos de la belleza de Rādhārāṇī. Los poetas cuentan que en esas circunstancias, aunque Śrī Kṛṣṇa es Madana-mohana, Se vuelve Madana-dāha, encantado por la belleza de Rādhārāṇī. En realidad la belleza del Señor es superexcelente, sobrepasa incluso la de Lakṣmī de Vaikuṇṭha. Los devotos del Señor que viven en los planetas Vaikuṇṭhas quieren ver al Señor como el más hermoso, pero los devotos de Gokula o Kṛṣṇaloka quieren ver a Rādhārāṇī como más hermosa que Kṛṣṇa. Para conciliar esto, el Señor, que es bhakta-vatsala, aquel que quiere complacer a Sus devotos, adopta unos rasgos que puedan complacer a devotos como Brahmā, Śiva y otros semidioses. También aquí, para los sabios-devotos, los Kumāras, el Señor apareció con Su aspecto sumamente hermoso, y ellos continuaron viéndole sin saciarse, y querían seguir viéndole más y más.

Texto

tasyāravinda-nayanasya padāravinda-
kiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ
antar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ
saṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ

Synonyms

tasya — de Él; aravinda-nayanasya — del Señor de ojos de loto; pada-aravinda — de los pies de loto; kiñjalka — con los dedos de los pies; miśra — mezcladas; tulasī — las hojas de tulasī; makaranda — fragancia; vāyuḥ — brisa; antaḥ-gataḥ — penetró en; sva-vivareṇa — a través de las ventanas de la nariz; cakāra — hizo; teṣām — de los Kumāras; saṅkṣobham — agitación por cambio; akṣara-juṣām — apegados a la comprensión impersonal del Brahman; api — a pesar de que; citta-tanvoḥ — tanto en el cuerpo como en la mente.

Translation

Cuando aquellos sabios olieron la brisa que llevaba el aroma de las hojas de tulasī que adornaban los dedos de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, notaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.

Purport

SIGNIFICADO: Al parecer, según este verso, los cuatro Kumāras eran impersonalistas, protagonistas de la filosofía del monismo, volverse uno con el Señor. Pero tan pronto como vieron los rasgos del Señor, sus mentes cambiaron. En otras palabras, el impersonalista que siente placer trascendental en esforzarse por volverse uno con el Señor, queda derrotado cuando ve los hermosos rasgos trascendentales del Señor. A causa de la fragancia de Sus pies de loto, que el aire llevaba mezclada con el aroma de tulasī, sus mentes cambiaron; en vez de volverse uno con el Señor Supremo, pensaron que era sabio ser devotos. Convertirse en servidor de los pies de loto del Señor es mejor que volverse uno con el Señor.

Texto

te vā amuṣya vadanāsita-padma-kośam
udvīkṣya sundaratarādhara-kunda-hāsam
labdhāśiṣaḥ punar avekṣya tadīyam aṅghri-
dvandvaṁ nakhāruṇa-maṇi-śrayaṇaṁ nidadhyuḥ

Synonyms

te — aquellos sabios; vai — ciertamente; amuṣya — de la Suprema Personalidad de Dios; vadana — rostro; asita — azul; padma — loto; kośam — interior; udvīkṣya — tras contemplar; sundara-tara — más hermosos; adhara — labios; kunda — flor de jazmín; hāsam — sonriendo; labdha — consiguieron; āśiṣaḥ — objetivos de la vida; punaḥ — de nuevo; avekṣya — mirando hacia abajo; tadīyam — Sus; aṅghri-dvandvam — par de pies de loto; nakha — uñas; aruṇa — rojas; maṇi — rubíes; śrayaṇam — refugio; nidadhyuḥ — meditaron.

Translation

El hermoso rostro del Señor les pareció como el interior de un loto azul, y la sonrisa del Señor les pareció que era un jazmín que estaba floreciendo. Tras ver el rostro del Señor, los sabios quedaron completamente satisfechos, y cuando quisieron ver más de Él, se fijaron en las uñas de Sus pies de loto, semejantes a rubíes. Así contemplaron una y otra vez el cuerpo trascendental del Señor, de manera que, por último, consiguieron meditar en el aspecto personal del Señor.

Texto

puṁsāṁ gatiṁ mṛgayatām iha yoga-mārgair
dhyānāspadaṁ bahu-mataṁ nayanābhirāmam
pauṁsnaṁ vapur darśayānam ananya-siddhair
autpattikaiḥ samagṛṇan yutam aṣṭa-bhogaiḥ

Synonyms

puṁsām — de aquellas personas; gatim — liberación; mṛgayatām — que están buscando; iha — aquí, en este mundo; yoga-mārgaiḥ — mediante el proceso de aṣṭāṅga-yoga; dhyāna-āspadam — objeto de meditación; bahu — por los grandes yogīs; matam — aprobado; nayana — ojos; abhirāmam — placentero; pauṁsnam — humana; vapuḥ — forma; darśayānam — manifestando; ananya — no por otros; siddhaiḥ — perfeccionadas; autpattikaiḥ — eternamente presente; samagṛṇan — alabada; yutam — la Suprema Personalidad de Dios, que está dotada; aṣṭa-bhogaiḥ — con ocho tipos de logros.

Translation

Esta es la forma del Señor en que meditan los seguidores del proceso de yoga, y que causa placer a los yogīs en meditación. No es imaginaria sino real, como grandes yogīs demuestran. El Señor goza de plenitud en ocho tipos de logros, pero los demás no pueden conseguir plena perfección en esos logros.

Purport

SIGNIFICADO: Se describe aquí muy bien el éxito del proceso de yoga. En concreto se menciona que la forma del Señor como el Nārāyaṇa de cuatro brazos es el objeto en que meditan los seguidores del yoga-mārga. En la época moderna hay muchos que reciben el nombre de yogīs y que no enfocan su meditación en la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa. Algunos de ellos intentan meditar en algo impersonal o vacío, pero los grandes yogīs que siguen el método establecido no aprueban esto. El proceso real de yoga-mārga consiste en controlar los sentidos, sentarse en un lugar solitario y santificado, y meditar en la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, adornado tal como en este capítulo se describe que Se apareció ante los cuatro sabios. Esta forma de Nārāyaṇa es una expansión de Kṛṣṇa; por esta causa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que se está propagando ahora es el auténtico y más elevado proceso de práctica de yoga.

El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es la práctica de yoga más elevada para yogīs devocionales expertos. A pesar de todo lo atractivo de la práctica del yoga, un hombre corriente muy difícilmente podrá conseguir los ocho tipos de perfecciones del proceso de yoga. Pero aquí se describe que el Señor, que apareció ante los cuatro sabios, goza en plenitud de esas perfecciones. El proceso de yoga-mārga más elevado consiste en concentrar la mente veinticuatro horas al día en Kṛṣṇa. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. El sistema de yoga, tal como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, o como se recomienda en el proceso de yoga de Patañjali, es distinto del haṭha-yoga que se practica hoy en día, tal como, por lo general, se lo entiende en los países occidentales. La auténtica práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez que ese control se ha fijado, concentrar la mente en la forma de Nārāyaṇa de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y todas la demás formas Viṣṇu —con cuatro brazos adornados con la caracola, el loto, la maza y la rueda— son expansiones plenarias de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se recomienda meditar en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, hay que sentarse con la cabeza y la espalda en línea recta, y hay que practicar en un lugar apartado y santificado por una atmósfera sagrada. El yogī debe seguir las reglas y regulaciones de brahmacarya: llevar una vida de estricto autodominio y celibato. No se puede practicar yoga en una ciudad congestionada, llevando una vida de disipación, con excesos sexuales sin restricción y adulterio de la lengua. Prácticar yoga requiere control de los sentidos, y el primer paso para el control de los sentidos es controlar la lengua. Quien puede controlar la lengua puede también tener control sobre los demás sentidos. No se puede dejar que la lengua tome toda clase de bebidas y alimentos prohibidos, y, al mismo tiempo, avanzar en la práctica del yoga. Es muy de lamentar el hecho de que muchos supuestos yogīs desautorizados vengan a los países occidentales y exploten la buena disposición de la gente hacia la práctica del yoga. Yogīs desautorizados de esa calaña se atreven incluso a decir públicamente que una persona puede darse al hábito de la bebida y, a la vez, practicar meditación.

Hace cinco mil años, Śrī Kṛṣṇa recomendó a Arjuna la práctica del yoga, pero Arjuna expresó francamente su incapacidad de seguir las rigurosas reglas y regulaciones del sistema de yoga. Se debe ser muy práctico en todos los campos de actividades, y no perder el valioso tiempo en practicar inútiles proezas gimnásticas en nombre del yoga. El verdadero yoga consiste en la búsqueda en el corazón de la Superalma dotada de cuatro brazos, y verle continuamente mediante la meditación. Esa meditación constante se llama samādhi, y el objeto de esa meditación es el Nārāyaṇa de cuatro brazos con los ornamentos en el cuerpo que se describen en este capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam. Si, sin embargo, se quiere meditar en algo vacío o impersonal, pasará mucho tiempo antes de que se alcance el éxito en la práctica del yoga. No podemos concentrar nuestra mente en algo vacío o impersonal. El auténtico yoga es fijar la mente en la forma del Señor, el Nārāyaṇa de cuatro brazos que está situado en el corazón de todos.

Con ayuda de la meditación se puede entender que Dios está situado en el propio corazón. Aunque uno no lo sepa, Dios está situado en el corazón de todos. No solo está situado en el corazón del ser humano, sino que también está en los corazones de los perros y los gatos. Este hecho lo certifica el Bhagavad-gītā, donde el Señor declara: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. El īśvara, el controlador supremo del mundo, está situado en el corazón de todos. No solo en el corazón de todos, sino que también está presente en el interior del átomo. No hay lugar vacío o que esté privado de la presencia del Señor. Esto es lo que afirma el Īśopaniṣad. Dios está presente en todas partes, y Su derecho de propiedad recae sobre todo. La faceta del Señor por la cual está presente en todas partes se llama Paramātmā. Ātmā significa alma individual, y Paramātmā significa la Superalma individual; ātmā y Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ātmā y Paramātmā es que el ātmā, el alma, solo está presente en un cuerpo en particular, mientras que Paramātmā está presente en todas partes. A este respecto es muy gráfico el ejemplo del Sol. Tal vez un determinado individuo esté en un sitio, pero el Sol, aunque también es una entidad individual, se encuentra sobre la cabeza de todas las personas individuales. Esto se explica en el Bhagavad-gītā. Por lo tanto, aunque las cualidades de todos los seres, incluso las del Señor, son idénticas, la Superalma es diferente del alma individual por la cuantía de Su poder de expansión. El Señor, la Superalma, es capaz de expandirse en millones de formas diferentes, cosa que el alma individual no puede hacer.

La Superalma, al estar situada en el corazón de todos, puede ser testigo de las actividades de todos, en el pasado, el presente y el futuro. En los Upaniṣads se describe que la Superalma está situada con el alma individual como amigo y testigo. Como amigo, el Señor siempre está anhelando recuperar a Su amigo, el alma individual, y llevarla de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como testigo, es quien ofrece toda bendición, y otorga a cada individuo el resultado de sus actos. La Superalma provee al alma individual de toda clase de recursos para que consiga lo que desee para disfrutar en este mundo material. El sufrimiento es una reacción a la inclinación de la entidad viviente a intentar enseñorearse del mundo material. Pero el Señor da instrucciones a Su amigo, el alma individual, que es también Su hijo, para abandonar todas las demás ocupaciones y, sencillamente, entregarse a Él para obtener bienaventuranza perpetua y un vida eterna llena de conocimiento. Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā, el libro más autorizado y de más extendida lectura acerca de todas las variedades de yoga. De esta manera, la última palabra del Bhagavad-gītā es la última palabra en la perfección del yoga.

En el Bhagavad-gītā se afirma que la persona que está siempre absorta en conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado. ¿Qué es conciencia de Kṛṣṇa? El alma individual, merced a su conciencia, extiende su presencia a todo el cuerpo; de la misma manera, la Superalma, Paramātmā, merced a la superconciencia está presente en toda la creación. El alma individual, de conciencia limitada, imita a esa energía superconsciente. Yo puedo entender lo que ocurre en mi limitado cuerpo, pero no puedo sentir lo que está pasando en el cuerpo de otro. Yo, gracias a mi conciencia, estoy presente en todo mi cuerpo, pero mi conciencia no está presente en el cuerpo de otro. Sin embargo, la Superalma, Paramātmā, al encontrarse en todas partes y en el interior de todos, también tiene conciencia de la existencia de todos. La teoría de que el alma y la Superalma son uno no se puede aceptar, porque las Escrituras védicas autorizadas no lo confirman. La conciencia del alma individual no puede actuar como superconciencia. Pero se puede conseguir esa superconciencia, si se ajusta la conciencia individual con la conciencia del Supremo. Este proceso de ajustamiento se llama entrega, o conciencia de Kṛṣṇa. De las enseñanzas del Bhagavad-gītā claramente aprendemos que Arjuna, al principio, no quería luchar con sus hermanos y parientes, pero tras entender el Bhagavad-gītā ajustó su conciencia con la superconciencia de Kṛṣṇa. Entonces estaba en conciencia de Kṛṣṇa.

La persona completamente consciente de Kṛṣṇa actúa bajo el dictado de Kṛṣṇa. Cuando se empieza el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se reciben los dictados a través del medio trasparente, el maestro espiritual. Cuando el entrenamiento es suficiente y se actúa con fe sumisa y con amor por Kṛṣṇa siguiendo la orden del maestro espiritual genuino, el proceso de ajustamiento es más firme y preciso. Esa etapa del servicio devocional del devoto en conciencia de Kṛṣṇa es la etapa más perfecta del sistema de yoga. En esa etapa, Kṛṣṇa, la Superalma, da órdenes desde dentro, al mismo tiempo que, desde fuera, el maestro espiritual, representante genuino de Kṛṣṇa, ayuda al devoto. Desde dentro, Él ayuda al devoto como caitya, pues está situado en el corazón de todos. No es, sin embargo, suficiente entender que Dios está situado dentro del corazón de todos. Hay que cobrar conciencia de Dios tanto dentro como fuera, y para actuar en conciencia de Kṛṣṇa hay que aceptar órdenes tanto de dentro como de fuera. Esa es la etapa de perfección culminante de la forma humana de vida y la perfección más elevada del yoga.

Para un yogī perfecto, hay ocho clases de grandes logros: poder hacerse más liviano que el aire, más pequeño que el átomo, más grande que una montaña, poder satisfacer cualquier deseo que tenga, controlar como el Señor, y otras. Pero cuando la persona se eleva hasta el estado perfecto en que se reciben dictados del Señor, se halla en un nivel mayor que el de cualquiera de los logros materiales antes citados. El ejercicio respiratorio del sistema de yoga que se practica comúnmente es solamente el principio. La meditación en la Superalma no es más que otro paso. Pero alcanzar un contacto directo con la Superalma y recibir dictados de Él es el estado de perfección más elevado. Los ejercicios respiratorios de la práctica meditativa eran muy difíciles incluso hace cinco mil años; si así no fuera, Arjuna no habría rechazado la propuesta que Kṛṣṇa le hizo de adoptar ese sistema. A la era de Kali se la llama la era caída. En esta era por lo general la vida de la población es corta y la gente es lerda a la hora de entender la comprensión del yo o la vida espiritual; prácticamente todos son desafortunados y, por esta causa, si alguien se interesa un poquito en la comprensión del yo, es probable que uno de tantos embaucadores le descarríe. El único camino para comprender el estado perfecto del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como Śrī Caitanya los practicó. Esta es la perfección más simple y excelsa de la práctica del yoga. Śrī Caitanya demostró este sistema de yoga, conciencia de Kṛṣṇa, de un modo práctico, con el mero cantar del santo nombre de Kṛṣṇa, como se preceptúa en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, y muchos importantes Purāṇas.

La mayor parte de la gente de la India siguen este proceso de yoga, y en los Estados Unidos gradualmente se propaga en muchas ciudades. Es, para esta era, muy fácil y práctico, especialmente para quienes son serios en lo que se refiere al éxito en el yoga. Ningún otro proceso de yoga puede tener éxito en esta era. El proceso de la meditación fue posible en la era de oro, Satya-yuga, porque la población de aquella era tenía un promedio de vida de cientos de miles de años. Si se quiere triunfar en un proceso práctico de yoga, el consejo es que se adopte el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y la persona realmente sentirá cómo progresa. En el Bhagavad-gītā se recomienda esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa como rāja-vidyā, el rey de toda erudición.

Aquellos que han adoptado este sistema de bhakti-yoga, y que practican servicio devocional con amor trascendental por Kṛṣṇa, pueden atestiguar lo feliz y fácil de su ejercicio. Los cuatro sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra también se sintieron atraídos por los rasgos del Señor y el aroma trascendental del polvo de Sus pies de loto, como ya se describió en el verso 43.

El yoga requiere control de los sentidos, y bhakti-yoga, o conciencia de Kṛṣṇa, es el proceso de purificar los sentidos. Cuando los sentidos están purificados, automáticamente quedan controlados. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero, si se purifican los sentidos ocupándolos en el servicio al Señor, los sentidos pueden no solamente ser controlados, liberados de ocupaciones de baja clase, sino que también pueden ocuparse en servicio trascendental al Señor, como anhelaban los cuatro sabios Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra. Por lo tanto, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es una innovación creada por la mente especulativa. Es el proceso prescrito en el Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.

Texto

kumārā ūcuḥ
yo ’ntarhito hṛdi gato ’pi durātmanāṁ tvaṁ
so ’dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ
yarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ
pitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena

Synonyms

kumārāḥ ūcuḥ — los Kumāras dijeron; yaḥ — aquel que; antarhitaḥ — no manifestado; hṛdi — en el corazón; gataḥ — está situado; api — aunque; durātmanām — a los canallas; tvam — Tú; saḥ — Él; adya — hoy; eva — ciertamente; naḥ — de nosotros; nayana-mūlam — cara a cara; ananta — ¡oh, ilimitado!; rāddhaḥ — obtenido; yarhi — cuando; eva — ciertamente; karṇa-vivareṇa — por los oídos; guhām — inteligencia; gataḥ — hemos obtenido; naḥ — nuestro; pitrā — por nuestro padre; anuvarṇita — descritos; rahāḥ — misterios; bhavat-udbhavena — por Tu aparición.

Translation

Los Kumāras dijeron: Querido Señor nuestro, Tú no Te manifiestas ante los canallas, aunque estás situado en el corazón de todos. Pero, en cuanto a nosotros, Te vemos cara a cara, aunque eres ilimitado. Ahora hemos comprendido realmente las declaraciones que sobre Ti hemos oído de nuestro padre, Brahmā, gracias a Tu bondadosa aparición.

Purport

SIGNIFICADO: Se describe aquí a los supuestos yogīs que concentran su mente o meditan en lo impersonal o vacío. Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam describe a personas de las que se supone que son muy expertos yogīs dedicados a la meditación, pero que no encuentran a la Suprema Personalidad de Dios situado en el interior del corazón. Aquí se califica a esas personas como durātmā, que quiere decir: «personas que tienen un corazón muy retorcido», o «personas con poca inteligencia», exactamente lo contrario de mahātmā, que se refiere a aquel que tiene un corazón amplio. Esos supuestos yogīs que, aunque se dedican a meditar, no son de corazón amplio, no pueden encontrar la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, a pesar de que está situado dentro de sus corazones. Aunque el primer nivel de comprensión de la Suprema Verdad Absoluta es el Brahman impersonal, no hay que darse por satisfecho con experimentar la refulgencia impersonal del Señor Supremo. También en el Īśopaniṣad, el devoto ora pidiendo que le sea retirado de ante los ojos el deslumbrante fulgor del Brahman, para así poder ver el verdadero aspecto personal del Señor, y, de este modo, satisfacerse a plenitud. Del mismo modo, aunque, debido a la deslumbrante refulgencia de Su cuerpo, el Señor, al principio, no está al alcance de la vista, si un devoto, sinceramente, Le quiere ver, el Señor Se le revela. En el Bhagavad-gītā se dice que nuestros ojos imperfectos no pueden ver al Señor, que nuestros oídos imperfectos no Le pueden oír, que nuestros sentidos imperfectos no Le pueden percibir; pero si, con amor y devoción, nos ocupamos en servicio devocional, Dios entonces Se revela.

Aquí los cuatro sabios Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana y Sanaka se describen como devotos verdaderamente sinceros. Aunque habían escuchado lo que su padre, Brahmā, les había dicho sobre el aspecto personal del Señor, solo se les había revelado el aspecto impersonal del Brahman. Aun así, puesto que estaban buscando sinceramente al Señor, consiguieron ver Su aspecto personal directamente, que coincidía con la descripción que su padre les había dado. Quedaron así satisfechos por completo. Expresan ellos aquí su gratitud porque, aunque al principio eran tontos impersonalistas, por la gracia del Señor habían podido ahora tener la buena fortuna de ver Su aspecto personal. Otro aspecto significativo en este verso es que los sabios narran su experiencia: haber oído de su padre, Brahmā, que nació directamente del Señor. Dicho de otra manera, aquí se acepta la sucesión discipular del Señor a Brahmā, y de Brahmā a Nārada, y de Nārada a Vyāsa, y así sucesivamente. Los Kumāras eran hijos de Brahmā y, por esa causa, tuvieron la oportunidad de aprender conocimiento védico de la sucesión discipular de Brahmā, y, como consecuencia, a pesar de que al principio eran impersonalistas, en última instancia vieron directamente el aspecto personal del Señor.

Texto

taṁ tvāṁ vidāma bhagavan param ātma-tattvaṁ
sattvena samprati ratiṁ racayantam eṣām
yat te ’nutāpa-viditair dṛḍha-bhakti-yogair
udgranthayo hṛdi vidur munayo virāgāḥ

Synonyms

tam — a Él; tvām — Tú; vidāma — sabemos; bhagavan — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; param — la Suprema; ātma-tattvam — Verdad Absoluta; sattvena — por Tu forma de bondad pura; samprati — ahora; ratim — amor por Dios; racayantam — creando; eṣām — de todos ellos; yat — lo cual; te — Tuya; anutāpa — misericordia; viditaiḥ — entendida; dṛḍha — inquebrantable; bhakti-yogaiḥ — por medio de servicio devocional; udgranthayaḥ — sin apego, libre de atadura material; hṛdi — en el corazón; viduḥ — entendido; munayaḥ — grandes sabios; virāgāḥ — sin interés por la vida material.

Translation

Sabemos que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, que manifiesta Su forma trascendental en la inmaculada modalidad de la bondad pura. Esta forma trascendental y eterna de Tu personalidad solo pueden entenderla gracias a Tu misericordia, por medio de un servicio devocional inquebrantable, grandes sabios de corazones purificados por la vía devocional.

Purport

SIGNIFICADO: La Verdad Absoluta se puede entender en tres aspectos: Brahman impersonal, Paramātmā localizado y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Aquí se admite que la Suprema Personalidad de Dios es la última palabra en el entendimiento de la Verdad Absoluta. A pesar de que les intruyó su muy erudito padre, Brahmā, de hecho los cuatro Kumāras no pudieron entender la Verdad Absoluta. Solo pudieron entender la Suprema Verdad Absoluta cuando personalmente, con sus propios ojos, vieron a la Personalidad de Dios. Es decir, los otros dos aspectos de la Verdad Absoluta, Paramātmā localizado y Brahman impersonal, también se entienden automáticamente cuando se ve o entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, los Kumāras confirman: «Tú eres la Suprema Verdad Absoluta». El impersonalista puede aducir que, como la Suprema Personalidad de Dios estaba tan hermosamente adornado, no era, por lo tanto, la Verdad Absoluta. Pero aquí se confirma que toda la diversidad del nivel absoluto está compuesta de śuddha-sattva, bondad pura. En el mundo material, cualquier cualidad —bondad, pasión o ignorancia—, está contaminada. Ni siquiera la modalidad de la bondad está, en este mundo material, libre de rastros de pasión e ignorancia. Pero en el mundo trascendental solo existe la bondad pura, sin rastro de pasión ni ignorancia; por tanto, la forma de la Suprema Personalidad de Dios y Sus variados pastiempos y enseres son todos sattva-guṇa pura. El Señor exhibe eternamente esta diversidad en el ámbito de la bondad pura para satisfacción del devoto. El devoto no quiere ver a la Suprema Personalidad de la Verdad Absoluta con nihilismo o impersonalismo. En cierto modo, la diversidad trascendental absoluta va destinada únicamente a los devotos, no a los demás, pues este notorio rasgo de la diversidad trascendental solo se puede entender por misericordia del Señor Supremo, y no mediante la especulación mental o el proceso ascendente. Se dice que entender a la Suprema Personalidad de Dios es posible cuando Su favor recae, aunque solo sea levemente, sobre la persona; por contra, sin Su misericordia, un hombre puede especular miles de años y no entender la realidad de la Verdad Absoluta. Esa misericordia puede apreciarla el devoto cuando se libera de toda contaminación. Por lo tanto, se afirma que solo cuando se ha erradicado toda contaminación y el devoto está completamente desapegado de los atractivos de la materia, puede recibir esa misericordia del Señor.

Texto

nātyantikaṁ vigaṇayanty api te prasādaṁ
kimv anyad arpita-bhayaṁ bhruva unnayais te
ye ’ṅga tvad-aṅghri-śaraṇā bhavataḥ kathāyāḥ
kīrtanya-tīrtha-yaśasaḥ kuśalā rasa-jñāḥ

Synonyms

na — no; ātyantikam — liberación; vigaṇayanti — se interesan por; api — incluso; te — aquellas; prasādam — bendiciones; kim u — qué decir; anyat — otras felicidades materiales; arpita — dado; bhayam — temor; bhruvaḥ — de las cejas; unnayaiḥ — al levantar; te — Tus; ye — esos devotos; aṅga — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; tvat — Tus; aṅghri — pies de loto; śaraṇāḥ — que se han refugiado; bhavataḥ — Tus; kathāyāḥ — relatos; kīrtanya — dignas de ser cantadas; tīrtha — puras; yaśasaḥ — glorias; kuśalāḥ — muy expertos; rasa-jñāḥ — conocedores de los dulces sentimientos.

Translation

Las personas que son muy expertas y sumamente inteligentes en entender las cosas tal como son se dedican a oír relatos de los auspiciosos pasatiempos y actividades del Señor, que son dignos de ser cantados y escuchados. Personas así no se interesan ni por la bendición material más importante, la liberación, qué decir de otras bendiciones de menor importancia, como la felicidad material del reino celestial.

Purport

SIGNIFICADO: La bienaventuranza trascendental de que gozan los devotos del Señor es distinta por completo de la felicidad material de que gozan personas menos inteligentes. Las personas de menor inteligencia del mundo material se ocupan en los cuatro principios de bendición, llamados dharma, artha, kāma y mokṣa. Por lo general prefieren adoptar la vida religiosa para conseguir alguna bendición material, cuyo propósito es satisfacer los sentidos. Cuando, siguiendo ese proceso, se confunden o frustran en su intento de obtener una cantidad máxima de disfrute sensual, intentan volverse uno con el Supremo, cosa que, según su concepto, es mukti, liberación. Hay cinco clases de liberación, de las cuales la de menor importancia se llama sāyujya, volverse uno con el Supremo. A los devotos no les interesa dicha liberación, porque son verdaderamente inteligentes. Ni tampoco sienten inclinación a aceptar ninguna de las otras cuatro clases de liberación, que son: vivir en el mismo planeta que el Señor, vivir junto a Él como compañero, tener la misma opulencia, y obtener los mismos rasgos corporales. Solo se interesan en glorificar al Señor Supremo y Sus auspiciosas actividades. El servicio devocional puro es śravaṇaṁ kīrtanam. A los devotos puros, que obtienen placer trascendental al oír y cantar las glorias del Señor, no les interesa ninguna clase de liberación; es más, si se les ofrecen las cinco liberaciones, rehúsan aceptarlas, como se declara en el Tercer Canto del Bhāgavatam. Las personas materialistas ansían disfrute sensual de placeres celestiales en el reino celestial, pero los devotos rechazan ese placer material inmediatamente. Al devoto no le interesa siquiera el puesto de Indra. El devoto sabe que cualquier situación material placentera, en determinado momento, se verá reducida a nada. Incluso si se obtiene el puesto de Indra, Candra, o cualquier otro semidiós, en determinado momento todo quedará en nada. Al devoto nunca le interesan esos placeres temporales. A partir de las Escrituras védicas se comprende que a veces incluso Brahmā e Indra caen, pero el devoto que reside en la morada trascendental del Señor nunca cae. Este estado de vida trascendental, en el que se experimenta placer trascendental al oír los pasatiempos del Señor, también lo recomienda Śrī Caitanya. Cuando Śrī Caitanya conversaba con Rāmānanda Rāya, Rāmāmanda propuso varias sugerencias acerca de la comprensión espiritual, pero Śrī Caitanya las rechazó todas, menos una: que hay que escuchar las glorias del Señor en compañía de devotos puros. Esto todos lo pueden aceptar, en especial en la era presente. Hay que dedicarse a oír de devotos puros las actividades del Señor. Se considera esta la bendición suprema para el género humano.

Texto

kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc
ceto ’livad yadi nu te padayo rameta
vācaś ca nas tulasivad yadi te ’ṅghri-śobhāḥ
pūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ

Synonyms

kāmam — tanto como merezcamos; bhavaḥ — nacimiento; sva-vṛjinaiḥ — por nuestras propias actividades pecaminosas; nirayeṣu — en nacimientos bajos; naḥ — nuestro; stāt — que sea; cetaḥ — mentes; ali-vat — como abejas; yadi — si; nu — quizá; te — Tus; padayoḥ — a Tus pies de loto; rameta — están ocupadas; vācaḥ — palabras; ca — y; naḥ — nuestras; tulasi-vat — como las hojas de tulasī; yadi — si; te — Tus; aṅghri — a Tus pies de loto; śobhāḥ — embellecidos; pūryeta — están llenos; te — Tus; guṇa-gaṇaiḥ — por cualidades trascendentales; yadi — si; karṇa-randhraḥ — los orificios de los oídos.

Translation

¡Oh, Señor! Te suplicamos que nos permitas nacer en cualquier condición de vida infernal, siempre y cuando nuestra mente y nuestro corazón estén constantemente ocupados en servir Tus pies de loto, nuestras palabras adquieran belleza [al hablar de Tus actividades], tal como las hojas de tulasī se embellecen cuando se ofrecen a Tus pies de loto, y siempre y cuando nuestros oídos estén siempre llenos con el canto de Tus cualidades trascendentales.

Purport

SIGNIFICADO: Los cuatro sabios presentan ahora su humildad ante la Personalidad de Dios por haber sido altivos al maldecir a otros dos devotos del Señor. Jaya y Vijaya, los dos porteros que les impidieron entrar en el planeta Vaikuṇṭha, eran, sin duda, ofensores, pero, como vaiṣṇavas, los cuatro sabios no debieran haberles maldecido llenos de ira. Tras el incidente, se dieron cuenta de que habían hecho mal al maldecir a los devotos del Señor, y suplicaron al Señor que, incluso en una condición de vida infernal, no se pudiesen desviar sus mentes de la dedicación al servicio de los pies de loto de Śrī Nārāyaṇa. Aquellos que son devotos del Señor no sienten temor bajo ninguna circunstancia de la vida, con tal que haya constante dedicación al servicio del Señor. De los nārāyaṇa-para, los devotos de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se dice: na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28). No temen entrar en una circunstancia infernal, pues, como están ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor, cielo e infierno son lo mismo para ellos. En la vida material, cielo e infierno son una misma y única cosa, porque son materiales; ni en un lugar ni en otro hay dedicación al servicio del Señor. Por lo tanto, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor no ven diferencia entre cielo e infierno; sólamente los materialistas prefieren uno al otro.

Estos cuatro devotos suplicaron al Señor que, aunque quizá tuviesen que ir al infierno por haber maldecido a unos devotos, no pudieran olvidar el servicio del Señor. El servicio amoroso trascendental del Señor se pone en práctica de tres maneras: con el cuerpo, la mente, y las palabras. Aquí los sabios suplican que sus palabras puedan siempre utilizarse en la glorificación del Señor Supremo. Puede que se hable muy bien, con un lenguaje ornamental, o puede que se sea experto en una sopesada presentación gramatical, pero si las palabras que se dicen no se ponen al servicio del Señor, no tienen ni aroma ni verdadera utilidad. Aquí se da el ejemplo de las hojas de tulasī. Incluso desde el punto de vista medicinal y antiséptico, las hojas de tulasī son muy útiles. Se considera sagrada, y se ofrece a los pies de loto del Señor. La hoja de tulasī tiene numerosas cualidades buenas, pero si no se ofreciese a los pies de loto del Señor, tulasī no tendría mucho valor ni importancia. Análogamente, puede que alguien hable muy bien, desde los puntos de vista retórico y gramatical, a lo cual un auditorio materialista quizás atribuya mucho mérito, pero las palabras que se dicen, si no se ponen al servicio del Señor, son inútiles. Los orificios de los oídos son muy pequeños, y cualquier sonido insignificante los llena; ¿cómo es, entonces, que pueden recibir una vibración tan grande como la glorificación del Señor? La respuesta es que los orificios de los oídos son como el cielo. Tal como el cielo no se puede llenar nunca, así es la calidad del oído: se pueden ir vertiendo en él vibraciones de varios tipos, y, a pesar de todo, tiene capacidad para recibir más y más vibraciones. El devoto no teme ir al infierno, si tiene ocasión de oír constantemente las glorias del Señor. Este es el beneficio de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. El individuo puede ser puesto en cualquier circunstancia, pero Dios le da la prerrogativa de cantar Hare Kṛṣṇa. En cualquier circunstacia de la vida, si sigue cantando, nunca será infeliz.

Texto

prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ
teneśa nirvṛtim avāpur alaṁ dṛśo naḥ
tasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema
yo ’nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ

Synonyms

prāduścakartha — Tú has manifestado; yat — lo cual; idam — esta; puruhūta — ¡oh, muy adorado!; rūpam — forma eterna; tena — por esa forma; īśa — ¡oh, Señor!; nirvṛtim — satisfacción; avāpuḥ — obtenida; alam — tanta; dṛśaḥ — visión; naḥ — nuestra; tasmai — a Él; idam — esta; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — reverencias; it — solo; vidhema — ofrezcamos; yaḥ — quien; anātmanām — de aquellos que son menos inteligentes; durudayaḥ — no puede ser vista; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pratītaḥ — ha sido vista por nosotros.

Translation

¡Oh, Señor! Por tanto, ofrecemos reverencias a Tu forma eterna como Personalidad de Dios, que tan bondadosamente has manifestado ante nosotros. Tu forma suprema y eterna no es visible para personas desafortunadas y de inteligencia menor, pero nuestra mente y nuestra visión están muy satisfechas por verla.

Purport

SIGNIFICADO: Los cuatro sabios eran impersonalistas al principio de su vida espiritual, pero después, por la gracia de su padre y maestro espiritual, Brahmā, entendieron la forma espiritual eterna del Señor y se sintieron completamente satisfechos. En otras palabras, los trascendentalistas que aspiran al Brahman impersonal o al Paramātmā localizado no están completamente satisfechos, y todavía ansían más. Incluso si sus mentes están satisfechas, con todo, trascendentalmente sus ojos no están satisfechos. Pero en el momento en que esa clase de personas llegan a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, quedan satisfechos en todos los aspectos. En otras palabras, se vuelven devotos y quieren ver la forma del Señor continuamente. Se confirma en la Brahma-saṁhitā que quien ha alcanzado amor trascendental por Kṛṣṇa, habiendo untado sus ojos con el ungüento del amor, ve la forma eterna del Señor constantemente. La palabra concreta que se usa con relación a esto, anātmanām, indica a aquellos que no tienen control sobre la mente y los sentidos y que, a raíz de esto, especulan y quieren ser uno con el Señor. Esas personas no pueden tener el placer de ver la forma eterna del Señor. Para los impersonalistas y los supuestos yogīs, la cortina de yoga-māyā esconde siempre al Señor. El Bhagavad-gītā dice que los impersonalistas y los supuestos yogīs no podían ver a Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cundo estaba a la vista de todos, presente en la superficie de la Tierra, porque carecían de visión devocional. La teoría de los impersonalistas y los supuestos yogīs es que el Señor Supremo adopta una forma en particular cuando entra en contacto con māyā, aunque la realidad es que Él no tiene forma. Este concepto de los impersonalistas y supuestos yogīs les impide en sí mismo la visión de la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Por lo tanto, el Señor está siempre fuera del alcance de la vista de esos no devotos. Los cuatro sabios se sintieron tan agradecidos al Señor que Le ofrecieron sus reverencias respetuosas una y otra vez.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Descripción del reino de Dios».