Mahārāja Pṛthu va de regreso al hogar

Mahārāja Pṛthu, siendo una de las encarnaciones śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, vino a la Tierra para ejecutar las órdenes del Supremo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo es el propietario de todos los planetas, y siempre está ansioso por ver que las entidades vivientes, en todos los planetas, viven felices y cumplen con sus deberes. Tan pronto como surgen desviaciones con respecto al cumplimiento de esos deberes, el Señor desciende a la Tierra, como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.7): yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata.

Durante el período del rey Vena se produjeron tantas desviaciones, que el Señor envió a Mahārāja Pṛthu, Su devoto de confianza, para que restableciera el orden. Así pues, después de cumplir las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios y restablecer el orden en el mundo, Mahārāja Pṛthu se dispuso a retirarse. Él había establecido un ejemplo en la administración del gobierno, y ahora se disponía a hacer lo mismo en su retiro. Después de dividir su propiedad entre sus hijos, les encomendó el gobierno del mundo, y se marchó al bosque con su esposa. Con respecto a esto, es significativo el hecho de que aquí se dice que Mahārāja Pṛthu se retiró en soledad, y al mismo tiempo, que se llevó con él a su esposa. Según los principios védicos, el esposo, cuando se retira de la vida familiar, puede llevar a su esposa con él, pues se considera que ambos, marido y mujer, son una unidad. De esa forma, los dos juntos pueden ayudarse en la práctica de austeridades para liberarse. Ese es el sendero que siguió Mahārāja Pṛthu, cuya personalidad era ejemplar, y esa es también la vía de la civilización védica. No hay que quedarse en casa hasta el momento de morir, sino que hay que separarse de la vida familiar en el momento adecuado, y prepararse para regresar a Dios. Como encarnación śaktyāveśa de Dios que había descendido de Vaikuṇṭha como representante de Kṛṣṇa, Mahārāja Pṛthu tenía asegurado el regreso a Dios. A pesar de ello, y para dar buen ejemplo de todas las maneras posibles, también se sometió a rigurosas austeridades en el tapo-vana. Parece ser que en aquellos días había muchos tapo-vanas, es decir, bosques específicamente destinados al retiro y la práctica de austeridades. Ir al tapo-vana para refugiarse por completo en la Suprema Personalidad de Dios era obligatorio para todos, pues es muy difícil retirarse de la vida familiar y, al mismo tiempo, vivir en el hogar.

De la misma manera que en la vida familiar es necesario ser muy activo, después de retirarse de la vida familiar es necesario controlar la mente y los sentidos. Esto es posible para el que se ocupa por completo en el servicio devocional del Señor. En realidad el sistema védico, el orden social védico, no tiene otra finalidad que permitirnos que, al final, podamos regresar al hogar, de vuelta a Dios. El āśrama de gṛhastha es un tipo de concesión que combina la complacencia de los sentidos con una vida regulada. Su finalidad es hacer que, transcurrida la mitad de la vida, nos resulte fácil retirarnos y podamos ocuparnos plenamente en austeridades a fin de trascender la complacencia material de los sentidos de una vez por todas. Por lo tanto, en la etapa de vida de vānaprastha se recomienda encarecidamente práctica de tapasya, austeridades. Mahārāja Pṛthu siguió sin desviación todas las reglas de la vida de vānaprastha, que técnicamente recibe el nombre de vaikhānasa-āśrama. La palabra vaikhānasa-susammate es significativa, porque en la vida de vānaprastha también se deben seguir estrictamente los principios regulativos. En otras palabras, Mahārāja Pṛthu manifestó una personalidad ideal en todas las esferas de la vida. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: Se deben seguir los pasos de las grandes personalidades. De esa manera, al seguir a una personalidad ejemplar como Mahārāja Pṛthu, podemos obtener toda perfección, tanto durante la vida activa como después de retirarnos de ella. De esa forma, después de abandonar el cuerpo, podremos liberarnos y regresar a Dios.

En el Bhagavad-gītā, a los yogīs se les aconseja que se retiren a un lugar apartado en el bosque y que, una vez allí, vivan solos en un lugar santificado. La conducta de Pṛthu Mahārāja nos deja ver que, después de retirarse al bosque, nunca tomó alimentos cocinados o envíados desde la ciudad por devotos o discípulos. Cuando se hace voto de vivir en el bosque, hay que alimentarse simplemente de raíces, tallos de plantas, frutas, hojas secas y los productos que, de esa forma, proporcione la naturaleza. Pṛthu Mahārāja siguió estrictamente esos principios de la vida en el bosque; a veces no comía más que hojas secas y no bebía más que un sorbo de agua. A veces se alimentaba solamente de aire, y a veces comía fruta de los árboles. De esta manera vivió en el bosque, sometiéndose a rigurosas austeridades, especialmente en el comer. En otras palabras, a la persona que desee progresar en la vida espiritual, nunca se le recomienda comer en exceso. Śrī Rūpa Gosvāmī también nos previene de que comer demasiado y esforzarse demasiado (atyāhāraḥ prayāsaś ca) son cosas que van en contra de los principios del progreso en la vida espiritual.

También hay que mencionar que, según los mandamientos védicos, vivir en el bosque es vivir completamente bajo la influencia de la modalidad de la bondad, mientras que vivir en la ciudad es vivir bajo la modalidad de la pasión, y vivir en un burdel o en un bar es vivir bajo la modalidad de la ignorancia. Sin embargo, vivir en un templo es vivir en Vaikuṇṭha, que es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de vivir en el templo del Señor, que es como Vaikuṇṭha. Por lo tanto, las personas conscientes de Kṛṣṇa no necesitan irse al bosque y tratar de imitar de un modo artificial a Mahārāja Pṛthu o a los grandes sabios y munis que en el pasado vivían en esos lugares.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, después de renunciar a su puesto de ministro en el gobierno, se fue a Vṛndāvana y vivió bajo un árbol, como Mahārāja Pṛthu. Desde entonces, mucha gente ha ido a Vṛndāvana para imitar la conducta de Rūpa Gosvāmī. Muchos, en lugar de avanzar en la vida espiritual, han caído en hábitos materiales, y, en la propia Vṛndāvana, son víctimas de la vida sexual ilícita, los juegos de azar y el consumo de alcohol y drogas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha propagado en Occidente, pero a los occidentales les resulta imposible irse al bosque y practicar las rigurosas austeridades que, de un modo ideal, ejecutaron Pṛthu Mahārāja y Rūpa Gosvāmī. Sin embargo, tanto los occidentales como todo el resto del mundo pueden seguir los pasos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura y vivir en un templo, que es trascendental a vivir en el bosque, y hacer el voto de comer exclusivamente kṛṣṇa-prasāda, seguir los principios regulativos, y rezar cada día en un rosario dieciséis vueltas del mantra Hare Kṛṣṇa. De esa forma, nuestra vida espiritual discurrirá libre de perturbaciones.

Estas son algunas de las austeridades que ejecutan los jñānīs y los yogīs, que no pueden aceptar el proceso del bhakti-yoga, y que, para purificarse de la contaminación material, tienen que someterse a esas rigurosas austeridades. Pañca-tapāḥ se refiere a cinco métodos para aumentar el calor. Al yogī se le ordena que se siente dentro de un círculo de fuego, cuyas ardientes llamas le rodeen en las cuatro direcciones, y con un sol abrasador cayendo directamente sobre su cabeza. Este es un tipo de pañca-tapāḥ que se recomienda como austeridad. De manera similar, en la estación de las lluvias se le ordena que se exponga a las torrenciales lluvias, y en invierno, que permanezca sumergido en agua fría hasta la altura del cuello. En lo que a cama se refiere, el asceta debe conformarse con descansar en el suelo. La finalidad de todas estas austeridades, como se explica en el siguiente verso, es llegar a ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

En Kali-yuga se recomienda lo siguiente:

Para que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, nos reconozca, debemos cantar el santo nombre del Señor continuamente, las veinticuatro horas del día. Las desdichadas personas que no pueden aceptar esta fórmula prefieren ejecutar algún tipo de seudo meditación, sin someterse a los demás procesos de austeridad. Pero la realidad es que solo hay dos opciones: o bien someterse al riguroso método de austeridades que antes se explicó, a fin de purificarse, o bien emprender el proceso de servicio devocional que se recomienda para complacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. La persona consciente de Kṛṣṇa es más inteligente, pues en Kali-yuga no hay la menor posibilidad de soportar esas rigurosas austeridades. Basta con que sigamos a grandes personalidades como el Señor Caitanya Mahāprabhu. En Su Śikṣāṣṭaka, el Señor Caitanya Mahāprabhu escribió: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: Toda gloria a los santos nombres del Señor Kṛṣṇa, que desde el mismo comienzo purifican el corazón y nos liberan de inmediato. Bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam. Si el verdadero objetivo de todo yoga es complacer al Señor Kṛṣṇa, entonces este sencillo sistema de bhakti-yoga, que es el recomendado para esta era, es suficiente. No obstante, es necesario ocuparse constantemente en el servicio del Señor. Pṛthu Mahārāja ejecutó sus austeridades mucho tiempo antes del advenimiento del Señor Kṛṣṇa en este planeta; aun así, su objetivo era complacer a Kṛṣṇa.

Hay muchos necios que pretenden que la adoración de Kṛṣṇa comenzó hace tan solo cinco mil años, es decir, después del advenimiento del Señor Kṛṣṇa en la India; pero no es cierto. Pṛthu Mahārāja adoró a Kṛṣṇa hace millones de años, pues es un descendiente de la familia de Mahārāja Dhruva, que reinó durante treinta y seis mil años en la era de Satya-yuga. ¿Cómo pudo reinar Dhruva Mahārāja en el mundo durante treinta y seis mil años de no ser que viviera cien mil años? Es decir, la adoración de Kṛṣṇa existió en el comienzo de la creación, y ha continuado existiendo a través de Satya-yuga, Tretā-yuga y Dvāpara-yuga, y ahora, en Kali-yuga, todavía continúa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aparece en todos los milenios de la vida de Brahmā, y no solo en el actual. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se Le adora en todos los milenios. La adoración de Kṛṣṇa no comenzó con Su aparición en el planeta hace tan solo cinco mil años. Esa es una conclusión necia, y las Escrituras védicas no la confirman.

En este verso también son significativas las palabras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam. Mahārāja Pṛthu se sometió a rigurosas austeridades con el propósito específico de adorar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan bondadoso, especialmente en esta era, que aparece en la vibración trascendental de Su santo nombre. Como se dice en el Nārada-pañcarātra: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: Si se adora a Kṛṣṇa, si Él es el objeto del avance, no hay necesidad de ejecutar rigurosas modalidades de tapasya, pues ya se ha alcanzado el destino deseado. Pero si, después de ejecutar todas las modalidades de tapasya, no se puede llegar a Kṛṣṇa, toda esa tapasya carece de valor, pues sin Kṛṣṇa toda austeridad no es más que un esfuerzo sin fruto. Śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8). Por lo tanto, el hecho de que no podamos ir al bosque y practicar rigurosas austeridades no debe desanimarnos. Nuestra vida es tan breve que debemos seguir estrictamente los principios que los ācāryas vaiṣṇavas nos han legado y ocuparnos pacíficamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No hay razón para desanimarse. Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śri-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana: Para alcanzar una vida trascendental y dichosa, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, ven a adorar el santo lugar de Vṛndāvana, y ocúpate siempre en el servicio del Señor, del maestro espiritual y de los vaiṣṇavas. Vemos, pues, que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy seguro y muy fácil. Solo tenemos que ejecutar la orden del Señor y entregarnos a Él por completo. Solo tenemos que ejecutar la orden del maestro espiritual, predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y seguir el sendero de los vaiṣṇavas. El maestro espiritual representa a la vez al Señor Kṛṣṇa y a los vaiṣṇavas; por lo tanto, si seguimos sus instrucciones y cantamos Hare Kṛṣṇa, todo irá bien.

En este verso es muy importante la palabra prāṇāyāmaiḥ, porque los haṭha-yogīs y aṣṭāṅga-yogīs practican prāṇāyāma, pero generalmente no conocen la finalidad de esa práctica. La finalidad del prāṇāyāma, o yoga místico, es hacer que la mente y los sentidos dejen de ocuparse en actividades fruitivas. Los supuestos yogīs que practican en Occidente no tienen la más remota idea de esto. La finalidad del prāṇāyāma no es poder tener un cuerpo fuerte y sano con el que trabajar arduamente. La finalidad es adorar a Kṛṣṇa. En el verso anterior se mencionó específicamente que Pṛthu Mahārāja ejecutó todas sus austeridades, sus prāṇāyāmas y sus prácticas de yoga místico para a adorar a Kṛṣṇa. De modo que Pṛthu Mahārāja también es un ejemplo excelente para los yogīs. Todo lo que hizo, lo hizo para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

La mente de las personas adictas a las actividades fruitivas siempre está llena de deseos impuros. Las actividades fruitivas son el indicio de nuestro contaminado deseo de dominar la naturaleza material. Mientras continuemos atados a los deseos contaminados, tendremos que seguir adoptando un cuerpo tras otro. Los supuestos yogīs, sin conocer el verdadero objetivo del yoga, lo practican para mantener el cuerpo sano. De esa forma, se ocupan en actividades fruitivas, y el deseo les ata a tener que adoptar otro cuerpo. No son conscientes de que el objetivo supremo de la vida es acercarse a Kṛṣṇa. Los śāstras, para salvar a esos yogīs de tener que vagar por las diversas especies de vida, advierten que en esta era esas prácticas de yoga no son más que una pérdida de tiempo. La única manera de elevarse es el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Las actividades del rey Pṛthu tuvieron lugar en Satya-yuga; en la era actual, las almas caídas, que son incapaces de practicar nada, tienen un concepto erróneo acerca de la práctica del yoga. Por esta razón, los śāstras ordenan: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. La conclusión es que las supuestas austeridades y el supuesto yoga de los karmīs, jñānīs y yogīs, carecen de valor mientras quienes los practican no se eleven hasta el plano del bhakti-yoga. Nārādhitaḥ: Si no se adora a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, la práctica del yoga de la meditación, la ejecución de karma-yoga, y el cultivo de conocimiento empírico, carecen de sentido. En lo que se refiere al prāṇāyāma, cantar el santo nombre del Señor y bailar en éxtasis también se consideran prāṇāyāma. En un verso anterior, Sanat-kumāra dio a Mahārāja Pṛthu la instrucción de ocuparse constantemente en el servicio del Señor Supremo, Vāsudeva:

Solo si adoramos a Vāsudeva podemos liberarnos de los deseos de ocuparnos en actividades fruitivas. Los que no adoran a Vāsudeva, los yogīs y los jñānīs, no pueden liberarse de esos deseos.

En este verso, la palabra prāṇāyāma no se refiere a ninguna otra motivación. El verdadero objetivo es fortalecer la mente y los sentidos a fin de ocuparlos en servicio devocional. En la era actual, esa determinación puede adquirirse fácilmente con tan solo cantar los santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En este verso se dice claramente que Mahārāja Pṛthu, practicando el sistema de prāṇāyāma-yoga, se ocupó en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, tal como le había aconsejado el santo Sanat-kumāra. En este verso son significativas las palabras puruṣam abhajat puruṣarṣabhaḥ. Puruṣarṣabha se refiere a Mahārāja Pṛthu, el mejor de los seres humanos, y puruṣam se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión es que el mejor de todos los hombres se ocupa en el servicio de la Persona Suprema. Un puruṣa es el digno de adoración, y el otro puruṣa es el adorador. Cuando el puruṣa que adora, la entidad viviente, piensa en volverse uno con la Persona Suprema, se confunde y cae en la oscuridad de la ignorancia. Tal como afirma el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.12), el propio Kṛṣṇa y todas las entidades vivientes que se habían reunido en el campo de batalla ya habían existido como individuos en el pasado, y continuarían siendo individuos en el futuro. Por consiguiente, los dos puruṣas, es decir, la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios, nunca pierden sus respectivas identidades.

En realidad, la persona autorrealizada se ocupa perpetuamente en el servicio del Señor, en esta vida y en la siguiente. En verdad, los devotos no ven diferencia entre esta vida y la siguiente. En esta vida, el devoto neófito aprende a servir a la Suprema Personalidad de Dios, y en la vida siguiente se acerca a esa Persona Suprema en Vaikuṇṭha y Le ofrece el mismo servicio devocional. Se considera que el servicio devocional es brahma-bhūyāya kalpate incluso para el devoto neófito. El servicio devocional que se ofrece al Señor nunca se considera una actividad material. El devoto actúa en el plano de brahma-bhūta, y por lo tanto, ya está liberado. En consecuencia, no necesita practicar ningún otro tipo de yoga para acercarse al plano de brahma-bhūta. Cuando el devoto sigue estrictamente las órdenes del maestro espiritual, sigue las reglas y regulaciones y canta el mantra Hare Kṛṣṇa, se debe concluir que ya está en el plano de brahma-bhūta, como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

La palabra bhagavad-dharmiṇaḥ indica que en el proceso religioso que practicó Mahārāja Pṛthu no había ningún tipo de aspiración. Como se afirma al principio del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2): dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: Los principios religiosos motivados, en realidad, no son más que un engaño. Vīrarāghava Ācārya ha explicado bhagavad-dharmiṇaḥ con las palabras nivṛtta-dharmeṇa, que se refieren a lo que no puede ser contaminado por aspiraciones materiales. En palabras de Śrīla Rūpa Gosvāmī:

Cuando una persona que no está inspirada en deseos materiales ni contaminada por los procesos de la actividad fruitiva y la especulación empírica, se ocupa por entero en el servicio del Señor con una actitud favorable, su servicio recibe el nombre de bhagavad-dharma, o servicio devocional puro. La palabra brahmaṇi de este verso no se refiere al Brahman impersonal. El Brahman impersonal es un aspecto subordinado de la Suprema Personalidad de Dios; los adoradores del Brahman impersonal desean fundirse en su refulgencia; por consiguiente, no se les puede considerar seguidores del bhagavad-dharma. Después de deseñgañarse en el disfrute de la materia, el impersonalista puede desear fundirse en la existencia del Señor, pero el devoto puro del Señor no tiene ese deseo. Por esa razón, el devoto puro es el verdadero bhagavad-dharmī.

Este verso deja bien claro que Mahārāja Pṛthu nunca fue un adorador del Brahman impersonal, sino que en todo momento fue un devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. Bhagavati brahmaṇi se refiere a aquel que se ocupa en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Al devoto, que no tiene interés en fundirse en el Brahman impersonal, se le revela de un modo natural el conocimiento acerca de ese Brahman. Gracias a sus actividades de servicio devocional, Mahārāja Pṛthu pudo alcanzar una posición estable y firme en el desempeño de las actividades devocionales sin tener que recurrir ni al karma, ni al jñāna, ni al yoga.

En el Nārada-pañcarātra, se compara el servicio devocional del Señor a una reina. Cuando una reina concede una audiencia, viene acompañada de un cortejo de doncellas. Las doncellas del servicio devocional son la opulencia material, la liberación y los poderes místicos. Los karmīs están muy apegados al disfrute material, los jñānīs, muy ansiosos de liberarse de las garras de la materia, y los yogīs, muy deseosos de alcanzar los ocho tipos de perfección mística. El Nārada-pañcarātra nos enseña que, al alcanzar el plano del servicio devocional puro, se obtienen también todas las opulencias que se derivan de las actividades fruitivas, la especulación filosófica empírica y la práctica del yoga místico. En su Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ora: «Mi querido Señor, si tuviese una fe inquebrantable en Ti, Tú Te manifestarías ante mí personalmente, y los resultados de la actividad fruitiva y de la especulación filosófica empírica, es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, serían como asistentes personales que, aguardando ante mí, estarían esperando mis órdenes». Es decir, los jñānīs, mediante el cultivo de brahma-vidyā, conocimiento espiritual, luchan con gran tesón por liberarse de las garras de la naturaleza material, pero el devoto, en virtud de su avance en el servicio devocional, de un modo natural se desapega del cuerpo material. Cuando su cuerpo espiritual comienza a manifestarse, la vida del devoto entra realmente en el nivel de las actividades trascendentales.

En las actuales circunstancias, estamos en contacto con un cuerpo, una mente y una inteligencia materiales, pero, cuando nos liberamos de esas condicionamientos materiales, se manifiestan nuestros cuerpo, mente e inteligencia espirituales. En esa etapa trascendental, el devoto obtiene todos los beneficios del karma, el jñāna y el yoga. A pesar de que no se ocupa en actividades fruitivas ni en especulación empírica para obtener los poderes místicos, estos se manifiestan en su servicio de un modo natural. El devoto no desea ningún tipo de opulencia material, pero esa opulencia aparece ante él de modo natural. No tiene que esforzarse por conseguirla. Debido a su servicio devocional, de un modo natural alcanza el plano de brahma-bhūta. Como antes se explicó, esto se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

Debido a su práctica continua de servicio devocional, el devoto alcanza el plano trascendental de la vida. Como su mente está en el plano trascendental, solo puede pensar en los pies de loto del Señor. Eso es lo que significa la palabra saṁsmaraṇa-anupūrtyā.
Debido a que piensa constantemente en los pies de loto del Señor, el devoto alcanza de inmediato el nivel de śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere al plano que está por encima de las modalidades de la naturaleza material, incluso por encima de la modalidad de la bondad, que, en el mundo material, se considera la representación de la perfección más elevada. Sin embargo, hay que trascender esa modalidad y llegar al plano de śuddha-sattva, la bondad pura, en el cual no tienen influencia las tres cualidades de la naturaleza material.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente ejemplo: Cuando el aparato digestivo es fuerte, el fuego del estómago se enciende de modo natural para digerir todo lo comido, y no hay necesidad de tomar medicinas que faciliten la digestión. De manera similar, el fuego del servicio devocional es tan poderoso que el devoto no necesita hacer esfuerzos adicionales para alcanzar el conocimiento perfecto o para desapegarse de los atractivos de la materia. El jñānī puede llegar a desapegarse de los atractivos de la materia por medio del prolongado estudio de los temas del conocimiento, llegando por último hasta el plano de brahma-bhūta, pero el devoto no tiene que pasar por tantas dificultades. En virtud de su servicio devocional, alcanza el plano de brahma-bhūta sin ningún género de dudas. Los yogīs y jñānīs siempre están llenos de dudas acerca de su posición constitucional; por esa razón, cometen el error de pensar en volverse uno con el Supremo. Sin embargo, la relación del devoto con el Supremo es manifiesta, y no deja lugar a dudas; el devoto entiende, de inmediato, que su posición es de sirviente eterno del Señor. Los jñānīs y yogīs carentes de devoción pueden creerse liberados, pero en realidad, no tienen una inteligencia tan pura como la del devoto. En otras palabras, los jñānīs y los yogīs no pueden liberarse verdaderamente mientras no se eleven a la posición de devotos.

Jñānīs y yogīs pueden elevarse hasta la posición más elevada, la comprensión del Brahman, pero debido a su falta de devoción por los pies de loto del Señor, tienen que caer de nuevo a la naturaleza material. Por consiguiente, el jñāna y el yoga no deben considerarse verdaderos procesos para el logro de la liberación. Mahārāja Pṛthu, con el desempeño de servicio devocional, trascendió todas esas posiciones de un modo natural. Como encarnación śaktyāveśa del Señor Supremo, Mahārāja Pṛthu no tenía que hacer nada para alcanzar la liberación. Él descendió del mundo Vaikuṇṭha, del cielo espiritual, para cumplir la voluntad del Señor Supremo en la Tierra. En consecuencia, iba a regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin necesidad de ocuparse en jñāna, yoga o karma. A pesar de ser eternamente un devoto puro del Señor, adoptó el proceso de servicio devocional, pues quería enseñar a la generalidad de la gente el proceso correcto para cumplir con los deberes de la vida, y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Mientras está demasiado absorta en el concepto corporal de la vida, la persona siente interés por muchos procesos de autorrealización, como el sistema de yoga místico, o el sistema que se apoya en métodos especulativos empíricos. Sin embargo, cuando entiende que el objetivo supremo de la vida es acercarse a Kṛṣṇa, puede percibir la presencia de Kṛṣṇa en el corazón de todos y, por consiguiente, ayuda a todos los que tienen interés en volverse conscientes de Kṛṣṇa. De hecho, el que alcancemos la perfección de la vida depende de lo inclinados que nos sintamos a escuchar acerca de Kṛṣṇa. Por lo tanto, en este verso se dice: yāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt. Mientras no se sienta interés por Kṛṣṇa, Sus pasatiempos y Sus actividades, no es posible liberarse; la práctica de yoga y el conocimiento especulativo no dan la liberación.

Habiendo llegado al nivel de la devoción, Mahārāja Pṛthu perdió todo interés por las prácticas de jñāna y de yoga, y las abandonó. Ese es el nivel de vida devocional pura que describe Rūpa Gosvāmī:

El verdadero jñāna significa entender que la entidad viviente es el sirviente eterno del Señor. Ese conocimiento, como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.19), se obtiene después de muchísimos nacimientos: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. En la etapa paramahaṁsa de la vida se percibe perfectamente que Kṛṣṇa lo es todo: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. El que entiende a la perfección que Kṛṣṇa lo es todo y que el estado de conciencia de Kṛṣṇa es la perfección más elevada de la vida es un paramahaṁsa, un mahātmā. Esos mahātmās o paramahaṁsas son muy poco frecuentes. El paramahaṁsa, el devoto puro, nunca siente atracción por el haṭha-yoga o el conocimiento especulativo. Su único interés es el servicio devocional del Señor, libre de mezclas. A veces, una persona que en el pasado era adicta a esos procesos trata de ejecutar servicio devocional y los procesos de jñāna y yoga a la vez, pero tan pronto como llega al plano del servicio devocional sin mezcla, puede abandonar todos los demás métodos de autorrealización. En otras palabras, cuando logra una comprensión firme de que Kṛṣṇa es el objetivo supremo, deja de sentir atracción por la práctica del yoga místico o los métodos de conocimiento especulativo empírico.

Según un proverbio bengalí, el progreso espiritual que hayamos hecho en la vida se comprobará en el momento de la muerte. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram/ taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. Los que están practicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa saben que a la hora de la muerte tendrán que pasar un examen. Quien puede recordar a Kṛṣṇa al morir, pasa inmediatamente a Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka, y de esa forma logra el éxito en la vida. Por la gracia de Kṛṣṇa, Pṛthu Mahārāja podía entender que el final de su vida estaba cerca, y de ese modo se llenó de júbilo y se dispuso a abandonar definitivamente el cuerpo, situándose en la etapa brahma-bhūta mediante la práctica del proceso yóguico. En los siguientes versos se explica en detalle cómo abandonar el cuerpo a voluntad y regresar al hogar, de vuelta a Dios. El proceso yóguico que Pṛthu Mahārāja siguió a la hora de la muerte acelera el abandono del cuerpo mientras se goza de buena salud física y mental. Todo devoto desea abandonar el cuerpo en esas circunstancias. El rey Kulaśekhara expresó también ese deseo en su Mukunda-mālā-stotra:

El rey Kulaśekhara quería abandonar el cuerpo mientras gozase de buena salud, y por esa razón oró a Kṛṣṇa para que le permitiese morir de inmediato, mientras tenía buena salud y su mente estaba sana. Los hombres, por lo general, al morir, se asfixian con el exceso de moco y bilis. En medio de la asfixia, es muy difícil articular sonidos; por consiguiente, si se puede cantar Hare Kṛṣṇa a la hora de morir, se debe tan solo a la gracia de Kṛṣṇa. Sin embargo, el yogī, sentándose en la posición muktāsana, puede abandonar el cuerpo inmediatamente e ir al planeta que desee. Un yogī perfecto puede abandonar el cuerpo cuando lo desee mediante la práctica del yoga.

La postura de sentarse aquí descrita se denomina muktāsana. En el proceso de yoga, después de seguir los estrictos principios regulativos que controlan el sueño, el comer y la relación sexual, se permite la práctica de las diversas posturas de sentarse. El objeto último del yoga es permitirnos abandonar el cuerpo según nuestro libre albedrío. El que alcanza la cumbre de la práctica del yoga puede vivir en el cuerpo mientras lo desee; o también, mientras no sea completamente perfecto, puede abandonar el cuerpo e ir al lugar que él decida, ya sea dentro del universo, o fuera de él. Algunos yogīs abandonan el cuerpo para ir a los sistemas planetarios superiores y disfrutar de las comodidades materiales que allí se goza. Sin embargo, los yogīs inteligentes no tienen el menor deseo de perder el tiempo en el mundo material; en lugar de las comodidades materiales de los sistemas planetarios superiores, prefieren ir directamente al mundo espiritual, de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Según se desprende de la descripción de este verso, Mahārāja Pṛthu no deseaba elevarse a los sistemas planetarios superiores. Quería regresar inmediatamente al hogar, de vuelta a Dios. Aunque después de volverse consciente de Kṛṣṇa había abandonado por entero las prácticas de yoga místico, Mahārāja Pṛthu sacó provecho de sus prácticas anteriores, y de inmediato se situó en el plano de brahma-bhūta, a fin de acelerar su regreso a Dios. Este particular sistema de āsana, que recibe el nombre de muktāsana, es decir, la postura de sentarse para la liberación, tiene por objetivo el logro del éxito en kuṇḍalinī-cakra y la elevación gradual de la vida desde el mūlādhāra-cakra al svādhiṣṭhāna-cakra, y desde este a maṇipūra-cakra, anāhata-cakra, viśuddha-cakra, y, finalmente, al ājñā-cakra. Cuando el yogī alcanza el ājñā-cakra, que está en el entrecejo, puede entonces penetrar por el brahma-randhra, el orificio del cráneo, y partir hacia el planeta que desee, pudiendo llegar incluso hasta el reino espiritual de Vaikuṇṭha o Kṛṣṇaloka. La conclusión es que para ir de regreso a Dios hay que llegar a la etapa brahma-bhūta. Sin embargo, las personas conscientes de Kṛṣṇa, que están practicando bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam) pueden regresar a Dios sin ni siquiera practicar el proceso de muktāsana. El propósito de la práctica de muktāsana es alcanzar la etapa brahma-bhūta, pues sin estar en ese plano, no se puede ascender al cielo espiritual. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

El bhakti-yogī, con la práctica del bhakti-yoga, está siempre situado en la etapa brahma-bhūta (brahma-bhūyāya kalpate). El devoto que puede mantenerse en el plano de brahma-bhūta, después de la muerte entra en el cielo espiritual, sin necesidad de ningún esfuerzo adicional, y regresa a Dios. En consecuencia, al devoto no debe apenarle el hecho de no haber practicado kuṇḍalinī-cakra y no penetrar en los seis cakras sucesivamente. En lo que se refiere a Mahārāja Pṛthu, él ya había practicado ese proceso, y como no quería esperar hasta el momento en que su muerte se produjese de modo natural, sacó partido del proceso de penetración ṣaṭ-cakra, y, de esa forma, abandonó el cuerpo cuando así lo quiso, entrando de inmediato en el cielo espiritual.

Se explica que el tamaño de la chispa espiritual es igual a la diezmilésima parte de la punta de un cabello; cuando esa chispa espiritual se ve forzada a venir a la existencia material, queda cubierta por los elementos materiales densos y sutiles. El cuerpo material está compuesto de cinco elementos densos: tierra, agua, fuego, aire y éter, y de tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Al alcanzar la liberación, nos liberamos de esas cubiertas materiales. De hecho, el éxito en el yoga implica liberarse de esas cubiertas materiales y entrar en la existencia espiritual. Las enseñanzas del Señor Buddha acerca del nirvāṇa se basan en ese principio. El Señor Buddha dio a sus seguidores la instrucción de que abandonasen esas cubiertas materiales por medio de la meditación y el yoga. No dio información alguna acerca del alma, pero quien siga estrictamente sus instrucciones, acabará liberándose de las coberturas materiales y alcanzando el nirvāṇa.

Después de abandonar las cubiertas materiales, la entidad viviente sigue siendo un alma espiritual. Esa alma espiritual tiene que entrar en el cielo espiritual para fundirse en la refulgencia del Brahman. Por desgracia, si carece de información acerca del mundo espiritual y los Vaikuṇṭhas, tiene un 99.9 por ciento de posibilidades de volver a caer en la existencia material. Queda, sin embargo, una pequeña posibilidad de que desde la refulgencia del Brahman (el brahmajyoti) se eleve hasta un planeta espiritual. Para los impersonalistas, el brahmajyoti carece de diversidad, y los budistas lo consideran vacío. Sea como sea, tanto si consideramos que el cielo espiritual carece de diversidad, como si consideramos que es vacío, en él no se encuentra la bienaventuranza espiritual de que se disfruta en los planetas espirituales, los Vaikuṇṭhas o Kṛṣṇaloka. A falta de diversidades de disfrute, el alma espiritual poco a poco se va sintiendo atraída por disfrutar de una vida bienaventurada, y, careciendo de información acerca de Kṛṣṇaloka o Vaikuṇṭhaloka, lo natural es que caiga de nuevo al plano de las actividades materiales a fin de disfrutar de la diversidad material.

En este verso hay dos palabras muy importantes: yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ. En el capítulo cinco del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā explicó claramente a Nārada cómo se produjo la creación, y, paso tras paso, le explicó las divisiones apropiadas entre los sentidos, el controlador de los sentidos, los objetos de los sentidos y los elementos materiales; también le explicó cómo se crearon uno tras otro: El aire vino del cielo; el fuego, del aire; el agua, del fuego; la tierra, del agua, etc. Es importante conocer en detalle el proceso de la creación aplicado a la manifestación cósmica. De manera similar, el Señor Supremo crea también este cuerpo siguiendo el mismo proceso. La Personalidad de Dios, después de entrar en el universo, crea las manifestaciones cósmicas, una tras otra. De manera similar, la entidad viviente, después de entrar en el vientre de una madre, forma sus cuerpos denso y sutil con los materiales que reúne tomándolos de la totalidad del cielo, del aire, del fuego, del agua y de la tierra. Las palabras yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ indican que debemos conocer el proceso de creación, y debemos meditar en ese proceso de la creación a la inversa, para de ese modo liberarnos de la contaminación material.

Con respecto al ego, la energía material total está dividida en dos partes: la primera, agitada por la modalidad de la ignorancia, y la segunda, agitada por las modalidades de la pasión y la bondad. La agitación de la modalidad de la ignorancia causa la creación de los cinco elementos densos. La agitación de la modalidad de la pasión causa la creación de la mente, y la agitación de la modalidad de la bondad causa la creación del egoísmo falso, la identificación con la materia. La mente está bajo la protección de un determinado tipo de semidiós. A veces también se considera que hay un semidiós o deidad que controla la mente (manaḥ). De esta forma, la mente total, es decir, la mente material que está bajo el control de semidioses materiales, se amalgamó con los sentidos. Estos, a su vez, se amalgamaron con los objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son formas, sabores, olores, sonidos, etc. En última instancia, la fuente de los objetos de los sentidos es el sonido. La mente fue atraída por los sentidos, y estos por los objetos de los sentidos; finalmente, todo ello se amalgamó en el cielo. La creación está dispuesta como una cadena de causas y efectos. El proceso de fusión supone la amalgama del efecto con su causa originaria. Como la causa final del mundo material es el mahat-tattva, gradualmente todo acabó replegándose y amalgamándose con el mahat-tattva. Esto podría compararse con el nihilismo, śūnya-vāda, pero es el proceso para limpiar la mente espiritual verdadera, la conciencia.

La conciencia pura actúa cuando la mente está completamente limpia de toda contaminación material. Como confirma Caitanya Mahāprabhu, la vibración sonora del cielo espiritual puede limpiar automáticamente todas las contaminaciones materiales: ceto-darpaṇa-mārjanam. Solo necesitamos seguir el consejo del Señor Caitanya Mahāprabhu y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para limpiar la mente de toda contaminación material; ese puede considerarse el resumen de este difícil verso. Tan pronto como el proceso de cantar limpia por entero la contaminación material, inmediatamente quedan eliminados todos los deseos y reacciones a las actividades materiales, y comenzamos a vivir de verdad y en paz. En la era de Kali es muy difícil adoptar el proceso yóguico que se menciona en este verso. Excepto para los grandes expertos en ese yoga, lo mejor es adoptar los medios del Señor Caitanya Mahāprabhu, śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. De esa forma podemos liberarnos de toda contaminación de un modo glorioso, con el sencillo proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De la misma forma que la vida en el mundo material comienza con el sonido material, la vida espiritual comienza con esta vibración sonora espiritual.

Como se afirma en los Vedas, la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de la energía material. En consecuencia, Él recibe a veces el nombre de māyā-maya, es decir, «la Persona Suprema, que puede crear Sus pasatiempos mediante Su potencia llamada energía material». La energía material atrapa a la jīva, la entidad viviente individual, por la suprema voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (18.61), entendemos:

Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está en el corazón de todas las almas condicionadas, y por Su voluntad suprema, la entidad viviente, el alma individual, obtiene la facultad de enseñorearse de la naturaleza material en distintas clases de cuerpos, que reciben el nombre de yantra, es decir, el vehículo móvil que ofrece la energía material total, māyā. Tanto la entidad viviente individual (jīva) como el Señor, están situados dentro de la energía material, pero el Señor dirige los movimientos del alma jīva ofreciéndole distintas clases de cuerpos por medio de la energía material; de ese modo, la entidad viviente vaga por los universos en diversas formas corporales, y se enreda en diversidad de situaciones, participando de las reacciones de actividades fruitivas.

Con el aumento de su conocimiento espiritual (jñāna), y la renunciación a los deseos materiales, Pṛthu Mahārāja se llenó de poder espiritual y se convirtió en un prabhu, un amo de sus sentidos (que en otras ocasiones recibe los nombre de gosvāmī o svāmī). Esto significa que había dejado de estar bajo el control de la influencia de la energía ilusoria. Aquel que es lo bastante fuerte como para abandonar la influencia de la energía material, recibe el nombre de prabhu. En este verso es también muy significativa la palabra svarūpa-sthaḥ. La verdadera identidad del alma individual consiste en comprender, o llegar a saber, que es el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa comprensión se denomina svarūpopalabdhi. Mediante el cultivo de servicio devocional, el devoto gradualmente llega a comprender su verdadera relación con la Suprema Personalidad de Dios. Esa comprensión de la propia posición espiritual pura se denomina svarūpopalabdhi; desde ese plano, el devoto puede entender su relación con la Suprema Personalidad de Dios, bien sea como sirviente, amigo, padre o amante conyugal. Ese nivel de comprensión se denomina svarūpa-sthaḥ. Pṛthu Mahārāja comprendió ese svarūpa a la perfección; en los versos finales quedará claro que él abandonó personalmente este mundo, o su cuerpo, montado en una cuadriga enviada desde Vaikuṇṭha.

En este verso también es significativa la palabra prabhu. Como antes se explicó, la persona completamente autorrealizada y que actúa conforme a esa posición puede recibir el nombre de prabhu. El maestro espiritual recibe el nombre de «Prabhupāda», porque es un alma plenamente autorrealizada. La palabra pāda significa «posición», y Prabhupāda indica que se le confiere la posición de prabhu, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, porque actúa como representante de la Suprema Personalidad de Dios. Solo un prabhu, alguien que controla sus sentidos, puede actuar como maestro espiritual, con la autorización del prabhu supremo, el Señor Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en sus versos de alabanza al maestro espiritual, escribe:

«Se debe honrar al maestro espiritual tanto como al Señor Supremo, porque él es el sirviente más íntimo del Señor». Así pues, Pṛthu Mahārāja también puede recibir el nombre de Prabhupāda, o, como se explica en este verso, el nombre de prabhu. Con respecto a esto, podría plantearse otra pregunta: Si Pṛthu Mahārāja era una encarnación del poder de la Suprema Personalidad de Dios, un śaktyāveśa-avatāra, entonces, ¿por qué tuvo que seguir los principios regulativos para llegar a ser prabhu? Habiendo aparecido en la Tierra como rey ideal, tenía el deber de instruir a sus súbditos en la ejecución del servicio devocional. Por esa razón, y a fin de enseñar a los demás, siguió todos los principios regulativos del servicio devocional. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu, aunque era el propio Kṛṣṇa, nos enseñó la forma en que un devoto debe relacionarse con Kṛṣṇa. Está escrito: āpani ācari’ bhakti śikhāinu sabāre. El Señor Caitanya Mahāprabhu enseñó a los demás el proceso del servicio devocional dando ejemplo Él mismo, con Sus propias acciones. De la misma manera, Pṛthu Mahārāja, a pesar de ser una encarnación śaktyāveśa-avatāra, se comportó exactamente como un devoto a fin de llegar a la posición de prabhu. Además de esto, svarūpa-sthaḥ significa «liberación completa». Como se dice en el Bhāgavatam (2.10.6): hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: Cuando una entidad viviente abandona las actividades de māyā y alcanza la posición desde la que puede ejecutar servicio devocional, su estado se denomina svarūpa-sthaḥ, liberación completa.

La esposa de Pṛthu Mahārāja, como reina e hija de un rey, no sabía lo que era caminar sobre el áspero suelo del bosque, pues las reinas, por lo general, nunca salían del palacio. Ciertamente, nunca iban a los bosques ni tenían que soportar las dificultades de vivir lejos de la civilización. En la historia védica hay cientos de ejemplos similares de reinas que renunciaron para consagrarse a sus esposos. La diosa de la fortuna, madre Sītā, siguió a su esposo, Rāmacandra, cuando Él Se marchó al bosque. El Señor Rāmacandra fue al bosque en obediencia a la orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha, pero ella, madre Sītā, no había recibido esa orden. No obstante, voluntariamente siguió el sendero de su esposo. De manera similar, Gāndhārī, la esposa del rey Dhṛtarāṣṭra, también siguió a su esposo al bosque. Esas mujeres, esposas de grandes personalidades como Pṛthu, el Señor Rāmacandra y Dhṛtarāṣṭra, fueron modelo ideal de castidad. Además, esas reinas instruyeron a la gente mostrándoles cómo ser una esposa casta y seguir al esposo en todas las etapas de la vida. Mientras el esposo es rey, ella se sienta a su lado como reina, y cuando él se va al bosque, ella le sigue, a pesar de que viviendo en el bosque tenga que soportar todo tipo de dificultades. Por esa razón, en este verso se dice (atad-arhā) que, a pesar de que no quería tocar con los pies en el áspero suelo del bosque, cuando fue al bosque con su esposo, aceptó toda clase de dificultades.

Las palabras bhartur vrata-dharma-niṣṭhayā indican que el deber o principio religioso de la mujer es servir a su esposo en toda circunstancia. En la civilización védica, al hombre se le educa desde el principio de su vida para que sea un brahmacārī; luego será un gṛhastha ideal, un vānaprastha y un sannyāsī; a la esposa se la educa para que siga estrictamente a su esposo en todas las circunstancias de la vida. Después del período de brahmacarya, el hombre entra en la vida de casado; a la mujer, los padres la educan para que sea una esposa casta. De esta forma, cuando los jóvenes se unen, ambos han sido educados para llevar una vida dedicada a un propósito superior. Al muchacho se le educa para que ejecute su deber conforme con el propósito superior de la vida, y a la esposa, para que le siga. El deber de una esposa casta es mantener complacido a su esposo en la vida familiar en todo aspecto; cuando el esposo se retira de la vida familiar, ella debe ir al bosque y adoptar la vida de vānaprastha, o vana-vāsī. En ese entonces, debe seguir a su esposo y cuidarle, tal como le cuidó en la vida familiar. Sin embargo, cuando el esposo entra en la orden de vida de renuncia, sannyāsa, la esposa debe regresar al hogar y ser una mujer santa, dando ejemplo a sus hijos y nueras, y mostrándoles el modo de llevar una vida de austeridad.

Cuando Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa, Su esposa, Viṣṇupriyādevī, a pesar de que solo tenía dieciséis años, también aceptó el voto de austeridad, debido a que su esposo Se había ido del hogar. Rezaba en su rosario, y cuando terminaba una vuelta, recogía un grano de arroz. De esa forma, reunía tantos granos de arroz como vueltas rezaba en el rosario, los cocinaba, y ese era su prāsada. Eso es austeridad. Incluso en la India actual, las viudas y las mujeres cuyos esposos han entrado en la orden de sannyāsa siguen los principios de austeridad, a pesar de vivir con sus hijos. Arci, la esposa de Pṛthu Mahārāja, tenía una determinación estable en cumplir con su deber de esposa, y mientras su esposo estaba en el bosque, ella le acompañó, comiendo solamente fruta y hojas, y durmiendo en el suelo. Como el cuerpo de las mujeres es considerablemente más delicado que el de los hombres, la reina Arci estaba muy débil y delgada, parikarśitā. Cuando una persona se ocupa en austeridades, su cuerpo, por lo general, adelgaza y se debilita. En la vida espiritual, engordar no es demasiado bueno, porque la persona que está ocupada en vida espiritual debe reducir a su mínima expresión las comodidades del cuerpo, es decir, comer, dormir y aparearse. La reina Arci, a pesar de que había adelgazado mucho por seguir los principios regulativos de la vida en el bosque, no se sentía desdichada, pues disfrutaba del honor de servir a su gran esposo.

Después de ver desaparecer los signos de la vida en su esposo, la reina se lamentó por un momento. La palabra kiñcit significa «por un instante». La reina tenía plena conciencia de que su esposo no estaba muerto, a pesar de la desaparición de los signos de la vida, es decir, la actividad, la inteligencia y la percepción de los sentidos. Como se explica en el Bhagavad-gītā (2.13):

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio».

Cuando una entidad viviente pasa de un cuerpo a otro, proceso que generalmente se conoce como «muerte», el hombre cuerdo no se lamenta. Sabe que la entidad viviente no ha muerto, sino que simplemente ha pasado de un cuerpo a otro. La reina debería haber sentido miedo de haberse quedado sola en el bosque con el cuerpo de su esposo, pero como era la gran esposa de una gran personalidad, se lamentó durante un momento, pero de inmediato entendió que tenía muchos deberes que cumplir. Así, en lugar de perder el tiempo lamentándose, enseguida levantó una pira ardiente en lo alto de un promontorio y puso sobre ella el cuerpo de su esposo para quemarlo.

En el verso se describe a Mahārāja Pṛthu con la palabra dayita, pues además de ser rey de la Tierra, la protegió como a una hija que dependiera de él. A su esposa le prodigó los mismos cuidados. Como rey, tenía el deber de proteger a todos, y en especial, a la Tierra, el país en que gobernaba, así como a sus súbditos y a los miembros de su familia. Pṛthu Mahārāja, como rey perfecto, protegió a todos. Por esa razón, en el verso se le describe con la palabra dayita.

El hecho de que una esposa casta entre en las llamas de la pira funeraria de su esposo recibe el nombre de saha-gamana, que significa «morir con el esposo». El sistema saha-gamana ha venido practicándose en la civilización védica desde tiempo inmemorial. Su práctica estricta se extendió incluso hasta después del período de dominación británica en la India, pero pronto degeneró hasta el extremo de que, incluso si la viuda no tenía fortaleza suficiente como para entrar en la pira funeraria de su esposo, los familiares la obligaban a hacerlo. Por consiguiente, esta práctica tuvo que ser prohibida; sin embargo, en la actualidad sigue habiendo casos aislados en que una esposa entra en la pira funeraria y muere con su esposo. Con posterioridad a 1940, conocimos personalmente el caso de una esposa casta que murió de esa forma.

Las palabras yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva indican que la reina Arci sirvió a su esposo tal como la diosa de la fortuna sirve a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Incluso en la historia de este mundo podemos ver que cuando el Señor Kṛṣṇa, que es el Viṣṇu supremo, gobernaba Dvārakā, la reina Rukmiṇī, la principal de todas las reinas de Kṛṣṇa, a pesar de tener muchos cientos de doncellas a su servicio, solía servir al Señor Kṛṣṇa personalmente. De la misma manera, en los planetas Vaikuṇṭhas, la diosa de la fortuna también sirve personalmente a Nārāyaṇa, a pesar de que hay miles de devotos dispuestos a servir al Señor. Las esposas de los semidioses siguen esa misma práctica, y en el pasado, las esposas de los hombres seguían el mismo principio. En la civilización védica, los esposos nunca se separaban mediante leyes hechas por los hombres, como el divorcio. Debemos entender la necesidad de mantener la vida familiar en la sociedad humana, y con ello, debemos abolir esa ley artificial que es el divorcio. Los esposos deben vivir siendo conscientes de Kṛṣṇa y seguir los pasos de Lakṣmī-Nārāyaṇa o Kṛṣṇa-Rukmiṇī. De esa forma, es posible la paz y la armonía en el mundo.

Ambos aviones, el de Pṛthu Mahārāja y el que llevaba a la reina Arci, se perdían de vista ante la mirada de las damas de los sistemas planetarios superiores, que simplemente quedaron atónitas al ver la gloriosa posición que alcanzaban Pṛthu Mahārāja y su esposa. A pesar de que ellas eran esposas de los habitantes del sistema planetario superior, mientras que Pṛthu Mahārāja habitaba en un sistema planetario inferior (la Tierra), el rey y su esposa superaron el ámbito de los semidioses y continuaron su ascensión hacia Vaikuṇṭhaloka. En este verso es significativa la palabra ūrdhvam («hacia arriba»), pues las damas que están hablando pertenecían a los sistemas planetarios superiores, en los que se encuentran la Luna, el Sol, Venus y Brahmaloka, el planeta más elevado. Más allá de Brahmaloka está el cielo espiritual, y en ese cielo hay infinidad de Vaikuṇṭhalokas. Así pues, la palabra ūrdhvam indica que los planetas Vaikuṇṭhas están más allá o por encima de esos planetas materiales, y hacia esos planetas Vaikuṇṭhas era hacia donde se dirigían Pṛthu Mahārāja y su esposa. Esto nos indica también que cuando Pṛthu Mahārāja y su esposa, Arci, abandonaron sus cuerpos materiales en el fuego material, inmediatamente adquirieron sus cuerpos espirituales y entraron en aviones espirituales que podían atravesar los elementos materiales y alcanzar el cielo espiritual. Puesto que ascendían en dos aviones separados, podemos llegar a la conclusión de que, después de arder en la pira funeraria, seguían siendo personas individuales separadas. En otras palabras, nunca perdieron su identidad ni quedaron reducidos a un vacío, como imaginan los impersonalistas.

Las damas de los sistemas planetarios superiores podían ver hacia abajo y hacia arriba. Cuando miraron hacia abajo, pudieron ver que el cuerpo de Pṛthu Mahārāja ardía en la pira, y que su esposa, Arci, entraba en el fuego; cuando miraron hacia arriba, pudieron ver que ambos ascendían hacia los Vaikuṇṭhalokas en sendos aviones. Todo ello es posible por durvibhāvyena karmaṇā, actividades inconcebibles. Pṛthu Mahārāja era un devoto puro, y su esposa, la reina Arci, seguía a su esposo. De ese modo, ambos pueden ser considerados devotos puros, y ambos pueden ejecutar actividades inconcebibles, que no les son posibles a los hombres corrientes. En verdad, los hombres corrientes ni siquiera pueden emprender el servicio devocional del Señor, y las mujeres corrientes no pueden mantener esos votos de castidad y seguir a sus esposos en todo aspecto. No es necesario que la mujer alcance unas cualidades tan elevadas, pero si sigue los pasos de su esposo, que debe ser un devoto, tanto él como ella alcanzan la liberación y se elevan hasta los Vaikuṇṭhalokas. De esto dan prueba las inconcebibles actividades de Mahārāja Pṛthu y su esposa.

En el Bhagavad-gītā (9.33), el Señor Kṛṣṇa dice: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām. En ese verso, el Señor declara que el mundo material está lleno de miserias (asukham), además de ser muy inestable (anityam). Por lo tanto, nuestro único deber es ocuparnos en servicio devocional. Ese es el mejor fin hacia el que se puede orientar la vida humana. Los devotos que están constantemente ocupados en el servicio del Señor alcanzan, además de todos los beneficios materiales, todos los beneficios espirituales, pues al final de la vida regresan al hogar, de vuelta a Dios. En este verso se explica que su destino es bhagavat-padam. La palabra padam significa «morada», y bhagavat significa «la Suprema Personalidad de Dios». Así pues, el destino de los devotos es la morada de la Suprema Personalidad de Dios.

En este verso también es significativa la palabra naiṣkarmyam, que significa «conocimiento trascendental». Sin llegar al plano del conocimiento trascendental, en el que se ofrece servicio devocional al Señor, no se es perfecto. Por lo general, se ejecutan los procesos de jñāna, yoga y karma vida tras vida antes de poder tener la oportunidad de ofrecer servicio devocional puro al Señor. Esa oportunidad se recibe por la gracia del devoto puro, y solo así se puede alcanzar la verdadera liberación. Si nos referimos a la narración que nos ocupa, las esposas de los semidioses estaban arrepentidas porque, a pesar de que habían tenido la oportunidad de nacer en un sistema planetario superior, con una vida de millones de años de duración y con todas las comodidades materiales, no eran tan afortunadas como Pṛthu Mahārāja y su esposa, que de hecho las estaban superando. En otras palabras, Pṛthu Mahārāja y su esposa desdeñaron la elevación a los sistemas planetarios superiores, incluso a Brahmaloka, porque la posición que estaban alcanzando era incomparable. En el Bhagavad-gītā (8.16), el Señor afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: «Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes». En otras palabras, incluso el que va hasta el planeta más elevado, Brahmaloka, tiene que regresar a las miserias del nacimiento y la muerte. En el capítulo noveno del Bhagavad-gītā (9.21), el Señor Kṛṣṇa afirma también:

«Cuando han disfrutado de esos grandes placeres celestiales de los sentidos, regresan de nuevo a este planeta mortal». Así, después de agotar los resultados de las actividades piadosas, hay que regresar a los sistemas planetarios inferiores y dar comienzo a un nuevo capítulo de actividades piadosas. Por consiguiente, en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12), se dice: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam: «El sendero de la liberación no ofrece la menor seguridad mientras no se alcance el servicio devocional del Señor». Incluso el que se eleva hasta el brahmajyoti impersonal tiene todas las posibilidades de caer al mundo material. Si es posible caer desde el brahmajyoti, que está más allá de los sistemas planetarios superiores del mundo material, ¿qué puede decirse de los yogīs y karmīs corrientes, que solo pueden elevarse hasta planetas materiales superiores? De modo que las esposas de los habitantes de los sistemas planetarios superiores no daban mucho valor a los resultados del karma, el jñāna y el yoga.

En el mundo material, la gente se ocupa en diversas actividades con el único fin de lograr un éxito insignificante en la complacencia de los sentidos. Los karmīs están ocupados en la ejecución de actividades muy difíciles, y abren fábricas gigantescas, construyen grandes ciudades, hacen grandes descubrimientos científicos, etc. En otras palabras, están ocupados en la ejecución de sacrificios muy costosos a fin de elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, los yogīs están empeñados en el logro de un objetivo similar, ocupándose en las tediosas prácticas del yoga místico. Los jñānīs se ocupan en la especulación filosófica a fin de obtener la liberación de las garras de la naturaleza material. De esa manera, todos están ocupados en la ejecución de tareas muy difíciles simplemente para complacer los sentidos. A todos ellos se les considera ocupados en actividades de complacencia sensorial (viṣaya), pues todos buscan alguna facilidad para la existencia material. En realidad, los resultados de esas actividades son temporales. Kṛṣṇa mismo proclama en el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣām: «Los frutos [de aquellos que adoran a los semidioses] son limitados y temporales». Así pues, los frutos de las actividades de los yogīs, karmīs y jñānīs, son efímeros. Kṛṣṇa dice, además: tad bhavaty alpa-medhasām: «Simplemente son para hombres de poca inteligencia». La palabra viṣaya denota complacencia de los sentidos. Los karmīs no tienen reparos en afirmar que desean complacencia de los sentidos. Los yogīs también desean esa complacencia, pero en un grado superior; su deseo es manifestar resultados milagrosos mediante la práctica del yoga. De esa forma, hacen grandes esfuerzos para obtener el éxito en volverse más pequeños que lo más pequeño o más grandes que lo más grande, crear un planeta como la Tierra, o, como científicos, inventar toda clase de máquinas maravillosas. De la misma manera, los jñānīs también están ocupados en complacer los sentidos, pues su único deseo es ser uno con el Supremo. Por lo tanto, el objetivo de todas esas actividades es la complacencia de los sentidos, en mayor o menor grado. Los bhaktas, sin embargo, no tienen interés en las prácticas de complacencia sensorial; con tener oportunidad de servir al Señor, se dan por satisfechos. Aunque están satisfechos en toda circunstancia, no hay nada que no puedan obtener, pues están ocupados con pureza en el servicio del Señor.

Las esposas de los semidioses censuran a quienes realizan actividades de complacencia de los sentidos, calificándoles de vañcita, engañados. Los que así se ocupan, de hecho se están matando a sí mismos (ātma-hā). Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):

Quien desee cruzar el vasto océano, necesita una sólida embarcación. Se dice que la forma humana de vida es una buena embarcación para cruzar el océano de nesciencia. En la forma humana de vida se puede obtener la guía de un buen capitán, el maestro espiritual. Por la misericordia de Kṛṣṇa, se recibe también un viento favorable, que son las instrucciones de Kṛṣṇa. El cuerpo humano es la embarcación, las instrucciones del Señor Kṛṣṇa son los vientos favorables, y el maestro espiritual es el capitán. El maestro espiritual sabe bien cómo ajustar las velas para que recojan los vientos favorables y dirigir el barco hacia su destino. Sin embargo, si no aprovechamos la oportunidad, malgastamos la forma de vida humana. Perder el tiempo y la vida de ese modo es lo mismo que cometer suicidio.

La palabra labdhvāpavargyam es significativa en este verso, pues según Jīva Gosvāmī, el sendero de la liberación, āpavargyam, no se refiere a fundirse en el Brahman impesonal, sino a sālokyādi-siddhi, es decir, alcanzar el mismo planeta en que reside la Suprema Personalidad de Dios. Hay cinco tipos de liberación, uno de los cuales se denomina sāyujya-mukti, la fusión en la existencia del Supremo, es decir, en la refulgencia del Brahman impersonal. Sin embargo, como desde la refulgencia del Brahman cabe la posibilidad de caer de nuevo al cielo material, Śrīla Jīva Gosvāmī nos indica que regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe ser nuestro único objetivo en la forma humana de vida. Las palabras sa vañcitaḥ indican que, una vez obtenida la forma humana de vida, si no nos preparamos para regresar al hogar, de vuelta a Dios, de hecho estamos siendo engañados. La posición de todos los no devotos, que no tienen interés en regresar a Dios, es muy lamentable, pues la forma de vida humana está destinada exclusivamente para la ejecución de servicio devocional.

Según las Escrituras védicas, la mujer que muere con su esposo, o entra en las llamas de su pira funeraria, alcanza también el mismo planeta que su esposo. En el mundo material, tal como hay un planeta Pitṛloka, también existe un planeta denominado Patiloka. Pero en este verso, la palabra pati-loka no se refiere a ningún planeta de este universo material, pues Pṛthu Mahārāja, que era la más elevada de las almas autorrealizadas, ciertamente regresó al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzó uno de los planetas Vaikuṇṭhas. La reina Arci también entró en Patiloka, pero ese planeta no está en el universo material, pues en realidad entró en el planeta al que había llegado su esposo. En el mundo material, cuando una mujer muere con su esposo, en la siguiente vida se une de nuevo a él. De manera similar, Mahārāja Pṛthu y la reina Arci se unieron en los planetas Vaikuṇṭhas. En esos planetas hay matrimonios, pero no conciben hijos ni sostienen relaciones sexuales. Allí los cónyuges son extraordinariamente hermosos, y se siente atraídos el uno al otro, pero no tienen relaciones sexuales. En verdad, la vida sexual no les parece en absoluto agradable, pues ambos están siempre absortos en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, glorificando al Señor y cantando Sus glorias.

Bhaktivinoda Ṭhākura explica también que un matrimonio puede hacer de su hogar un lugar como Vaikuṇṭha, incluso mientras están en el mundo material. Si están absortos en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, los esposos pueden vivir en Vaikuṇṭha incluso en este mundo; solo tienen que instalar la Deidad del Señor en su hogar y servirla siguiendo las directrices de los śāstras. De esa manera, nunca sentirán el impulso sexual. Esa es la prueba del avance en el servicio devocional. El que es avanzado en el servicio devocional nunca siente atracción por la vida sexual; tan pronto como se desapega de la vida sexual, y en la misma medida, se apega al servicio del Señor, está experimentando, de hecho, la vida de los planetas Vaikuṇṭhas. En última instancia, en realidad el mundo material no existe, pero cuando olvidamos el servicio del Señor y nos ocupamos en el servicio de nuestros sentidos, se dice que vivimos en el mundo material.

La palabra bhagavattamaḥ es muy significativa en este verso, pues bhagavat se emplea especialmente para referirse a la Suprema Personalidad de Dios; de esta palabra, bhagavat, deriva bhagavān («la Suprema Personalidad de Dios»). A veces, sin embargo, vemos que se emplea la palabra bhagavān en relación a grandes personalidades, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y Nārada Muni. Lo mismo ocurre con Pṛthu Mahārāja, a quien se describe aquí como el mejor de los bhagavān, el mejor de los señores. Para que una persona pueda recibir ese tratamiento, tiene que ser una gran personalidad que manifieste aspectos extraordinarios y poco frecuentes, o que tras abandonar el cuerpo alcance la meta suprema, o que conozca la diferencia entre conocimiento e ignorancia. En otras palabras, la palabra bhagavān no debe aplicarse a personas corrientes.

En la ejecución de servicio devocional, se hace especial énfasis en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esto significa que el bhakti, el servicio devocional, comienza con escuchar y cantar acerca de Viṣṇu. Cuando hablamos de Viṣṇu, nos referimos también a lo que está relacionado con Viṣṇu. En el Śiva Purāṇa, el Señor Śiva indica que adorar a Viṣṇu es la adoración más elevada, pero que mejor que adorar a Viṣṇu es adorar al vaiṣṇava y todo lo que está relacionado con Viṣṇu. En este verso se explica que escuchar y cantar acerca del vaiṣṇava es como escuchar y cantar acerca de Viṣṇu, pues Maitreya ha explicado que todo el que escucha acerca de Pṛthu Mahārāja con atención también alcanza el mismo planeta al que llegó Mahārāja Pṛthu. No hay disparidad entre Viṣṇu y el vaiṣṇava; eso se denomina advaya-jñāna. El vaiṣṇava es tan importante como Viṣṇu, y por eso Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha escrito en su Gurv-aṣṭaka:

«Al maestro espiritual se le ofrecen los mismos honores que al Señor Supremo, pues es el servidor más íntimo del Señor. Esto se reconoce en todas las Escrituras reveladas, y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, que es un representante genuino de Śrī Hari».

El vaiṣṇava supremo es el maestro espiritual, y no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el Señor Caitanya Mahāprabhu a veces cantaba los nombres de las gopīs. Algunos de Sus alumnos intentaron aconsejarle que, en lugar de ello, cantase el nombre de Kṛṣṇa, pero Caitanya Mahāprabhu, al oír esto, se enfadó muchísimo con ellos. La controversia que se suscitó llegó hasta el extremo de que Caitanya Mahāprabhu, tras el incidente, decidió entrar en la orden de sannyāsa, habida cuenta de que en el āśrama de gṛhastha no se Le tomaba en serio. La conclusión que se desprende del hecho de que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantase el nombre de las gopīs es que adorar a las gopīs o a los devotos del Señor es como ofrecer servicio devocional directamente al Señor. El mismo Señor afirma también que el servicio devocional a Sus devotos es mejor que el servicio que se Le ofrece a Él directamente. A veces, los devotos del grupo sahajiyā solo se interesan en los pasatiempos personales de Kṛṣṇa, dejando de lado las actividades de los devotos. Esa clase de devotos no están en un nivel muy elevado; el que ve al devoto y al Señor en el mismo nivel ha progresado más.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se nos recomienda que, sea cual sea nuestra situación, seamos devotos. Tanto si no tenemos deseos (akāma), como si los tenemos (sakāma), o si deseamos la liberación (mokṣa-kāma), se nos aconseja adorar al Señor Supremo y ofrecerle servicio devocional. Si actuamos de esa manera, alcanzaremos la perfección en cualquier campo en que nos desenvolvamos. El servicio devocional, y especialmente el proceso de escuchar y cantar, es tan poderoso que puede elevarnos a la etapa de perfección. En este verso se menciona a los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, pero debe entenderse que se refiere a brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras nacidos respectivamente en familias de brāhmaṇas, de kṣatriyas, de vaiśyas y de śūdras. Pero sea cual sea su linaje, todo el mundo puede alcanzar la perfección por el simple hecho de escuchar y cantar.

Nacer en una familia de brāhmaṇas no lo es todo; hay que contar con poder brahmínico, que recibe el nombre de brahma-tejas. De la misma manera, tampoco es suficiente con nacer en una familia real; se necesita poder para gobernar el mundo. Y nacer como vaiśya no lo es todo; hay que poseer miles de animales (vacas, concretamente) y gobernar sobre los demás vaiśyas como hizo Nanda Mahārāja en Vṛndāvana. Nanda Mahārāja era un vaiśya que poseía novecientas mil vacas y gobernaba a muchos vaqueros y vaqueritos. Con tan solo adoptar el servicio devocional y prestar oído a los pasatiempos del Señor y de Sus devotos, una persona nacida en familia śūdra puede llegar a ser más grande que un brāhmaṇa.

Las personas materialistas que se sienten muy atraídas al dinero y a formar grandes familias, adoran a distintos semidioses para ver cumplidos sus deseos, en especial a la diosa Durgā, al Señor Śiva y al Señor Brahmā. Esas personas materialistas reciben el nombre de śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī significa «belleza», aiśvarya significa «riquezas», prajā significa «hijos», e īpsavaḥ significa «que desean». Como se explica en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, para lograr distintas clases de bendiciones, hay que adorar a diversos semidioses. Sin embargo, aquí se indica que escuchar acerca de la vida y la personalidad de Mahārāja Pṛthu es suficiente para tener enormes cantidades de hijos y de riquezas. Simplemente hay que leer y entender la historia, la vida y las actividades de Mahārāja Pṛthu. Se aconseja leerla un mínimo de tres veces. Los materialmente afligidos se beneficiarán tanto al escuchar acerca del Señor Supremo y de Sus devotos, que no tendrán necesidad de acudir a ningún semidiós. La palabra suprajatamaḥ («rodeado de muchos hijos»), es muy significativa en este verso, pues es posible tener muchos hijos sin que ninguno de ellos tenga buenas cualidades. Sin embargo, en este verso se afirma (su-prajatamaḥ) que todos los hijos así logrados tendrían buenas cualidades en cuanto a educación, riquezas, belleza y fuerza, es decir, en todo.

En el mundo material, todos desean obtener algún beneficio, recibir adoración, y ser famoso. Relacionándonos de diferentes modos con la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto, podemos obtener con gran facilidad toda clase de opulencias. Incluso una persona desconocida y carente de prestigio social se vuelve muy famosa e importante si adopta el servicio devocional y predica. En lo tocante a la educación, con tan solo escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, donde se narran los pasatiempos del Señor y de Sus devotos, podemos ser reconocidos como grandes eruditos en la sociedad. El mundo material está lleno de peligros a cada paso, pero el devoto no tiene miedo, porque el servicio devocional es tan auspicioso que, de modo natural, neutraliza toda mala fortuna. Puesto que escuchar acerca de Pṛthu Mahārāja es uno de los procesos de servicio devocional (śravaṇam), es natural que sea fuente de toda buena fortuna.

Quien lee y escucha las narraciones acerca de la vida y la personalidad de Pṛthu Mahārāja, de manera natural se convierte en devoto; entonces, sus deseos materiales quedan automáticamente satisfechos. Por eso, en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) se recomienda:

A la persona que desee regresar al hogar, de vuelta a Dios, o que desee ser un devoto puro (akāma), que desee una cierta prosperidad material (sakāma o sarva-kāma), o que desee fundirse en la refulgente existencia del Brahman Supremo (mokṣa-kāma), se le recomienda que emprenda el sendero del servicio devocional, cantando y escuchando acerca del Señor Viṣṇu o de Su devoto. Esa es la esencia de todas las Escrituras védicas. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). El conocimiento védico tiene por objetivo entender a Kṛṣṇa y a Sus devotos. Siempre que hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos también a Sus devotos, pues Él no está solo. Él nunca es nirviśeṣa, carente de diversidad, o śūnya, cero. Kṛṣṇa está pleno de variedad, y ante la presencia de Kṛṣṇa, la idea de vacío deja de tener sentido.

Los reyes kṣatriyas tienen el deseo natural de gobernar el mundo; por lo tanto, desean que todos los demás reyes se subordinen a ellos. Hace muchos años, cuando Pṛthu Mahārāja gobernaba la Tierra, la situación era la misma. En aquellos tiempos, el rey Pṛthu era el emperador de todo el planeta. Hace tan solo cinco mil años, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Mahārāja Parīkṣit fueron también emperadores de todo el planeta. A veces, los reyes subordinados se rebelaban, y el emperador se veía en la necesidad de ir a castigarles. El proceso de cantar las narraciones de la vida y la personalidad de Pṛthu Mahārāja está recomendado para los reyes conquistadores que deseen satisfacer su deseo de gobernar el mundo.

Hay un tipo de devotos neófitos que están muy ansiosos de escuchar los pasatiempos del Señor, y en particular los capítulos del Śrīmad-Bhāgavatam que tratan del rāsa-līlā. La instrucción que se da en este verso debe hacer entender a esos devotos que los pasatiempos de Pṛthu Mahārāja no son distintos de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. Como rey ideal, Pṛthu Mahārāja manifestó grandes talentos, mostrando cómo gobernar a sus súbditos, cómo educarles, cómo fomentar la prosperidad económica del estado, cómo combatir contra los enemigos, cómo celebrar grandes sacrificios (yajñas), etc. De esta forma, al devoto sahajiyā, al neófito, se le recomienda escuchar, cantar y hacer que otros escuchen acerca de las actividades de Pṛthu Mahārāja, incluso aunque quizás piense que ya está en la posición trascendental del servicio devocional avanzado.

La palabra śrāvayet, que se mencionó en un verso anterior, indica que no solo hay que leer para uno mismo, sino que también hay que hacer que los demás lean y escuchen. Eso se denomina prédica, y es una práctica que recomendó Caitanya Mahāprabhu: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa (Cc. Madhya 7.128): «A todo el que te encuentres, simplemente háblale de las instrucciones de Kṛṣṇa o cuéntale narraciones acerca de Kṛṣṇa». El relato del servicio devocional de Pṛthu Mahārāja tiene tanta potencia como las narraciones acerca de la Suprema Personalidad de Dios. No hay que hacer diferencia entre los pasatiempos del Señor y las actividades de Pṛthu Mahārāja, y, siempre que tenga una oportunidad, el devoto debe tratar de hacer que los demás escuchen acerca de Pṛthu Mahārāja. No solo hay que leer sus pasatiempos en beneficio propio, sino que también hay que hacer que otros los lean y escuchen. De esa forma, todos pueden salir beneficiados.

En este verso es significativa la palabra bhava-sindhu-pota-pāde. Los pies de loto del Señor reciben el nombre de mahat-padam, lo cual significa que en los pies de loto del Señor reposa la fuente de la existencia material en toda su integridad. Como se explica en el Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: Todo emana de Él. La manifestación cósmica, que se compara con un océano de nesciencia, también reposa en los pies de loto del Señor. En razón de ello, para el devoto puro, las dimensiones del gran océano de nesciencia son mínimas. Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor no necesita atravesar el océano, pues, en virtud de su posición a los pies de loto del Señor, ya lo ha hecho. Escuchando y cantando las glorias del Señor o de Su devoto, podemos establecernos firmemente en el servicio de los pies de loto del Señor. Esa misma posición se puede alcanzar con gran facilidad mediante la narración diaria de la historia de la vida de Pṛthu Mahārāja. Con respecto a esto, también es significativa la palabra vimukta-saṅgaḥ. Debido a nuestra relación con las tres cualidades de la naturaleza material, nuestra posición en el mundo material está llena de peligros, pero cuando nos ocupamos en el servicio devocional del Señor siguiendo el proceso de śravaṇam y kīrtanam, nos volvemos inmediatamente vimukta-saṅga, es decir, alcanzamos la liberación.