Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:

«Este capítulo séptimo explica que Bṛhaspati fue ofendido por los semidioses y les abandonó; narra también la derrota que sufrieron los semidioses y que entonces estos, siguiendo las instrucciones del Señor Brahmā, aceptaron a Viśvarūpa como sacerdote para la celebración de sacrificios».

Śrī Caitanya Mahāprabhu oró a la Suprema Personalidad de Dios: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye: «¡Oh, mi Señor!, no aspiro a la riqueza ni a las opulencias materiales, ni deseo tener un gran número de seguidores que me acepten como guía, ni una bella esposa que me complazca». Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: «Ni siquiera deseo la liberación. Todo lo que quiero es ser un sirviente fiel de Tu Señoría, vida tras vida». Las leyes de la naturaleza determinan que quien goza de excesiva opulencia, acaba degradándose. Esto se cumple tanto a nivel individual como a nivel colectivo. Los semidioses se encuentran bajo la influencia de la modalidad de la bondad, pero a veces, a causa de la opulencia material, incluso una persona tan excelsa como el rey Indra, que es rey de todos los semidioses, cae de su posición. Esto lo estamos comprobando personalmente en los Estados Unidos. Toda la nación ha buscado el progreso en la senda de la opulencia material sin esforzarse por producir seres humanos de carácter modélico. Como resultado, hoy en día los norteamericanos lamentan la proliferación del crimen en su nación, y se preguntan cómo ha llegado su país a esa condición anárquica e ingobernable. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31): na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Las personas que no están iluminadas no conocen el objetivo de la vida, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y, por esa razón, tratan de disfrutar de las supuestas comodidades materiales tanto individual como colectivamente, volviéndose adictos al vino y a las mujeres. Los hombres producto de semejante sociedad no llegan a hombres de cuarta categoría. Son la población indeseable denominada varṇa-saṅkara, y, como se afirma en elBhagavad-gītā, el aumento de la población varṇa-saṅkara crea una sociedad infernal. Esa es la sociedad con que ahora se encuentran los americanos.

Sin embargo, y por fortuna, tras la llegada del movimiento Hare Kṛṣṇa a los Estados Unidos, son muchos los jóvenes afortunados que están considerando con atención y seriedad este movimiento, que crea hombres de primera categoría, de carácter ideal, que se abstienen por completo de comer carne, de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes, y de los juegos de azar. El pueblo americano, si en verdad es serio en su deseo de poner coto a la degradada vida delictiva de su nación, debe seguir al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y tratar de crear el tipo de sociedad humana que se aconseja en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Deben dividir su sociedad en cuatro categorías: hombres de primera, de segunda, de tercera y de cuarta clase. En la actualidad solo crean hombres inferiores a los de cuarta clase. ¿Cómo van a evitar entonces los peligros de una sociedad criminal? Hace muchísimo tiempo, el Señor Indra lamentó haber faltado al respeto a su maestro espiritual, Bṛhaspati. Del mismo modo, al pueblo norteamericano se le aconseja que lamente su erróneo progreso en la civilización. Deben seguir el consejo del maestro espiritual, el representante de Kṛṣṇa. Si lo hacen, serán felices, y la suya será una nación ideal, capaz de dirigir al mundo entero.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que un presidente o un rey, cuando está sentado en su trono, no tiene necesidad de mostrar respeto a todo el que entra en su corte, pero sí debe mostrar respeto a superiores como el maestro espiritual, los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Hay muchos ejemplos que ilustran cómo debe actuar. En la feliz ocasión en que Nārada entró en la corte del Señor Kṛṣṇa, el Señor, que estaba sentado en Su trono, Se puso en pie, junto con todos Sus oficiales y ministros, para ofrecerle respetuosas reverencias. Nārada sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y Kṛṣṇa sabía que Nārada es Su devoto, pero, aunque Kṛṣṇa es el Señor Supremo y Nārada es Su devoto, el Señor siguió estrictamente la norma religiosa de buen comportamiento. Como Nārada era un brahmacārī, unbrāhmaṇa y un devoto excelso, el propio Kṛṣṇa, en Su papel de rey, le ofreció respetuosas reverencias. Esa es la conducta que se observa en la civilización védica. Una civilización en que la gente no sabe ofrecer el debido respeto al representante de Nārada y de Kṛṣṇa, que no saben cómo debe estar constituida la sociedad y cómo se debe progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, es decir, una sociedad que solo se preocupa de construir coches y rascacielos nuevos cada año, para luego destrozarlos y construir otros nuevos, tal vez sea tecnológicamente avanzada, pero no es una civilización humana. La civilización humana puede considerarse avanzada cuando los hombres siguen el sistema de cātur-varṇya, el sistema de las cuatro órdenes de vida. Tiene que haber hombres ideales, de primera categoría, que actúen como consejeros, hombres de segunda categoría con la función de administrar, hombres de tercera categoría que produzcan alimentos y protejan a las vacas, y hombres de cuarta clase que obedezcan a las tres clases superiores de la sociedad. A quien no siga el sistema social establecido, debe considerársele de quinta clase. Una sociedad sin leyes y regulaciones védicas no será de gran ayuda para la humanidad. Como se afirma en este verso: dharmaṁ te na paraṁ viduḥ: Esa sociedad no conoce el objetivo de la vida ni el principio más elevado de la religión.

Como se afirma en las Escrituras védicas (Bhāg. 11.20.17):

Nosotros, las almas condicionadas, hemos caído en el océano de la nesciencia, pero, por fortuna, el cuerpo humano nos brinda una buena oportunidad de atravesar el océano, pues es como una nave idónea para la navegación. Dirigida por un maestro espiritual que actúe como capitán, la nave puede atravesar fácilmente el océano. Además, en su travesía cuenta con vientos favorables, las instrucciones del conocimiento védico. Quien no aprovecha todas esas condiciones favorables para atravesar el océano de la nesciencia, ciertamente está cometiendo suicidio.

Quien se embarque en una nave de piedra, está condenado. Para elevarse hasta el plano de la perfección, la humanidad debe, en primer lugar, abandonar a los líderes falsos que ofrecen barcos de piedra. La sociedad humana en su conjunto se encuentra en una posición tan peligrosa que, si quiere ser rescatada, tiene que regirse por las instrucciones establecidas en los Vedas. La quintaesencia de esas instrucciones aparece en la forma del Bhagavad-gītā. No hay que refugiarse en ninguna otra instrucción, pues el Bhagavad-gītā presenta directamente las instrucciones necesarias para alcanzar el objetivo de la vida humana. Por esa razón, el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona todos los demás procesos religiosos y sencillamente entrégate a Mí». Incluso si no aceptamos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Sus instrucciones son tan sublimes y beneficiosas para la humanidad que, si las seguimos, nos salvaremos. De lo contrario, nos engañarán con procesos de meditación no autorizados y métodos gimnásticos de yoga. Embarcaremos en un barco de piedra, que se irá a pique con todos sus pasajeros. Desgraciadamente, los americanos, a pesar de sus grandes ansias de liberarse del caos materialista, a veces respaldan y patrocinan a esos armadores de barcos de piedra. Eso no les ayudará. Tienen que subirse al barco adecuado, el barco que ofrece Kṛṣṇa en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces no tendrán dificultad en salvarse. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ. Una sociedad guiada por la diplomacia política, con las naciones conspirando unas contra otras, se irá a pique, sin duda alguna, como un barco de piedra. Las maniobras políticas y la diplomacia no van a salvar a la humanidad. La gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y de ese modo entender el objetivo de la vida, entender a Dios, y cumplir la misión de la vida humana.

El rey Indra recobró la cordura y comprendió que no era un discípulo sincero de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Por esa razón decidió que, a partir de entonces, sería niśaṭha, es decir, estaría libre de duplicidad. Niśaṭhaḥ śīrṣṇā tac-caraṇaṁ spṛśan: Decidió postrar su cabeza ante los pies de loto de su maestro espiritual. Este ejemplo debe servirnos como ilustración del siguiente principio, enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». El discípulo nunca debe ser hipócrita, ni debe ser infiel al maestro espiritual. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), al maestro espiritual se le da también el nombre de ācārya. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān: La Suprema Personalidad de Dios dice que es necesario respetar al maestro espiritual y considerarle al mismo nivel que el propio Señor. Nāvamanyeta karhicit: En ningún momento hay que faltar al respeto al ācārya. Na martya-buddhyāsūyeta: Nunca se debe considerar al ācārya una persona corriente. A veces la familiaridad da pie al menosprecio, pero en los tratos con el ācārya debemos ser muy cuidadosos. Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam: El ācārya es un brāhmaṇa perfecto, y posee ilimitada inteligencia para guiar las actividades de su discípulo. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (4.34), Kṛṣṇa aconseja:

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Debemos entregarnos por completo al maestro espiritual, y acercarnos a él mediante el servicio (sevayā), para alcanzar una mayor iluminación espiritual.

El Señor Brahmā reconoció las cualidades brahmínicas de Bṛhaspati, quien, por ser consciente del Brahman Supremo, era el maestro espiritual de los semidioses. Bṛhaspati poseía un alto grado de control sobre sus sentidos y su mente, de modo que era un brāhmaṇa sumamente cualificado. El Señor Brahmā reprendió a los semidioses por no haber ofrecido el debido respeto a aquel brāhmaṇa, que era su guru. El Señor Brahmā quería hacer entender a los semidioses que no se debe faltar al respeto al guru en ninguna circunstancia. Cuando Bṛhaspati entró en la sala de asambleas de los semidioses, ni estos ni su rey, Indra, dieron la menor importancia a su visita, pensando que, como venía todos los días, no había necesidad de ofrecerle mayores muestras de respeto. Como suele decirse, de la familiaridad surge el desdén. Nada complacido, Bṛhaspati salió inmediatamente del palacio de Indra. De ese modo, todos los semidioses, comenzando por Indra, cometieron una ofensa contra los pies de loto de Bṛhaspati; el Señor Brahmā, muy consciente de ello, les reprochó su falta de respeto. En una canción que cantamos todos los días, Narottama dāsa Ṭhākura dice: cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei: El guru da al discípulo la visión espiritual, y, por esa razón, el discípulo debe considerar al guru su señor vida tras vida. No se debe faltar al respeto al guru bajo ninguna circunstancia; los semidioses, sin embargo, envanecidos de sus posesiones materiales, no mostraron el debido respeto a su guru. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.17.27), por todo ello, aconseja: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit/ na martya-buddhyāsūyeta: Siempre se deben ofrecer respetuosas reverencias al ācārya; nunca se debe sentir envidia de él, considerándole un ser humano corriente.

Los devas son famosos por la lucha que constantemente les enfrenta a los asuras. En esas batallas siempre habían sido vencidos los asuras, pero, en esta ocasión, los vencidos fueron los semidioses. ¿Por qué? La razón, como aquí se afirma, fue la ofensa que cometieron contra su maestro espiritual. Esa insolente falta de respeto fue la causa de que fuesen vencidos por los demonios. Como se afirma en los śāstras, aquel que ofende a un superior digno de respeto, pierde su longevidad y los resultados de sus actividades piadosas, y, de ese modo, se degrada.

El Señor Brahmā quería señalar a los semidioses que la fuerza del guru puede hacernos muy poderosos en este mundo; por el contrario, si el guru no está complacido, podemos perderlo todo. Esto se confirma en la canción de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:

«Por la misericordia del maestro espiritual, somos bendecidos con la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, no podemos hacer el menor avance». Los demonios, comparados con el Señor Brahmā, son insignificantes; pero, gracias a la fuerza de su guru, eran tan poderosos como para arrebatar Brahmaloka al Señor Brahmā. Por lo tanto, oramos al maestro espiritual:

Por la misericordia del guru, hasta un mudo puede ser el mejor orador, y un cojo puede atravesar montañas. Quien desee alcanzar el éxito en la vida, debe recordar este mandamiento de los śāstras, siguiendo el consejo del Señor Brahmā.

De las instrucciones del Señor Brahmā se desprende que todo el mundo debe adorar fielmente a losbrāhmaṇas, a la Suprema Personalidad de Dios y a las vacas. La Suprema Personalidad de Dios es go-brāhmaṇa-hitāya ca: Él siempre es muy bondadoso con las vacas y los brāhmaṇas. Por lo tanto, quien adore a Govinda, debe satisfacerle adorando a los brāhmaṇas y a las vacas. Un gobierno que adore a los brāhmaṇas, a las vacas y a Kṛṣṇa, Govinda, nunca será derrotado; en caso contrario, no encontrará más que derrotas, y será condenado en todas partes. En la actualidad, los gobiernos del mundo no sienten respeto ni por los brāhmaṇas, ni por las vacas, ni por Govinda; por consiguiente, la situación en todo el mundo es caótica. En resumen, los semidioses, a pesar de su gran poder y sus grandes opulencias materiales, habían sido derrotados por los demonios, y ello era debido a la falta de respeto que habían cometido contra el brāhmaṇa Bṛhaspati, su maestro espiritual.

El Señor Brahmā aconsejó a los semidioses que aceptasen como maestro espiritual al hijo de Tvaṣṭā, a pesar de su inclinación a beneficiar a los asuras.

Las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita nos indican: ātmavat sarva-bhūteṣu: Debemos ver a todas las entidades vivientes a nuestro mismo nivel. Esto significa que no debemos menospreciar a nadie, considerándole inferior; Paramātmā está en el cuerpo de todos, y, por lo tanto, todos deben ser respetados como templos de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso explica diversas formas de mostrar respeto, bien sea al guru, al padre, a un hermano, a una hermana, a un visitante, etc.

Para cumplir con un deber de determinado tipo, hay que acudir a un determinado tipo de guru. Por esa razón, a fin de vencer a los demonios, los semidioses aceptaron a Viśvarūpa como guru, a pesar de que Viśvarūpa era inferior a ellos.

Está escrito: vṛddhatvaṁ vayasā vinā: Se puede ser mayor sin ser de edad avanzada. Una persona es madura, aunque no tenga muchos años, si ha madurado en conocimiento. Viśvarūpa era sobrino de los semidioses, y por lo tanto, más joven que ellos; pero los semidioses querían que fuese su sacerdote, de modo que tendría que aceptar que le ofreciesen reverencias. Los semidioses le aclararon que no debía dudar por esa causa; él era avanzado en el conocimiento védico, y por lo tanto, podía ser su sacerdote. De modo similar, Cāṇakya Paṇḍita aconseja: nīcād apy uttamaṁ jñānam: Se puede recibir educación de un miembro de una clase social inferior. Los brāhmaṇas, los miembros del varṇa más elevado, son maestros, pero se puede aceptar como maestro a una persona de una familia inferior —kṣatriya, vaiśya, e incluso śūdra—, si esa persona posee conocimiento. Esto cuenta con la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien expresó la siguiente opinión ante Rāmānanda Rāya (Cc. Madhya 8.128):

No importa si somos brāhmaṇas, śūdras, gṛhasthas o sannyāsīs. Todo ello son identificaciones materiales. La persona espiritualmente avanzada no tiene nada que ver con esas identificaciones. Por lo tanto, la persona avanzada en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea su posición en la sociedad humana, puede actuar como maestro espiritual.

Los brāhmaṇas cualificados pueden adoptar las siguientes profesiones: paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana,dāna y pratigraha. Las palabras yajana y yājana significan que el brāhmaṇa actúa como sacerdote a fin de elevar a la gente. Quien acepta el puesto de maestro espiritual neutraliza las reacciones pecaminosas del yajamāna, es decir, de la persona para quien realiza el yajña. De ese modo, los resultados de los actos piadosos realizados en el pasado por el sacerdote o maestro espiritual disminuyen. Por esa razón, los brāhmaṇas eruditos no aceptan la posición de sacerdote. No obstante, el muy erudito brāhmaṇa Viśvarūpa aceptó ser el sacerdote de los semidioses debido al profundo respeto que sentía por ellos.

Los brāhmaṇas de primera categoría no aceptan ningún tipo de remuneración de sus discípulos oyajamānas, sino que practican austeridades y penitencias y van a los campos de cultivo para recoger los cereales que los agricultores les dejan. También van a los mercados donde se comercia con cereales a granel, y allí recogen los cereales dejados por los comerciantes. Esos brāhmaṇas excelsos mantienen de este modo sus propios cuerpos y a sus familias. Esos sacerdotes nunca piden nada a sus discípulos, pues no desean una vida llena de opulencias, a imitación de los kṣatriyas y losvaiśyas. En otras palabras, el brāhmaṇa puro acepta voluntariamente una vida de pobreza, y, para vivir, depende por completo de la misericordia del Señor. No hace muchos años, en Kṛṣṇanagara, cerca de Navadvīpa, el zamindar del lugar, Vraja Kṛṣṇacandra, quiso ofrecer su ayuda a un brāhmaṇa; este, sin embargo, se negó a aceptarla, diciendo que ya era muy feliz en su vida familiar, con el arroz que sus discípulos le ofrecían y con los guisos de hojas de tamarindo que preparaba, de modo que no tenía sentido aceptar la ayuda del zamindar. La conclusión es que un brāhmaṇa, aunque reciba grandes opulencias de sus discípulos, no debe utilizar en su propio beneficio las remuneraciones que obtenga por su actividad sacerdotal, sino que debe emplearlas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios.

La palabra samādhinā es muy importante. Samādhi significa que la mente está completamente absorta, libre de distracciones. Viśvarūpa, que era un brāhmaṇa muy erudito, no solo aceptó el ruego de los semidioses, sino que lo aceptó con seriedad, llevando a cabo sus actividades sacerdotales con una mente libre de distracciones. En otras palabras, al aceptar la posición de sacerdote, no lo hizo por obtener ganancias materiales, sino por el beneficio de los semidioses. Ese es el deber del sacerdote. La palabra puraḥ significa «familia», y hita significa «beneficio». Así pues, la palabra purohita indica que el sacerdote es el bienqueriente de la familia. Otro significado de la palabra puraḥ es «primero». El primer deber del sacerdote es velar porque sus discípulos reciban todo tipo de beneficios materiales y espirituales. Solo entonces se siente satisfecho. Un sacerdote nunca debe interesarse en la celebración de rituales védicos para su propio beneficio.

La diferencia entre los semidioses (devas) y los demonios (asuras) está en que los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu, mientras que los demonios son devotos de semidioses como el Señor Śiva, la diosa Kālī y la diosa Durgā. A veces los demonios también son devotos del Señor Brahmā, como vemos en el ejemplo de Hiraṇyakaśipu; Rāvaṇa, en cambio, era devoto del Señor Śiva, mientras que Mahiṣāsura lo era de la diosa Durgā. Los semidioses son devotos del Señor Viṣṇu (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva), mientras que los demonios (āsuras tad-viparyayaḥ) siempre están en contra de losvaiṣṇavas, es decir, de los viṣṇu-bhaktas, y para hacerles frente, se hacen devotos del Señor Śiva, el Señor Brahmā, Kālī, Durgā, etc. Esa enemistad entre los devas y los asuras existía ya en el pasado, hace muchísimos años, y todavía continúa, pues los devotos del Señor Śiva y de la diosa Durgā siempre sienten envidia de los vaiṣṇavas, que son devotos del Señor Viṣṇu. Esa tirantez entre los devotos del Señor Śiva y del Señor Viṣṇu ha existido siempre. En los sistemas planetarios superiores, las luchas entre demonios y semidioses se suceden desde hace muchísimo tiempo.

En este verso vemos que Viśvarūpa creó para los semidioses una cubierta protectora, saturada con un Viṣṇu-mantra. El Viṣṇu-mantra recibe en ocasiones el nombre de Viṣṇu-jvara; el mantra de Śiva se denomina Śiva-jvara. En los śāstras vemos que, a veces, estos Śiva-jvara y Viṣṇu-jvara se emplean en los combates entre demonios y semidioses.

La palabra sura-dviṣām, que en este verso significa «de los enemigos de los semidioses», se refiere también a los ateos. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Señor Buddha hizo su advenimiento con la finalidad de confundir a los demonios o ateos. La Suprema Personalidad de Dios siempre concede Su bendición a los devotos. Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (9.31):

«¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece».