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CAPÍTULO 8

El escudo Nārāyaṇa-kavaca

Este capítulo narra la victoria de Indra, el rey del cielo, sobre los soldados de los demonios; también describe el escudo de Viṣṇu-mantra.

Para protegerse con ese escudo, en primer lugar hay que tocar hierba kuśa y lavarse la boca con ācamana-mantras. En silencio, hay que situar el Viṣṇu-mantra de ocho sílabas en las partes del cuerpo y el mantra de doce sílabas en las manos. El mantra de ocho sílabas es oṁ namo nārāyaṇāya. Este mantra debe repartirse por las partes anterior y posterior del cuerpo. El mantra de doce sílabas, que comienza con el praṇava,oṁkāra, es oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Hay que situar una sílaba en cada dedo, cantando antes elpraṇavaoṁkāra. Seguidamente, se canta oṁ viṣṇave namaḥ, que es un mantra de seis sílabas. Sus sílabas deben situarse sucesivamente sobre el corazón, en la cabeza, en el entrecejo, en la śikhā y entre los ojos; a continuación, hay que cantar maḥ astrāya phaṭ, y, con ese mantra, protegerse en todas direcciones.Nadevo devam arcayet: No puede cantar este mantra quien no se haya elevado a la posición de deva. Según esta indicación del śāstra, la persona debe considerar que no hay diferencia cualitativa entre ella y el supremo.

Una vez completada esta consagración, se ofrece una oración a la forma de ocho brazos del Señor Viṣṇu, que Se sienta a lomos de Garuḍadeva. También hay que pensar en la encarnación del pez, en Vāmana, en Kūrma, en Nṛsiṁha, en Varāha, en Paraśurāma, en Rāmacandra (el hermano mayor de Lakṣmaṇa), en Nara-Nārāyaṇa, en Dattātreya (una encarnación dotada de poder), en Kapila, en Sanat-kumāra, en Hayagrīva, en Nāradadeva (la encarnación de un devoto), en Dhanvantari, en Ṛṣabhadeva, en Yajña, en Balarāma, en Vyāsadeva, en Buddhadeva y en Keśava. Hay que pensar también en Govinda, el señor de Vṛndāvana, y en Nārāyaṇa, el señor del cielo espiritual. También se debe pensar en Madhusūdana, Tridhāmā, Mādhava, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Janārdana, Dāmodara y Viśveśvara, así como en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Después de ofrecer oraciones a las expansiones personales del Señor, los avatāras svāṁśa yśaktyāveśa, hay que orar a las armas del Señor Nārāyaṇa, como Sudarśana, gadāśaṅkhakhaḍga y el arco.

Tras explicar este proceso, Śukadeva Gosvāmī expuso a Mahārāja Parīkṣit las glorias del Nārāyaṇa-kavaca, que Viśvarūpa, el hermano de Vṛtrāsura, había descrito ante Indra.

Texto

śrī-rājovāca
yayā guptaḥ sahasrākṣaḥ
savāhān ripu-sainikān
krīḍann iva vinirjitya
tri-lokyā bubhuje śriyam
bhagavaṁs tan mamākhyāhi
varma nārāyaṇātmakam
yathātatāyinaḥ śatrūn
yena gupto ’jayan mṛdhe

Synonyms

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit dijo; yayā — con la cual (la armadura espiritual); guptaḥ — protegido; sahasra-akṣaḥ — el rey Indra, el de los mil ojos; sa-vāhān — con sus portadores; ripu-sainikān — los soldados y jefes enemigos; krīḍan iva — como en un juego; vinirjitya — vencer; tri-lokyāḥ — de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, medio e inferior); bubhuje — disfrutó; śriyam — de la opulencia; bhagavan — ¡oh, gran sabio!; tat — eso; mama — a mí; ākhyāhi — explícame, por favor; varma — armadura defensiva constituida por un mantra; nārāyaṇa-ātmakam — que consistía en la misericordia de Nārāyaṇa; yathā — de qué manera; ātatāyinaḥ — que trataban de matarle; śatrūn — enemigos; yena — por la cual; guptaḥ — protegido; ajayat — derrotó; mṛdhe — en la lucha.

Translation

El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi señor, por favor, háblame de ese Viṣṇu-mantra, la armadura que protegió al rey Indra y le permitió vencer a sus enemigos, con sus respectivas monturas, y disfrutar de la opulencia de los tres mundos. Por favor, descríbeme esa armadura de Nārāyaṇa, con la que el rey Indra alcanzó el éxito en la batalla, venciendo a los enemigos que se esforzaban por matarlo.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
vṛtaḥ purohitas tvāṣṭro
mahendrāyānupṛcchate
nārāyaṇākhyaṁ varmāha
tad ihaika-manāḥ śṛṇu

Synonyms

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛtaḥ — el elegido; purohitaḥ — sacerdote; tvāṣṭraḥ — el hijo de Tvaṣṭā; mahendrāya — al rey Indra; anupṛcchate — después de que él (Indra) le preguntase; nārāyaṇa-ākhyam — llamada Nārāyaṇa-kavaca; varma — armadura defensiva constituida por un mantra; āha — él dijo; tat — eso; iha estiha esto; eka-manāḥ — con gran atención; śṛṇu — escucha de mí.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El rey Indra, el líder de los semidioses, preguntó a Viśvarūpa, a quien los semidioses habían elegido como sacerdote, acerca de la armadura llamada Nārāyaṇa-kavaca. Por favor, escucha atentamente la respuesta de Viśvarūpa.

Texto

śrī-viśvarūpa uvāca
dhautāṅghri-pāṇir ācamya
sapavitra udaṅ-mukhaḥ
kṛta-svāṅga-kara-nyāso
mantrābhyāṁ vāg-yataḥ śuciḥ
nārāyaṇa-paraṁ varma
sannahyed bhaya āgate
pādayor jānunor ūrvor
udare hṛdy athorasi
mukhe śirasy ānupūrvyād
oṁkārādīni vinyaset
oṁ namo nārāyaṇāyeti
viparyayam athāpi vā

Synonyms

śrī-viśvarūpaḥ uvāca — Śrī Viśvarūpa dijo; dhauta — habiendo lavado perfectamente; aṅghri — pies; pāṇiḥ — manos; ācamya — realizar ācamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito); sa-pavitraḥ — con sendos anillos de hierba kuśa (en el dedo anular de cada mano); udak-mukhaḥ — sentarse mirando al norte; kṛta — hacer; sva-anga-kara-nyāsaḥ — asignación mental de las ocho partes del cuerpo y de las doce partes de las manos; mantrābhyām — con los dos mantras (oṁ namo bhagavate vāsudevāya oṁ namo nārāyaṇāya); vāk-yataḥ — guardando silencio; śuciḥ — purificado; nārāyaṇa-param — perfectamente concentrado en el Señor Nārāyaṇa; varma — armadura; sannahyet — ponerse; bhaye — cuando el temor; āgate — haya venido; pādayoḥ — en las dos piernas; jānunoḥ — en las rodillas; ūrvoḥ — en los muslos; udare — en el abdomen; hṛdi — en el corazón; atha — así; urasi — en el pecho; mukhe — en la boca; śirasi — en la cabeza; ānupūrvyāt — uno tras otro; oṁkāra-ādīni — comenzando conoṁkāra; vinyaset — se debe situar; oṁ — el praṇava; namaḥ — reverencias; nārāyaṇāya — a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; iti — así; viparyayam — el inverso; atha api — además; — o.

Translation

Viśvarūpa dijo: Cuando se presente alguna causa de temor, en primer lugar hay que lavarse las manos y las piernas, para después realizar ācamana cantando este mantra: oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu. Entonces hay que tocar hierba kuśa y sentarse en silencio, con actitud grave, mirando al norte. Una vez completada la purificación, se deben tocar las ocho partes del cuerpo con el mantra de ocho sílabas, y las manos con el mantra de doce sílabas. De ese modo, como ahora te explicaré, hay que ceñirse la armadura protectora de Nārāyaṇa. Primero, al mismo tiempo que se pronuncia el mantra de ocho sílabas [oṁ namo nārāyaṇāya], y comenzando con elpraṇava, la sílaba oṁ, hay que tocar con las manos las ocho partes del cuerpo, comenzando por los pies y pasando sucesivamente a las rodillas, los muslos, el abdomen, el corazón, el pecho, la boca y la cabeza. Luego, debe cantarse el mantra al revés, comenzando por la última sílaba [ya], mientras se tocan las partes del cuerpo en sentido inverso. Estos dos procesos reciben los nombres de utpatti-nyāsa y saṁhāra-nyāsa, respectivamente.

Texto

kara-nyāsaṁ tataḥ kuryād
dvādaśākṣara-vidyayā
praṇavādi-ya-kārāntam
aṅguly-aṅguṣṭha-parvasu

Synonyms

kara-nyāsam — el ritual denominado kara-nyāsa, que asigna las sílabas del mantra a los dedos; tataḥ — a continuación; kuryāt — debe realizar; dvādaśa-akṣara — compuesto de doce sílabas; vidyayā — con el mantra; praṇava-ādi — comenzando con el oṁkāra; ya-kāra-antam — terminando con la sílaba ya; aṅguli — en los dedos, comenzando en el índice; aṅguṣṭha-parvasu — a las articulaciones de los pulgares.

Translation

Entonces se debe cantar el mantra de doce sílabas [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Pronunciando eloṁkāra antes de cada sílaba, hay que situar las sílabas del mantra en las puntas de los dedos, comenzando por el dedo índice de la mano derecha y terminando en el índice de la izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben situarse en las articulaciones de los pulgares.

Texto

nyased dhṛdaya oṁkāraṁ
vi-kāram anu mūrdhani
ṣa-kāraṁ tu bhruvor madhye
ṇa-kāraṁ śikhayā nyaset
ve-kāraṁ netrayor yuñjyān
na-kāraṁ sarva-sandhiṣu
ma-kāram astram uddiśya
mantra-mūrtir bhaved budhaḥ
savisargaṁ phaḍ-antaṁ tat
sarva-dikṣu vinirdiśet
oṁ viṣṇave nama iti

Synonyms

nyaset — debe situar; hṛdaye — en el corazón; oṁkāram — el praṇavaoṁkāra; vi-kāram — la sílaba vi deviṣṇave; anu — a continuación; mūrdhani — en lo alto de la cabeza; ṣa-kāram — la sílaba ṣa; tu — y; bhruvoḥ madhye — entre las cejas; ṇa-kāram — la sílaba ṇa; śikhayā — sobre la śikhā, en la cabeza; nyaset — debe situar; vekāram — la sílaba ve; netrayoḥ — entre los ojos; yuñjyāt — debe ser situada; na-kāram — la sílaba na de la palabra namaḥ; sarva-sandhiṣu en todas las articulacionesarva-sandhiṣu en todas las articulaciones; ma-kāram — la sílaba ma de la palabranamaḥ; astram — un arma; uddiśya — pensar; mantra-mūrtiḥ — la forma del mantra; bhavet — debe volverse; budhaḥ — la persona inteligente; sa-visargam — con la visarga (); phaṭ-antam — que termina con el sonidophaṭ; tat — ese; sarva-dikṣu — en todas direcciones; vinirdiśet — debe fijar; oṁ — praṇava; viṣṇave — al Señor Viṣṇu; namaḥ reverencianamaḥ reverencias; iti — así.

Translation

Entonces se canta el mantra de seis sílabas [oṁ viṣṇave namaḥ]. La sílaba «oṁ» debe situarse en el corazón, la sílaba «vi» en lo alto de la cabeza, la sílaba «ṣa» entre las cejas, la sílaba «ṇa» en la coleta [śikhā], y la sílaba«ve» entre los ojos. A continuación, el recitador del mantra debe situar la sílaba «na» en todas las articulaciones del cuerpo, y meditar en que la sílaba «ma» es un arma. De ese modo, debe llegar a volverse la personificación perfecta del mantra. Después, añadiendo la visarga a la sílaba final, «ma», debe cantar el mantra «maḥ astrāya phaṭ» en todas las direcciones, comenzando por el este. De ese modo, todas las direcciones estarán protegidas por la coraza protectora del mantra.

Texto

ātmānaṁ paramaṁ dhyāyed
dhyeyaṁ ṣaṭ-śaktibhir yutam
vidyā-tejas-tapo-mūrtim
imaṁ mantram udāharet

Synonyms

ātmānam — el ser; paramam — el supremo; dhyāyet — se debe meditar en; dhyeyam — digno de que se medite en Él; ṣaṭ-śaktibhiḥ — las seis opulencias; yutam — poseídas; vidyā — erudición; tejaḥ — influencia; tapaḥ — austeridad; mūrtim — personificación; imam — este; mantram — mantra; udāharet — debe cantar.

Translation

Al terminar este canto, debe pensar en su identidad cualitativa con la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y es digno de que se medite en Él. Entonces debe dirigirse al Señor Nārāyaṇa con la siguiente oración protectora, el Nārāyaṇa-kavaca.

Texto

om harir vidadhyān mama sarva-rakṣāṁ
nyastāṅghri-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe
darāri-carmāsi-gadeṣu-cāpa-
pāśān dadhāno ’ṣṭa-guno ’ṣṭa-bāhuḥ

Synonyms

oṁ — ¡oh, Señor!; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; vidadhyāt — que Él otorgue; mama — mía; sarva-rakṣām — protección en todas direcciones; nyasta — puestos; aṅghri-padmaḥ — cuyos pies de loto; patagendra-pṛṣṭhe — en la espalda de Garuḍa, el rey de todas las aves; dara — caracola; ari — disco; carma — escudo; asi — espada; gadā — maza; iṣu — flechas; cāpa — arco; pāśān — cuerdas; dadhānaḥ — sosteniendo; aṣṭa — con ocho; guṇaḥ — perfecciones; aṣṭa — ocho; bāhuḥ — brazos.

Translation

El Señor Supremo, que Se sienta a lomos del ave Garuḍa, tocándole con Sus pies de loto, sostiene ocho armas: la caracola, el disco, el escudo, la espada, la maza, las flechas, el arco y las cuerdas. Que esa Suprema Personalidad de Dios Me proteja en todo momento con Sus ocho brazos. Él es todopoderoso, pues goza de plenitud en los ocho poderes místicos [aṇimā, laghimā, etc.].

Purport

SIGNIFICADO: Considerarse uno con el Señor Supremo se denomina ahaṅgrah opāsanā. Mediante el proceso de ahaṅgrahopāsanā no nos volvemos Dios, sino que meditamos en nuestra identidad cualitativa con el Supremo. Entendiendo que, como almas, somos cualitativamente iguales al Alma Suprema, del mismo modo que el agua del río tiene la misma naturaleza que el agua del mar, debemos meditar en el Señor Supremo, como se explica en este verso, y buscar Su protección. Las entidades vivientes siempre están subordinadas al Supremo. Por consiguiente, tienen el deber de buscar siempre la misericordia del Señor, para, de este modo, recibir Su protección en toda circunstancia.

Texto

jaleṣu māṁ rakṣatu matsya-mūrtir
yādo-gaṇebhyo varuṇasya pāśāt
sthaleṣu māyāvaṭu-vāmano vyāt
trivikramaḥ khe vatu viśvarūpaḥ

Synonyms

jaleṣu — en el agua; mām — a mí; rakṣatu — proteja; matsya-mūrtiḥ — el Señor Supremo en la forma de un gran pez; yādaḥ-gaṇebhyaḥ — de feroces animales acuáticos; varuṇasya — del semidiós llamado Varuṇa; pāśāt — de la cuerda con que apresa; sthaleṣu — en el suelo; māyā-vaṭu — la misericordiosa forma del Señor como enano; vāmanaḥ — llamado Vāmanadeva; avyāt — que Él proteja; trivikramaḥ — Trivikrama, cuyos tres pasos gigantescos arrebataron a Bali los tres mundos; khe — en el cielo; avatu — que el Señor proteja; viśvarūpaḥ — la gigantesca forma universal.

Translation

Que el Señor, que adopta la forma de un gran pez, me proteja en el agua de los feroces animales que acompañan al semidiós Varuṇa. El Señor expandió Su energía ilusoria y adoptó la forma del enano Vāmana. Que Vāmana me proteja en el suelo. Puesto que Su gigantesca forma, Viśvarūpa, conquista los tres mundos, que el Señor me proteja en el cielo.

Purport

SIGNIFICADO: Este mantra busca la protección de la Suprema Personalidad de Dios en el agua, la tierra y el cielo, a través de Sus encarnaciones como pez, Vāmanadeva y Viśvarūpa.

Texto

durgeṣv aṭavy-āji-mukhādiṣu prabhuḥ
pāyān nṛsiṁho ’sura-yūthapāriḥ
vimuñcato yasya mahāṭṭa-hāsaṁ
diśo vinedur nyapataṁś ca garbhāḥ

Synonyms

durgeṣu — en lugares peligrosos de recorrer; aṭavi — en la espesura del bosque; āji-mukha-ādiṣu — en el frente de batalla, etc.; prabhuḥ — el Señor Supremo; pāyāt — que Él proteja; nṛsiṁhaḥ — el Señor Nṛsiṁhadeva; asura-yūthapa — de Hiraṇyakaśipu, el líder de los demonios; ariḥ — el enemigo; vimuñcataḥ — soltar; yasya — de quien; mahā-aṭṭa-hāsam — grandes y espantosas risas; diśaḥ — todas las direcciones; vineduḥ — que resonaron a través de; nyapatan — cayeron; ca — y; garbhāḥ — los fetos de las esposas de los demonios.

Translation

Que el Señor Nṛsiṁhadeva, que Se manifestó como enemigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja en todas direcciones. Su estruendosa carcajada resonó en todas direcciones y provocó abortos en las esposas de losasuras que estaban embarazadas. Que por Su bondad me proteja en los lugares peligrosos, como el bosque y el frente de batalla.

Texto

rakṣatv asau mādhvani yajña-kalpaḥ
sva-daṁṣṭrayonnīta-dharo varāhaḥ
rāmo ’dri-kūṭeṣv atha vipravāse
salakṣmaṇo ’vyād bharatāgrajo ’smān

Synonyms

rakṣatu — que el Señor proteja; asau — eso; — a mí; adhvani — en la calle; yajña-kalpaḥ — a quien Se descubre mediante la celebración de ceremonias rituales; sva-daṁṣṭrayā — con Su propio colmillo; unnīta — levantar; dharaḥ el planeta Tierrdharaḥ el planeta Tierra; varāhaḥ — el Señor Jabalí; rāmaḥ — el Señor Rāma; adri-kūṭeṣu — en las cumbres de las montañas; atha — entonces; vipravāse — en países extranjeros; sa-lakṣmaṇaḥ — con Su hermano Lakṣmaṇa; avyāt — que Él proteja; bharata-agrajaḥ — el hermano mayor de Mahārāja Bharata; asmān — a nosotros.

Translation

Al indestructible Señor Supremo se Le descubre mediante la celebración de sacrificios rituales; por esa razón, se Le conoce con el nombre de Yajñeśvara. En Su encarnación como el Señor Jabalí, sacó el planeta Tierra del agua del fondo del universo, y lo sostuvo sobre Sus puntiagudos colmillos. Que Él me proteja de los bandidos en la calle. Que Paraśurāma me proteja en las cumbres de las montañas, y que el hermano mayor de Bharata, el Señor Rāmacandra, me proteja, junto con Su hermano Lakṣmaṇa, en los países extranjeros.

Purport

SIGNIFICADO: Hay tres Rāmas. Un Rāma es Paraśurāma (Jāmadāgnya), otro Rāma es el Señor Rāmacandra, y el tercer Rāma es el Señor Balarāma. En este verso, las palabras rāmo 'dri-kūṭeṣv atha se refieren al Señor Paraśurāma. El hermano de Bharata Mahārāja y Lakṣmaṇa es el Señor Rāmacandra.

Texto

mām ugra-dharmād akhilāt pramādān
nārāyaṇaḥ pātu naraś ca hāsāt
dattas tv ayogād atha yoga-nāthaḥ
pāyād guṇeśaḥ kapilaḥ karma-bandhāt

Synonyms

mām — a mí; ugra-dharmāt — de principios religiosos innecesarios; akhilāt — de todo tipo de actividades; pramādāt — que se realizan por locura; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa; pātu — que Él proteja; naraḥ ca — y Nara; hāsāt — del orgullo innecesario; dattaḥ — Dattātreya; tu — por supuesto; ayogāt — de la senda del yoga falso; atha — en verdad; yoga-nāthaḥ — el amo de todos los poderes místicos; pāyāt — que Él proteja; guṇa-īśaḥ — el amo de todas las cualidades espirituales; kapilaḥ — el Señor Kapila; karma-bandhāt — del cautiverio de las actividades fruitivas.

Translation

Que el Señor Nārāyaṇa me proteja de seguir inútilmente falsos sistemas religiosos, y de faltar a mis deberes debido a la locura. Que el Señor, en Su encarnación como Nara, me proteja del orgullo innecesario. Que el Señor Dattātreya, el amo de todo poder místico, me proteja de caer durante la práctica del bhakti-yoga, y que el Señor Kapila, el amo de todas las buenas cualidades, me proteja del cautiverio material de las actividades fruitivas.

Texto

sanat-kumāro ’vatu kāmadevād
dhayaśīrṣā māṁ pathi deva-helanāt
devarṣi-varyaḥ puruṣārcanāntarāt
kūrmo harir māṁ nirayād aśeṣāt

Synonyms

sanat-kumāraḥ — el gran brahmacārī llamado Sanat-kumāra; avatu — que él proteja; kāma-devāt — de las manos de Cupido, o del deseo lujurioso; haya-śīrṣā — el Señor Hayagrīva, la encarnación del Señor con cabeza de caballo; mām — a mí; pathi — en la senda; deva-helanāt — de no ofrecer reverencias respetuosas a losbrāhmaṇas, los vaiṣṇavas y el Señor Supremo; devarṣi-varyaḥ — Nārada, el mejor de los sabios santos; puruṣa-arcana-antarāt — de las ofensas en la adoración de la Deidad; kūrmaḥ — el Señor Kūrma, la tortuga; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; mām — a mí; nirayāt — del infierno; aśeṣāt — ilimitado.

Translation

Que Sanat-kumāra me proteja de los deseos lujuriosos. Que el Señor Hayagrīva me proteja de la ofensa de no ofrecer reverencias respetuosas al Señor Supremo al dar comienzo a alguna actividad auspiciosa. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas en la adoración de la Deidad, y que el Señor Kūrma, la tortuga, me proteja de caer en los ilimitados planetas infernales.

Purport

SIGNIFICADO: Los deseos lujuriosos son muy fuertes en todo el mundo, y son el mayor obstáculo en el desempeño de servicio devocional. Por ello, a las personas muy influenciadas por ese tipo de deseos se les aconseja que se refugien en Sanat-kumāra, el gran devoto brahmacārī. Nārada Muni, que es el guía en el proceso de arcana, es el autor del Nārada-pañcarātra, que prescribe los principios regulativos para la adoración de la Deidad. Todo el que se ocupe en adorar a la Deidad, tanto en casa como en el templo, debe aspirar siempre a la misericordia de Devarṣi Nārada, a fin de evitar las treinta y dos ofensas que pueden cometerse al adorar a la Deidad. Esas ofensas vienen citadas en El néctar de la devoción.

Texto

dhanvantarir bhagavān pātv apathyād
dvandvād bhayād ṛṣabho nirjitātmā
yajñaś ca lokād avatāj janāntād
balo gaṇāt krodha-vaśād ahīndraḥ

Synonyms

dhanvantariḥ — la encarnación Dhanvantari, el médico; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; pātu — que Él me proteja; apathyāt — de cosas dañinas para la salud, como la carne, las drogas y otras sustancias embriagantes; dvandvāt — de dualidad; bhayāt — del temor; ṛṣabhaḥ — el Señor Ṛṣabhadeva; nirjita-ātmā — que dominó a la perfección su mente y su ser; yajñaḥ — Yajña; ca — y; lokāt — de la difamación del pueblo; avatāt — que Él proteja; jana-antāt — de situaciones peligrosas creadas por otras gentes; balaḥ — el Señor Balarāma; gaṇāt — de las hordas de; krodha-vaśāt — las iracundas serpientes; ahīndraḥ — el Señor Balarāma en la forma de la serpiente Śeṣa Nāga.

Translation

Que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Dhanvantari, me libre de los alimentos indeseables y me proteja contra las enfermedades del cuerpo. Que el Señor Ṛṣabhadeva, que conquistó Sus sentidos externos e internos, me proteja del temor que proviene de la dualidad del calor y el frío. Que Yajña me proteja de la difamación y de la hostilidad de la gente, y que el Señor Balarāma, en Su forma de Śeṣa, me proteja de las envidiosas serpientes.

Purport

SIGNIFICADO: Como se explica en este verso, para vivir en el mundo material, hay que hacer frente a muchos peligros. Los alimentos indeseables, por ejemplo, suponen un peligro para la salud, y por lo tanto, deben abandonarse. La encarnación Dhanvantari puede protegernos de ese peligro. El Señor Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes; por esa razón, si lo desea, puede salvarnos de las perturbacionesadhibhautika, es decir, aquellas que son causadas por otras entidades vivientes. El Señor Balarāma es la encarnación Śeṣa, y, por lo tanto, puede salvarnos de las iracundas serpientes y de las personas envidiosas, que están siempre dispuestas a atacarnos.

Texto

dvaipāyano bhagavān aprabodhād
buddhas tu pāṣaṇḍa-gaṇa-pramādāt
kalkiḥ kaleḥ kāla-malāt prapātu
dharmāvanāyoru-kṛtāvatāraḥ

Synonyms

dvaipāyanaḥ — Śrīla Vyāsadeva, que nos entregó todo el conocimiento védico; bhagavān — la muy poderosa encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; aprabodhāt — de la ignorancia acerca del śāstra; buddhaḥ tu — también el Señor Buddha; pāṣaṇḍa-gaṇa — de ateos que desilusionan a las personas inocentes; pramādāt — de la locura; kalkiḥ — el Señor Kalki, la encarnación de Keśava; kaleḥ — de este Kali-yuga; kāla-malāt — de la oscuridad de la era; prapātu — que Él proteja; dharma-avanāya — para la protección de los principios religiosos; uru — muy grande; kṛta-avatāraḥ — que Se encarnó.

Translation

Que la Personalidad de Dios, en Su encarnación de Vyāsadeva, me proteja de todas las formas de ignorancia que se derivan de la falta de conocimiento védico. Que el Señor Buddhadeva me proteja de las actividades contrarias a los principios védicos y de la insensatez de la pereza, que lleva al olvido de los principios védicos del conocimiento y de la acción ritual. Que Kalkideva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que advino para proteger los principios religiosos, me proteja de la suciedad de la era de Kali.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se mencionan varias encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios que aparecen con diversos fines. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, compiló las Escrituras védicas para beneficio de toda la sociedad humana. Quien desee protegerse de las reacciones de la ignorancia, incluso en la era de Kali, puede consultar los libros que Śrīla Vyāsadeva nos ha dejado, a saber: los cuatro Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg yAtharva), los 108 Upaniṣads, el Vedānta-sūtra (Brahma-sūtra), el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam Mahā-purāṇa (el comentario de Vyāsadeva al Vedānta-sūtra) y los otros diecisiete Purāṇas. Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, disponemos de muchos volúmenes de conocimiento trascendental, y con ellos podemos salvarnos de las garras de la ignorancia.

Como explica Śrīla Jayadeva Goswami en su Daśāvatāra-stotra, el Señor Buddha aparentemente rechazó el conocimiento védico:

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ
sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam
keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare

El Señor Buddha tenía la misión de salvar a la gente de la abominable actividad de matar animales, y de salvar a los pobres animales de aquella injusta masacre. En una época en que los pāṣaṇḍīs se dedicaban a matar animales con el pretexto de sacrificarlos en los yajñas védicos, el Señor dijo: «Si los mandamientos védicos autorizan la matanza de animales, yo no acepto los principios védicos». De ese modo, lo que hizo fue salvar a la gente que actuaba conforme a los principios védicos. Por lo tanto, debemos entregarnos al Señor Buddha, para que nos ayude a evitar el uso indebido de los mandamientos de los Vedas.

El avatāra Kalki es la feroz encarnación que destruye a la clase atea nacida en la era de Kali. Ahora, en el comienzo de Kali-yuga, son muchos los principios irreligiosos vigentes; a medida que Kali-yuga avance, se introducirán muchos principios seudo religiosos, y la gente olvidará los verdaderos principios de la religión, que el Señor Kṛṣṇa expuso antes del comienzo de Kali-yuga, es decir, los principios de la entrega a los pies de loto del Señor. Por desdicha, y debido a la influencia de Kali-yuga, la gente es necia y no se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa. La mayoría de las personas que se proclaman seguidoras del sistema religioso védico, en realidad, están en contra de los principios védicos, y se inventan un nuevo tipo de dharma cada día, argumentando que todos los métodos que imaginemos son otras tantas sendas hacia la liberación. Generalmente, los ateos dicen: yata mata tata patha. Según ello, en la sociedad humana hay cientos de miles de opiniones diferentes, y cada una de ellas es un principio religioso válido. Esa filosofía de sinvergüenzas ha acabado con los principios religiosos de los Vedas; con el avance de Kali-yuga, esas filosofías tendrán cada vez mayor influencia. En la etapa final de Kali-yuga, Kalkideva, la feroz encarnación de Keśava, descenderá para matar a todos los ateos, y solo salvará a los devotos del Señor.

Texto

māṁ keśavo gadayā prātar avyād
govinda āsaṅgavam ātta-veṇuḥ
nārāyaṇaḥ prāhṇa udātta-śaktir
madhyan-dine viṣṇur arīndra-pāṇiḥ

Synonyms

mām — a mí; keśavaḥ — el Señor Keśava; gadayā — con Su maza; prātaḥ — en las horas de la mañana; avyāt — que Él proteja; govindaḥ — el Señor Govinda; āsaṅgavam — durante la segunda parte del día; ātta-veṇuḥ — que sostiene Su flauta; nārāyaṇaḥ — el Señor Nārāyaṇa, de cuatro brazos; prāhṇaḥ — durante la tercera parte del día; udātta-śaktiḥ — que domina distintas clases de potencias; madhyam-dine — durante la cuarta parte del día; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; arīndra-pāṇiḥ — que lleva el disco en la mano para matar a los enemigos.

Translation

Que el Señor Keśava me proteja con Su maza en la primera parte del día, y que Govinda, que siempre está tocando Su flauta, me proteja en la segunda parte del día. Que el Señor Nārāyaṇa, que está dotado de todas las potencias, me proteja en la tercera parte del día, y que el Señor Viṣṇu, que lleva un disco para matar a Sus enemigos, me proteja en la cuarta parte del día.

Purport

SIGNIFICADO: Según los cálculos astronómicos de los Vedas, el día y la noche no se dividen en doce horas, sino en treinta ghaṭikās (períodos de veinticuatro minutos). El día y la noche se dividen en seis partes, cada una de las cuales comprende cinco ghaṭikās. En cada una de esas seis partes del día y de la noche se puede invocar la protección del Señor conforme a distintos nombres. El Señor Keśava, el propietario del sagrado lugar de Mathurā, es el Señor de la primera parte del día, y Govinda, el Señor de Vṛndāvana, es el amo de la segunda parte.

Texto

devo ’parāhṇe madhu-hogradhanvā
sāyaṁ tri-dhāmāvatu mādhavo mām
doṣe hṛṣīkeśa utārdha-rātre
niśītha eko ’vatu padmanābhaḥ

Synonyms

devaḥ — el Señor; aparāhṇe — en la parte quinta del día; madhu- — llamado Madhusūdana; ugra-dhanvā — que lleva el arco Śārṅga, que causa profundo temor; sāyam — la parte sexta del día; tri-dhāmā — que aparece en la forma de las tres deidades Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara; avatu — que Él proteja; mādhavaḥ — llamado Mādhava; mām — a mí; doṣe — durante la primera parte de la noche; hṛṣīkeśaḥ — el Señor Hṛṣīkeśa; uta — también; ardha-rātre — durante la segunda parte de la noche; niśīthe — durante la tercera parte de la noche; ekaḥ — solo; avatu — que Él proteja; padmanābhaḥ — el Señor Padmanābha.

Translation

Que el Señor Madhusūdana, que lleva un arco que causa terror a los demonios, me proteja durante la quinta parte del día. Que el Señor Mādhava, que aparece en las formas de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, me proteja al atardecer, y que el Señor Hṛṣīkeśa me proteja al principio de la noche. En la oscuridad de la noche [en las partes segunda y tercera de la noche], que solo el Señor Padmanābha me proteja.

Texto

śrīvatsa-dhāmāpara-rātra īśaḥ
pratyūṣa īśo ’si-dharo janārdanaḥ
dāmodaro ’vyād anusandhyaṁ prabhāte
viśveśvaro bhagavān kāla-mūrtiḥ

Synonyms

śrīvatsa-dhāmā — el Señor, en cuyo pecho reposa la marca de Śrīvatsa; apara-rātre — en la cuarta parte de la noche; īśaḥ — el Señor Supremo; pratyūṣe — al final de la noche; īśaḥ — el Señor Supremo; asi-dharaḥ — que lleva una espada en la mano; janārdanaḥ — el Señor Janārdana; dāmodaraḥ — el Señor Dāmodara; avyāt — que Él proteja; anusandhyam — durante cada unión o crepúsculo; prabhāte — por la mañana temprano (la sexta división de la noche); viśva-īśvaraḥ — el Señor del universo entero; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; kāla-mūrtiḥ — la personificación del tiempo.

Translation

Que la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en el pecho la marca Śrīvatsa, me proteja desde la medianoche hasta el momento en que el cielo se tiñe de rosa. Que el Señor Janārdana, que lleva en Su mano una espada, me proteja al final de la noche [durante las últimas cuatro ghaṭikās de la noche]. Que el Señor Dāmodara me proteja por la mañana temprano, y que el Señor Viśveśvara me proteja en los momentos en que se unen el día y la noche.

Texto

cakraṁ yugāntānala-tigma-nemi
bhramat samantād bhagavat-prayuktam
dandagdhi dandagdhy ari-sainyam āśu
kakṣaṁ yathā vāta-sakho hutāśaḥ

Synonyms

cakram — el disco del Señor; yuga-anta — al final del milenio; anala — como el fuego de la devastación; tigma-nemi — con un borde afilado; bhramat — viajar; samantāt — en todas direcciones; bhagavat-prayuktam — ocupado por el Señor; dandagdhi dandagdhi — por favor, quema por completo; por favor, quema por complet — por favor, quema por completo; ari-sainyam — el ejército de nuestros enemigos; āśu — inmediatamente; kakṣam — hierba seca; yathā — como; vāta-sakhaḥ — el amigo del viento; hutāśaḥ fuego ardientehutāśaḥ fuego ardiente.

Translation

Puesto en movimiento por la Suprema Personalidad de Dios, el disco del Señor Supremo recorre las cuatro direcciones; sus bordes afilados son tan destructivos como el fuego de la devastación al final del milenio. Que ese cakra Sudarśana reduzca a nuestros enemigos a cenizas, del mismo modo que un fuego ardiente, impulsado por el viento, abrasa la hierba seca.

Texto

gade ’śani-sparśana-visphuliṅge
niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhy ajita-priyāsi
kuṣmāṇḍa-vaināyaka-yakṣa-rakṣo-
bhūta-grahāṁś cūrṇaya cūrṇayārīn

Synonyms

gade — ¡oh, maza que estás en las manos de la Suprema Personalidad de Dios!; aśani — como rayos; sparśana — cuyo contacto; visphuliṅge — desprende chispas de fuego; niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhi — destroza, destroza; ajita-priyā — muy querida a la Suprema Personalidad de Dios; asi — tú eres; kuṣmāṇḍa — diablillos que reciben el nombre dekuṣmāṇdas; vaināyaka — fantasmas que reciben el nombre de vaināyakas; yakṣa — fantasmas que reciben el nombre de yakṣas; rakṣaḥ — fantasmas que reciben el nombre de rākṣasas; bhūta — fantasmas que reciben el nombre debhūtas; grahān — y demonios malignos que reciben el nombre de grahas; cūrṇaya — pulveriza; cūrṇaya — pulveriza; arīn — a mis enemigos.

Translation

¡Oh, maza que estás en la mano de la Suprema Personalidad de Dios!, tú enciendes chispas de fuego tan poderosas como los rayos, y eres sumamente querida al Señor. Yo también soy Su sirviente. Por esa razón, ten la bondad de ayudarme a aplastar en pedazos a los malignos seres que reciben los nombres de kuṣmāṇḍas,vaināyakas, yakṣas, rākṣasas, bhūtas y grahas. Por favor, pulverízalos.

Texto

tvaṁ yātudhāna-pramatha-preta-mātṛ-
piśāca-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn
darendra vidrāvaya kṛṣṇa-pūrito
bhīma-svano ’rer hṛdayāni kampayan

Synonyms

tvam — tú; yātudhāna — rākṣasas; pramatha — pramathas; preta — pretas; mātṛ mātāsemmātṛ mātās; piśāca — piśācas; vipra-graha — brāhmaṇas fantasmas; ghora-dṛṣṭīn — de espantosos ojos; darendra — ¡oh, Pāñcajanya, la caracola que el Señor lleva en Sus manos!; vidrāvaya — aleja; kṛṣṇa-pūritaḥ — llena con el aire de la boca de Kṛṣṇa; bhīma-svanaḥ de sonido terriblemente espantosbhīma-svanaḥ de sonido terriblemente espantoso; areḥ — del enemigo; hṛdayāni lo profundo de los corazonehṛdayāni lo profundo de los corazones; kampayan haciendo temblarkampayan haciendo temblar.

Translation

¡Oh, Pāñcajanya, que estás en las manos del Señor y eres la mejor de las caracolas!, tú siempre estás llena del aliento del Señor Kṛṣṇa, y por ello produces una terrible vibración sonora que hace temblar los corazones de enemigos como los rākṣasas, los fantasmas pramatha, los pretas, los mātās, las piśācas y los brāhmaṇasfantasmas, de espantosos ojos.

Texto

tvaṁ tigma-dhārāsi-varāri-sainyam
īśa-prayukto mama chindhi chindhi
cakṣūṁṣi carmañ chata-candra chādaya
dviṣām aghonāṁ hara pāpa-cakṣuṣām

Synonyms

tvam — tú; tigma-dhāra-asi-vara — ¡oh, reina de las espadas de hoja afilada!; ari-sainyam — los soldados del enemigo; īśa-prayuktaḥ — que eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios; mama — mío; chindhi chindhi — corta en pedazos, corta en pedazos; cakṣūṁṣi — los ojos; carman — ¡oh, escudo!; śata-candra — con círculos brillantes como cien lunas; chādaya — por favor, cubre; dviṣām — de aquellos que están envidiosos de mí; aghonām — que son completamente pecaminosos; hara — por favor, llévate; pāpa-cakṣuṣām — de aquellos cuyos ojos son muy pecaminosos.

Translation

¡Oh, reina de las espadas de cortante filo!, tú eres utilizada por la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, corta en pedazos a los soldados de mis enemigos. ¡Por favor, córtales en pedazos! ¡Oh, escudo marcado con cien círculos brillantes como la Luna!, por favor, cubre los ojos de los enemigos pecaminosos. Arráncales sus pecaminosos ojos.

Texto

yan no bhayaṁ grahebhyo ’bhūt
ketubhyo nṛbhya eva ca
sarīsṛpebhyo daṁṣṭribhyo
bhūtebhyo ’ṁhobhya eva ca
sarvāṇy etāni bhagavan-
nāma-rūpānukīrtanāt
prayāntu saṅkṣayaṁ sadyo
ye naḥ śreyaḥ-pratīpakāḥ

Synonyms

yat — lo que; naḥ — nuestro; bhayam — temor; grahebhyaḥ — de los grahas demoníacos; abhūt — era; ketubhyaḥ — de estrellas fugaces; nṛbhyaḥ — de seres humanos envidiosos; eva ca — también; sarīsṛpebhyaḥ — de serpientes o escorpiones; daṁṣṭribhyaḥ — de animales de temibles colmillos, como los tigres, los lobos y los jabalíes; bhūtebhyaḥ — de los fantasmas o de los elementos materiales (tierra, agua, fuego, etc.); aṁhobhyaḥ — de las actividades pecaminosas; eva ca — así como; sarvāṇi etāni — todas estas; bhagavat-nāma-rūpa-anukīrtanāt — por glorificar la forma, el nombre, los atributos y los enseres de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales; prayāntu — que se vayan; saṅkṣayam — hacia la destrucción completa; sadyaḥ — inmediatamente; ye — que; naḥ — nuestro; śreyaḥ-pratīpakāḥ — obstáculos frente al bienestar.

Translation

Que la glorificación del nombre, la forma, los enseres y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, nos proteja de la influencia de planetas maléficos, estrellas fugaces, seres humanos envidiosos, serpientes, escorpiones y animales como los tigres y los lobos. Que nos proteja de los fantasmas y de los elementos materiales, como la tierra, el agua, el fuego y el aire; que también nos proteja de los relámpagos y de nuestros pecados pasados. Sentimos constante temor de esos obstáculos en la senda de la vida auspiciosa. Por lo tanto, que todos ellos sean completamente destruidos por el canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa.

Texto

garuḍo bhagavān stotra-
stobhaś chandomayaḥ prabhuḥ
rakṣatv aśeṣa-kṛcchrebhyo
viṣvaksenaḥ sva-nāmabhiḥ

Synonyms

garuḍaḥ — Su Santidad Garuḍa, la montura del Señor Viṣṇu; bhagavān — tan poderoso como la Suprema Personalidad de Dios; stotra-stobhaḥ — a quien se glorifica con canciones y versos selectos; chandaḥ-mayaḥ — la personificación de los Vedas; prabhuḥ — el señor; rakṣatu — que Él proteja; aśeṣa-kṛcchrebhyaḥ — de ilimitadas miserias; viṣvaksenaḥ — el Señor Viṣvaksena; sva-nāmabhiḥ — por medio de Sus santos nombres.

Translation

El Señor Garuḍa, el portador del Señor Viṣṇu, es el señor más adorable, pues es tan poderoso como el propio Señor Supremo. Él es la personificación de los Vedas, y se le adora con versos selectos. Que él nos proteja de todas las circunstancias peligrosas, y que el Señor Viṣvaksena, la Personalidad de Dios, nos proteja también de todos los peligros por medio de Sus santos nombres.

Texto

sarvāpadbhyo harer nāma-
rūpa-yānāyudhāni naḥ
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
pāntu pārṣada-bhūṣaṇāḥ

Synonyms

sarva-āpadbhyaḥ — de todo tipo de peligro; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; nāma — el santo nombre; rūpa — la forma trascendental; yāna — los portadores; āyudhāni — y todas las armas; naḥ — nuestros; buddhi inteligencibuddhi inteligencia; indriya — sentidos; manaḥ — mente; prāṇān — aire vital; pāntu — que ellos protejan y mantengan; pārṣada-bhūṣaṇāḥ — los adornos, que son acompañantes personales.

Translation

Que los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, Sus formas trascendentales, Sus portadores y todas las armas que Le adornan y siempre Le acompañan, protejan de todo peligro nuestra inteligencia, nuestros sentidos, nuestra mente y nuestro aire vital.

Purport

SIGNIFICADO: La trascendental Personalidad de Dios tiene diversos acompañantes, entre los cuales están Sus armas y Su montura. En el mundo espiritual, nada es material. La espada, el arco, la maza, el disco y todos los adornos del cuerpo personal del Señor son fuerza viviente espiritual. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de advaya-jñāna, que indica que no hay diferencia entre Él y Sus nombres, formas, cualidades, armas, etc. Todas Sus pertenencias entran en la misma categoría de existencia espiritual. Todas ellas se ocupan en el servicio del Señor en diversidad de formas espirituales.

Texto

yathā hi bhagavān eva
vastutaḥ sad asac ca yat
satyenānena naḥ sarve
yāntu nāśam upadravāḥ

Synonyms

yathā — tal como; hi — en verdad; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; eva — indudablemente; vastutaḥ — en última instancia; sat — manifestado; asat — no manifestado; ca — y; yat — todo lo que; satyena — por la verdad; anena — esto; naḥ — nuestras; sarve — todas; yāntu — que se vayan; nāśam — hacia la destrucción; upadravāḥ — perturbaciones.

Translation

La manifestación cósmica densa y sutil es material; no obstante, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, ya que Él es, en última instancia, la causa de todas las causas. De hecho, la causa y el efecto son uno, pues la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, puede destruir todos nuestros peligros con cualquiera de Sus partes potentes.

Texto

yathaikātmyānubhāvānāṁ
vikalpa-rahitaḥ svayam
bhūṣaṇāyudha-liṅgākhyā
dhatte śaktīḥ sva-māyayā
tenaiva satya-mānena
sarva-jño bhagavān hariḥ
pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ
sadā sarvatra sarva-gaḥ

Synonyms

yathā — tal como; aikātmya — en función de la unidad manifestada en diversidades; anubhāvānām — de aquellos que piensan; vikalpa-rahitaḥ — la ausencia de diferencias; svayam — Él mismo; bhūṣaṇa — adornos; āyudha — armas; liṅga-ākhyāḥ — características y nombres diversos; dhatte — posee; śaktīḥ — diversas potencias: riqueza, influencia, poder, conocimiento, belleza y renunciación; sva-māyayā — por expandir Su energía espiritual; tena eva — con ese; satya-mānena entendimiento verdadersatya-mānena entendimiento verdadero; sarva-jñaḥ — omnisciente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — que puede eliminar toda ilusión de las entidades vivientes; pātu — que Él proteja; sarvaiḥ — con todas; sva-rūpaiḥ — Sus formas; naḥ — a nosotros; sadā — siempre; sarvatra — en todas partes; sarva-gaḥ — que es omnipresente.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes, la energía material, la energía espiritual y toda la creación son sustancias individuales. Sin embargo, en última instancia, juntas constituyen el uno supremo, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los que son avanzados en el conocimiento espiritual ven unidad en la diversidad. Para esas personas avanzadas, los adornos del cuerpo del Señor, Su nombre, Su fama, Sus formas, Sus atributos, y las armas que lleva en Su mano son manifestaciones de la fuerza de Su potencia. Esas personas espiritualmente elevadas entienden que el omnisciente Señor, que manifiesta diversas formas, está presente en todas partes. Que Él nos proteja siempre y en todo lugar de toda calamidad.

Purport

SIGNIFICADO: La persona elevada en el plano del conocimiento espiritual sabe que la Suprema Personalidad de Dios es lo único que existe. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.4), donde el Señor Kṛṣṇa dice:mayā tatam idaṁ sarvam, indicando que todo lo que vemos es expansión de Su energía. Esto se confirma en el Viṣṇu Purāṇa (1.22.52):

eka-deśa-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

Tal como un fuego está situado en un lugar determinado pero difunde su calor y su luz por todas partes, el omnipotente Señor, la Suprema Personalidad de Dios, aunque está situado en Su morada espiritual, Se expande por todas partes, en los mundos materiales y espirituales, mediante Sus diversas energías. Tanto la causa como el efecto son el Señor Supremo; por lo tanto, no hay diferencia entre la causa y el efecto. Por consiguiente, los adornos y las armas del Señor, como expansiones de Su energía espiritual, no son diferentes de Él. No hay diferencia entre el Señor y Sus energías, aunque se presenten en diversidad de formas. Esto se confirma también en el Padma Purāṇa:

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāminoḥ

El santo nombre del Señor es por completo idéntico al Señor, y no solo parcialmente. La palabra pūrṇa significa «completo». El Señor es omnipotente y omnisciente, y, del mismo modo, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus enseres y todas Sus pertenencias son completas, puras, eternas y están libres de contaminación material. La oración a los adornos y portadores del Señor no es falsa, pues están al mismo nivel que el Señor. El Señor es omnipresente; por lo tanto, existe en todo, y todo existe en Él. Así pues, el hecho de adorar las armas o los adornos del Señor tiene la misma potencia que la adoración del Señor. Los māyāvādīs se niegan a aceptar la forma del Señor, o dicen que Su forma es māyā, es decir, falsa; pero debemos comprender que esa proposición no es aceptable. La forma original del Señor y Su expansión impersonal son uno, pero el Señor mantiene Su forma, Sus cualidades y Su morada eternamente. Por eso esta oración dice: pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sarva-gaḥ: «Que el Señor, que es omnipresente en Sus diversas formas, nos proteja en todas partes». El Señor está presente en todas partes mediante Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus atributos y los objetos relacionados con Él, y todos ellos comparten el poder de proteger a los devotos. Śrīla Madhvācārya lo explica con las siguientes palabras:

eka eva paro viṣṇur
bhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ
tat-tac-chakti-pradatvena
svayam eva vyavasthitaḥ
satyenānena māṁ devaḥ
pātu sarveśvaro hariḥ

Texto

vidikṣu dikṣūrdhvam adhaḥ samantād
antar bahir bhagavān nārasiṁhaḥ
prahāpayaḻ loka-bhayaṁ svanena
sva-tejasā grasta-samasta-tejāḥ

Synonyms

vidikṣu — en todos los rincones; dikṣu — en todas direcciones (este, oeste, norte y sur); ūrdhvam — por encima; adhaḥ — por debajo; samantāt — en todas direcciones; antaḥ — internamente; bahiḥ — externamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; nārasiṁhaḥ — en la forma de Nṛsiṁhadeva (mitad león y mitad hombre); prahāpayan — destruir por completo; loka-bhayam — el temor creado por los animales, el veneno, las armas, el agua, el aire, el fuego, etc.; svanena — con Su rugido o con Su nombre pronunciado por Su devoto Prahlāda Mahārāja; sva-tejasā — con Su refulgencia personal; grasta — cubiertas; samasta — todas las demás; tejāḥ — influencias.

Translation

Prahlāda Mahārāja cantó en voz alta el santo nombre del Señor Nṛsiṁhadeva. Que el Señor Nṛsiṁhadeva, rugiendo por Su devoto Prahlāda Mahārāja, nos proteja del temor a los peligros que, en todas direcciones, nos crean los líderes poderosos por medio de veneno, armas, agua, fuego, aire, etc. Que el Señor cubra su influencia con Su propia influencia trascendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja en todas direcciones y en todos los rincones, por encima, por debajo, por dentro y por fuera.

Texto

maghavann idam ākhyātaṁ
varma nārāyaṇātmakam
vijeṣyase ’ñjasā yena
daṁśito ’sura-yūthapān

Synonyms

maghavan — ¡oh, rey Indra!; idam — esta; ākhyātam — descrita; varma — armadura mística; nārāyaṇa-ātmakam — vinculada a Nārāyaṇa; vijeṣyase — vencerás; añjasā — con gran facilidad; yena — con la cual; daṁśitaḥ — protegido; asura-yūthapān — a los principales líderes de los demonios.

Translation

Viśvarūpa continuó: ¡Oh, Indra!, te he descrito esta armadura mística vinculada al Señor Nārāyaṇa. Vistiendo esta cubierta protectora, sin duda alguna podrás vencer a los líderes de los demonios.

Texto

etad dhārayamāṇas tu
yaṁ yaṁ paśyati cakṣuṣā
padā vā saṁspṛśet sadyaḥ
sādhvasāt sa vimucyate

Synonyms

etat — esta; dhārayamāṇaḥ — la persona que emplea; tu — pero; yam yam — a todo el que; paśyati — mire; cakṣuṣā — con los ojos; padā — con sus pies; — o; saṁspṛśet — toque; sadyaḥ — inmediatamente; sādhvasāt — de todo temor; saḥ — él; vimucyate — se libera.

Translation

Quien vista esta armadura, liberará inmediatamente de todos los peligros que he mencionado a cualquier persona a la que toque con los pies o con la mirada.

Texto

na kutaścid bhayaṁ tasya
vidyāṁ dhārayato bhavet
rāja-dasyu-grahādibhyo
vyādhy-ādibhyaś ca karhicit

Synonyms

na — no; kutaścit — de ningún lugar; bhayam — temor; tasya — de él; vidyām — esta oración mística; dhārayataḥ — empleando; bhavet — que aparezca; rāja — del gobierno; dasyu — de ladrones y bandidos; graha-ādibhyaḥ — de demonios y demás; vyādhi-ādibhyaḥ — de enfermedades y otros males; ca — también; karhicit — en ningún momento.

Translation

Esta oración, el Nārāyaṇa-kavaca, es conocimiento sutil vinculado trascendentalmente con Nārāyaṇa. Quien utiliza esta oración, nunca es perturbado o puesto en peligro, ni por el gobierno, ni por los asaltantes, ni por los malvados demonios, ni por ningún tipo de enfermedad.

Texto

imāṁ vidyāṁ purā kaścit
kauśiko dhārayan dvijaḥ
yoga-dhāraṇayā svāṅgaṁ
jahau sa maru-dhanvani

Synonyms

imām — esta; vidyām — oración; purā — en el pasado; kaścit — alguien; kauśikaḥ — Kauśika; dhārayan — usar; dvijaḥ — un brāhmaṇa; yoga-dhāraṇayā — mediante el poder místico; sva-aṅgam — su propio cuerpo; jahau — abandonó; saḥ — él; maru-dhanvani — en el desierto.

Translation

¡Oh, rey del cielo!, en el pasado, un brāhmaṇa llamado Kauśika abandonó voluntariamente su cuerpo en el desierto mediante el poder místico. En ese entonces recurrió a esta armadura.

Texto

tasyopari vimānena
gandharva-patir ekadā
yayau citrarathaḥ strībhir
vṛto yatra dvija-kṣayaḥ

Synonyms

tasya — su cuerpo muerto; upari — por encima; vimānena — en avión; gandharva-patiḥ — el rey de Gandharvaloka, Citraratha; ekadā — en cierta ocasión; yayau — fue; citrarathaḥ — Citraratha; strībhiḥ — por muchas mujeres hermosas; vṛtaḥ — rodeado; yatra — donde; dvija-kṣayaḥ — el brāhmaṇa Kauśika había muerto.

Translation

Cierto día, Citraratha, el rey de Gandharvaloka, rodeado de mujeres bellísimas, sobrevoló aquel lugar con su avión y pasó por encima del cuerpo del brāhmaṇa.

Texto

gaganān nyapatat sadyaḥ
savimāno hy avāk-śirāḥ
sa vālikhilya-vacanād
asthīny ādāya vismitaḥ
prāsya prācī-sarasvatyāṁ
snātvā dhāma svam anvagāt

Synonyms

gaganāt — del cielo; nyapatat — cayó; sadyaḥ — de pronto; sa-vimānaḥ — con su avión; hi — ciertamente; avāk-śirāḥ — con la cabeza hacia abajo; saḥ — él; vālikhilya — de los grandes sabios que reciben el nombre devālikhilyas; vacanāt — por las instrucciones; asthīni — todos los huesos; ādāya — tomar; vismitaḥ — asombrado; prāsya — tirar; prācī-sarasvatyām — en el río Sarasvatī, que fluye hacia el este; snātvā — bañarse en aquel río; dhāma — a la morada; svam — su propia; anvagāt — regresó.

Translation

De pronto, Citraratha se vio forzado a caer en picado con su avión. Ante su gran sorpresa, los grandes sabiosvālikhilyas le ordenaron que arrojase los huesos del brāhmaṇa al cercano río Sarasvatī. Así tuvo que hacerlo, y no pudo regresar a su propia morada sin antes bañarse en el río.

Texto

śrī-śuka uvāca
ya idaṁ śṛṇuyāt kāle
yo dhārayati cādṛtaḥ
taṁ namasyanti bhūtāni
mucyate sarvato bhayāt

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; yaḥ — todo el que; idam — esta; śṛṇuyāt — que escuche; kāle — en un momento de temor; yaḥ — todo el que; dhārayati — emplea esta oración; ca — también; ādṛtaḥ — con fe y adoración; tam — a él; namasyanti — ofrecen reverencias respetuosas; bhūtāni — todos los seres vivos; mucyate — se libera; sarvataḥ — de todas; bhayāt — circunstancias de temor.

Translation

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, aquel que, sintiendo temor ante alguna circunstancia del mundo material, emplea esta armadura o escucha acerca de ella con fe y veneración, de inmediato se libera de todos los peligros y es adorado por todas las entidades vivientes.

Texto

etāṁ vidyām adhigato
viśvarūpāc chatakratuḥ
trailokya-lakṣmīṁ bubhuje
vinirjitya mṛdhe ’surān

Synonyms

etām — esta; vidyām — oración; adhigataḥ — recibió; viśvarūpāt — del brāhmaṇa Viśvarūpa; śata-kratuḥ — Indra, el rey del cielo; trailokya-lakṣmīm — de toda la opulencia de los tres mundos; bubhuje — disfrutó; vinirjitya — conquistar; mṛdhe — en la batalla; asurān — a todos los demonios.

Translation

El rey Indra, el que celebró cien sacrificios, recibió de Viśvarūpa esta oración protectora. Tras vencer a los demonios, disfrutó de toda la opulencia de los tres mundos.

Purport

SIGNIFICADO: La armadura mística en forma de mantra que Viśvarūpa dio a Indra, el rey del cielo, manifestó su gran poder; gracias a ella, Indra logró vencer a los asuras y disfrutar de la opulencia de los tres mundos sin el menor obstáculo. En relación con esto, Madhvācārya señala:

vidyāḥ karmāṇi ca sadā
guroḥ prāptāḥ phala-pradāḥ
anyathā naiva phaladāḥ
prasannoktāḥ phala-pradāḥ

Todo mantra se debe recibir de un maestro espiritual genuino; de lo contrario, no dará resultado. Esto se indica también en el Bhagavad-gītā (4.34):

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Todo mantra debe recibirse a través de un guru autorizado; el discípulo, tras entregarse a los pies de loto del guru, debe satisfacerle en todo aspecto. En el Padma Purāṇa se dice también: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. Existen cuatro sampradāyas, o sucesiones discipulares: la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya y la Kumāra-sampradāya. Quien desee obtener fuerza espiritual debe recibir sus mantras de una de esas sampradāyas fidedignas; de lo contrario, nunca logrará avanzar con éxito en la vida espiritual.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo octavo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El escudo Nārāyaṇa-kavaca».