Наказание Харидаса-младшего

Господь всегда проявлял Себя (а̄вирбха̄ва) в четырех местах: 1) в доме Шримати Шачиматы, 2) там, где танцевал в экстазе Нитьянанда Прабху, 3) во время киртана в доме Шривасы и 4) в доме Рагхавы Пандита. Господь Чайтанья Сам появлялся в этих четырех местах. (В связи с этим см. стих 34.)

Что такое сапта-двӣпа («семь островов»), объясняется в 218-м стихе двадцатой главы Мадхья-лилы, а также в шестнадцатой и двадцатой главах Пятой песни «Шримад-Бхагаватам». В первой главе «Сиддханта-широмани» под названием «Голадхьяя», в разделе «Бхувана-коша», перечислены девять кханд:

«В состав Бхарата-варши входят девять кханд: 1) Аиндра, 2) Кашеру, 3) Тамрапарна, 4) Габхастимат, 5) Кумарика, 6) Нага, 7) Саумья, 8) Варуна и 9) Гандхарва».

В другом месте «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 7.11) сказано:

Пока Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, не наделит его особыми полномочиями, никто не способен распространять святые имена маха-мантры Харе Кришна по всему миру. Те, кто делает это, уполномочены Господом. Поэтому иногда их именуют авеша-аватарами, воплощениями Господа, наделенными силой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Амбуя-Мулука — это современный город Амбика в округе Бурдван в штате Западная Бенгалия. В прошлом, во времена мусульманского правления, его называли Амбуя-Мулука. В этом городе есть район под названием Пьяригандж, в котором и жил Накула Брахмачари.

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о гаура-гопала-мантре следующее. Почитатели Шри Гаурасундары считают гаура-мантрой четыре слога гау-ра-ан̇-га, однако почитатели Радхи и Кришны считают, что этими четырьмя слогами являются ра̄-дха̄ кр̣ш-н̣а. Вайшнавы считают Шри Чайтанью Махапрабху неотличным от Радхи-Кришны (ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа ра̄дха̄-кр̣шн̣а нахе анйа). Поэтому те, кто произносит мантру гаура̄н̇га, и те, кто произносит имена Радхи и Кришны, находятся на одном уровне.

Бхагаван Ачарья упомянут в стихе 136 десятой главы Ади-лилы.

Обычно те, кто приглашал к себе Шри Чайтанью Махапрабху на обед, предлагали Ему пищу, поднесенную Господу Джаганнатхе. Однако Бхагаван Ачарья сам готовил для Него у себя дома. В Ориссе пища, поднесенная Господу Джаганнатхе, называется праса̄дӣ, а то, что не было преподнесено Ему, называется а̄ма̄нӣ или гхара-бха̄та («приготовленный дома рис»).

В те дни, так же как и в наше время, философия веданты изучалась по комментарию Шанкарачарьи под названием «Шарирака-бхашья». Младший брат Бхагавана Ачарьи по имени Гопала Бхаттачарья, судя по всему, изучал веданту именно по «Шарирака-бхашье», в которой излагается философия майявады, или имперсонализма.

Философы, принадлежащие к школе кеваладвайта-вады, обычно занимаются тем, что слушают «Шарирака-бхашью», комментарий Шанкарачарьи, доказывающий тождество индивидуальной души с Верховным Господом. Такого рода комментарии к «Веданта-сутре» философской школы майявады надуманны. Но помимо них существуют также другие комментарии к «Веданта-сутре». Комментарий Шрилы Рамануджачарьи под названием «Шри-бхашья» обосновывает философию вишишта-адвайта-вады. Аналогично этому, у Брахма-сампрадаи есть комментарий «Пурнапрагья-бхашья» Мадхвачарьи, обосновывающий философию шуддха-двайта-вады. В Кумара-сампрадае, или Нимбарка-сампрадае, Шри Нимбарка обосновывает философию двайта-адвайта-вады в комментарии под названием «Париджата-саурабха-бхашья». И наконец, в Вишнусвами-сампрадае, или Рудра-сампрадае, которая ведет начало от Господа Шивы, Вишну Свами написал комментарий под названием «Сарвагья-бхашья», который обосновывает шуддха-адвайта-ваду.

Вайшнав должен изучать комментарии к «Веданта-сутре», написанные сампрадая-ачарьями — Шри Рамануджачарьей, Мадхвачарьей, Вишну Свами и Нимбаркой, потому что в основе этих комментариев лежит представление о том, что Господь является повелителем, а живые существа — Его вечными слугами. Если кто-то хочет по-настоящему понять философию веданты, он должен изучать эти комментарии, особенно если он вайшнав. Вайшнавы всегда преклоняются перед этими комментариями. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати написал подробный комментарий на эту тему к стиху 101 седьмой главы Ади-лилы. «Шарирака-бхашья», комментарии школы майявади, для вайшнавов подобны яду. К ним нельзя даже прикасаться. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в связи с этим, что даже маха-бхагавата, возвышенный преданный, полностью посвятивший себя служению лотосным стопам Кришны, иногда сходит с пути преданного служения, если ему приходится слушать «Шарирака-бхашью». Поэтому вайшнавам следует держаться подальше от этого комментария.

Шрила Сварупа Дамодара Госвами хотел убедить Бхагавана Ачарью в том, что, даже если тот, кто утвердился на пути преданного служения Кришне, не сойдет с него, услышав майявада-бхашью, эта бхашья полна имперсоналистских понятий и идей, таких как «Брахман», которые, разумеется, относятся к духовному знанию, но описывают безличную концепцию. Майявади утверждают, что мир, созданный майей, нереален и что в действительности живых существ нет, а есть только духовное сияние. Они утверждают также, что Бог воображаем, что люди думают о Боге только в силу своего невежества и что живое существо появляется тогда, когда Верховная Абсолютная Истина покрывается невежеством, попадая под влияние внешней энергии. Сердце преданного разрывается на части, когда он слышит все эти абсурдные идеи, в которые верят непреданные.

В Индии ш́укла-ча̄ула (белый рис) также называют а̄тапа-ча̄ула. Это рис, который не обваривали перед молотьбой. Другой вид риса, называемый сиддха-ча̄ула (коричневый рис), перед молотьбой обваривается. Обычно для подношения Божеству требуется белый рис высшего качества. Поэтому Бхагаван Ачарья послал Чхоту Харидаса (или Харидаса-младшего), певца из окружения Шри Чайтаньи Махапрабху, попросить немного такого риса у сестры Шикхи Махити. Мана — это стандартная мера зерна, принятая в Ориссе.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в комментарии, что бесхитростность (саралата̄) — это главное качество вайшнава, тогда как двуличное, лицемерное поведение — серьезное нарушение принципов преданного служения. По мере углубления сознания Кришны у человека постепенно развивается отвращение к материальным привязанностям, а привязанность к служению Господу растет. Если кто-то на самом деле не свободен от привязанности к материальной деятельности и в то же время выдает себя за возвышенного преданного, это значит, что он лжет. Его поведение никого не обрадует.

Органы чувств и объекты чувств настолько тесно связаны друг с другом, что даже великий святой может соблазниться видом деревянной статуэтки, имеющей форму молодой женщины. Объекты чувств — форма, звук, запах, вкус и тактильное ощущение — всегда привлекают глаза, уши, нос, язык и кожу. Поскольку органы чувств и объекты чувств по природе своей тесно связаны друг с другом, случается, что даже человек, который думает, что обуздал свои чувства, не может выйти из-под власти объектов чувств. Поэтому, хотя святой человек дает обет владеть чувствами, иногда даже его чувства тянутся к своим объектам.

Это стих из «Ману-самхиты» (2.215) и «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17).

Человек должен строго следовать регулирующим принципам: отказу от недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и азартных игр, и это позволит ему развиваться духовно. Если не готовый к этому человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остается привязанным к женщинам, он ставит себя в очень опасное положение. Его отречение называется маркат̣а-ваира̄гйа, отречением обезьяны. Обезьяна живет в лесу, питается только фруктами и даже не носит никакой одежды. В этом смысле обезьяны мало чем отличаются от святого отшельника. Но при этом самец-обезьяна всегда думает о самках, и иногда у самца их бывает целая дюжина. Это и называется маркат̣а-ваира̄гйа. Поэтому те, кто не готов, не должны отрекаться от мира. Тот, кто принимает санньясу, но потом снова поддается чувственным влечениям и беседует наедине с женщинами, именуется дхарма-дхваджӣ или дхарма-калан̇ка — человеком, позорящим религиозный уклад жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово маркат̣а означает «взбалмошный». Взбалмошный человек не может быть стабильным ни в чем, поэтому такие люди блуждают повсюду в поисках чувственных наслаждений. Лишь для того, чтобы прославиться, добиться дешевого почета от своих последователей и других людей, некоторые из них рядятся в одежды санньяси или бабаджи, то есть людей, отрекшихся от мира, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений — особенно желание общаться с женщинами. Такой человек не может духовно развиваться. Существует восемь видов чувственных наслаждений с женщинами, в число которых входят мысли и разговоры о них. Для санньяси, то есть того, кто отрекся от мира, беседовать наедине с женщиной — великий грех. Шри Рамананда Рай и Шрила Нароттама дас Тхакур действительно достигли самого высокого уровня отречения от мира, но те, кто подражает им, считая их обычными людьми, попадают под влияние материальной энергии, ибо думать так — большое заблуждение.