Encuentro entre Jaḍa Bharata y Mahārāja Rahūgaṇa

Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín, pero no por ello dejó de sentir compasión por las pobres hormigas que pasaban por el camino. El devoto del Señor no olvida su servicio devocional ni otras actividades positivas ni siquiera en medio de grandes sufrimientos. Jaḍa Bharata fue obligado a llevar el palanquín a pesar de que era un brāhmaṇacualificado, muy elevado en el conocimiento espiritual. Eso no le importaba, pero mientras caminaba no podía olvidar su deber, y tenía cuidado de no matar ni a una hormiga. El vaiṣṇava nunca es envidioso, ni innecesariamente violento. En el camino había muchas hormigas, pero Jaḍa Bharata se aseguraba antes de cada paso; solo ponía el pie en el suelo cuando veía que ya no había hormigas. El corazón del vaiṣṇava es siempre muy bondadoso con todas las entidades vivientes. En Susāṅkhya-yoga, el Señor Kapiladeva explica: suhṛdaḥ sarva-dehinām. Las entidades vivientes adoptan distintas formas corporales. Los no vaiṣṇavas solo consideran dignos de su compasión a los seres humanos, pero Kṛṣṇa declara que Él es el padre supremo de todas las formas de vida. Por consiguiente, el vaiṣṇava procura no matar prematura o innecesariamente ninguna forma de vida. Todas las entidades vivientes tienen que completar un determinado período de tiempo enjauladas en un tipo particular de cuerpo material. Antes de elevarse o evolucionar a otro cuerpo, tienen que completar el período de tiempo asignado al que ahora tienen. Al matar a un animal o a cualquier otro ser vivo, lo que se está haciendo es crear un obstáculo que le impide completar su período de prisión en determinado cuerpo. Por lo tanto, no se debe matar ningún cuerpo por complacer los propios sentidos, pues eso trae consigo la responsabilidad por la actividad pecaminosa.

Según la ciencia de la política, el rey a veces apacigua a sus subordinados, a veces les castiga, a veces se burla de ellos, y a veces les premia. Ese es el modo en que gobierna el rey a sus súbditos. Los hombres que llevaban el palanquín se daban cuenta de que el rey estaba enfadado y de que iba a castigarlos.

Jaḍa Bharata, además de ser un brāhmaṇa de casta elevada, era también un gran devoto, mientras que los otros porteadores del palanquín eran śūdras. Los śūdras no son compasivos con los demás seres vivos, pero un vaiṣṇavano puede actuar como un śūdra. Siempre que se combinen un śūdra y un brāhmaṇa, es seguro que en la puesta en práctica de los deberes habrá desequilibrio. Los śūdras caminaban con el palanquín sin preocuparse en lo más mínimo por no pisar las hormigas, pero Jaḍa Bharata no podía actuar como un śūdra. De ahí surgió el problema.

En este verso se explica la diferencia entre rajo-guṇa y sattva-guṇa. El rey era muy justo y estaba muy versado en la ciencia política y en la administración del gobierno, pero, a pesar de ello, estaba bajo la influencia de la modalidad de la pasión; por esta razón, bastó una pequeña agitación para que se irritase. Jaḍa Bharata, a pesar de todas las injusticias que había tenido que soportar por actuar como un sordomudo, gracias a la fuerza de su avance espiritual, permaneció callado. No obstante, su brahma-tejaḥ, su refulgencia Brahman, no se podía apreciar con claridad.

Jaḍa Bharata estaba completamente liberado. No se preocupó ni lo más mínimo cuando los ḍakaits trataron de matar su cuerpo; sabía con toda certeza que él no era el cuerpo. Aunque hubieran matado su cuerpo, no le habría preocupado, pues estaba profundamente convencido de la afirmación que encontramos en el Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne śarīre. Sabía que no podían matarle ni siquiera si mataban su cuerpo. Pero, aunque él no protestó, la Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de Su agente, no pudo tolerar la injusticia de los ḍakaits; de modo que, por la misericordia de Kṛṣṇa, se salvó, y los ḍakaits fueron matados. En el caso presente, mientras llevaba el palanquín también sabía que él no era el cuerpo. Tenía un cuerpo fuerte y robusto, en plenitud de facultades, completamente capaz de cargar el palanquín, pero como estaba liberado del concepto corporal, las sarcásticas palabras del rey no le afectaron en lo más mínimo. El cuerpo se crea conforme al karma de la persona, y la naturaleza material aporta los componentes necesarios para la formación de un determinado tipo de cuerpo. El alma es diferente de la estructura corporal que la cubre; por lo tanto, nada de lo que se pueda hacer al cuerpo, tanto si es beneficioso como si es dañino, puede afectar al alma espiritual. En los Vedasencontramos el precepto: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: el alma espiritual siempre está libre de la influencia de las circunstancias materiales.

En este verso se expone la diferencia entre una persona inmersa en el concepto corporal y una persona que está más allá de ese concepto. Mahārāja Rahūgaṇa, bajo la influencia del concepto corporal, se consideraba un rey, y reprendió a Jaḍa Bharata con una sarta de improperios. Jaḍa Bharata, que estaba perfectamente establecido en el plano trascendental de la autorrealización, no se enfadó lo más mínimo; en lugar de ello, sonrió y comenzó a impartir sus enseñanzas al rey. El devoto vaiṣṇava muy avanzado es amigo de todas las entidades vivientes; por esa razón, también es amigo de sus enemigos. De hecho, no considera enemigo a nadie. Suhṛdaḥ sarva-dehinām. A veces un vaiṣṇava se irrita externamente contra un no devoto, pero esa ira es buena para el no devoto. Las Escrituras védicas nos dan ejemplos de esto. Nārada, en cierta ocasión, se enfadó con Nalakūvara y Maṇigrīva, los dos hijos de Kuvera, y les castigó convirtiéndoles en árboles. Como resultado de ello, más adelante fueron liberados por el Señor Śrī Kṛṣṇa. El devoto está situado en el plano absoluto, y tanto si está enfadado como si se muestra complacido, no hay diferencia, ya que en ambos casos concede su bendición.

En el Bhagavad-gītā se afirma que la persona avanzada en el conocimiento espiritual no se perturba con los dolores y placeres del cuerpo material. El cuerpo material es completamente distinto del alma espiritual, y sus placeres y dolores son superfluos. La práctica de penitencias y austeridades tiene por objeto hacernos comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma, y que el alma no se ve afectada por los placeres y dolores del cuerpo. Jaḍa Bharata en realidad estaba situado en el plano de la autorrealización. Estaba completamente liberado del concepto corporal; por consiguiente, enseguida asumió su posición y convenció al rey de que todas las palabras irónicas que le había dicho acerca de su cuerpo, en realidad, no podían aplicársele a él como alma espiritual.

En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. La persona espiritualmente avanzada no tiene ningún vínculo con el cuerpo, ni con las acciones y reacciones del cuerpo. Aquel que llega a comprender que no es el cuerpo, y que, por lo tanto, no es ni gordo ni flaco, alcanza la forma más elevada de iluminación espiritual. Mientras no alcancemos el plano de la iluminación espiritual, el concepto corporal nos mantendrá enredados en el mundo material. En la actualidad, toda la sociedad humana está trabajando bajo la influencia de ese concepto corporal; por lo tanto, en los śāstras, cuando se habla de la gente de esta era, se les da el nombre de dvipada-paśu,animales de dos piernas. En una civilización dirigida por esa clase de animales, nadie puede ser feliz. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de elevar a la caída sociedad humana hasta el plano de la comprensión espiritual. No todo el mundo puede llegar enseguida a un nivel de iluminación espiritual como el de Jaḍa Bharata. Sin embargo, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18): naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Con la difusión de los principios bhāgavata, podemos elevar a la sociedad humana hasta el plano de la perfección. La persona que está libre de los conceptos corporales puede avanzar hacia el servicio devocional del Señor.

The more we advance our freedom from the bodily conception, the more we are fixed in devotional service, and the more we are happy and peaceful. In this regard, Śrīla Madhvācārya says that those who are too materially affected continue the bodily conception. Such persons are concerned with different bodily symptoms, whereas one freed from bodily conceptions lives without the body even in the material condition.

El concepto corporal es el principio básico del sufrimiento en la existencia material. Kali-yuga es una era en la que, de manera especial, la gente recibe una educación tan pobre que ni siquiera pueden entender que el cuerpo está cambiando a cada instante y que el cambio definitivo se denomina muerte. Según el karma, podemos ser reyes en esta vida y perros en la siguiente. El alma espiritual se encuentra en un estado de profundo sueño, causado por la fuerza de la naturaleza material. Se ve sometida a un determinado condicionamiento, del que pasa a otro condicionamiento distinto. Cuando no hay autorrealización y conocimiento, esa vida condicionada continúa, y falsamente nos creemos reyes, sirvientes, perros o gatos. Todo ello no son más que distintas transformaciones dispuestas por la administración suprema. No debemos dejarnos engañar por esos conceptos materiales pasajeros. En realidad, en el mundo material nadie es amo de nada, pues todos estamos bajo el control de la naturaleza material, que a su vez está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el amo supremo es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: Kṛṣṇa es el único amo, y todos los demás somos Sus sirvientes. Cuando olvidamos nuestra relación con el Señor Supremo, sufrimos en el mundo material.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: ahaṁ mameti: «Yo soy este cuerpo, y en relación con él, aquel es mi amo, él es mi sirviente, ella mi esposa y él mi hijo». Debido al inevitable cambio de cuerpo y a las disposiciones de la naturaleza material, todos esos conceptos son temporales. Somos como pajitas que flotan en las olas del mar; ahora estamos juntos, pero, debido a las leyes de las olas, es inevitable que nos separemos. En el mundo material todos vamos flotando en las olas del mar de la nesciencia. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura:

(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’,

(jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa,

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que todos, hombres y mujeres, flotamos como pajitas sobre las olas de la naturaleza material. Ese estar a la merced de las olas se terminará en el momento en que comprendamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.37): kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. La modalidad de la pasión nos hace desear muchas cosas; conforme a nuestros deseos y ansiedades, y conforme a la orden del Señor Supremo, la naturaleza material nos da un determinado tipo de cuerpo. Durante algún tiempo actuamos como amos o sirvientes, como actores que interpretan un papel en un escenario bajo la guía de un director. La forma humana de vida nos brinda la oportunidad de poner fin a esa absurda representación teatral. Debemos volver a nuestra posición constitucional original, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En la presente situación, el verdadero amo es la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (Bg. 7.14). Bajo el hechizo de la naturaleza material, estamos actuando como amos o sirvientes, pero si nos dejamos controlar por la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes eternos, esta condición temporal dejará de existir.

Todos, en el mundo material, se comportan como locos bajo determinadas impresiones erróneas adquiridas por la influencia de la condición material. Hay ladrones, por ejemplo, que saben que robar no es bueno, y que detrás del robo viene el castigo del rey o de Dios, y han visto también que los ladrones son detenidos y castigados por la policía; sin embargo, a pesar de todo, roban una y otra vez, obsesionados con la idea de que robando conseguirán la felicidad. Esto es un síntoma de locura. A pesar de ser castigados una y otra vez, no pueden abandonar el hábito de robar; por consiguiente, es inútil castigarlos.

Un gran devoto del Señor nunca se considera un paramahaṁsa, una persona liberada. Siempre permanece como el humilde sirviente del Señor. Cuando las circunstancias le son adversas, siempre está dispuesto a sufrir los resultados de su vida pasada. Nunca acusa al Señor de haberle puesto en esa situación de sufrimiento. Esos son los signos de un gran devoto. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ: el devoto considera que las circunstancias adversas son un don del Señor. Nunca se irrita contra su amo, y siempre está satisfecho con la posición que este le ofrece. En cualquier caso, continúa cumpliendo con su deber en el servicio devocional. Esa persona tiene garantizada la elevación de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

«Mi querido Señor, aquel que siempre está esperando recibir Tu misericordia sin causa mientras sigue sufriendo las reacciones de sus fechorías pasadas, ofreciéndote respetuosas reverencias desde lo más hondo del corazón, ciertamente es digno de la liberación, que se ha vuelto su derecho legítimo».

En el Bhagavad-gītā (4.2), el Señor Kṛṣṇa dice:

«Esta ciencia suprema se recibió a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión se rompió, y, por ello, la ciencia tal y como es parece haberse perdido».

Gracias a la cadena de sucesión discipular, la orden real se encontraba en el mismo nivel que las grandes personas santas(rāja-ṛṣis). Antiguamente los reyes podían comprender la filosofía de la vida, y sabían cómo educar a sus súbditos para que también la entendieran. En otras palabras, sabían cómo liberar a sus súbditos del enredo en el ciclo de nacimientos y muertes. Un día, durante el reinado de Mahārāja Daśaratha, el gran sabio Viśvāmitra se presentó en la corte de Ayodhyā con intención de llevarse al Señor Rāmacandra y a Lakṣmaṇa al bosque para matar a un demonio. Para recibir adecuadamente a Viśvāmitra, aquella gran personalidad santa que visitaba su corte, Mahārāja Daśaratha, el rey, le preguntó: aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya. Le preguntó si todo marchaba bien en su esfuerzo por salir del ciclo de nacimientos y muertes. La civilización védica se basa en esto. Debemos saber cómo salir del ciclo de nacimientos y muertes. Mahārāja Rahūgaṇa también conocía el objetivo de la vida; por eso, cuando Jaḍa Bharata expuso ante él la filosofía de la vida, el rey la apreció de inmediato. Esta es la piedra angular de la civilización védica. Los reyes se rodeaban de sabios eruditos, brāhmaṇas, personas santas y sabios plenamente conscientes del objetivo de los Vedas, que les aconsejaban en cómo beneficiar a las masas; esa colaboración beneficiaba al pueblo. De modo que todo era un éxito. Mahārāja Rahūgaṇa comprendía perfectamente el valor de la vida humana; por eso se arrepintió de sus insultos a Jaḍa Bharata. Rápidamente, descendió del palanquín y se postró a sus pies de loto, para obtener su perdón y, de ese modo, poder seguir escuchando su exposición sobre los valores de la vida conocidos como brahma jijñāsā (inquirir acerca de la Verdad Absoluta). En la actualidad, los altos dignatarios del gobierno ignoran los verdaderos valores de la vida, y cuando las personas santas se esfuerzan por propagar el conocimiento védico, esos supuestos dirigentes no les ofrecen reverencias respetuosas, sino que tratan de poner trabas a la propaganda espiritual. Podemos entonces decir que los gobiernos monárquicos del pasado eran como el cielo, y que los gobiernos actuales son como el infierno.

Mahārāja Rahūgaṇa tenía un gran deseo de recibir más iluminación en el conocimiento védico, ya que podía comprender que Jaḍa Bharata pertenecía a una familia brāhmaṇa, ya fuese por sucesión discipular o por haber nacido en una dinastía brahmínica. Como se afirma en los Vedas: tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Rahūgaṇa estaba aceptando a Jaḍa Bharata como guru, pero un guru debe probar su posición no solo por llevar un cordón sagrado, sino proporcionando conocimiento acerca de la vida espiritual. También es significativo que Rahūgaṇa preguntase a Jaḍa Bharata a qué familia pertenecía. Hay dos clases de familias, una conforme a la dinastía, y la otra conforme a la sucesión discipular. En cualquiera de las dos se puede recibir iluminación. La palabra śuklaḥ se refiere a la persona establecida en el plano de la modalidad de la bondad. Quien desee recibir conocimiento espiritual debe acudir a un brāhmaṇa-guru genuino que pertenezca, o bien a la sucesión discipular, o bien a una familia de brāhmaṇas eruditos.

Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga. Allí le señaló muy claramente la gravedad de la ofensa contra un vaiṣṇava, comparando esa vaiṣṇava-aparādha con hātī mātā, un elefante enloquecido que entra en un jardín y destroza todos los frutos y flores. De manera similar, quien ofende a unvaiṣṇava echa a perder todos sus logros espirituales. Mahārāja Rahūgaṇa sabía lo peligroso que es ofender a un brāhmaṇa,y por eso admitió con franqueza su falta. Hay muchas cosas peligrosas, como los rayos, el fuego, el castigo de Yamarāja, el castigo del tridente del Señor Śiva, etc., pero ninguna de ellas es tan seria como ofender a un brāhmaṇa de la talla de Jaḍa Bharata. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa descendió inmediatamente de su palanquín y se tendió a los pies de loto delbrāhmaṇa Jaḍa Bharata para que lo perdonase.

Las palabras de las personas santas como Jaḍa Bharata no son palabras corrientes. Todo lo que dicen cuenta con la aprobación de los grandes yogīs y de las personas avanzadas en la vida espiritual. Esa es la diferencia entre la gente común y las personas santas. Para comprender las palabras de esas personas excelsas y espiritualmente avanzadas como Jaḍa Bharata, los que escuchen también debe ser muy avanzados. El Bhagavad-gītā le fue hablada a Arjuna, y no a otros. El Señor Kṛṣṇa le seleccionó a él en particular para instruirle en el conocimiento espiritual porque Arjuna era Su gran devoto y amigo íntimo. De la misma manera, también las grandes personalidades hablan a los que son avanzados, y no a los śūdras, vaiśyas, mujeres o hombres sin inteligencia. A veces es muy arriesgado impartir instrucciones filosóficas profundas a la gente corriente. Sin embargo, para beneficio de las almas caídas de Kali-yuga, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un poderoso instrumento, el mantra Hare Kṛṣṇa. Con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, todo el mundo puede purificarse, aunque seanśūdras, o incluso menos que śūdras. Ese canto les abre las puertas de la comprensión de las sublimes explicaciones filosóficas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa lleva el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a la población en general; de este modo, mediante una purificación gradual, pueden llegar a recibir las instrucciones del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Las personas materialistas, como strī, śūdra y dvija-bandhu, no pueden entender los mensajes acerca del avance espiritual, pero sí pueden refugiarse en unvaiṣṇava, pues él conoce el arte de iluminar en el sublime tema del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam incluso a los śūdras.

En palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā:

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (Bg. 6.47).

Jaḍa Bharata era un yogī perfecto. En el pasado, había sido el emperador Bharata Mahārāja, y ahora era la personalidad más sublime entre los grandes sabios y el amo de todos los poderes místicos. Aunque era una entidad viviente común, Jaḍa Bharata había heredado todo el conocimiento presentado por la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva. Por lo tanto, se le podía considerar directamente la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en sus estrofas en honor del maestro espiritual: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. Una personalidad excelsa de la talla de Jaḍa Bharata es como la Suprema Personalidad de Dios, pues representa plenamente al Señor en el conocimiento que da a los demás. En este verso se considera a Jaḍa Bharata el representante directo de la Suprema Personalidad de Dios, ya que estaba impartiendo conocimiento en nombre del Señor Supremo. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa llegó a la conclusión de que era adecuado preguntarle acerca de ātma-tattva, la ciencia espiritual. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Este mandamiento védico lo confirma también este verso. Cualquier persona interesada en conocer la ciencia espiritual (brahma jijñāsā) debe acudir a un guru como Jaḍa Bharata.

Mahārāja Rahūgaṇa estaba haciendo el papel de rey, pero Jaḍa Bharata le había informado de que no era rey, y de que él, Jaḍa Bharata, no era un sordomudo. Esas identificaciones no eran más que cubiertas del alma espiritual. Todo el mundo debe adquirir ese conocimiento. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (2.13): dehino ’smin yathā dehe. Todos estamos encerrados en el cuerpo, y como el cuerpo jamás es lo mismo que el alma, las actividades del cuerpo son ilusorias. Al relacionarse con un sādhu de la talla de Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa cobró conciencia de que sus actividades como autoridad monárquica eran simples fenómenos ilusorios. Por eso consintió en que Jaḍa Bharata le impartiese conocimiento; ese fue el comienzo de su perfección. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet. Una persona como Mahārāja Rahūgaṇa, con un profundo deseo de conocer el valor de la vida y la ciencia espiritual, debe acudir a una personalidad como Jaḍa Bharata. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (Bhāg. 11.3.21). Debemos acudir a un guru como Jaḍa Bharata, un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y preguntarle acerca del objetivo de la vida humana.

This is a discussion on impersonal Māyāvāda philosophy and the practical philosophy of Vaiṣṇavas. The Māyāvāda philosophy explains this phenomenal world to be false, but Vaiṣṇava philosophers do not agree. They know that the phenomenal world is a temporary manifestation but it is not false. A dream that we see at night is certainly false, but a horrible dream certainly affects the person seeing it. The soul’s fatigue is not factual, but as long as one is immersed in the illusory bodily conception, one is affected by such false dreams. When dreaming, it is not possible to avoid the actual facts, and the conditioned soul is forced to suffer due to his dream. A waterpot is made of earth and is temporary. Actually there is no waterpot; there is simply earth. However, as long as the waterpot can contain water, we can use it in that way. It cannot be said to be absolutely false.

El argumento que Mahārāja Rahūgaṇa plantea es correcto desde un punto de vista práctico, pero tiene su origen en el apego al concepto corporal. Una persona conduce su automóvil. Puede decirse, sin la menor duda, que la persona y su automóvil son diferentes; sin embargo, cuando el automóvil sufre un golpe, el propietario sufre; esto se debe a que está demasiado apegado al vehículo. En realidad, la abolladura del automóvil no tiene nada que ver con él, pero como identifica su interés con el del coche, siente placeres y sufrimientos en relación con el automóvil. Si se desapegara de él, podría evitar ese estado condicionado. Entonces no sentiría ni dolor ni placer cuando el coche se averiase o sufriese una abolladura. De manera similar, el alma no tiene nada que ver con el cuerpo y los sentidos, pero, debido a la ignorancia, se identifica con el cuerpo, y siente placer y sufrimiento coincidiendo con los placeres y los sufrimientos del cuerpo.

Este argumento de Mahārāja Rahūgaṇa es, sin lugar a dudas, muy bueno. En su Bhakti-rasāmṛta-sindhu(1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice: tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet: de una forma u otra, debemos ocuparnos en actividades conscientes de Kṛṣṇa. De hecho, todos los seres vivos son sirvientes eternos de Kṛṣṇa, pero el olvido lleva a las entidades vivientes a ocuparse como sirvientes eternos de māyā. Mientras estén ocupadas en el servicio demāyā, no podrán ser felices. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto ocupar a la gente en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Eso les ayudará a liberarse de todas las contaminaciones materiales y actividades pecaminosas. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.10): vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ: si nos desapegamos de las actividades materiales, nos liberaremos de la ira y el temor. Mediante la austeridad, nos purificamos y llegamos a ser merecedores de regresar al hogar, de vuelta a Dios. El rey tiene el deber de gobernar a sus súbditos de manera que puedan volverse conscientes de Kṛṣṇa. Eso sería muy beneficioso para todo el mundo. Por desgracia, los reyes y presidentes, en lugar de ocupar a la gente en el servicio del Señor, les ocupan en actividades de complacencia de los sentidos, actividades que, sin duda alguna, no benefician a nadie. El rey Rahūgaṇa trató de ocupar a Jaḍa Bharata en llevar su palanquín, lo cual es una forma de complacencia de los sentidos del rey. Sin embargo, si alguien carga con un palanquín puesto al servicio del Señor, eso, sin duda, le beneficiará. Si, en esta sociedad atea, un presidente ocupa a la gente en servicio devocional o en alguna actividad que despierte su conciencia de Kṛṣṇa, estará ofreciendo a los ciudadanos el mejor de los servicios.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho que quien ofende a un vaiṣṇava acaba con todas sus actividades espirituales. Ofender a un vaiṣṇava se considera la ofensa del elefante enloquecido. Un elefante enloquecido puede destrozar por completo un jardín cultivado a base de muchos esfuerzos. Podemos alcanzar el plano más elevado del servicio devocional, pero si por cualquier razón ofendemos a un vaiṣṇava, toda la estructura se viene abajo. El rey Rahūgaṇa ofendió a Jaḍa Bharata sin darse cuenta; sin embargo, como persona de buen juicio que era, le pidió disculpas. Esa es la manera de liberarse de una vaiṣṇava-aparādha. Kṛṣṇa es siempre una persona muy sencilla y de naturaleza muy misericordiosa. Quien cometa una ofensa a los pies de un vaiṣṇava debe disculparse inmediatamente ante esa personalidad para que su avance espiritual no se vea interrumpido.

Mahārāja Rahūgaṇa era muy inteligente, y era consciente de que los efectos de un insulto contra un vaiṣṇavano son nada auspiciosos. Por esa razón, estaba muy ansioso de que Jaḍa Bharata le perdonara. Siguiendo los pasos de Mahārāja Rahūgaṇa, todo el mundo debe ser muy prudente y evitar incurrir en ofensas contra los pies de loto de losvaiṣṇavas. En el Caitanya-bhāgavata (Madhya 13), Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura dice:

«Quien trate de insultar a un vaiṣṇava caerá de su posición espiritual, aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, el que lleva un tridente en la mano. Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas». La misma idea se repite en otro pasaje delCaitanya-bhāgavata (Madhya 22):

«Aquel que blasfema contra un vaiṣṇava no puede ser protegido por nadie; aunque sea tan fuerte como el Señor Śiva, tiene asegurada la destrucción. Ese es el veredicto de todos los śāstras. Quien no tiene en cuenta el veredicto de los śāstras y se atreve a blasfemar contra un vaiṣṇava sufre debido a ello vida tras vida».