CAPÍTULO 9
Las glorias de Jaḍa Bharata
Este capítulo nos habla de Bharata Mahārāja cuando recibió un cuerpo de brāhmaṇa. En ese cuerpo vivía como si fuera tonto, sordo y mudo, hasta el extremo de que le llevaron ante la diosa Kālī para sacrificarlo, y ni siquiera entonces protestó, si no que se mantuvo en silencio. Después de abandonar el cuerpo de ciervo, nació del vientre de la esposa más joven de unbrāhmaṇa. También en esa vida podía recordar las actividades de su vida anterior, y para evitar la influencia de la sociedad, se comportaba como si fuese sordomudo. Esta vez fue muy cuidadoso de no caer de nuevo, y no se relacionaba con nadie que no fuese devoto. Como aconseja Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo devoto debe adoptar esa misma actitud: asat-saṅga-tyāga—ei vaiṣṇava-ācāra. La relación con no devotos, incluso si se trata de los propios familiares, debe evitarse estrictamente. Cuando Bharata Mahārāja vivía en un cuerpo de brāhmaṇa, en el vecindario todo el mundo pensaba que era un demente, un pobre retrasado; sin embargo, en su fuero interno, él siempre estaba cantando y recordando a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque su padre quiso educarlo, y purificarlo ofreciéndole el cordón sagrado y haciéndo de él un brāhmaṇa, su comportamiento hizo comprender a sus padres que estaba loco y que no le interesaba el método reformatorio. Pero, a pesar de no haberse sometido a esas ceremonias oficiales, él se mantuvo siempre plenamente consciente de Kṛṣṇa. Como no hablaba, ciertas personas, no mejores que animales, le causaban muchísimas molestias; pero él lo toleraba. Cuando sus padres murieron, su madrastra y sus hermanastros le trataban muy mal, y le daban los alimentos más repugnantes; pero a él no le importaba: permanecía completamente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En cierta ocasión, sus hermanastros y su madrastra le ordenaron que se quedase de noche vigilando un arrozal; sucedió que el jefe de una banda de ḍakaits se lo llevó consigo e intentó matarlo para ofrecerlo en sacrificio ante Bhadra Kālī. Cuando losḍakaits presentaron a Bharata Mahārāja ante la diosa y levantaron el hacha para matarlo, la diosa Kālī, al ver que se estaba maltratando a un devoto, se alarmó. Saliendo de la deidad, tomó el hacha con sus propias manos y mató allí mismo a todos los ḍakaits. Vemos entonces que el devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios no se queja aunque los no devotos lo maltraten. Por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, todo bandido o ḍakait que maltrate a un devoto acabará por recibir su castigo.
Texto
atha kasyacid dvija-varasyāṅgiraḥ-pravarasya śama-dama-tapaḥ-svādhyāyādhyayana-tyāga-santoṣa-titikṣā-praśraya-vidyānasūyātma-jñānānanda-yuktasyātma-sadṛśa-śruta-śīlācāra-rūpaudārya-guṇā nava sodaryā aṅgajā babhūvur mithunaṁ ca yavīyasyāṁ bhāryāyām yas tu tatra pumāṁs taṁ parama-bhāgavataṁ rājarṣi-pravaraṁ bharatam utsṛṣṭa-mṛga-śarīraṁ carama-śarīreṇa vipratvaṁ gatam āhuḥ.
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; atha — a continuación; kasyacit — de cierto; dvija-varasya — brāhmaṇa; aṅgiraḥ-pravarasya — que pertenecía a la dinastía del gran santo Aṅgirā; śama — control de la mente; dama — control de los sentidos; tapaḥ — práctica de austeridades y penitencias; svādhyāya — recitación de las Escrituras védicas; adhyayana — estudio; tyāga — renunciación; santoṣa — satisfacción; titikṣā — tolerancia; praśraya — muy amable; vidyā — conocimiento; anasūya — libre de envidia; ātma-jñāna-ānanda — satisfecho en la autorrealización; yuktasya — poseía las cualidades de; ātma-sadṛśa — y exactamente como él mismo; śruta — en educación; śīla — en personalidad; ācāra — en conducta; rūpa — en belleza; audārya — en magnanimidad; guṇāḥ — poseyendo todas esas cualidades; nava sa-udaryāḥ — nueve hermanos nacidos del mismo vientre; aṅga-jāḥ — hijos; babhūvuḥ — nacieron; mithunam — un varón y una niña gemelos; ca — y; yavīyasyām — en la más joven; bhāryāyām — esposa; yaḥ — quien; tu — pero; tatra — allí; pumān — el niño varón; tam — a él; parama-bhāgavatam — el devoto más glorioso; rāja-ṛṣi — de los reyes santos; pravaram — el más honrado; bharatam — Bharata Mahārāja; utsṛṣṭa — habiendo abandonado; mṛga-śarīram — el cuerpo de ciervo; carama-śarīreṇa — con el último cuerpo; vipratvam — siendo un brāhmaṇa; gatam — obtuvo; āhuḥ — decían.
Traducción
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, después de abandonar el cuerpo de ciervo, Bharata Mahārāja nació en una familia de brāhmaṇas de gran pureza. Su padre era un brāhmaṇa perteneciente a la dinastía de Aṅgirā, y estaba plenamente dotado con las cualidades brahmínicas. Podía controlar su mente y sus sentidos, y había estudiado las Escrituras védicas y otros textos complementarios. Era experto en dar caridad, y siempre permanecía satisfecho; era tolerante, muy amable y culto; estaba libre de envidia. Era un alma iluminada que se ocupaba en el servicio devocional del Señor, y permanecía siempre en trance. Con su primera esposa tuvo nueve hijos, que compartían sus mismas cualidades, y su segunda esposa le dio gemelos: un varón y una niña. Al varón, Bharata Mahārāja, se le considera el más excelso de los devotos y el más importante de los reyes santos. Esta es, entonces, la historia de su vida tras abandonar el cuerpo de ciervo.
Significado
Bharata Mahārāja was a great devotee, but he did not attain success in one life. In Bhagavad-gītā it is said that a devotee who does not fulfill his devotional duties in one life is given the chance to be born in a fully qualified brāhmaṇa family or a rich kṣatriya or vaiśya family. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (Bg. 6.41). Bharata Mahārāja was the firstborn son of Mahārāja Ṛṣabha in a rich kṣatriya family, but due to his willful negligence of his spiritual duties and his excessive attachment to an insignificant deer, he was obliged to take birth as the son of a deer. However, due to his strong position as a devotee, he was gifted with the remembrance of his past life. Being repentant, he remained in a solitary forest and always thought of Kṛṣṇa. Then he was given the chance to take birth in a very good brāhmaṇa family.
Texto
Palabra por palabra
tatra api — también en aquel nacimiento como brāhmaṇa; sva-jana-saṅgāt — de la relación con amigos y parientes; ca — y; bhṛśam — mucho; udvijamānaḥ — siempre temeroso de volver a caer; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; karma-bandha — el cautiverio de las reacciones de las actividades fruitivas; vidhvaṁsana — que vence; śravaṇa — escuchar; smaraṇa — recordar; guṇa-vivaraṇa — escuchando descripciones de las cualidades del Señor; caraṇa-aravinda — pies de loto; yugalam — los dos; manasā — con la mente; vidadhat — pensar siempre en; ātmanaḥ — de su alma; pratighātam — obstáculo en el sendero del servicio devocional; āśaṅkamānaḥ — temiendo siempre; bhagavat-anugraheṇa — por la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios; anusmṛta — recordados; sva-pūrva — sus anteriores; janma-āvaliḥ — sucesión de nacimientos; ātmānam — él mismo; unmatta — loco; jaḍa — tonto; andha — ciego; badhira — y sordo; svarūpeṇa — con esos atributos; darśayām āsa — manifestó; lokasya — para la gente.
Traducción
Debido a que gozaba de la misericordia especial del Señor, Bharata Mahārāja podía recordar lo ocurrido en su vida anterior. A pesar de haber recibido un cuerpo de brāhmaṇa, sentía un gran temor de sus familiares y amigos no devotos. Siempre se cuidaba mucho de esa compañía, pues le asustaba caer de nuevo. Por esa razón, se manifestaba a los ojos de la gente como un loco tonto, ciego y sordo, a fin de que nadie tratara de hablarle. De ese modo se protegía de las malas compañías. En su fuero interno, siempre pensaba en los pies de loto del Señor, y cantaba continuamente Sus glorias, que nos protegen del cautiverio de la acción fruitiva. Así se resguardó de la peligrosa compañía de los no devotos.
Significado
Todas las entidades vivientes se ven atadas por diversas actividades, debido al contacto con las modalidades de la naturaleza. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: «Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentran con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg.13.22).
Conforme a nuestro karma, recibimos distintos tipos de cuerpos de entre las 8 400 000 especies. Karmaṇā daiva-netreṇa: actuamos bajo la influencia de la naturaleza material contaminados por las tres modalidades, y de ese modo obtenemos un determinado tipo de cuerpo conforme a disposiciones superiores. Eso se denomina karma-bandha. Para liberarnos de ese karma-bandha, debemos ocuparnos en servicio devocional. Entonces, nos veremos libres de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Para permanecer inmunes a las cualidades materiales, debemos ocuparnos en servicio devocional: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esa es la perfección de la vida. Mahārāja Bharata, cuando nació en cuerpo de brāhmaṇa, no sentía mucho interés por los deberes brahmínicos; en su fuero interno, sin embargo, era un vaiṣṇava puro, y pensaba siempre en los pies de loto del Señor. Como se aconseja en elBhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Ese es el único proceso mediante el cual podemos salvarnos del peligroso ciclo de nacimientos y muertes.
Texto
Palabra por palabra
tasya — de él; api ha vā — ciertamente; ātma-jasya — de su hijo; vipraḥ — el padre brāhmaṇa de Jaḍa Bharata (Bharata el loco, el demente); putra-sneha-anubaddha-manāḥ — que se sentía obligado por cariño hacia su hijo; ā-sama-āvartanāt — hasta completar el brahmacarya-āśrama; saṁskārān — los procesos purificatorios; yathā-upadeśam — como se recomiendan en los śāstras; vidadhānaḥ — llevar a cabo; upanītasya — del que tiene un cordón sagrado; ca — también; punaḥ — de nuevo; śauca-ācamana-ādīn — prácticas de limpieza, lavarse la boca, las piernas, las manos, etc.; karma-niyamān — los principios regulativos de las actividades fruitivas; anabhipretān api — aunque no deseados por Jaḍa Bharata; samaśikṣayat — enseñó; anuśiṣṭena — enseñó a seguir los principios regulativos; hi — en verdad; bhāvyam — debe ser; pituḥ — del padre; putreṇa — al hijo; iti — así.
Traducción
Su padre tenía la mente llena de sentimientos de cariño por Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja], a quien estaba muy apegado. Jaḍa Bharata no era apto para entrar en el gṛhastha-āśrama, y por lo tanto solo se sometió al proceso purificatorio hasta completar su formación en el brahmacarya-āśrama. A pesar de que no mostraba buena disposición hacia las instrucciones de su padre, el brāhmaṇa le enseñaba a mantenerse limpio y a asearse, pues pensaba que el padre tiene el deber de educar a su hijo.
Significado
Jaḍa Bharata era Bharata Mahārāja pero en un cuerpo de brāhmaṇa; de cara a la sociedad, se comportaba como si fuese un tonto, mudo, sordo y ciego. En realidad, en su fuero interno estaba bien despierto. Conocía perfectamente los resultados de la actividades fruitivas y los resultados del servicio devocional. En aquel cuerpo de brāhmaṇa, Mahārāja Bharata por dentro estaba completamente absorto en servicio devocional; por lo tanto, no había la menor necesidad de que pusiera en práctica los principios que regulan las actividades fruitivas. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). Se debe satisfacer a Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de los principios que regulan las actividades fruitivas. Además de esto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma:
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
«Los deberes [dharma] que un hombre desempeña, sea cual sea su ocupación, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje del Señor Supremo, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhāg. 1.2.8). Esas actividades karma-kāṇḍa son necesarias mientras no se haya entrado en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El que es consciente de Kṛṣṇa ya no necesita cumplir con los principios regulativos preliminares del karma-kāṇḍa. Śrīla Mādhavendra Purī dijo: «¡Oh, principios regulativos del karma-kāṇḍa, discúlpenme, por favor! No puedo seguir todos esos principios, pues estoy completamente dedicado al servicio devocional». Mādhavendra Purī expresó el deseo de sentarse bajo un árbol y cantar continuamente el mahā-mantraHare Kṛṣṇa; por esa razón, no cumplía con todos los principios regulativos. De manera similar, Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y creció sin recibir la menor formación con respecto al sistema de karma-kāṇḍa; sin embargo, como siempre estaba cantando el santo nombre del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu le consideró nāmācārya, la autoridad en el canto del santo nombre. Bharata Mahārāja, en su vida como Jaḍa Bharata, tenía siempre la mente ocupada en servicio devocional, y puesto que llevaba tres vidas poniendo en práctica los principios regulativos, había perdido todo interés por continuar con esa práctica, a pesar del deseo de su padre brāhmaṇa.
Texto
Palabra por palabra
saḥ — él (Jaḍa Bharata); ca — también; api — en verdad; tat u ha — lo que su padre le había enseñado; pitṛ-sannidhau — en presencia de su padre; eva — incluso; asadhrīcīnam iva — no correcto, como si no entendiese nada; sma karoti — solía realizar; chandāṁsi adhyāpayiṣyan — deseando enseñarle mantras védicos durante los meses que comienzan con śrāvaṇa, es decir, durante el período de cāturmāsya; saha — junto con; vyāhṛtibhiḥ — la pronunciación de los nombres de los planetas celestiales (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ); sa-praṇava-śiraḥ — comenzando con oṁkāra; tri-padīm — de tres pies; sāvitrīm — el mantra gāyatrī; graiṣma-vāsantikān — durante cuatro meses a partir de caitra, a mediados de mayo; māsān — los meses; adhīyānam api — aunque estudiando a fondo; asamaveta-rūpam — de forma incompleta; grāhayām āsa — le hizo aprender.
Traducción
Aunque su padre le estaba instruyendo adecuadamente en el conocimiento védico, Jaḍa Bharata se comportaba ante él como un necio. Quería hacerle entender que no estaba capacitado para asimilar sus enseñanzas, y que de este modo abandonara sus intentos de seguir educándole. Hacía todo lo contrario de lo que tenía que hacer. Se le había enseñado a lavarse las manos después de evacuar, pero él se las lavaba antes. Su padre, sin embargo, pasó la primavera y el verano tratando de educarle en la cultura védica. Quiso enseñarle el mantra gāyatrī, el oṁkara y el vyāhṛti, pero al cabo de cuatro meses, todavía no lo había conseguido.
Texto
Palabra por palabra
evam — así; sva — propio; tanu-je — en su hijo, Jaḍa Bharata; ātmani — a quien consideraba su propio ser; anurāga-āveśita-cittaḥ — el brāhmaṇa que estaba absorto en el amor por su hijo; śauca — limpieza; adhyayana — estudio de las Escrituras védicas; vrata — aceptar todos los votos; niyama — principios regulativos; guru — del maestro espiritual; anala — del fuego; śuśrūṣaṇa-ādi — el servicio, etc.; aupakurvāṇaka — del brahmacarya-āśrama; karmāṇi — todas las actividades; anabhiyuktāni api — aunque a su hijo no le gustaban; samanuśiṣṭena — instruido en la totalidad; bhāvyam — debería ser; iti — así; asat-āgrahaḥ — con inadecuada obstinación; putram — a su hijo; anuśāsya — instruir; svayam — él mismo; tāvat — de ese modo; anadhigata-manorathaḥ — sin haber cumplido sus deseos; kālena — por la influencia del tiempo; apramattena — que no olvida; svayam — él mismo; gṛhe — a su hogar; eva — ciertamente; pramattaḥ — con un apego irracional; upasaṁhṛtaḥ — murió.
Traducción
El brāhmaṇa estaba muy apegado a su hijo, Jaḍa Bharata, y le consideraba su propia vida. Pensó que sería bueno educarle debidamente, y, absorto en su infructuoso esfuerzo, trataba de enseñarle las reglas y regulaciones de brahmacarya, que incluyen el cumplimiento de los votos védicos, la limpieza, el estudio de los Vedas, los métodos regulativos, el servicio al maestro espiritual, y el sistema para ofrecer sacrificios de fuego. Aunque puso todo su empeño en educar a su hijo en esos principios, todos sus esfuerzos fracasaron. En su corazón abrigaba la esperanza de hacer de su hijo un gran erudito, pero, a pesar de todos sus intentos, no tuvo éxito. Como todo el mundo, aquel brāhmaṇa estaba apegado a su hogar y había olvidado que algún día iba a morir. La muerte, sin embargo, no olvida, y a su debido tiempo apareció ante él y se lo llevó.
Significado
Aquellos que están demasiado apegados a la vida familiar olvidan que en un futuro la muerte vendrá a buscarles, y viven apegados, incapaces de cumplir con su deber de seres humanos. En la vida humana tenemos el deber de resolver todos los problemas de la vida, pero, en lugar de ello, la gente permanece apegada a sus deberes y asuntos familiares. Pero, aunque ellos se olviden de la muerte, la muerte no se olvida de ellos. Del modo más inesperado, les hará salir de la apacible vida familiar. Nosotros podemos olvidar que tenemos que morir, pero la muerte no olvida. La muerte siempre llega en su justo momento. El padre de Jaḍa Bharata quería enseñar a su hijo el proceso de brahmacarya, pero no lo logró, ya que su hijo se negaba a someterse al proceso védico de avance. La única preocupación de Jaḍa Bharata era regresar al hogar, de vuelta a Dios, mediante la práctica del servicio devocional de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Nunca prestó atención a las instrucciones védicas de su padre. La persona que centra todo su interés en el servicio del Señor, no tiene necesidad de seguir los principios regulativos que se exponen en los Vedas. Por supuesto, para el hombre común esos principios védicos son indispensables. Nadie puede apartarse de ellos. Pero cuando se ha logrado la perfección del servicio devocional, seguir esos principios védicos ya no es muy importante. El Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna que ascendiese hasta el plano denistraiguṇya, la posición trascendental que está por encima de los principios védicos.
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser» (Bg. 2.45).
Texto
Palabra por palabra
atha — a continuación; yavīyasī — la más joven; dvija-satī — esposa del brāhmaṇa; sva-garbha-jātam — nacidos de su vientre; mithunam — los gemelos; sapatnyai — a la coesposa; upanyasya — confiar; svayam — personalmente; anusaṁsthayā — por seguir a su marido; pati-lokam — al planeta llamado Patiloka; agāt — fue.
Traducción
Entonces, la esposa más joven del brāhmaṇa confió sus hijos gemelos —niño y niña— a la esposa mayor, y, muriendo voluntariamente con su marido, partió hacia Patiloka.
Texto
Palabra por palabra
pitari uparate — tras la muerte del padre; bhrātaraḥ — los hermanastros; enam — a este Bharata (Jaḍa Bharata); a-tat-prabhāva-vidaḥ — sin entender lo excelso de su posición; trayyām — de los tres Vedas; vidyāyām — en cuestión de conocimiento de rituales materiales; eva — en verdad; paryavasita — resolvieron; matayaḥ — cuyas mentes; na — no; para-vidyāyām — en el conocimiento trascendental de la vida espiritual (servicio devocional); jaḍa-matiḥ — de inteligencia muy torpe; iti — así; bhrātuḥ — su hermano (Jaḍa Bharata); anuśāsana-nirbandhāt — del esfuerzo por enseñar; nyavṛtsanta — cesaron.
Traducción
Tras la muerte del padre, los nueve hermanastros de Jaḍa Bharata, que le consideraban tonto y sin cerebro, abandonaron el empeño paterno de darle una educación completa. Los hermanastros de Jaḍa Bharata eran doctos en los tres Vedas —Ṛg Veda, Sāma Veda y Yajur Veda—, que fomentan las actividades fruitivas, pero no gozaban de la menor iluminación espiritual en cuanto al servicio devocional del Señor; por consiguiente, no comprendían cuán excelsa era la posición de Jaḍa Bharata.
Texto
Palabra por palabra
saḥ ca — él también; prākṛtaiḥ — por personas comunes que no tienen acceso al conocimiento espiritual; dvi-pada-paśubhiḥ — que no son más que animales de dos piernas; unmatta — loco; jaḍa — tonto; badhira — sordo; mūka — mudo; iti — así; abhibhāṣyamāṇaḥ — llamado; yadā — cuando; tat-anurūpāṇi — palabras adecuadas para responder a las de ellos; prabhāṣate — solía hablar; karmāṇi — actividades; ca — también; kāryamāṇaḥ — inducido a realizar; para-icchayā — por orden de otros; karoti — solía actuar; viṣṭitaḥ — por la fuerza; vetanataḥ — o por algún pago; vā — ya fuera; yācñayā — por mendigar; yadṛcchayā — sin mayor esfuerzo; vā — o; upasāditam — obtenido; alpam — una cantidad muy pequeña; bahu — una gran cantidad; mṛṣṭam — muy sabrosos; kat-annam — alimentos rancios y desabridos; vā — o; abhyavaharati — solía comer; param — solamente; na — no; indriya-prīti-nimittam — para satisfacción de los sentidos; nitya — eternamente; nivṛtta — detuvo; nimitta — actividad fruitiva; sva-siddha — por plenitud del ser; viśuddha — trascendental; anubhava-ānanda — percepción bienaventurada; sva-ātma-lābha-adhigamaḥ — que ha obtenido conocimiento del ser; sukha-duḥkhayoḥ — en la felicidad y la aflicción; dvandva-nimittayoḥ — en las causas de dualidad; asambhāvita-deha-abhimānaḥ — no identificado con el cuerpo; śīta — en el invierno; uṣṇa — en el verano; vāta — en el viento; varṣeṣu — en la lluvia; vṛṣaḥ — un toro; iva — como; anāvṛta-aṅgaḥ — cuerpo descubierto; pīnaḥ — muy fuerte; saṁhanana-aṅgaḥ — cuyos miembros eran firmes; sthaṇḍila-saṁveśana — de acostarse en el suelo; anunmardana — sin ningún masaje; amajjana — sin bañarse; rajasā — por el polvo; mahā-maṇiḥ — gema muy valiosa; iva — como; anabhivyakta — no manifiesto; brahma-varcasaḥ — esplendor espiritual; ku-paṭa-āvṛta — cubiertos con unos sucios andrajos; kaṭiḥ — cuyos costados; upavītena — con un cordón sagrado; uru-maṣiṇā — muy ennegrecido por la suciedad; dvi-jātiḥ — nacido en familia brāhmaṇa; iti — así (diciendo con desprecio); brahma-bandhuḥ — amigo de un brāhmaṇa; iti — así; saṁjñayā — con esos insultos; a-tat-jña-jana — por personas que no conocían su verdadera posición; avamataḥ — sin ser respetado; vicacāra — vagaba.
Traducción
Los hombres, cuando se degradan, no son mejores que los animales. La única diferencia es que los animales tienen cuatro patas y esos hombres solo tienen dos. Esos hombres, animales de dos piernas, solían insultar a Jaḍa Bharata llamándole loco, tonto, mudo y sordo, y le maltrataban. Ante ellos, Jaḍa Bharata se comportaba como si fuera un loco sordo, ciego o tarado. No protestaba, ni trataba de convencerles de que no lo era. Si alguien quería que hiciera algo, él satisfacía sus deseos. Si conseguía algún alimento, ya fuera que le llegara sin mayor esfuerzo, que lo mendigase o que lo recibiese como salario, lo aceptaba y lo comía, sin considerar si era poco, o si era sabroso, rancio o insípido. Nunca comió nada por complacer los sentidos, pues ya estaba liberado del concepto corporal, que nos induce a considerar que unos alimentos son sabrosos y otros desagradables. Gozaba de plenitud en la conciencia trascendental del servicio devocional, y, por lo tanto, estaba libre de la influencia de las dualidades que surgen del concepto corporal. Su cuerpo era tan fuerte como el de un toro; sus miembros eran muy musculosos. No le importaba si era invierno o verano, si hacía viento o lluvia, y nunca se cubría el cuerpo. Se acostaba en el suelo; nunca se bañaba ni se untaba aceite en el cuerpo. Como tenía el cuerpo sucio, su refulgencia y su conocimiento espirituales estaban cubiertos, como el esplendor de una piedra preciosa cubierto por el polvo. No llevaba más que un sucio taparrabos y su ennegrecido cordón sagrado. Comprendiendo que había nacido en una familia brāhmaṇa, la gente le llamababrahma-bandhu y le insultaba. Así, insultado y despreciado por los materialistas, vagaba de un lugar a otro.
Significado
En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra. Una persona que no se interesa en el sustento del cuerpo, o que no se preocupa de cuidarlo y está satisfecha en toda circunstancia, tiene que ser, o un loco, o un alma liberada. En su vida como Jaḍa Bharata, Bharata Mahārāja en realidad estaba completamente liberado de las dualidades materiales. Era un paramahaṁsa, y por lo tanto no le preocupaba la comodidad del cuerpo.
Texto
Palabra por palabra
yadā — cuando; tu — pero; parataḥ — de otros; āhāram — alimento; karma-vetanataḥ — como pago por su trabajo; īhamānaḥ — buscar; sva-bhrātṛbhiḥ api — incluso por sus propios hermanastros; kedāra-karmaṇi — en trabajar en el campo y ayudar en los trabajos agrícolas; nirūpitaḥ — ocupado; tat api — en aquella época también; karoti — solía hacer; kintu — pero; na — no; samam — nivelar; viṣamam — cavar; nyūnam — deficiente; adhikam — más alto; iti — así; veda — conocía; kaṇa — arroz partido; piṇyāka — residuo de la prensa de semillas; phalī-karaṇa — cáscaras del arroz; kulmāṣa — granos comidos de gusanos; sthālī-purīṣa-ādīni — arroz quemado y pegado a la olla, etc.; api — incluso; amṛta-vat — como néctar; abhyavaharati — solía comer.
Traducción
Jaḍa Bharata solía trabajar a cambio únicamente de alimento. Aprovechándose de esto, sus hermanastros le ocupaban en trabajos agrícolas y le pagaban con un poco de comida; en realidad, no sabía demasiado del trabajo del campo. No sabía dónde extender la tierra, ni dónde cavar o dónde nivelar el terreno. Sus hermanos le daban arroz partido, residuos de la prensa de semillas, cáscaras de arroz, y granos comidos de gusanos, o los que se quemaban y quedaban pegados al fondo de las ollas. Él, sin embargo, lo comía todo con alegría, como si fuese néctar, y sin guardar el más mínimo rencor.
Significado
El estado de paramahaṁsa nos lo explica el Bhagavad-gītā (2.15): sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛtatvāya kalpate. Cuando alguien es indiferente a las dualidades, a la felicidad y a la aflicción del mundo material, esa persona está preparada para amṛtatva, la vida eterna. Bharata Mahārāja estaba decidido a poner fin a sus implicaciones en el mundo material, y no prestaba la menor atención a este mundo de dualidad. Era plenamente consciente de Kṛṣṇa, y se había olvidado del bien y del mal, de la felicidad y de la aflicción. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176):
‘ei bhāla, ei manda’ — saba ‘bhrama’
«En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “esto es bueno y esto es malo” es un gran error». Hay que comprender que en el mundo material, el mundo de la dualidad, pensar que una cosa es buena o mala no es más que una invención de la mente. Sin embargo, no debemos imitar ese nivel de conciencia; debemos situarnos verdaderamente en el plano espiritual de neutralidad.
Texto
Palabra por palabra
atha — después de esto; kadācit — en cierta ocasión; kaścit — cierto; vṛṣala-patiḥ — el jefe de unos śūdras dedicados a robar las propiedades ajenas; bhadra-kālyai — a la diosa Bhadra Kālī; puruṣa-paśum — un animal con forma de hombre; ālabhata — se disponía a sacrificar; apatya-kāmaḥ — deseando un hijo.
Traducción
Por aquel entonces, el jefe de unos ḍakaits, descendiente de una familia śūdra, se disponía a adorar a la diosa Bhadra Kālī con el deseo de tener un hijo. Para ello iba a ofrecer a la diosa una víctima humana, un demente retrasado, a quien no se considera mejor que los animales.
Significado
Los hombres de baja clase, como los śūdras, adoran a semidioses como la diosa Kālī, o Bhadra Kālī, para ver cumplidos sus deseos materiales. Con ese fin, a veces matan a un ser humano ante la deidad. Por lo general, escogen a una persona de escasa inteligencia, o, en otras palabras, a un animal con forma de hombre.
Texto
Palabra por palabra
tasya — del jefe de los ḍakaits; ha — sin duda; daiva-muktasya — habiendo escapado por casualidad; paśoḥ — del animal humano; padavīm — el camino; tat-anucarāḥ — sus seguidores o asistentes; paridhāvantaḥ — buscar por todas partes para encontrar; niśi — de noche; niśītha-samaye — a medianoche; tamasā āvṛtāyām — cubiertos por la oscuridad; anadhigata-paśavaḥ — sin capturar al hombre-animal; ākasmikena vidhinā — por la inesperada ley de la providencia; kedārān — los campos; vīra-āsanena — sentado sobre un alto; mṛga-varāha-ādibhyaḥ — de los ciervos, jabalíes, etc.; saṁrakṣamāṇam — protegiendo; aṅgiraḥ-pravara-sutam — al hijo del brāhmaṇa descendiente de Aṅgirā; apaśyan — encontraron.
Traducción
Para el sacrificio, el jefe de los ḍakaits había capturado a un hombre-animal, quien, sin embargo, se había escapado. El bandido ordenó entonces a sus secuaces que lo buscasen, pero, aunque salieron en su persecución en distintas direcciones, no dieron con él. Vagando de un lugar a otro, cubiertos por la densa oscuridad de la noche, llegaron a un arrozal donde vieron al excelso hijo de la familia de descendientes de Aṅgirā [Jaḍa Bharata], quien, sentado en un puesto elevado, guardaba el campo de los ataques de los ciervos y los jabalíes.
Texto
Palabra por palabra
atha — después; te — ellos (los sirvientes del jefe de los ḍakaits); enam — a este (Jaḍa Bharata); anavadya-lakṣaṇam — que tenía las características de un animal torpe, debido a su cuerpo, grueso como el de un toro, y a que era sordo y mudo; avamṛśya — reconociendo; bhartṛ-karma-niṣpattim — el cumplimiento de la actividad que su señor estaba realizando; manyamānāḥ — entendiendo; baddhvā — atar estrechamente; raśanayā — con cuerdas; caṇḍikā-gṛham — al templo de la diosa Kālī; upaninyuḥ — llevaron; mudā — con gran felicidad; vikasita-vadanāḥ — con rostros brillantes.
Traducción
Los secuaces y sirvientes del jefe ḍakait consideraron que las cualidades de Jaḍa Bharata eran exactamente las de un hombre-animal, y decidieron que era la elección perfecta para el sacrificio. Con los rostros brillando de felicidad, le ataron con cuerdas y le llevaron al templo de la diosa Kālī.
Significado
En algunas partes de la India todavía se sacrifican ante la diosa Kālī hombres de estas características. Se trata, sin embargo, de sacrificios llevados a cabo únicamente por śūdras y ḍakaits. Su ocupación consiste en despojar a los demás de sus riquezas, y, para tener éxito, ofrecen a un hombre de características animales ante la diosa Kālī. Debe notarse, sin embargo, que nunca sacrifican a la diosa hombres inteligentes. En el cuerpo de brāhmaṇa, Bharata Mahārāja parecía sordomudo, aunque era el hombre más inteligente del mundo. A pesar de ello, como estaba completamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios, permaneció en aquella condición, y no protestó cuando le llevaron ante la deidad para sacrificarlo. Como hemos visto en versos anteriores, Jaḍa Bharata era muy fuerte, y le hubiera sido muy fácil impedir que le ataran con cuerdas. Sin embargo, no hizo nada. Para protegerse, simplemente dependía de la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe la entrega al Señor Supremo de la siguiente manera:
nitya-dāsa-prati tuyā adhikārā
«Mi Señor, ahora me he entregado a Ti. Soy Tu sirviente eterno; si quieres, puedes matarme, y si quieres, puedes protegerme. En cualquier caso, estoy plenamente entregado a Ti».
Texto
Palabra por palabra
atha — a continuación; paṇayaḥ — todos los secuaces del ḍakait; tam — a él (Jaḍa Bharata); sva-vidhinā — conforme a sus propios principios rituales; abhiṣicya — bañar; ahatena — con nuevas; vāsasā — ropas; ācchādya — cubrir; bhūṣaṇa — ornamentos; ālepa — ungir el cuerpo con pasta de sándalo; srak — un collar de flores; tilaka-ādibhiḥ — con marcas en el cuerpo, etc.; upaskṛtam — completamente adornado; bhuktavantam — habiendo comido; dhūpa — con incienso; dīpa — lámparas; mālya — collares de flores; lāja — arroz tostado; kisalaya-aṅkura — ramitas y brotes; phala — fruta; upahāra — otros artículos; upetayā — completamente provistos; vaiśasa-saṁsthayā — con todo lo necesario para el sacrificio; mahatā — grande; gīta-stuti — de canciones y oraciones; mṛdaṅga — de los tambores; paṇava — de las trompetas; ghoṣeṇa — con sonido; ca — también; puruṣa-paśum — al hombre-animal; bhadra-kālyāḥ — de la diosa Kālī; purataḥ — en frente mismo; upaveśayām āsuḥ — le hicieron sentarse.
Traducción
Después, los ladrones, siguiendo su imaginario ritual para matar hombres semejantes a animales, bañaron a Jaḍa Bharata, le vistieron con ropas nuevas, le engalanaron con los ornamentos adecuados para un animal, le ungieron el cuerpo con óleos aromáticos y le adornaron con tilaka, pasta de madera de sándalo y collares de flores. Después de alimentarle suntuosamente, le llevaron ante la diosa Kālī, a la que adoraron con incienso, lámparas, collares de flores, cereales tostados, ramitas verdes, brotes, frutas y flores. Antes de matar al hombre-animal, cantaron canciones y oraciones y tocaron tambores y trompetas; entonces hicieron sentarse a Jaḍa Bharata ante la deidad.
Significado
En este verso es muy significativa la palabra sva-vidhinā (conforme a sus propios principios rituales). Según los śāstras védicos, todo debe hacerse siguiendo principios regulativos, pero aquí se explica que aquellos bandidos y ladrones se inventaron su propio proceso para matar a un hombre-animal. Los śāstras que regulan la modalidad de la ignorancia dan instrucciones para el sacrificio de animales como la cabra o el búfalo ante la diosa Kālī, pero nada se menciona de matar hombres, por retrasados que sean. Era una ceremonia inventada por los propios ḍakaits; por eso se emplea la palabra sva-vidhinā. Sin embargo, en la actualidad también se están celebrando muchos sacrificios que no están autorizados en las Escrituras védicas. En Calcuta, por ejemplo, no hace mucho, un matadero se anunciaba como templo de la diosa Kālī. Los necios comedores de carne compran carne en esos establecimientos, pensando que no es carne normal y corriente, sinoprasāda de la diosa Kālī. Cuando en los śāstras se menciona el sacrificio de cabras u otros animales ante la diosa Kālī, se hace con la única intención de evitar que la gente coma carne procedente de los mataderos y cargue con la responsabilidad de esa matanza de animales. El alma condicionada tiene una tendencia natural hacia la vida sexual y el consumo de carne; por esa razón, los śāstras hacen algunas concesiones. En realidad, los śāstras tienen por objeto acabar con esas abominables actividades, y para ello exponen ciertos principios regulativos, de manera que los comedores de carne y los adictos a la vida sexual, poco a poco, puedan corregirse.
Texto
Palabra por palabra
atha — a continuación; vṛṣala-rāja-paṇiḥ — el falso sacerdote del jefe de los ḍakaits (uno de los ladrones); puruṣa-paśoḥ — del hombre-animal que iban a sacrificar (Bharata Mahārāja); asṛk-āsavena — con la sangre como bebida; devīm — a la deidad; bhadra-kālīm — a la diosa Kālī; yakṣyamāṇaḥ — deseando ofrecer; tat-abhimantritam — consagrada con el mantra deBhadra Kālī; asim — la espada; ati-karāla — espantosa; niśitam — muy afilada; upādade — tomó.
Traducción
Uno de los ladrones, que actuaba como sumo sacerdote, estaba ya preparado para ofrecer la sangre de Jaḍa Bharata, de quien imaginaban que era un hombre-animal, para que la diosa Kālī la bebiese. Tomando una espada de terrible filo, y después de consagrarla con el mantra de Bhadra Kālī, la levantó para matar a Jaḍa Bharata.
Texto
Palabra por palabra
iti — así; teṣām — de ellos; vṛṣalānām — los śūdras, que destruyen todos los principios religiosos; rajaḥ — bajo la influencia de la pasión; tamaḥ — bajo la influencia de la ignorancia; prakṛtīnām — de naturaleza; dhana-mada — en forma de intenso deseo de riquezas materiales; rajaḥ — por la pasión; utsikta — engreídos; manasām — cuyas mentes; bhagavat-kalā — una expansión de la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios; vīra-kulam — el grupo de personalidades elevadas (los brāhmaṇas); kat-arthī-kṛtya — faltando al respeto; utpathena — siguiendo un sendero equivocado; svairam — independientemente; viharatām — que avanzan; hiṁsā-vihārāṇām — cuya ocupación es ser violentos con los demás; karma — la actividad; ati-dāruṇam — muy temible; yat — lo que; brahma-bhūtasya — de una persona autorrealizada nacida en una familia de brāhmaṇas; sākṣāt — directamente; brahma-ṛṣi-sutasya — del hijo de un brāhmaṇa de conciencia espiritual excelsa; nirvairasya — que no tenía enemigos; sarva-bhūta-suhṛdaḥ — el bienqueriente de todos los demás; sūnāyām — en el último momento; api — incluso; ananumatam — sin la aprobación de la ley; ālambhanam — contra el deseo del Señor; tat — eso; upalabhya — percibir; brahma-tejasā — con la refulgencia de la felicidad espiritual; ati-durviṣaheṇa — que era demasiado brillante e insoportable; dandahyamānena — ardiente; vapuṣā — con un cuerpo físico; sahasā — de repente; uccacāṭa — rota (la deidad); sā — ella; eva — en verdad; devī — la diosa; bhadra-kālī — Bhadra Kālī.
Traducción
Todos aquellos ladrones y bandoleros que habían organizado la adoración de la diosa Kālī eran personas de mentalidad baja, y estaban controlados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Dominados por el deseo de volverse ricos, habían tenido la osadía de desobedecer los mandamientos de los Vedas, hasta el extremo de que se disponían a matar a Jaḍa Bharata, un alma autorrealizada que había nacido en una familia de brāhmaṇas. Llevados por la envidia, los ḍakaits le llevaron ante la diosa Kālī para sacrificarlo. En sus actividades, aquellas personas siempre se dejaban llevar por la envidia; por eso se atrevían a matar a Jaḍa Bharata, el mejor amigo de todas las entidades vivientes, que no era enemigo de nadie y siempre estaba absorto en meditar en la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si se mostrara enemistoso o agresivo, era hijo de unbrāhmaṇa virtuoso, y por lo tanto estaba prohibido matarlo. En todo caso, no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, y la diosa Kālī no pudo tolerarlo. Inmediatamente se dio cuenta de que aquellos pecaminosos ḍakaits estaban a punto de matar a un gran devoto del Señor. De repente, el cuerpo de la deidad se partió en pedazos, y de su interior salió la diosa Kālī en persona. Su cuerpo ardía con una refulgencia de insoportable intensidad.
Significado
Según los mandamientos védicos, solo se puede matar a un agresor. Si alguien viene con intención de matarnos, inmediatamente podemos responder y matarle en defensa propia. También se explica que se puede matar a quien pretenda incendiar nuestra casa, o deshonrar o raptar a nuestra esposa. El Señor Rāmacandra mató a toda la familia de Rāvaṇa porque este había raptado a Su esposa, Sītādevī. Sin embargo, aparte de esas situaciones, los śāstras no aprueban el acto de matar. A quienes comen carne se les autoriza a matar animales como sacrificio para los semidioses, que son expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Se trata de un tipo de restricción que debe seguirse para comer carne. En otras palabras, en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones que limitan la matanza de animales. Si estudiamos esos puntos, vemos que no había ningún motivo para matar a Jaḍa Bharata, que había nacido en una familia de brāhmaṇas muy respetable y excelsa. Era un alma consciente de Dios y el bienqueriente de todos los seres vivos. Los Vedas no aprobaban en absoluto que aquellos bandidos matasen a Jaḍa Bharata. Por esa razón, la diosa Bhadra Kālī surgió de la deidad para brindar protección al devoto del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la deidad se partió debido a la refulgencia Brahman del gran devoto que era Jaḍa Bharata. Solo unos ḍakaits, bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia, trastornados por la opulencia material, ofrecerían a un hombre en sacrificio a la diosa Kālī. Esto no lo aprueban los preceptos védicos. En la actualidad, podemos ver que por todo el mundo hay miles de mataderos, mantenidos por una población engreída y trastornada por la opulencia material. La escuela bhāgavata nunca da su aprobación a esas actividades.
Texto
Palabra por palabra
bhṛśam — muchísimo; amarṣa — en no tolerar las ofensas; roṣa — con ira; āveśa — de estar absorta; rabhasa-vilasita — expandida por la fuerza; bhru-kuṭi — de sus cejas; viṭapa — las ramas; kuṭila — curvos; daṁṣṭra — dientes; aruṇa-īkṣaṇa — de ojos enrojecidos; āṭopa — por la agitación; ati — muy; bhayānaka — aterradores; vadanā — con un rostro; hantu-kāmā — deseosa de destruir; iva — como si; idam — este universo; mahā-aṭṭa-hāsam — una risa que inspiraba terror; ati — grande; saṁrambheṇa — debido a la ira; vimuñcantī — liberar; tataḥ — de aquel altar; utpatya — saltando; pāpīyasām — de todos los pecadores; duṣṭānām — grandes ofensores; tena eva asinā — con aquella misma hacha; vivṛkṇa — separó; śīrṣṇām — cuyas cabezas; galāt — del cuello; sravantam — manar; asṛk-āsavam — la sangre, comparada a una bebida embriagadora; ati-uṣṇam — muy caliente; saha — con; gaṇena — sus acompañantes; nipīya — beber; ati-pāna — de beber tanto; mada — por embriaguez; vihvalā — cubiertas; uccaiḥ-tarām — a grandes voces; sva-pārṣadaiḥ — sus propias compañeras; saha — con; jagau — cantaban; nanarta — danzaban; ca — también; vijahāra — jugaban; ca — también; śiraḥ-kanduka — usando las cabezas como balones; līlayā — con juegos.
Traducción
Sin poder tolerar las ofensas cometidas, la enfurecida diosa Kālī, con los ojos como relámpagos, mostró sus feroces colmillos. Sus enrojecidos ojos resplandecían mientras mostraba su temible aspecto. Manifestando un cuerpo aterrador, parecía dispuesta a destruir toda la creación. La diosa saltó con violencia del altar, y decapitó rápidamente a todos los ḍakaits con la misma espada con la que llevaban intención de matar a Jaḍa Bharata. Después comenzó a beber, como si fuese alcohol, la sangre caliente que brotaba de los cuellos decapitados de los ḍakaits, embriagándose en compañía de las brujas y demoni0s que habían venido con ella. Ebrias de la sangre bebida, comenzaron a cantar a grandes voces, y danzaban como si se dispusieran a aniquilar el universo entero, al mismo tiempo que jugaban con las cabezas de los bandidos, lanzándoselas como si fueran balones.
Significado
En este verso resulta evidente que los devotos de la diosa Kālī no gozan en absoluto de su favor. La tarea de la diosa Kālī es matar y castigar a los demonios. La diosa Kālī (Durgā) se dedica a decapitar a muchos demonios, ḍakaits y otros elementos indeseables de la sociedad. Pasando por alto el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la gente necia trata de satisfacer a la diosa ofreciéndole cosas abominables, pero, en última instancia, a la menor desviación en la adoración, la diosa castiga a su adorador quitándole la vida. Las personas demoníacas adoran a la diosa Kālī para obtener beneficios materiales, pero los pecados que cometen so pretexto de esa adoración no se les perdonan. En particular, están prohibidos los sacrificios humanos o de animales ante la deidad.
Texto
Palabra por palabra
Traducción
Cuando una persona envidiosa comete una ofensa ante una gran personalidad, siempre se le castiga del modo que se ha mencionado.
Texto
Palabra por palabra
na — no; vā — o; etat — esto; viṣṇu-datta — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, protegido del Señor Viṣṇu!; mahat — una gran; adbhutam — maravilla; yat — lo cual; asambhramaḥ — falta de perplejidad; sva-śiraḥ-chedane — cuando la decapitación; āpatite — estaba a punto de producirse; api — incluso; vimukta — completamente liberados de; deha-ādi-ātma-bhāva — el falso concepto corporal de la vida; su-dṛḍha — muy fuerte y apretado; hṛdaya-granthīnām — de aquellos cuyo nudo en el corazón; sarva-sattva-suhṛt-ātmanām — de personas que en el corazón siempre desean el bien a todas las entidades vivientes; nirvairāṇām — que no consideran a nadie enemigo; sākṣāt — directamente; bhagavatā — por la Suprema Personalidad de Dios; animiṣa — tiempo invencible; ari-vara — y la mejor de las armas, el cakra Sudarśana; āyudhena — por aquel que posee las armas; apramattena — que nunca se agitan; taiḥ taiḥ — por las respectivas; bhāvaiḥ — modalidades de la Suprema Personalidad de Dios; parirakṣyamāṇānām — de personas que están protegidas; tat-pāda-mūlam — a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; akutaścit — de ningún lugar; bhayam — temor; upasṛtānām — de quienes se han refugiado por completo; bhāgavata — de devotos del Señor; parama-haṁsānām — de las personas liberadas más excelsas.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo entonces a Mahārāja Parīkṣit: ¡Oh, Viṣṇudatta!, la Suprema Personalidad de Dios, quien lleva Su disco [el cakra Sudarśana] y actúa como tiempo supremo para matar a los demonios y dar protección a Sus devotos, siempre protege a aquellos que saben que el alma es diferente del cuerpo y están liberados del indestructible nudo del corazón, y que siempre están ocupados en el bienestar de todas las entidades vivientes y nunca piensan en hacer daño a los demás. Esos devotos siempre se refugian en los pies de loto del Señor, y, debido a ello, no se agitan bajo ninguna circunstancia, incluso si les amenazan con decapitarles. Para ellos, eso no supone nada excepcional.
Significado
Vemos aquí algunas de las grandes cualidades del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios. En primer lugar, el devoto está firmemente convencido de su identidad espiritual. Nunca se identifica con el cuerpo; está firmemente convencido de que el alma espiritual es diferente del cuerpo. Por consiguiente, no siente temor de nada. Incluso si su vida se ve amenazada, él no siente el menor temor. No trata como enemigos ni siquiera a sus enemigos. Esas son algunas de las cualidades de los devotos. Siempre dependen de la Suprema Personalidad de Dios, y el Señor siempre está deseoso de darles plena protección en toda circunstancia.
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo noveno del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las glorias de Jaḍa Bharata».