El Señor Supremo acepta nacer como hijo de Aditi

Cualquier forma de progreso, y sobre todo el progreso en la vida espiritual, supone el seguir estrictamente las instrucciones genuinas del maestro. Así lo hizo Aditi, que siguió estrictamente las instrucciones de su esposo, que también era su guru. Como se confirma en los mandamientos védicos: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau: Es necesario tener plena fe en el guru, que ayuda al discípulo a progresar en la vida espiritual. Un discípulo que se deja llevar por sus propias ideas, sin tener en cuenta las instrucciones del maestro espiritual, fracasa inmediatamente (yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi). Aditi siguió del modo más estricto las instrucciones de su maestro espiritual, su esposo; de esa forma alcanzó el éxito.

Ese es el proceso del bhakti-yoga:

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Simplemente hay que concentrar la mente en los pies de loto de Vāsudeva, Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). De esa forma, la mente y los sentidos quedarán bajo control, y podremos dedicarnos por entero al servicio devocional del Señor. El devoto no necesita seguir el sistema de haṭha-yoga para controlar la mente y los sentidos, pues, con el servicio devocional puro que se ofrece al Señor, quedan controlados de modo natural.

Después de observar el payo-vrata, Aditi estaba segura de que el Señor había aparecido ante ella como Ramā-pati, el esposo de toda buena fortuna, sin otro objeto que ofrecer a sus hijos toda clase de opulencias. Ella había celebrado el yajña de payo-vrata bajo la dirección de su esposo, Kaśyapa; de modo que pensaba en el Señor como Yajña-pati. Al ver que el amo y Señor del universo entero venía ante ella para satisfacer su deseo, se sentía completamente satisfecha.

La Suprema Personalidad de Dios es el maestro de aquellos que observan votos y austeridades, y es quien les concede bendiciones. Él es digno de ser adorado por el devoto durante toda su vida, pues nunca rompe Sus promesas. Así lo afirma en el Bhagavad-gītā (9.31): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». El Señor recibe en este verso el nombre de acyuta, «el infalible», debido a que cuida de Sus devotos. Ciertamente, por la misericordia del Señor, todo enemigo de los devotos acaba por ser vencido. El Señor es la fuente del agua del Ganges; debido a ello, en este verso recibe el nombre de tīrtha-pāda, que indica que todos los lugares sagrados se encuentran a Sus pies de loto, o que todo lo que Él toca con Su pie se convierte en lugar sagrado. ElBhagavad-gītā, por ejemplo, comienza con las palabras dharma-kṣetre kuru-kṣetre. La presencia del Señor hizo que el campo de batalla de Kurukṣetra se convirtiese en un dharma-kṣetra, un lugar de peregrinación. Por esa razón, los Pāṇḍavas, que eran sumamente religiosos, tenían la victoria asegurada. Todo lugar en el que la Suprema Personalidad de Dios manifiesta Sus pasatiempos, como Vṛndāvana o Dvārakā, se convierte en un lugar sagrado. El canto del santo nombre del Señor —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— es agradable para el oído, y llena de buena fortuna a todo el que lo escucha. Debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Aditi estaba completamente segura de que la penosa condición en que los demonios la habían puesto había llegado a su fin.

En el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 2.117), se dice:

Todo el que trate de ser plenamente consciente de Kṛṣṇa debe conocer las glorias del Señor en la medida en que es posible conocerlas. En este verso, Aditi hace alusión a esas glorias. El universo no es otra cosa que la potencia externa del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.4): mayā tatam idaṁ sarvam. Todo lo que vemos en el universo no es más que una expansión de la potencia de la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la luz y el calor que inundan el universo son expansiones del Sol. Aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios supera la influencia de la energía ilusoria, pues el Señor Supremo, que es perfectamente sabio y está en el corazón de todos, y especialmente en el corazón del devoto, le da la inteligencia para que nunca caiga bajo la influencia de la ilusión.

La Suprema Personalidad de Dios, que Se encuentra en el corazón de todos, y especialmente en los corazones de Sus devotos, siempre está dispuesto a ayudar a los devotos frente a la adversidad. Él, que lo sabe todo, sabe qué es lo que se debe hacer, y toma las medidas necesarias para aliviar el sufrimiento de Su devoto.

Cuando una persona goza del favor de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, nadie puede vencerle. Ni siquiera la Suprema Personalidad de Dios Se cruza en el camino de quien cuenta con la protección de un brāhmaṇa. Go-brāhmaṇa-hitāya ca: El mayor placer del Señor consiste en ofrecer toda clase de bendiciones a las vacas y a los brāhmaṇas. Por lo tanto, si los brāhmaṇas bendicen a alguien, el Señor nunca Se interpondrá; nadie puede impedir que esa persona sea feliz.

Un incendio forestal comienza con la fricción de dos trozos de madera agitados por el viento. Sin embargo, la realidad es que el fuego no pertenece ni a la madera ni al viento, sino que es diferente de ambos. Del mismo modo, en este verso debemos entender que la unión de Kaśyapa Muni y Aditi no era como la relación sexual de los seres humanos corrientes. La Suprema Personalidad de Dios no tiene nada que ver con las secreciones humanas de la relación sexual. Siempre permanece completamente aparte de esas combinaciones materiales.

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo 'ham sarva-bhūteṣu: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». No obstante, para proteger a los devotos y matar a los demonios, que estaban creando trastornos, el Señor entró en el vientre de Aditi. Por lo tanto, estamos ante un pasatiempo trascendental del Señor. Esto no debe entenderse erróneamente. No debemos pensar que el Señor nació de Aditi como resultado de una relación sexual entre un hombre y una mujer, como es el caso de los niños corrientes.

En relación con esto, también sería conveniente explicar el origen de la vida, que es motivo de debate en nuestros días. La fuerza vital de la entidad viviente, el alma, es diferente del óvulo y del semen del ser humano. El alma condicionada no tiene nada que ver con las células reproductoras del hombre y de la mujer, pero tiene que pasar por esa situación debido a sus actividades (karmaṇā daiva-netreṇa). La vida, sin embargo, no es producto de dos secreciones, sino que es independiente de todos los elementos materiales. En el Bhagavad-gītā se explica con todo detalle que la entidad viviente no está sujeta a ningún tipo de reacciones materiales. No puede ser quemada por el fuego, ni cortada con armas afiladas, mojada por el agua o secada por el aire. Aunque es completamente distinta de los elementos físicos, disposiciones superiores la fuerzan a entrar en esos elementos materiales. Siempre está libre del contacto material (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ); pero, debido a la situación material en que se encuentra, tiene que sufrir las reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza.

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies» (Bg. 13.22). Aunque permanece aparte de los elementos materiales, la entidad viviente se ve forzada a aceptar condiciones materiales, y, de ese modo, tiene que sufrir las reacciones de las actividades materiales.

The Supreme Personality of Godhead exists everywhere (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Therefore when one chants His transcendental names — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — the Supreme Personality of Godhead is automatically pleased by such saṅkīrtana. It is not that the Supreme Personality of Godhead is absent; He is present there. And when a devotee utters the transcendental name, it is not a material sound. Therefore, the Supreme Personality of Godhead is naturally pleased. A devotee knows that the Lord is present everywhere and that one can please Him simply by chanting His holy name.

El factor tiempo se describe a veces con la expresión kāla-strota, las olas del tiempo. Todo lo que existe en el mundo material se halla bajo la influencia del factor tiempo y es arrastrado por las olas de la atracción, que representan a la Suprema Personalidad de Dios.