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CAPÍTULO 16

El proceso payo-vrata de adoración

En este capítulo, Kaśyapa Muni, viendo el sufrimiento de su esposa Aditi, la madre de los semidioses, le explica una forma de observar votos de austeridad para beneficio de sus hijos.

Desde que los semidioses habían desaparecido del reino celestial, su madre, Aditi, les echaba mucho de menos y estaba muy afligida. Un día, el gran sabio Kaśyapa regresó a su āśrama después de haber estado meditando en trance durante muchísimos años, pero se encontró con que el āśrama había perdido toda su belleza y que su esposa se consumía de tristeza. Al ver por todas partes signos de lamentación, el gran sabio preguntó a su esposa por la situación del āśrama y por la razón de su triste aspecto. Aditi dio cuenta a Kaśyapa Muni del estado del āśrama y le explicó que su lamentación se debía a la ausencia de sus hijos. Entonces le pidió que le dijese la manera de traer de vuelta a sus hijos y de devolverles a sus puestos. Deseaba la mejor fortuna para sus hijos. Ante el ruego de Aditi, Kaśyapa Muni le explicó la filosofía de la autorrealización, la diferencia entre la materia y el espíritu, y la forma de no verse afectado por las pérdidas materiales. Sin embargo, cuando vio que Aditi no se daba por satisfecha con aquellas instrucciones, le aconsejó que adorase a Vāsudeva, Janārdana, asegurándole que solamente el Señor Vāsudeva podría satisfacerla y cumplir todos sus deseos. Cuando Aditi expresó su deseo de adorar al Señor Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa le habló de un proceso de adoración denominado payo-vrata, que se completa en doce días. El Señor Brahmā se lo había explicado a él como método para satisfacer al Señor Kṛṣṇa, y ahora él aconsejó a su esposa que observase los principios regulativos de aquel voto.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ putreṣu naṣṭeṣu
deva-mātāditis tadā
hṛte tri-viṣṭape daityaiḥ
paryatapyad anāthavat

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — de este modo; putreṣu — cuando sus hijos; naṣṭeṣu — desaparecidos de sus puestos; deva-mātā — la madre de los semidioses; aditiḥ — Aditi; tadā — en ese momento; hṛte — por estar perdido; tri-viṣṭape — el reino del cielo; daityaiḥ — por la influencia de los demonios; paryatapyat — comenzó a lamentarse; anātha-vat — como si no tuviese quien la protegiera.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, cuando los hijos de Aditi, los semidioses, desaparecieron del cielo, y los demonios ocuparon sus puestos, Aditi comenzó a lamentarse, como si no tuviese quién la protegiera.

Texto

ekadā kaśyapas tasyā
āśramaṁ bhagavān agāt
nirutsavaṁ nirānandaṁ
samādher virataś cirāt

Synonyms

ekadā — un día; kaśyapaḥ — el gran sabio Kaśyapa Muni; tasyāḥ — de Aditi; āśramam — al refugio; bhagavān — de gran poder; agāt — fue; nirutsavam — sin entusiasmo; nirānandam — sin alegría; samādheḥ — su trance; virataḥ — al interrumpir; cirāt — después de mucho tiempo.

Translation

Después de meditar en trance durante muchísimos días, el muy poderoso sabio Kaśyapa Muni regresó a su hogar, pero no halló ni alegría ni júbilo en el āśrama de Aditi.

Texto

sa patnīṁ dīna-vadanāṁ
kṛtāsana-parigrahaḥ
sabhājito yathā-nyāyam
idam āha kurūdvaha

Synonyms

saḥ — Kaśyapa Muni; patnīm — a su esposa; dīna-vadanām — con el rostro lánguido; kṛta-āsana-parigrahaḥ — tras recibir un asiento; sabhājitaḥ — honrado por Aditi; yathā-nyāyam — conforme al momento y al lugar; idam āha — habló de la siguiente manera; kuru-udvaha — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los Kurus!

Translation

¡Oh, el mejor de los Kurus!, después del recibimiento de bienvenida, Kaśyapa Muni se sentó y habló de la siguiente manera a su esposa, Aditi, que estaba muy triste.

Texto

apy abhadraṁ na viprāṇāṁ
bhadre loke ’dhunāgatam
na dharmasya na lokasya
mṛtyoś chandānuvartinaḥ

Synonyms

api — acaso; abhadram — mala fortuna; na — no; viprāṇām — de los brāhmaṇas; bhadre — ¡oh, muy amable Aditi!; loke — en este mundo; adhunā — en la actualidad; āgatam — ha venido; na — no; dharmasya — de principios religiosos; na — no; lokasya — de la gente en general; mṛtyoḥ — muerte; chanda-anuvartinaḥ — que son seguidores de los caprichos de la muerte.

Translation

¡Oh, amable esposa!, me pregunto si no habrá ocurrido algo poco auspicioso en relación con los principios religiosos, losbrāhmaṇas o la gente en general, que está sujeta a los caprichos de la muerte.

Purport

SIGNIFICADO: Todos los habitantes del mundo material tienen deberes prescritos que seguir. Esos deberes atañen en especial a los brāhmaṇas, pero también a la gente común, que está sujeta a los caprichos de la muerte. Kaśyapa Muni se preguntaba si no se habrían desobedecido los principios regulativos, que están destinados al bienestar de todos. Por esa razón, en los siete versos siguientes continúa haciendo preguntas al respecto.

Texto

api vākuśalaṁ kiñcid
gṛheṣu gṛha-medhini
dharmasyārthasya kāmasya
yatra yogo hy ayoginām

Synonyms

api — me pregunto; — si; akuśalam — circunstancia poco auspiciosa; kiñcit — alguna; gṛheṣu — en el hogar; gṛha-medhini — ¡oh, esposa mía, que estás apegada a la vida familiar!; dharmasya — de los principios de la religión; arthasya — de la situación económica; kāmasya — de la satisfacción de los deseos; yatra — en el hogar; yogaḥ — el resultado de la meditación; hi — en verdad; ayoginām — incluso de los que no son trascendentalistas.

Translation

¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso, Kaśyapa Muni se dirige a su esposa, Aditi, con la palabra gṛha-medhini, que significa «el que está satisfecho con una vida familiar orientada hacia el placer de los sentidos». Por lo general, los casados buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos gṛhamedhīstienen un solo objetivo en la vida: el placer de los sentidos. Por esa razón, las Escrituras dicen: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: La vida del casado se basa en la complacencia de los sentidos, de modo que la felicidad que puede obtener es muy pobre. Con todo, el proceso védico es tan amplio que incluso las actividades de la vida familiar pueden amoldarse a los principios regulativos de dharma, artha, kāma y mokṣa. Nuestro objetivo debe ser la liberación, pero, a quien no le es posible abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los mandamientos de los śāstras se le recomienda la forma de seguir los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9): dharmasya hy āpavargyasya nārtho `rthāyopakalpate: «En verdad, todas las ocupaciones prescritas tienen por objeto la liberación final. Nunca deben llevarse a cabo en busca de ganancia material». Las personas casadas no deben pensar que el propósito de la religión es facilitar la complacencia de los sentidos en la vida familiar. También la vida de casado debe orientarse hacia el progreso en la senda de la comprensión espiritual, que es el medio que, en última instancia, nos permitirá liberarnos de las garras de la materia. La vida del casado, cuando tiene por objeto la comprensión del objetivo supremo de la vida (tattva-jijñāsā), es idéntica a la vida de un yogī. Por esa razón, Kaśyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos conforme a los mandamientos de los śāstras. Tan pronto como nos desviamos de esos mandamientos, surge la confusión y perdemos de vista el objetivo de la vida familiar.

Texto

api vātithayo ’bhyetya
kuṭumbāsaktayā tvayā
gṛhād apūjitā yātāḥ
pratyutthānena vā kvacit

Synonyms

api — acaso; — o; atithayaḥ — visitantes que vienen sin haber sido invitados; abhyetya — venir al hogar; kuṭumba-āsaktayā — que estabas demasiado apegada a los miembros de la familia; tvayā — por ti; gṛhāt — de la casa; apūjitāḥ — sin haber sido bien recibidos; yātāḥ — se fueron; pratyutthānena — por levantarse; — o; kvacit — a veces.

Translation

¿Acaso te has dejado llevar por un apego excesivo a tu familia, y has negado la debida hospitalidad a algún visitante inesperado, dejándole que se fuera al ver que no era bien recibido?

Purport

SIGNIFICADO: El casado tiene el deber de recibir a quienes le visitan, aun si el visitante es su enemigo. Si una persona visita nuestro hogar, debemos ofrecerle un recibimiento adecuado, levantándonos y ofreciéndole un asiento. En los śāstras se ordena: gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam: Un visitante debe ser recibido de tal manera que, incluso si es enemigo nuestro, llegue a olvidar que está en casa de su enemigo. En función de nuestra posición social, debemos ofrecer un buen recibimiento a toda persona que visite nuestra casa. Como mínimo, se le debe ofrecer un asiento y un vaso de agua, para que el visitante no se sienta a disgusto. Kaśyapa Muni preguntó a Aditi si alguna vez había faltado al respeto a esa clase de visitas, atithis. La palabra atithi se refiere a alguien que viene sin haber sido invitado.

Texto

gṛheṣu yeṣv atithayo
nārcitāḥ salilair api
yadi niryānti te nūnaṁ
pherurāja-gṛhopamāḥ

Synonyms

gṛheṣu — en el hogar; yeṣu — los cuales; atithayaḥ — visitantes no invitados; na — no; arcitāḥ — bienvenidos; salilaiḥ api — con ofrecer un simple vaso de agua; yadi — si; niryānti — se van; te — esa vida familiar; nūnam — en verdad; pheru-rāja — de chacales; gṛha — los hogares; upamāḥ — como.

Translation

Cuando un visitante se marcha de un hogar sin haber recibido siquiera un poco de agua en señal de hospitalidad, ese hogar es como una guarida de chacales.

Purport

SIGNIFICADO: En el campo podemos encontrar agujeros de serpientes y de ratones, pero, si vemos un agujero muy grande, podemos deducir que es una guarida de chacales. Ciertamente, nadie acude allí en busca de refugio. Así, las casas de los seres humanos donde no se recibe adecuadamente a las visitas inesperadas, atithis, son como el hogar de los chacales.

Texto

apy agnayas tu velāyāṁ
na hutā haviṣā sati
tvayodvigna-dhiyā bhadre
proṣite mayi karhicit

Synonyms

api — acaso; agnayaḥ — fuegos; tu — en verdad; velāyām — en el fuego de sacrificio; na — no; hutāḥ — ofrecido; haviṣā — conghī; sati — ¡oh, casta mujer!; tvayā — por ti; udvigna-dhiyā — debido a cierta ansiedad; bhadre — ¡oh, mujer auspiciosa!; proṣite — estaba fuera del hogar; mayi — cuando yo; karhicit — a veces.

Translation

¡Oh, mujer casta y auspiciosa!, ¿acaso la ansiedad que te causó mi partida hizo que te olvidases de ofrecer oblaciones de ghīal fuego?

Texto

yat-pūjayā kāma-dughān
yāti lokān gṛhānvitaḥ
brāhmaṇo ’gniś ca vai viṣṇoḥ
sarva-devātmano mukham

Synonyms

yat-pūjayā — por adorar al fuego y a los brāhmaṇas; kāma-dughān — que satisfacen todos los deseos; yāti — la persona va; lokān — destinada al sistema planetario superior; gṛha-anvitaḥ — una persona apegada a la vida familiar; brāhmaṇaḥ — losbrāhmaṇas; agniḥ ca — y el fuego; vai — en verdad; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; sarva-deva-ātmanaḥ — el alma de todos los semidioses; mukham — la boca.

Translation

El casado que adora al fuego y a los brāhmaṇas puede alcanzar el deseado objetivo de residir en los planetas superiores, pues el fuego de sacrificio y los brāhmaṇas deben considerarse la boca del Señor Viṣṇu, que es la Superalma de todos los semidioses.

Purport

SIGNIFICADO: En la cultura védica, el fuego de sacrificio se enciende para ofrecer oblaciones de ghī, cereales, frutas, flores, etc., de manera que el Señor Viṣṇu las coma y Se sienta satisfecho. En el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Por lo tanto, si se ofrecen esos productos en el fuego de sacrificio, el Señor Viṣṇu Se sentirá satisfecho. Del mismo modo, también se recomienda brāhmaṇa-bhojana, alimentar a los brāhmaṇas, pues cuando los brāhmaṇas comen los suntuosos remanentes del alimento ofrecido en el yajña, el Señor Viṣṇu mismo come también. Por consiguiente, los principios védicos recomiendan que, en todas las festividades y ceremonias, se ofrezcan oblaciones en el fuego y se dé de comer a los brāhmaṇas con suntuosos alimentos. Con esas actividades, el casado puede elevarse a los planetas celestiales y a otros lugares de los sistemas planetarios superiores.

Texto

api sarve kuśalinas
tava putrā manasvini
lakṣaye ’svastham ātmānaṁ
bhavatyā lakṣaṇair aham

Synonyms

api — acaso; sarve — todos; kuśalinaḥ — con lo menos auspicioso; tava — tus; putrāḥ — hijos; manasvini — ¡oh, dama de mente amplia!; lakṣaye — veo; asvastham — sin tranquilidad; ātmānam — la mente; bhavatyāḥ — de ti; lakṣaṇaiḥ — por señales; aham — yo.

Translation

¡Oh, dama de mente amplia!, ¿están bien tus hijos? Al ver tu cara marchita, me doy cuenta de que tu mente no está tranquila. ¿Qué ocurre?

Texto

śrī-aditir uvāca
bhadraṁ dvija-gavāṁ brahman
dharmasyāsya janasya ca
tri-vargasya paraṁ kṣetraṁ
gṛhamedhin gṛhā ime

Synonyms

śrī-aditiḥ uvāca — Śrīmatī Aditi dijo; bhadram — completamente auspicioso; dvija-gavām — de los brāhmaṇas y las vacas; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; dharmasya asya — de los principios religiosos que se mencionan en el śāstra; janasya — de la gente en general; ca — y; tri-vargasya — de los tres procesos de elevación (dharma, artha y kāma); param — el supremo; kṣetram — campo; gṛhamedhin — ¡oh, esposo mío, que estás apegado a la vida familiar!; gṛhāḥ — tu hogar; ime — todo esto.

Translation

Aditi dijo: ¡Oh, mi respetado esposo brāhmaṇa!, con respecto a los brāhmaṇas, las vacas, la religión y el bienestar de los demás, todo va bien. ¡Oh, señor de la casa!, los tres principios de dharma, artha y kāma florecen en la vida familiar, de modo que la buena fortuna reina en ella.

Purport

SIGNIFICADO: En la vida familiar, y conforme a las regulaciones que se dan en los śāstras, se pueden cultivar los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; sin embargo, para alcanzar la liberación es necesario abandonar la vida familiar y entrar en la trascendental orden de renuncia. Kaśyapa Muni no pertenecía a esa orden. Por esa razón, en este verso se le califica, primero, de brahman, y, después, de gṛhamedhin. Aditi, su esposa, le aseguró que, en lo que se refiere a la vida familiar, todo iba bien, y que los brāhmaṇas y las vacas estaban siendo adorados y protegidos. En otras palabras, la vida familiar seguía su curso normal, sin mayores perturbaciones.

Texto

agnayo ’tithayo bhṛtyā
bhikṣavo ye ca lipsavaḥ
sarvaṁ bhagavato brahmann
anudhyānān na riṣyati

Synonyms

agnayaḥ — adorar los fuegos; atithayaḥ — recibir a los visitantes; bhṛtyāḥ — satisfacer a los sirvientes; bhikṣavaḥ — complacer a los mendigos; ye — todos aquellos que; ca — y; lipsavaḥ — conforme a su deseo (son atendidos); sarvam — todos ellos; bhagavataḥ — en ti, mi señor; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; anudhyānāt — por pensar siempre; na riṣyati — nada se ha pasado por alto (todo se ha hecho correctamente).

Translation

¡Oh, querido esposo!, el fuego, las visitas, los sirvientes y los mendigos reciben de mí todas las atenciones necesarias. Como siempre estoy pensando en ti, no hay posibilidad de que deje de seguir ninguno de los principios religiosos.

Texto

ko nu me bhagavan kāmo
na sampadyeta mānasaḥ
yasyā bhavān prajādhyakṣa
evaṁ dharmān prabhāṣate

Synonyms

kaḥ — que; nu — en verdad; me — mi; bhagavan — ¡oh, señor!; kāmaḥ — deseo; na — no; sampadyeta — puede ser satisfecho; mānasaḥ — en mi mente; yasyāḥ — de mí; bhavān — Tu Gracia; prajā-adhyakṣaḥ — prajāpati; evam — así; dharmān — principios religiosos; prabhāṣate — dice.

Translation

¡Oh, mi señor!, tú, que eres un prajāpati, me instruyes personalmente en los principios de la religión. Así pues, ¿qué posibilidad hay de que no se cumplan mis deseos?

Texto

tavaiva mārīca manaḥ-śarīrajāḥ
prajā imāḥ sattva-rajas-tamo-juṣaḥ
samo bhavāṁs tāsv asurādiṣu prabho
tathāpi bhaktaṁ bhajate maheśvaraḥ

Synonyms

tava — tuyos; eva — en verdad; mārīca — ¡oh, hijo de Marīci!; manaḥ-śarīra-jāḥ — nacidos, o bien de tu cuerpo, o de tu mente (todos los demonios y semidioses); prajāḥ — nacidos de ti; imāḥ — todos ellos; sattva-rajaḥ-tamaḥ-juṣaḥ — infectados desattva-guṇarajo-guṇa o tamo-guṇa; samaḥ — ecuánime; bhavān — Tu Gracia; tāsu — a cada uno de ellos; asura-ādiṣu — comenzando con los asuras; prabho — ¡oh, mi señor!; tathā api — aun así; bhaktam — a los devotos; bhajate — cuida; mahā-īśvaraḥ — la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo.

Translation

¡Oh, hijo de Marīci!, eres una gran personalidad, y eso te hace ser ecuánime con todos los demonios y semidioses, que han nacido, o bien de tu cuerpo, o bien de tu mente, y que poseen alguna de las tres cualidades, ya sea sattva-guṇa, rajo-guṇa otamo-guṇa. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, siente especial inclinación por los devotos, aunque es ecuánime con todas las entidades vivientes.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:

samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

Aunque es ecuánime con todos, la Suprema Personalidad de Dios siente una especial inclinación por aquellos que se ocupan en Su servicio devocional. El Señor dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «Mi querido hijo de Kuntī, por favor, declara que Mi devoto nunca será vencido». En otro pasaje, Kṛṣṇa dice también:

ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

(Bg. 4.11)

En realidad, todo el mundo está tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios de diversas formas, y el Señor Supremo, en función del método que siguen, les ofrece diversas bendiciones. Así, Aditi suplicaba a su esposo diciendo que hasta el controlador supremo favorece a Sus devotos, de modo que Kaśyapa debería favorecer a Indra, su devoto hijo, ahora que se encontraba en dificultades.

Texto

tasmād īśa bhajantyā me
śreyaś cintaya suvrata
hṛta-śriyo hṛta-sthānān
sapatnaiḥ pāhi naḥ prabho

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; īśa — ¡oh, poderoso controlador!; bhajantyāḥ — de tu servidora; me — yo; śreyaḥ — circunstancias no auspiciosas; cintaya — considera; su-vrata — ¡oh, muy amable!; hṛta-śriyaḥ — privados de toda opulencia; hṛta-sthānān — privados de residencia; sapatnaiḥ — por los rivales; pāhi — por favor, protege; naḥ — a nosotros; prabho — ¡oh, mi señor!

Translation

Por eso, ¡oh, muy amable señor!, te ruego que ayudes a esta tu sirvienta. Nuestros rivales, los demonios, nos han privado de nuestra morada y nuestras opulencias. Por favor, protégenos.

Purport

SIGNIFICADO: Aditi, la madre de los semidioses, suplicó a Kaśyapa Muni que brindase protección a los semidioses. Cuando hablamos de los semidioses, entre ellos también está incluida su madre.

Texto

parair vivāsitā sāhaṁ
magnā vyasana-sāgare
aiśvaryaṁ śrīr yaśaḥ sthānaṁ
hṛtāni prabalair mama

Synonyms

paraiḥ — por nuestros enemigos; vivāsitā — echados de nuestro lugar de residencia; — la misma; aham — yo; magnā — ahogada; vyasana-sāgare — en un océano de dificultades; aiśvaryam — opulencia; śrīḥ — belleza; yaśaḥ — fama; sthānam — lugar; hṛtāni — todos arrebatados; prabalaiḥ — muy poderosos; mama — míos.

Translation

Los demonios, nuestros enemigos cuentan con un poder formidable, y nos han arrebatado la opulencia, la belleza, la fama, y hasta nuestra propia residencia. En verdad, estamos exiliados, y nos ahogamos en un océano de dificultades.

Texto

yathā tāni punaḥ sādho
prapadyeran mamātmajāḥ
tathā vidhehi kalyāṇaṁ
dhiyā kalyāṇa-kṛttama

Synonyms

yathā — como; tāni — todo lo que hemos perdido; punaḥ — de nuevo; sādho — ¡oh, gran persona santa!; prapadyeran — poder recuperar; mama — mis; ātmajāḥ — descendientes (hijos); tathā — así; vidhehi — por favor, haz; kalyāṇam — lo auspicioso; dhiyā — considerando; kalyāṇa-kṛt-tama — ¡oh, tú, que eres el más capacitado para hacernos bien!

Translation

¡Oh, tú, el mejor entre los sabios y entre quienes otorgan bendiciones auspiciosas!, por favor, considera nuestra situación y bendice a mis hijos para que puedan recuperar lo que han perdido.

Texto

śrī-śuka uvāca
evam abhyarthito ’dityā
kas tām āha smayann iva
aho māyā-balaṁ viṣṇoḥ
sneha-baddham idaṁ jagat

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — de ese modo; abhyarthitaḥ — ser rogado; adityā — por Aditi; kaḥ — Kaśyapa Muni; tām — a ella; āha — dijo; smayan — sonriendo; iva — como; aho — ¡ay!; māyā-balam — la influencia de la energía ilusoria; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; sneha-baddham — bajo la influencia de ese cariño; idam — este; jagat — mundo entero.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar los ruegos de Aditi, Kaśyapa Muni esbozó una sonrisa y dijo: «¡Ay, qué poderosa es la energía ilusoria del Señor Viṣṇu, que tiene al mundo entero atado por el cariño a los hijos!».

Purport

SIGNIFICADO: Ciertamente, Kaśyapa Muni se compadecía del sufrimiento de su esposa; aun así, le sorprendió ver que el mundo entero se halla bajo la influencia de esos sentimientos afectuosos.

Texto

kva deho bhautiko ’nātmā
kva cātmā prakṛteḥ paraḥ
kasya ke pati-putrādyā
moha eva hi kāraṇam

Synonyms

kva — dónde está; dehaḥ — el cuerpo material; bhautikaḥ — hecho de cinco elementos; anātmā — no el alma espiritual; kva — dónde está; ca — también; ātmā — el alma espiritual; prakṛteḥ — al mundo material; paraḥ — trascendental; kasya — de quién; ke — quién es; pati — esposo; putra-ādyāḥ — o hijo, etc.; mohaḥ — ilusión; eva — en verdad; hi — ciertamente; kāraṇam — causa.

Translation

Kaśyapa Muni continuó: ¿Qué es el cuerpo material, hecho de cinco elementos? En verdad, es diferente del alma espiritual. Aunque el alma espiritual es completamente distinta de los elementos materiales de que está hecho el cuerpo, el apego corporal nos hace ver a otras personas como esposos o hijos. Esas relaciones ilusorias se deben a un error de comprensión.

Purport

SIGNIFICADO: Ciertamente, el alma espiritual (ātmā o jīva) es diferente del cuerpo, que es una combinación de cinco elementos materiales. Es un hecho muy simple; pero para entenderlo se necesita educación espiritual. Kaśyapa Muni estaba hablando con su esposa, Aditi, en los planetas celestiales, pero ese mismo error está extendido por todo el universo, y también aquí, en la Tierra. La influencia del concepto corporal de la vida puede detectarse, en mayor o menor grado, en todas las categorías de entidades vivientes. En otras palabras, todas las entidades vivientes del mundo material carecen, en mayor o menor medida, de educación espiritual. La civilización védica, sin embargo, se basa en la educación espiritual, y esa educación espiritual constituye el principio específico sobre el que Kṛṣṇa Se basó al impartir el Bhagavad-gītā a Arjuna. Desde el mismo comienzo, Kṛṣṇa instruye a Arjuna en la comprensión de que el alma espiritual es diferente del cuerpo.

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Por desdicha, en nuestros días la civilización humana se caracteriza por una completa falta de educación espiritual. Nadie entiende que su verdadero interés está en el alma espiritual, y no en el cuerpo. Educación significa educación espiritual. Trabajar arduamente bajo la influencia del concepto corporal de la vida, sin educación espiritual, es llevar una vida de animales.Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujaṁ ye (Bhāg. 5.5.1). La gente trabaja sin parar por obtener unas pocas comodidades corporales, y no recibe educación alguna con respecto al alma espiritual. Vivir en una civilización así es muy arriesgado, pues es un hecho que el alma espiritual tiene que transmigrar a otro cuerpo (tathā-dehāntara-prāptiḥ). Sin educación espiritual, la gente permanece en la oscuridad de la ignorancia, sin saber qué les va a ocurrir cuando su cuerpo actual sea destruido. Actúan a ciegas, y son dirigidos por líderes ciegos. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhā (Bhāg. 7.5.3). El necio no sabe que está supeditado por completo al cautiverio de la naturaleza material, la cual, después de morir, va a imponerle un determinado tipo de cuerpo, que no tendrá más remedio que aceptar. Tal vez sea una persona muy importante, pero su ignorancia, sus actividades en el seno de las modalidades de la naturaleza material, pueden llevarle fácilmente a un cuerpo de animal o de árbol. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar la verdadera luz de la existencia espiritual a todas las entidades vivientes. Este movimiento no es muy difícil de entender, y la gente debe aprovecharlo y beneficiarse, pues les protegerá del gran riesgo que supone una vida irresponsable.

Texto

upatiṣṭhasva puruṣaṁ
bhagavantaṁ janārdanam
sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
vāsudevaṁ jagad-gurum

Synonyms

upatiṣṭhasva — trata tan solo de adorar; puruṣam — a la Persona Suprema; bhagavantam — la Personalidad de Dios; janārdanam — que puede matar a todos los enemigos; sarva-bhūta-guhā-vāsam — que vive en lo más profundo del corazón de todos; vāsudevam — a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en todas partes y es el hijo de Vasudeva; jagat-gurum — el maestro y educador espiritual del mundo entero.

Translation

Mi querida Aditi, ocúpate en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo de todo, puede vencer a los enemigos de todos y está situado en el corazón de todos. Solo esa Persona Suprema, Kṛṣṇa, Vāsudeva, puede conceder toda clase de bendiciones auspiciosas a todos los seres, pues es el maestro espiritual del universo.

Purport

SIGNIFICADO: Con estas palabras, Kaśyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi dirigió su súplica a su esposo, un ser material. Eso, por supuesto, está bien, pero la verdad es que un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si algo bueno puede hacerse, es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien lo hace. Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que adorase al Señor Vāsudeva, que está en el corazón de todos. Él es el amigo de todos, y es conocido con el nombre de Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. En la naturaleza material hay tres modalidades —la bondad, la pasión y la ignorancia—, pero por encima de la naturaleza material, y en una posición trascendental a ella, hay otro estado de existencia, que recibe el nombre de śuddha-sattva. En el mundo material se considera que lo más elevado es la modalidad de la bondad; sin embargo, debido a la contaminación material, también la modalidad de la bondad sucumbe a veces ante las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero la persona que trasciende la tensión entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, se sitúa en el plano de la conciencia pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Vasudeva es la posición que está por encima de la naturaleza material, y que se caracteriza por estar libre de contaminación material. Solo desde esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, el estado de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Aquel que llega a percibir a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es muy elevado.

Paramātmā (Vāsudeva) está en el corazón de todos. Así lo confirma el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 18.61).

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales» (Bg. 5.29).

Whenever one is perplexed, let him take shelter of the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, who will give the devotee intelligence to help him surpass all difficulties and return home, back to Godhead. Kaśyapa Muni advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, so that all her problems would be very easily solved. Thus Kaśyapa Muni was an ideal spiritual master. He was not so foolish that he would present himself as an exalted personality, as good as God. He was actually a bona fide guru because he advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva. One who trains his subordinate or disciple to worship Vāsudeva is the truly bona fide spiritual master. The word jagad-gurum is very important in this regard. Kaśyapa Muni did not falsely declare himself to be jagad-guru, although he actually was jagad-guru because he advocated the cause of Vāsudeva. Actually, Vāsudeva is jagad-guru, as clearly stated here (vāsudevaṁ jagad-gurum). One who teaches the instructions of Vāsudeva, Bhagavad-gītā, is as good as vāsudevaṁ jagad-gurum. But when one who does not teach this instruction — as it is — declares himself jagad-guru, he simply cheats the public. Kṛṣṇa is jagad-guru, and one who teaches the instruction of Kṛṣṇa as it is, on behalf of Kṛṣṇa, may be accepted as jagad-guru. One who manufactures his own theories cannot be accepted; he becomes jagad-guru falsely.

Texto

sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama

Synonyms

saḥ — él (Vāsudeva); vidhāsyati — satisfará sin lugar a dudas; te — tus; kāmān — deseos; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; dīna — con los pobres; anukampanaḥ — muy misericordioso; amoghā — infalible; bhagavat-bhaktiḥ — el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; na — no; itarā — nada excepto el bhagavad-bhakti; iti — así; matiḥ — opinión; mama — mía.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios, que es muy misericordioso con los pobres, satisfará todos tus deseos, pues el servicio devocional que se Le ofrece es infalible. Cualquier otro método que no sea el servicio devocional es inútil. Esa es mi opinión.

Purport

SIGNIFICADO: Hay tres clases de hombres, que se denominan akāmamokṣa-kāma y sarva-kāmaMokṣa-kāma es aquel que intenta liberarse del mundo material; el que desea disfrutar al máximo del mundo material recibe el nombre de sarva-kāma; y akāma es aquel que ha satisfecho todos sus deseos hasta el punto de no tener ya ningún deseo material. El bhaktano tiene deseos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Está purificado y libre de deseos materiales. El mokṣa-kāmī quiere fundirse en la existencia del Brahman Supremo, para de ese modo alcanzar la liberación; debido a ese deseo de fundirse en la existencia del Señor, todavía no es puro. Y si quienes aspiran a la liberación son impuros, ¿qué decir de loskarmīs, que tienen tantos deseos por satisfacer? No obstante, el śāstra dice:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10).

Kaśyapa Muni vio que su esposa, Aditi, abrigaba deseos materiales en relación con el bien de sus hijos; aun así, le aconsejó que ofreciera servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, sin importar si somos karmīsānīs,yogīs o bhaktas, todos, invariablemente, debemos refugiarnos en los pies de loto de Vāsudeva y ofrecerle servicio amoroso trascendental; de esa forma todos nuestros deseos se verán satisfechos. Kṛṣṇa es dīna-anukampana: es muy misericordioso con todos. Por lo tanto, cuando alguien desea ver satisfechos sus deseos materiales, Kṛṣṇa le ayuda. Por supuesto, a veces, cuando el devoto es muy sincero, el Señor le favorece de manera especial negándose a satisfacer sus deseos materiales y bendiciéndole directamente con servicio devocional puro y sin mezclas. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), se dice:

kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

“Kṛṣṇa says, ‘If one engages in My transcendental loving service but at the same time wants the opulence of material enjoyment, he is very, very foolish. Indeed, he is just like a person who gives up ambrosia to drink poison. Since I am very intelligent, why should I give this fool material prosperity? Instead I shall induce him to take the nectar of the shelter of My lotus feet and make him forget illusory material enjoyment.’” If a devotee maintains some material desire and at the same time very sincerely desires to engage at the lotus feet of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa may directly give him unalloyed devotional service and take away all his material desires and possessions. This is the Lord’s special favor to devotees. Otherwise, if one takes to Kṛṣṇa’s devotional service but still has material desires to fulfill, he may become free from all material desires, as Dhruva Mahārāja did, but this may take some time. However, if a very sincere devotee wants only Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa directly gives him the position of śuddha-bhakti, unalloyed devotional service.

Texto

śrī-aditir uvāca
kenāhaṁ vidhinā brahmann
upasthāsye jagat-patim
yathā me satya-saṅkalpo
vidadhyāt sa manoratham

Synonyms

śrī-aditiḥ uvāca — Śrīmatī Aditi comenzó a orar; kena — con qué; aham — yo; vidhinā — con principios regulativos; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; upasthāsye — puedo complacer; jagat-patim — al Señor del universo, Jagannātha; yathā — por medio del cual; me — mío; satya-saṅkalpaḥ — deseo pueda verse realmente satisfecho; vidadhyāt — pueda satisfacer; saḥ — Él (el Señor Supremo); manoratham — ambiciones o deseos.

Translation

Śrīmatī Aditi dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!, dime qué principios regulativos debo seguir para adorar al amo supremo del mundo, de forma que el Señor Se complazca conmigo y satisfaga todos mis deseos.

Purport

SIGNIFICADO: Dice el refrán: «El hombre propone y Dios dispone». Así, una persona puede desear muchas cosas, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, no podrá ver satisfechos sus deseos. La satisfacción de los deseos se denomina satya-saṅkalpa; esa palabra es muy importante en este verso. Aditi se refugió en la misericordia de su esposo, para que él le indicase la manera de adorar a la Suprema Personalidad de Dios y así ver satisfechos todos sus deseos. Cuando el discípulo toma la decisión de adorar al Señor Supremo, el maestro espiritual le marca las directrices a seguir. El discípulo no puede imponerse al maestro espiritual, del mismo modo que el paciente no puede exigir al médico que le recete una determinada medicina. Ese es el comienzo de la adoración de la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en elBhagavad-gītā (7.16):

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

“O best among the Bhāratas, four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.” Aditi was ārta, a person in distress. She was very much aggrieved because her sons, the demigods, were bereft of everything. Thus she wanted to take shelter of the Supreme Personality of Godhead under the direction of her husband, Kaśyapa Muni.

Texto

ādiśa tvaṁ dvija-śreṣṭha
vidhiṁ tad-upadhāvanam
āśu tuṣyati me devaḥ
sīdantyāḥ saha putrakaiḥ

Synonyms

ādiśa — enséñame; tvam — ¡oh, esposo mío!; dvija-śreṣṭha — ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!; vidhim — los principios regulativos; tat — al Señor; upadhāvanam — el proceso de adorar; āśu — muy pronto; tuṣyati — Se satisface; me — a mí; devaḥ — el Señor; sīdantyāḥ — lamentándonos ahora; saha — con; putrakaiḥ — todos mis hijos, los semidioses.

Translation

¡Oh tú, el mejor de los brāhmaṇas!, por favor, enséñame el método perfecto de servicio devocional para adorar a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, el Señor pronto estará complacido conmigo y nos salvará, a mí y a mis hijos, de esta situación tan peligrosa.

Purport

SIGNIFICADO: A veces, personas poco inteligentes preguntan si para avanzar espiritualmente es necesario acudir a un guru y recibir sus instrucciones acerca del servicio devocional. La respuesta se da en este verso; y no solo en este verso, sino también en el Bhagavad-gītā, donde Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam). También los Vedas indican: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Si nuestra inclinación por avanzar en la vida espiritual es sincera, debemos aceptar un guru que nos oriente adecuadamente. El Señor dice que debemos adorar alācārya, que es el representante de la Suprema Personalidad de Dios (ācāryaṁ māṁ vijānīyāt). Esto debe quedar muy claro. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que el guru es la manifestación de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, todos los testimonios de los śāstras y el comportamiento práctico de los devotos nos indican que debemos aceptar un guru. Aditi aceptó a su esposo como guru, para que le indicase cómo avanzar en el cultivo de conciencia espiritual, es decir, en el servicio devocional, mediante la adoración del Señor Supremo.

Texto

śrī-kaśyapa uvāca
etan me bhagavān pṛṣṭaḥ
prajā-kāmasya padmajaḥ
yad āha te pravakṣyāmi
vrataṁ keśava-toṣaṇam

Synonyms

śrī-kaśyapaḥ uvāca — Kaśyapa Muni dijo; etat — esto; me — por mí; bhagavān — el muy poderoso; pṛṣṭaḥ — cuando fue preguntado; prajā-kāmasya — con el deseo de tener descendencia; padma-jaḥ — el Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto; yat — todo lo que; āha — él dijo; te — a ti; pravakṣyāmi — explicaré; vratam — en forma de adoración; keśava-toṣaṇam — mediante la cual se satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Śrī Kaśyapa Muni dijo: Cuando deseé tener descendencia, acudí al Señor Brahmā, que ha nacido de una flor de loto, y le pregunté qué debía hacer. Ahora te explicaré el mismo proceso que el Señor Brahmā me enseñó a mí. Quien lo sigue, satisface a Keśava, la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se dan más detalles acerca del proceso de servicio devocional. Kaśyapa Muni quería enseñar a Aditi el mismo proceso que Brahmā le había recomendado a él para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Esto merece destacarse. El guru no se inventa un proceso nuevo para instruir a su discípulo. El discípulo recibe del guru un proceso autorizado que el guru, a su vez, ha recibido de su guru. Este sistema se denomina sucesión discipular (evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ), y es el sistema védico genuino para la transmisión del proceso de servicio devocional, mediante el cual se complace a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, es esencial acudir a un gurugenuino, a un maestro espiritual. El maestro espiritual genuino es aquel que ha recibido la misericordia de su guru, quien, a su vez, es genuino por haber recibido la misericordia de su propio guru. Este sistema se denomina paramparā. Un mantrarecibido sin seguir este sistema no valdrá de nada. Hoy en día hay muchos gurus sinvergüenzas que se inventan sus propiosmantras como medios, no para el avance espiritual, sino para el progreso material. Sin embargo, un mantra inventado no sirve para nada. Los mantras y el proceso de servicio devocional tienen un poder especial, siempre y cuando se reciban de la persona autorizada.

Texto

phālgunasyāmale pakṣe
dvādaśāhaṁ payo-vratam
arcayed aravindākṣaṁ
bhaktyā paramayānvitaḥ

Synonyms

phālgunasya — del mes de phālguna (febrero y marzo); amale — durante la brillante; pakṣe — quincena; dvādaśa-aham — durante doce días, que se completan en dvādaśī, el día después de ekādaśī; payaḥ-vratam — observar el voto de tomar solamente leche; arcayet — se debe adorar; aravinda-akṣam — a la Personalidad de Dios, de ojos de loto; bhaktyā — con devoción; paramayā — pura; anvitaḥ — rebosante.

Translation

Durante los primeros doce días de la quincena brillante del mes de phālguna [febrero-marzo], y hasta el día de dvādaśī, hay que observar un voto, alimentándose solamente de leche y adorando con toda devoción a la Suprema Personalidad de Dios, cuyos ojos son como el loto.

Purport

SIGNIFICADO: Adorar con devoción al Supremo Señor Viṣṇu significa seguir la senda de arcana-mārga:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Hay que instalar la Deidad del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, y adorarle cuidadosamente. Para ello hay que vestirle, adornarle con collares de flores y ofrecerle toda clase de frutas, flores y alimentos cocinados expertamente, con ghī, azúcar y cereales. También hay que ofrecer una llama, incienso y otros artículos prescritos, mientras se hace sonar una campanilla. Eso es lo que se entiende por adoración del Señor. En este verso se recomienda observar el voto de payo-vrata, que consiste en alimentarse solamente de leche. Normalmente, y como servicio devocional, en el día de ekādaśī no comemos cereales ni legumbres; del mismo modo, en dvādaśī se recomienda no tomar nada más que leche. El servicio devocional que se ofrece al Señor Supremo mediante los procesos de payo-vrata y arcana debe llevarse a cabo con una actitud devocional pura (bhaktyā). Sin bhakti, no se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Quien desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios y establecer un vínculo directo con Él, sabiendo lo que desea comer y la forma de satisfacerle, debe seguir el proceso de bhakti. Como se recomienda además en este verso,bhaktyā paramayānvitaḥ: Es necesario estar rebosante de servicio devocional puro.

Texto

sinīvālyāṁ mṛdālipya
snāyāt kroḍa-vidīrṇayā
yadi labhyeta vai srotasy
etaṁ mantram udīrayet

Synonyms

sinīvālyām — en el día de Luna nueva; mṛdā — con tierra; ālipya — ungir el cuerpo; snāyāt — se debe bañar; kroḍa-vidīrṇayā — escarbada por el colmillo de un jabalí; yadi — si; labhyeta — se puede conseguir; vai — en verdad; srotasi — en la corriente de un río; etam mantram — este mantra; udīrayet — se debe cantar.

Translation

Si puede conseguirse tierra escarbada por un jabalí, en el día de Luna nueva hay que ungirse el cuerpo con ella y, a continuación, bañarse en la corriente de un río. Al bañarse, se debe cantar el siguiente mantra.

Texto

tvaṁ devy ādi-varāheṇa
rasāyāḥ sthānam icchatā
uddhṛtāsi namas tubhyaṁ
pāpmānaṁ me praṇāśaya

Synonyms

tvam — tú; devi — ¡oh, madre Tierra!; ādi-varāheṇa — por la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un jabalí; rasāyāḥ — del fondo del universo; sthānam — un lugar; icchatā — deseando; uddhṛtā asi — has sido levantada; namaḥ tubhyam — yo te ofrezco respetuosas reverencias; pāpmānam — todas las actividades pecaminosas y sus reacciones; me — de mí; praṇāśaya — por favor, deshaz.

Translation

¡Oh, madre Tierra!, tú fuiste levantada por la Suprema Personalidad de Dios en forma de jabalí, pues deseabas un lugar en que sostenerte. Te ruego que, por favor, acabes con todas las reacciones de mi vida pecaminosa. Yo te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

nirvartitātma-niyamo
devam arcet samāhitaḥ
arcāyāṁ sthaṇḍile sūrye
jale vahnau gurāv api

Synonyms

nirvartita — terminados; ātma-niyamaḥ — los deberes diarios de lavarse, cantar otros mantras, etc, conforme a las prácticas que se siguen; devam — a la Suprema Personalidad de Dios; arcet — se debe adorar; samāhitaḥ — con plena atención; arcāyām — a las Deidades; sthaṇḍile — el altar; sūrye — el Sol; jale — el agua; vahnau — el fuego; gurau — al maestro espiritual; api — en verdad.

Translation

A continuación, después de cumplir con los deberes espirituales diarios, hay que adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios con suma atención. El altar, el sol, el agua, el fuego y el maestro espiritual también deben ser adorados.

Texto

namas tubhyaṁ bhagavate
puruṣāya mahīyase
sarva-bhūta-nivāsāya
vāsudevāya sākṣiṇe

Synonyms

namaḥ tubhyam — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; puruṣāya — la Persona Suprema; mahīyase — la mejor de todas las personalidades; sarva-bhūta-nivāsāya — la persona que vive en el corazón de todos; vāsudevāya — el Señor que vive en todas partes; sākṣiṇe — el testigo de todo.

Translation

¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, el más grande de todos!, Tú vives en el corazón de todos los seres, y todos los seres viven en Ti. ¡Oh, testigo de todo!, ¡oh, Vāsudeva, persona suprema y omnipresente!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

namo ’vyaktāya sūkṣmāya
pradhāna-puruṣāya ca
catur-viṁśad-guṇa-jñāya
guṇa-saṅkhyāna-hetave

Synonyms

namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; avyaktāya — que nunca eres visto por medio de los ojos materiales; sūkṣmāya — trascendental; pradhāna-puruṣāya — la Persona Suprema; ca — también; catuḥ-viṁśat — veinticuatro; guṇa-jñāya — el conocedor de los elementos; guṇa-saṅkhyāna — del sistema de sāṅkhya-yoga; hetave — la causa original.

Translation

Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Persona Suprema, que eres tan sutil que nunca eres visible para los ojos materiales. Tú eres el conocedor de los veinticuatro elementos y el instaurador del sistema de sāṅkhya-yoga.

Purport

SIGNIFICADO: Los veinticuatro elementos, catur-viṁśad-guṇa, son los cinco elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter), los tres elementos sutiles (mente, inteligencia y ego falso), los diez sentidos (cinco para la acción y cinco para adquirir conocimiento), los cinco objetos de los sentidos, y la conciencia contaminada. Todos ellos constituyen el objeto del sāṅkhya-yoga, que fue implantado por el Señor Kapiladeva. Más tarde apareció otro Kapila, que defendía un sistema de ṅkhya-yoga ateo que no se considera auténtico.

Texto

namo dvi-śīrṣṇe tri-pade
catuḥ-śṛṅgāya tantave
sapta-hastāya yajñāya
trayī-vidyātmane namaḥ

Synonyms

namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; dvi-śīrṣṇe — que tienes dos cabezas; tri-pade — que tienes tres piernas; catuḥ-śṛṅgāya — que tienes cuatro cuernos; tantave — que expandes; sapta-hastāya — que tienes siete manos; yajñāya — alyajña-puruṣa, el disfrutador supremo; trayī — las tres modalidades de ceremonias rituales védicas; vidyā-ātmane — la Personalidad de Dios, la personificación de todo conocimiento; namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, la Suprema Personalidad de Dios, que tienes dos cabezas [prāyaṇīya yudāyanīya], tres piernas [savana-traya], cuatro cuernos [los cuatro Vedas], y siete manos [los siete chandas, como el gāyatrī]. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que tienes por corazón y por alma los tres rituales védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsanā-kāṇḍa] y que expandes esos rituales en forma de sacrificio.

Texto

namaḥ śivāya rudrāya
namaḥ śakti-dharāya ca
sarva-vidyādhipataye
bhūtānāṁ pataye namaḥ

Synonyms

namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; śivāya — la encarnación que recibe el nombre de Śiva; rudrāya — la expansión llamada Rudra; namaḥ — reverencias; śakti-dharāya — el receptáculo de toda potencia; ca — y; sarva-vidyā-adhipataye — el receptáculo de todo conocimiento; bhūtānām — de las entidades vivientes; pataye — el amo supremo; namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, Señor Śiva, Rudra, que eres el receptáculo de todas las potencias y de todo el conocimiento, y que eres el amo de todos.

Purport

SIGNIFICADO: Es costumbre ofrecer reverencias a la expansión o encarnación del Señor. El Señor Śiva es la encarnación de la ignorancia, una de las modalidades materiales de la naturaleza.

Texto

namo hiraṇyagarbhāya
prāṇāya jagad-ātmane
yogaiśvarya-śarīrāya
namas te yoga-hetave

Synonyms

namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; hiraṇyagarbhāya — en la forma del Hiraṇyagarbha de cuatro cabezas, Brahmā; prāṇāya — la fuente de la vida de todos; jagat-ātmane — la Superalma del universo entero; yoga-aiśvarya-śarīrāya — cuyo cuerpo está lleno de opulencias y de poder místico; namaḥ te — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; yoga-hetave — el amo original de todo poder místico.

Translation

Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que, en la forma de Hiraṇyagarbha, eres la fuente de la vida, la Superalma de todas las entidades vivientes. Tu cuerpo es la fuente de la opulencia de todo poder místico. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

namas ta ādi-devāya
sākṣi-bhūtāya te namaḥ
nārāyaṇāya ṛṣaye
narāya haraye namaḥ

Synonyms

namaḥ te — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; ādi-devāya — que eres la Personalidad de Dios original; sākṣi-bhūtāya — el testigo de todo en el corazón de todos; te — a Ti; namaḥ — yo ofrezco respetuosas reverencias; nārāyaṇāya — que adoptas la encarnación de Nārāyaṇa; ṛṣaye — el sabio; narāya — la encarnación de un ser humano; haraye — a la Suprema Personalidad de Dios; namaḥ — yo ofrezco respetuosas reverencias.

Translation

Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que eres la Personalidad de Dios original, el testigo en el corazón de todos y la encarnación de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi en la forma de un ser humano. ¡Oh, Personalidad de Dios!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

namo marakata-śyāma-
vapuṣe ’dhigata-śriye
keśavāya namas tubhyaṁ
namas te pīta-vāsase

Synonyms

namaḥ — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; marakata-śyāma-vapuṣe — cuyo cuerpo es del color negruzco de la joyamarakata; adhigata-śriye — bajo cuyo control se halla madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna; keśavāya — el Señor Keśava, que mató al demonio Keśi; namaḥ tubhyam — yo Te ofrezco respetuosas reverencias; namaḥ te — de nuevo Te ofrezco respetuosas reverencias; pīta-vāsase — de ropas amarillas.

Translation

Mi Señor, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que Te vistes con ropas amarillas; Tu cuerpo es del color de la joyamarakata, y posees pleno control sobre la diosa de la fortuna. ¡Oh, mi Señor Keśava!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

tvaṁ sarva-varadaḥ puṁsāṁ
vareṇya varadarṣabha
atas te śreyase dhīrāḥ
pāda-reṇum upāsate

Synonyms

tvam — Tú; sarva-vara-daḥ — que puedes dar todo tipo de bendiciones; puṁsām — a todas las entidades vivientes; vareṇya — ¡oh, muy adorable!; vara-da-ṛṣabha — ¡oh, el más poderoso de todos los que otorgan bendiciones!; ataḥ — por esa razón; te — Tuyo; śreyase — la fuente de todo lo auspicioso; dhīrāḥ — el más sobrio; pāda-reṇum upāsate — adora el polvo de los pies de loto.

Translation

¡Oh, muy glorioso y adorable Señor, el mejor entre quienes otorgan bendiciones!, Tú puedes satisfacer los deseos de todos. Debido a ello, las personas sobrias adoran, por su propio bien, el polvo de Tus pies de loto.

Texto

anvavartanta yaṁ devāḥ
śrīś ca tat-pāda-padmayoḥ
spṛhayanta ivāmodaṁ
bhagavān me prasīdatām

Synonyms

anvavartanta — ocupados en servicio devocional; yam — a quien; devāḥ — todos los semidioses; śrīḥ ca — y la diosa de la fortuna; tat-pāda-padmayoḥ — de los pies de loto de Su Señoría; spṛhayantaḥ — desear; iva — exactamente; āmodam — bienaventuranza celestial; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; me — conmigo; prasīdatām — esté complacido.

Translation

Todos los semidioses, así como la diosa de la fortuna, se ocupan en el servicio de Sus pies de loto. En verdad, ellos respetan la fragancia de esos pies de loto. Que la Suprema Personalidad de Dios Se complazca conmigo.

Texto

etair mantrair hṛṣīkeśam
āvāhana-puraskṛtam
arcayec chraddhayā yuktaḥ
pādyopasparśanādibhiḥ

Synonyms

etaiḥ mantraiḥ — con el canto de todos estos mantras; hṛṣīkeśam — a la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos; āvāhana — llamar; puraskṛtam — honrarle en todo aspecto; arcayet — se debe adorar; śraddhayā — con fe y devoción; yuktaḥ — ocupado; pādya-upasparśana-ādibhiḥ — con los artículos de adoración (pādya, arghya, etc.).

Translation

Kaśyapa Muni continuó: Todos estos mantras son para adorar a Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien se debe recibir con fe y devoción, y a quien se deben ofrecer artículos de adoración [como pādya y arghya].

Texto

arcitvā gandha-mālyādyaiḥ
payasā snapayed vibhum
vastropavītābharaṇa-
pādyopasparśanais tataḥ
gandha-dhūpādibhiś cārced
dvādaśākṣara-vidyayā

Synonyms

arcitvā — adorar de ese modo; gandha-mālya-ādyaiḥ — con incienso, collares de flores, etc.; payasā — con leche; snapayet — debe bañar; vibhum — al Señor; vastra — vestido; upavīta — cordón sagrado; ābharaṇa — adornos; pādya — agua para lavar los pies de loto; upasparśanaiḥ — tocar; tataḥ — a continuación; gandha — fragancia; dhūpa — incienso; ādibhiḥ — con todo esto; ca — y; arcet — debe adorar; dvādaśa-akṣara-vidyayā — con el mantra de doce sílabas.

Translation

El devoto debe comenzar cantando el dvādaśākṣara-mantra y ofreciendo collares de flores, incienso, etc. Después de adorar al Señor de esa forma, debe bañar al Señor con leche y vestirlo con las ropas adecuadas, un cordón sagrado y adornos. Después de ofrecer agua para lavar los pies de loto del Señor, debe adorarle de nuevo con flores fragantes, incienso y otros artículos.

Purport

SIGNIFICADO: El dvādaśākṣara-mantra es oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Cuando se adora a la Deidad, se debe hacer sonar una campanilla con la mano izquierda y ofrecer pādya, arghya, vastra, gandha, mālā, ābharaṇa, bhūṣaṇa, etc. De esa forma, hay que bañar al Señor con leche, vestirle, y adorarle de nuevo con todos los artículos necesarios.

Texto

śṛtaṁ payasi naivedyaṁ
śāly-annaṁ vibhave sati
sasarpiḥ saguḍaṁ dattvā
juhuyān mūla-vidyayā

Synonyms

śṛtam — cocinado; payasi — en leche; naivedyam — ofrecer a la Deidad; śāli-annam — arroz de calidad; vibhave — si puede conseguirse; sati — de ese modo; sa-sarpiḥ — con ghī (mantequilla clarificada); sa-guḍam — con melaza; dattvā — ofrecerle; juhuyāt — debe ofrecer oblaciones en el fuego; mūla-vidyayā — recitando del mismo dvādaśākṣara-mantra.

Translation

Siempre que sea posible, se debe ofrecer a la Deidad un arroz de la mejor calidad hervido en leche con mantequilla clarificada y melaza. Todo ello debe ofrecerse al fuego mientras se recita el mismo mantra original.

Texto

niveditaṁ tad-bhaktāya
dadyād bhuñjīta vā svayam
dattvācamanam arcitvā
tāmbūlaṁ ca nivedayet

Synonyms

niveditam — esa ofrenda de prasāda; tat-bhaktāya — a Su devoto; dadyāt — debe ser ofrecida; bhuñjīta — se debe tomar; — o; svayam — personalmente; dattvā ācamanam — dar agua para lavar las manos y la boca; arcitvā — adorar de ese modo a la Deidad; tāmbūlam — nueces de betel con especias; ca — también; nivedayet — se debe ofrecer.

Translation

One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.

Texto

japed aṣṭottara-śataṁ
stuvīta stutibhiḥ prabhum
kṛtvā pradakṣiṇaṁ bhūmau
praṇamed daṇḍavan mudā

Synonyms

japet — debe musitar calladamente; aṣṭottara-śatam — 108 veces; stuvīta — debe ofrecer oraciones; stutibhiḥ — con diversas oraciones de glorificación; prabhum — al Señor; kṛtvā — haciendo a continuación; pradakṣiṇam — caminar alrededor; bhūmau — en el suelo; praṇamet — debe ofrecer reverencias; daṇḍavat — derecho, con todo el cuerpo; mudā — con gran satisfacción.

Translation

A continuación, hay que musitar calladamente el mantra 108 veces, y ofrecer oraciones de glorificación al Señor. Para terminar, el devoto debe caminar alrededor del Señor, y, muy satisfecho y feliz, ofrecerle reverencias tendido en el suelo como una vara [daṇḍavat].

Texto

kṛtvā śirasi tac-cheṣāṁ
devam udvāsayet tataḥ
dvy-avarān bhojayed viprān
pāyasena yathocitam

Synonyms

kṛtvā — llevarse; śirasi — a la cabeza; tat-śeṣām — todos los remanentes (el agua y las flores ofrecidos a la Deidad); devam — a la Deidad; udvāsayet — deben ser tirados en un lugar sagrado; tataḥ — a continuación; dvi-avarān — a un mínimo de dos; bhojayet — debe alimentar; viprān — brāhmaṇas; pāyasena — con arroz dulce; yathā-ucitam — según merece cada uno.

Translation

After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.

Texto

bhuñjīta tair anujñātaḥ
seṣṭaḥ śeṣaṁ sabhājitaiḥ
brahmacāry atha tad-rātryāṁ
śvo bhūte prathame ’hani
snātaḥ śucir yathoktena
vidhinā susamāhitaḥ
payasā snāpayitvārced
yāvad vrata-samāpanam

Synonyms

bhuñjīta — debe tomar el prasāda; taiḥ — por los brāhmaṇas; anujñātaḥ — recibiendo permiso; sa-iṣṭaḥ — con los amigos y familiares; śeṣam — los remanentes; sabhājitaiḥ — honrados como es debido; brahmacārī — observancia de celibato; atha — por supuesto; tat-rātryām — por la noche; śvaḥ bhūte — al final de la noche, cuando llega la mañana; prathame ahani — el primer día; snātaḥ — bañarse; śuciḥ — purificarse; yathā-uktena — como antes se explicó; vidhinā — siguiendo los principios regulativos; su-samāhitaḥ — con gran atención; payasā — con leche; snāpayitvā — bañar a la Deidad; arcet — debe ofrecer adoración; yāvat — mientras que; vrata-samāpanam — no se completa el período de adoración.

Translation

Después de dar de comer a los brāhmaṇas, debe ofrecerles los honores necesarios, y, una vez recibido su permiso, tomarprasāda con los amigos y familiares. Esa noche debe observar estricto celibato, y a la mañana siguiente, con gran atención y muchísima pureza, después de bañarse de nuevo, debe bañar con leche a la Deidad de Viṣṇu y adorarle conforme al método que se ha detallado.

Texto

payo-bhakṣo vratam idaṁ
cared viṣṇv-arcanādṛtaḥ
pūrvavaj juhuyād agniṁ
brāhmaṇāṁś cāpi bhojayet

Synonyms

payaḥ-bhakṣaḥ — el que solo bebe leche; vratam idam — este proceso de adorar con un voto; caret — se debe poner en práctica; viṣṇu-arcana-ādṛtaḥ — adorar al Señor Viṣṇu con gran fe y devoción; pūrva-vat — como antes se recomendó; juhuyāt — se deben ofrecer oblaciones; agnim — al fuego; brāhmaṇān — a los brāhmaṇas; ca api — así como; bhojayet — debe alimentar.

Translation

Adorando al Señor Viṣṇu con mucha fe y devoción, y alimentándose exclusivamente de leche, se debe observar este voto. También se deben ofrecer oblaciones al fuego y alimentar a los brāhmaṇas como antes se dijo.

Texto

evaṁ tv ahar ahaḥ kuryād
dvādaśāhaṁ payo-vratam
harer ārādhanaṁ homam
arhaṇaṁ dvija-tarpaṇam

Synonyms

evam — de este modo; tu — en verdad; ahaḥ ahaḥ — día tras día; kuryāt — debe realizar; dvādaśa-aham — hasta doce días; payaḥ-vratam — la observación del voto de payo-vrata; hareḥ ārādhanam — adorar a la Suprema Personalidad de Dios; homam — encender un fuego de sacrificio; arhaṇam — adorar a la Deidad; dvija-tarpaṇam — y satisfacer a los brāhmaṇasdándoles de comer.

Translation

De ese modo, se debe observar el payo-vrata durante doce días completos, adorando al Señor diariamente, cumpliendo con los deberes cotidianos, celebrando sacrificios y dando de comer a los brāhmaṇas.

Texto

pratipad-dinam ārabhya
yāvac chukla-trayodaśīm
brahmacaryam adhaḥ-svapnaṁ
snānaṁ tri-ṣavaṇaṁ caret

Synonyms

pratipat-dinam — el día de pratipat; ārabhya — comenzando; yāvat — hasta; śukla — de la quincena brillante; trayodaśīm — el decimotercer día de la Luna (el segundo día después de ekādaśī); brahmacaryam — observar completo celibato; adhaḥ-svapnam — acostarse en el suelo; snānam — bañarse; tri-savanam — tres veces (mañana, tarde y mediodía); caret — se debe realizar.

Translation

Desde el día de pratipat hasta el decimotercer día del cuarto creciente [śukla-trayodaśī], hay que observar celibato completo, dormir en el suelo, bañarse tres veces al día, y de ese modo cumplir el voto.

Texto

varjayed asad-ālāpaṁ
bhogān uccāvacāṁs tathā
ahiṁsraḥ sarva-bhūtānāṁ
vāsudeva-parāyaṇaḥ

Synonyms

varjayet — se deben abandonar; asat-ālāpam — conversaciones innecesarias acerca de temas materiales; bhogān — complacencia de los sentidos; ucca-avacān — superiores o inferiores; tathā — así como; ahiṁsraḥ — sin sentir envidia; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; vāsudeva-parāyaṇaḥ — sencillamente ser un devoto del Señor Vāsudeva.

Translation

Durante ese período, no hay que hablar de temas materiales innecesarios o relacionados con la complacencia de los sentidos; hay que permanecer completamente libre de envidia hacia las entidades vivientes, con la sencillez y la pureza de los devotos del Señor Vāsudeva.

Texto

trayodaśyām atho viṣṇoḥ
snapanaṁ pañcakair vibhoḥ
kārayec chāstra-dṛṣṭena
vidhinā vidhi-kovidaiḥ

Synonyms

trayodaśyām — el decimotercer día de la Luna; atho — a continuación; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; snapanam — bañar; pañcakaiḥ — con pañcāmṛta, cinco sustancias; vibhoḥ — el Señor; kārayet — se debe hacer; śāstra-dṛṣṭena — ordenado en las Escrituras; vidhinā — bajo principios regulativos; vidhi-kovidaiḥ — con la asistencia de sacerdotes que conozcan los principios regulativos.

Translation

A continuación, siguiendo las indicaciones de los śāstras con ayuda de brāhmaṇas bien versados en ellos, en el decimotercer día lunar hay que bañar al Señor Viṣṇu con cinco sustancias [leche, yogur, ghī, azúcar y miel].

Texto

pūjāṁ ca mahatīṁ kuryād
vitta-śāṭhya-vivarjitaḥ
caruṁ nirūpya payasi
śipiviṣṭāya viṣṇave
sūktena tena puruṣaṁ
yajeta susamāhitaḥ
naivedyaṁ cātiguṇavad
dadyāt puruṣa-tuṣṭidam

Synonyms

pūjām — adoración; ca — también; mahatīm — muy suntuosa; kuryāt — debe hacer; vitta-śāṭhya — mentalidad avarienta (no gastar suficiente dinero); vivarjitaḥ — abandonando; carum — cereales ofrecidos en el yajña; nirūpya — ver adecuadamente; payasi — con leche; śipiviṣṭāya — a la Superalma, que está en el corazón de todas las entidades vivientes; viṣṇave — al Señor Viṣṇu; sūktena — recitando el mantra védico conocido con el nombre de puruṣa-sūkta; tena — con ese; puruṣam — a la Suprema Personalidad de Dios; yajeta — se debe adorar; su-samāhitaḥ — con gran atención; naivedyam — alimento ofrecido a la Deidad; ca — y; ati-guṇa-vat — preparado con gran opulencia y con toda clase de sabores; dadyāt — debe ofrecer; puruṣa-tuṣṭi-dam — todo muy agradable para la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

Abandonando el avariento hábito de no gastar dinero, el devoto debe disponer una suntuosa adoración para la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Con gran atención, debe preparar una oblación de cereales hervidos en leche y ghī, y debe recitar el mantra puruṣa-sūkta. Las ofrendas de alimento deben ser de sabores variados. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

ācāryaṁ jñāna-sampannaṁ
vastrābharaṇa-dhenubhiḥ
toṣayed ṛtvijaś caiva
tad viddhy ārādhanaṁ hareḥ

Synonyms

ācāryam — al maestro espiritual; jñāna-sampannam — muy avanzado en el conocimiento espiritual; vastra-ābharaṇa-dhenubhiḥ — con ropas, adornos y muchas vacas; toṣayet — debe satisfacer; ṛtvijaḥ — a los sacerdotes recomendados por el maestro espiritual; ca eva — así como; tat viddhi — trata de entender esa; ārādhanam — adoración; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.

Translation

También debe satisfacer al maestro espiritual [ācārya], que es un gran erudito en las Escrituras védicas, así como a los sacerdotes que le han asistido [y que reciben los nombres de hotā, udgātā, adhvaryu y brahma]. Debe complacerles ofreciéndoles ropas, adornos y vacas. Esa es la ceremonia de viṣṇu-ārādhana, o adoración del Señor Viṣṇu.

Texto

bhojayet tān guṇavatā
sad-annena śuci-smite
anyāṁś ca brāhmaṇāñ chaktyā
ye ca tatra samāgatāḥ

Synonyms

bhojayet — debe repartir prasāda; tān — a todos ellos; guṇa-vatā — con alimentos sabrosos; sat-annena — con alimentos cocinados con ghī y leche, que se consideran muy puros; śuci-smite — ¡oh, muy piadosa dama!; anyān ca — también a los demás; brāhmaṇān — brāhmaṇas; śaktyā — en la medida de lo posible; ye — todos los que; ca — también; tatra — allí (en las ceremonias); samāgatāḥ — reunidos.

Translation

¡Oh, muy auspiciosa dama!, después de celebrar todas estas ceremonias bajo la dirección de ācāryas eruditos, el devoto debe satisfacerles, a ellos y a sus sacerdotes. También debe repartir prasāda para satisfacer a los brāhmaṇas y a todos los allí reunidos.

Texto

dakṣiṇāṁ gurave dadyād
ṛtvigbhyaś ca yathārhataḥ
annādyenāśva-pākāṁś ca
prīṇayet samupāgatān

Synonyms

dakṣiṇām — alguna donación de oro o dinero; gurave — al maestro espiritual; dadyāt — se debe dar; ṛtvigbhyaḥ ca — y a los sacerdotes ocupados por el maestro espiritual; yathā-arhataḥ — en la medida de lo posible; anna-adyena — repartiendoprasāda; āśva-pākān — incluso a los caṇḍālas, las personas acostumbradas a comer carne de perro; ca — también; prīṇayet — se debe complacer; samupāgatān — pues se han reunido con motivo de la ceremonia.

Translation

Al maestro espiritual y a los sacerdotes que han colaborado en la celebración, debe satisfacerles dándoles ropas, adornos, vacas, y también algo de dinero como donación. Debe repartir prasāda hasta satisfacer a todos los presentes, sin excluir a los más bajos de los hombres, los caṇḍālas [que comen carne de perro].

Purport

SIGNIFICADO: La cultura védica establece que el prasāda debe repartirse como se recomienda en este verso, sin ningún tipo de discriminaciones. A la hora de repartir prasāda, todos deben ser bienvenidos, desde los brāhmāṇasśūdrasvaiśyas ykṣatriyas hasta los más bajos de los hombres, los caṇḍālas. Sin embargo, el hecho de que los caṇḍālas, la clase más baja o más pobre, tomen prasāda, no significa que se hayan vuelto Nārāyaṇa, Viṣṇu. Nārāyaṇa está situado en el corazón de todos, pero eso no significa que Nārāyaṇa sea un caṇḍāla, un hombre pobre. La filosofía māyāvāda que sostiene que el hombre pobre es igual a Nārāyaṇa es el movimiento más envidioso y ateo de la cultura védica. Esa mentalidad debe abandonarse por completo. Que todos reciban la oportunidad de tomar prasāda, no significa que todos tengan derecho a volverse Nārāyaṇa.

Texto

bhuktavatsu ca sarveṣu
dīnāndha-kṛpaṇādiṣu
viṣṇos tat prīṇanaṁ vidvān
bhuñjīta saha bandhubhiḥ

Synonyms

bhuktavatsu — después de dar de comer; ca — también; sarveṣu — a todos los allí presentes; dīna — muy pobres; andha — ciegos; kṛpaṇa — los que no son brāhmaṇas; ādiṣu — y demás; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu, que está en el corazón de todos; tat — ese (prasāda); prīṇanam — complacer; vidvān — aquel que entiende esta filosofía; bhuñjīta — debe tomar prasādapersonalmente; saha — con; bandhubhiḥ — los amigos y familiares.

Translation

El viṣṇu-prasāda debe repartirse entre todos, sin exceptuar al pobre, al ciego, al no devoto o al que no es brāhmaṇa. Sabiendo que el Señor Viṣṇu Se siente muy satisfecho cuando todos participan del suntuoso viṣṇu-prasāda, el que celebra el yajñatambién debe tomar prāsada con sus amigos y familiares.

Texto

nṛtya-vāditra-gītaiś ca
stutibhiḥ svasti-vācakaiḥ
kārayet tat-kathābhiś ca
pūjāṁ bhagavato ’nvaham

Synonyms

nṛtya — con danza; vāditra — con tambores; gītaiḥ — y con cánticos; ca — también; stutibhiḥ — con mantras auspiciosos; svasti-vācakaiḥ — ofreciendo oraciones; kārayet — debe realizar; tat-kathābhiḥ — con la recitación del Bhāgavatam, elBhagavad-gītā y Escrituras semejantes; ca — también; pūjām — adoración; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; anvaham — cada día (desde pratipat a trayodaśī).

Translation

Esta ceremonia debe realizarse todos los días, desde pratipat hasta trayodaśī, con acompañamiento de danzas, cantos, tambores, la recitación de oraciones y mantras plenamente auspiciosos, y la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

etat payo-vrataṁ nāma
puruṣārādhanaṁ param
pitāmahenābhihitaṁ
mayā te samudāhṛtam

Synonyms

etat — esta; payaḥ-vratam — ceremonia denominada payo-vrata; nāma — con ese nombre; puruṣa-ārādhanam — el proceso de adorar a la Suprema Personalidad de Dios; param — el mejor; pitāmahena — por mi abuelo, el Señor Brahmā; abhihitam — explicado; mayā — por mí; te — a ti; samudāhṛtam — explicado con todo detalle.

Translation

Este ritual religioso es la ceremonia que recibe el nombre de payo-vrata, con la cual se puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Yo recibí esta información de Brahmā, mi abuelo, y ahora te la he explicado con todo detalle.

Texto

tvaṁ cānena mahā-bhāge
samyak cīrṇena keśavam
ātmanā śuddha-bhāvena
niyatātmā bhajāvyayam

Synonyms

tvam ca — tú también; anena — con este proceso; mahā-bhāge — ¡oh, muy afortunada!; samyak cīrṇena — realizado debidamente; keśavam — al Señor Keśava; ātmanā — por uno mismo; śuddha-bhāvena — con una mentalidad pura; niyata-ātmā — controlándose uno mismo; bhaja — sigue adorando; avyayam — a la Suprema Personalidad de Dios, que es inagotable.

Translation

¡Oh, muy afortunada dama!, pon en práctica este proceso de payo-vrata con una buena disposición mental; de esa forma, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, el inagotable.

Texto

ayaṁ vai sarva-yajñākhyaḥ
sarva-vratam iti smṛtam
tapaḥ-sāram idaṁ bhadre
dānaṁ ceśvara-tarpaṇam

Synonyms

ayam — este; vai — en verdad; sarva-yajña — todo tipo de rituales y sacrificios religiosos; ākhyaḥ — llamado; sarva-vratam — todas las ceremonias religiosas; iti — así; smṛtam — entendido; tapaḥ-sāram — la esencia de todas las austeridades; idam — este; bhadre — ¡oh, bondadosa dama!; dānam — actos de caridad; ca — y; īśvara — a la Suprema Personalidad de Dios; tarpaṇam — el proceso de complacer.

Translation

Este payo-vrata recibe también el nombre de sarva-yajña. En otras palabras, al realizar este sacrificio se celebran ya todos los demás sacrificios. También se lo considera la mejor de las ceremonias rituales. ¡Oh, noble dama!, es la esencia de todas las austeridades, y es la manera de dar caridad y complacer al controlador supremo.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Śiva indicó a Pārvatī: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanāṁ param: La adoración del Señor Viṣṇu es el proceso supremo de adoración. Se ha explicado ya con todo detalle la forma de adorar al Señor Viṣṇu mediante la ceremonia payo-vrata. El objetivo supremo de la vida es complacer al Señor Viṣṇu mediante el varṇāśrama-dharma. La adoración de Viṣṇu es el objetivo de los principios védicos de cuatro varṇas y cuatro āśramas (viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también es viṣṇu-ārādhanam, es decir, la adoración del Señor Viṣṇu adecuada para la era actual. El método payo-vrata de viṣṇu-ārādhanam fue enseñado hace muchísimo tiempo por Kaśyapa Muni a su esposa Aditi en los planetas celestiales, y continúa siendo un proceso genuino en la Tierra en nuestros días. Teniendo en cuenta que nos hallamos en la era de Kali, el proceso adoptado por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en abrir miles de templos de Viṣṇu (templos de Rādhā-Kṛṣṇa, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāma, Gaura-Nitāi, etc.). No hay diferencia entre el método prescrito para adorar al Señor en esos templos de Viṣṇu y la celebración de la ceremonia payo-vrata recomendada en estos versos.

La ceremonia payo-vrata se extiende desde el primero hasta el decimotercer día de la quincena brillante de la Luna, pero en los templos de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el horario de la adoración al Señor Viṣṇu abarca las veinticuatro horas, durante las cuales se lleva a cabo kīrtana, se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y se ofrecen sabrosos alimentos al Señor Viṣṇu, que luego se reparten entre los vaiṣṇavas y demás personas. Son actividades muy autorizadas; si los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se atienen estrictamente a esos principios, obtendrán el mismo resultado que se obtiene al seguir la ceremonia payo-vrata. Así, la esencia de todas las actividades auspiciosas, como la celebración de yajña, el dar caridad, la observancia de vratas y el someterse a austeridades, está incluida en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los miembros de este movimiento deben seguir, inmediata y sinceramente, los procesos ya recomendados. Por supuesto, la finalidad del sacrificio es complacer al Señor Viṣṇu. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasa: En Kali-yuga, las personas inteligentes realizan saṅkīrtana-yajña. Este proceso debe seguirse escrupulosamente.

Texto

ta eva niyamāḥ sākṣāt
ta eva ca yamottamāḥ
tapo dānaṁ vrataṁ yajño
yena tuṣyaty adhokṣajaḥ

Synonyms

te — este es; eva — en verdad; niyamāḥ — todos los principios regulativos; sākṣāt — directamente; ta — este es; eva — en verdad; ca — también; yama-uttamāḥ — el mejor proceso de control de los sentidos; tapaḥ — austeridades; dānam — caridad; vratam — observar votos; yajñaḥ — sacrificio; yena — con dicho proceso; tuṣyati — Se complace mucho; adhokṣajaḥ — el Señor Supremo, que no es percibido por los sentidos materiales.

Translation

Este es el mejor proceso para complacer a la trascendental Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Es el mejor de todos los principios regulativos, la mejor austeridad, la mejor forma de dar caridad, y el mejor procedimiento de sacrificio.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor Supremo dice en el Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si no complacemos a la Suprema Personalidad de Dios conforme a Su deseo, nuestras acciones no traerán ningún buen resultado.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam

«Los deberes que desempeña un hombre conforme a su posición, si no hacen que nazca en él una atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios, no son más que un esfuerzo inútil» (Bhāg. 1.2.8). Cuando no hay interés por satisfacer al Señor Viṣṇu, Vāsudeva, todas las actividades supuestamente auspiciosas que puedan realizarse son inútiles. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: En ese estado de confusión, la persona acaba decepcionada en sus esperanzas, en sus actividades y en su conocimiento. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala: napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam: No se puede equiparar al potente con el impotente. Hoy en día, entre los māyāvādīs está de moda decir que todo lo que se haga y cualquier camino que se siga es correcto. Pero son argumentos tontos. En este verso se afirma rotundamente que este es el único método para alcanzar el éxito en la vida. Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam. Si no se satisface al Señor Viṣṇu, todas las actividades piadosas, las ceremonias rituales y los yajñas son un simple espectáculo sin ningún valor. Por desdicha, los necios no conocen el secreto del éxito. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. No saben que el verdadero interés de la persona culmina en complacer al Señor Viṣṇu.

Texto

tasmād etad vrataṁ bhadre
prayatā śraddhayācara
bhagavān parituṣṭas te
varān āśu vidhāsyati

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; etat — esta; vratam — observancia de una ceremonia de vrata; bhadre — mi querida y noble dama; prayatā — por seguir reglas y regulaciones; śraddhayā — con fe; ācara — lleva a cabo; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; parituṣṭaḥ — sintiéndose muy satisfecho; te — a ti; varān — bendiciones; āśu — muy pronto; vidhāsyati — otorgará.

Translation

Por lo tanto, mi querida y noble dama, sigue este voto ritual, observando estrictamente los principios regulativos. Mediante este proceso, la Persona Suprema Se sentirá complacido contigo muy pronto, y satisfará todos tus deseos.

Purport

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Octavo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El proceso payo-vrata de adoración».