As Glórias do Senhor Nityānanda Balarāma

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus absoluta, é o Senhor primordial, a forma original da Divindade, e Sua primeira expansão é Śrī Balarāma. A Personalidade de Deus pode expandir-Se em inúmeras formas. As formas que têm potência ilimitada chamam-se svāṁśa, e as formas que têm potências limitadas (as entidades vivas) chamam-se vibhinnāṁśa.

SIGNIFICADO—Balarāma é uma expansão svāṁśa do Senhor, e por isso não há diferença em potência entre Kṛṣṇa e Balarāma. A única diferença está na estrutura corpórea dEles. Sendo a primeira expansão da Divindade, Balarāma é a Deidade principal entre as primeiras expansões quádruplas, e Ele é o principal assistente de Śrī Kṛṣṇa em Suas atividades transcendentais.

SIGNIFICADO—Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registrou este verso em seu diário para oferecer suas respeitosas reverências ao Senhor Nityānanda Prabhu. Este verso também aparece como o sétimo dos primeiros quatorze versos do Śrī Caitanya-caritāmṛta.

SIGNIFICADO—Segundo a opinião perita, Balarāma, como a principal das formas quádruplas originais, também é o Saṅkarṣaṇa original. Balarāma, a primeira expansão de Kṛṣṇa, expande-Se em cinco formas: (1) Mahā-Saṅkarṣaṇa, (2) Kāraṇābdhiśāyī, (3) Garbhodakaśāyī, (4) Kṣīrodakaśāyī e (5) Śeṣa. Essas cinco porções plenárias são responsáveis tanto pelas manifestações cósmicas espirituais quanto pelas materiais. Nessas cinco formas, o Senhor Balarāma auxilia o Senhor Kṛṣṇa em Suas atividades. As primeiras quatro dessas formas são responsáveis pelas manifestações cósmicas, ao passo que Śeṣa é responsável pelo serviço pessoal ao Senhor. Śeṣa é chamado de Ananta, ou ilimitado, porque auxilia a Personalidade de Deus em Suas ilimitadas expansões executando uma diversidade ilimitada de serviços. Śrī Balarāma é a Divindade servidora que serve ao Senhor Kṛṣṇa em todos os assuntos de existência e conhecimento. O Senhor Nityānanda Prabhu, que é a mesma Divindade servidora, Balarāma, presta o mesmo serviço ao Senhor Gaurāṅga por constante associação.

SIGNIFICADO—Este verso é do diário de Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Ele aparece como o oitavo dos primeiros quatorze versos do Śrī Caitanya-Caritāmṛta.

SIGNIFICADO—Segundo a filosofia sāṅkhya, o cosmo material compõe-se de vinte e quatro elementos: os cinco elementos materiais grosseiros, os três elementos materiais sutis, os cinco sentidos para aquisição de conhecimento, os cinco sentidos ativos, os cinco objetos de prazer sensorial e o mahat-tattva (a totalidade da energia material). Filósofos empíricos, incapazes de ultrapassar esses elementos, especulam que qualquer coisa que exista além deles é certamente avyakta, ou inexplicável. Contudo, o mundo além dos vinte e quatro elementos não é inexplicável, pois, como se explica na Bhagavad-gītā, ele é a natureza eterna (sanātana). Além da existência manifesta e imanifesta da natureza material (vyaktāvyakta), está a natureza sanātana, chamada paravyoma, ou o céu espiritual. Uma vez que essa natureza é espiritual em qualidade, não há diferenças qualitativas ali; tudo ali é espiritual, tudo é bom, e tudo possui a forma espiritual do próprio Śrī Kṛṣṇa. Esse céu espiritual é a potência interna manifesta de Śrī Kṛṣṇa; é distinto do céu material manifesto por Sua potência externa.

O Brahman onipenetrante, o ofuscante raio impessoal de Śrī Kṛṣṇa, existe no mundo espiritual com os planetas Vaikuṇṭha. Podemos ter uma ideia desse céu espiritual mediante uma comparação com o céu material, pois os raios do sol no céu material podem comparar-se ao brahmajyoti, o ofuscante raio da Personalidade de Deus. No brahmajyoti, há ilimitados planetas Vaikuṇṭha, que são espirituais e, portanto, autoluminosos, com um brilho muitas vezes maior que o do sol. A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, Suas inúmeras porções plenárias e as porções de Suas porções plenárias dominam cada planeta Vaikuṇṭha. Na região mais elevada do céu espiritual está o planeta chamado Kṛṣṇaloka, que se divide em três partes, a saber, Dvārakā, Mathurā e Goloka.

Para um materialista grosseiro, este reino de Deus, Vaikuṇṭha, certamente é um mistério. No entanto, para um homem ignorante, tudo é um mistério por falta de conhecimento suficiente. O reino de Deus não é um mito. Mesmo os planetas materiais, que flutuam sobre nossas cabeças aos milhões e bilhões, constituem um mistério para os ignorantes. Atualmente, há cientistas materiais tentando penetrar esse mistério, e pode ser que um dia as pessoas desta Terra sejam capazes de viajar pelo espaço exterior e ver a variedade desses milhões de planetas com seus próprios olhos. Em cada planeta, há tanta variedade material quanto a encontrada em nosso próprio planeta.

Este planeta Terra não é nada senão uma mancha insignificante na estrutura cósmica. Não obstante, homens tolos, ensoberbecidos por uma noção falsa de avanço científico, têm concentrado sua energia em busca de dito desenvolvimento econômico neste planeta, desconhecendo os variados recursos econômicos disponíveis em outros planetas. Segundo a astronomia moderna, a gravidade da Lua é diferente daquela da Terra. Portanto, quem for à Lua poderá levantar grandes pesos e pular vastas distâncias. No Rāmāyaṇa, descreve-se que Hanumān era capaz de levantar pesos imensos, grandes como colinas, e pular sobre o oceano. A astronomia moderna confirma que isso é deveras possível.

A doença do homem civilizado moderno está no fato de ele não crer em nada do que dizem as escrituras reveladas. Descrentes infiéis não podem avançar em compreensão espiritual, pois não podem entender a potência espiritual. O pequeno fruto de uma figueira-de-bengala contém centenas de sementes, em cada uma das quais está a potência para produzir outra figueira-de-bengala com a potência para produzir milhões de outros frutos mais. Embora essa lei da natureza aconteça ante nossos olhos, não podemos compreender como ela funciona. Este é apenas um exemplo insignificante da potência de Deus; há muitos fenômenos semelhantes que nenhum cientista pode explicar.

De fato, tudo é inconcebível, pois a verdade revela-se somente às pessoas adequadas. Embora haja uma diversidade de personalidades, desde Brahmā até a formiga insignificante, todas as quais são seres vivos, o desenvolvimento de conhecimento de cada uma delas é diferente. Portanto, é preciso que obtenhamos conhecimento da fonte correta. De fato, só podemos obter conhecimento real a partir das fontes védicas. Os quatro Vedas, com seus suplementares Purāṇas, o Mahābhārata, o Rāmāyaṇa e seus corolários, que são conhecidos como smṛtis, são todos fontes autorizadas de conhecimento. Se queremos realmente obter conhecimento, devemos obtê-lo dessas fontes, sem hesitação.

O conhecimento revelado pode a princípio ser inacreditável por causa de nosso desejo paradoxal de constatar tudo com nossos cérebros minúsculos, mas o método especulativo de adquirir conhecimento é sempre imperfeito. O conhecimento perfeito proposto nas escrituras reveladas é confirmado pelos grandes ācāryas, que legaram amplos comentários sobre eles; nenhum desses ācāryas deixou de crer nos śāstras. Quem não crê nos śāstras é ateísta, e não devemos consultar um ateu, por mais grandioso que ele seja. A pessoa que crê firmemente nos śāstras, com todas as suas diversidades, é a pessoa correta de quem devemos obter conhecimento verdadeiro. Pode ser que tal conhecimento pareça inconcebível a princípio, mas, ao ser exposto pela autoridade adequada, seu significado fica evidente, e, então, deixamos de ter dúvidas sobre ele.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī, a grande autoridade e filósofo na linha de Śrī Caitanya Mahāprabhu, discorre sobre a morada de Kṛṣṇa em seu Kṛṣṇa-sandarbha. Na Bhagavad-gītā, o Senhor refere-Se a “Minha morada.” Śrīla Jīva Gosvāmī, examinando a natureza da morada de Kṛṣṇa, cita o Skanda Purāṇa, o qual afirma:

“As moradas da Divindade no mundo material, tais como Dvārakā, Mathurā e Goloka, são fac-símiles representativos das moradas da Divindade no reino de Deus, Vaikuṇṭha-dhāma.” A atmosfera espiritual ilimitada desse Vaikuṇṭha-dhāma está muito acima e além do cosmo material. Confirma-se isso no Svāyambhuva-tantra numa conversa entre o senhor Śiva e Pārvatī a respeito do efeito de cantar o mantra de quatorze sílabas. Ali, afirma-se:

“Ao cantar o mantra, deve-se sempre lembrar-se do mundo espiritual, que é muito extenso e repleto de árvores-dos-desejos, as quais podem produzir qualquer coisa que se deseje. Abaixo dessa região Vaikuṇṭha está a energia material potencial, que causa a manifestação material.” Os locais dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa, tais como Dvārakā, Mathurā e Vṛndāvana, existem eterna e independentemente em Kṛṣṇaloka. Eles são a verdadeira morada do Senhor Kṛṣṇa, e não resta dúvida de que se encontram acima da manifestação cósmica material.

A morada conhecida como Vṛndāvana, ou Gokula, também é conhecida como Goloka. A Brahmā-saṁhitā descreve que Gokula, a região mais elevada do reino de Deus, assemelha-se a uma flor de lótus com milhares de pétalas. A porção externa desse planeta semelhante ao lótus é um local quadrado conhecido como Śvetadvīpa. Na porção interna de Gokula, há um arranjo elaborado para a residência de Śrī Kṛṣṇa com Seus associados eternos, tais como Nanda e Yaśodā. Essa morada transcendental existe através da energia de Śrī Baladeva, que é a totalidade original de Śeṣa, ou Ananta. Os tantras também confirmam essa descrição, afirmando que a morada de Śrī Anantadeva, a porção plenária de Baladeva, chama-se o reino de Deus. Vṛndāvana-dhāma é a morada mais recôndita dentro do reino quadrangular de Śvetadvīpa, que se encontra fora dos limites de Gokula Vṛndāvana.

Segundo Jīva Gosvāmī, Vaikuṇṭha também chama-se Brahmaloka. O Nārada-pañcarātra, em uma afirmação relativa ao mistério de Vijaya, descreve:

“O predominador das gopīs, Govinda, a principal Deidade de Gokula, sempre Se diverte em um lugar chamado Goloka, na parte mais elevada do céu espiritual.”

Pela evidência autorizada citada por Jīva Gosvāmī, podemos concluir que Kṛṣṇaloka é o planeta supremo no céu espiritual, que está muito além do cosmo material. Para o desfrute de variedade transcendental, os passatempos de Kṛṣṇa ali dividem-se em três setores, sendo executados nas três moradas, Dvārakā, Mathurā e Gokula. Quando Kṛṣṇa desce a este universo, Ele desfruta dos passatempos em lugares de mesmo nome. Esses lugares na Terra não são diferentes daquelas moradas originais, pois são fac-símiles daqueles locais sagrados originais no mundo transcendental. São como o próprio Śrī Kṛṣṇa e são igualmente adoráveis. O Senhor Caitanya declarou que o Senhor Kṛṣṇa, que Se apresenta como o filho do rei de Vraja, é adorável, e Vṛndāvana-dhāma é igualmente adorável.

SIGNIFICADO—Os dhāmas supramencionados são móveis, pela vontade onipotente do Senhor Kṛṣṇa. Ao aparecer na face da Terra, Śrī Kṛṣṇa também pode fazer Seus dhāmas aparecerem, sem mudar sua estrutura original. Não devemos discriminar entre os dhāmas na Terra e os no céu espiritual, achando que os da Terra são materiais, e as moradas originais, espirituais. Todos eles são espirituais. Somente para nós, que não podemos experimentar nada além da matéria em nosso atual estado condicionado, é que os dhāmas e o próprio Senhor, sob Sua forma arcā, aparecem ante nós assemelhando-se à matéria, para dar-nos a oportunidade de ver o espírito com olhos materiais. No começo, pode ser que isso seja difícil para o neófito compreender, mas, com o transcorrer do tempo, ao se tornar avançado em serviço devocional, será mais fácil, e ele apreciará a presença do Senhor nessas formas tangíveis.

SIGNIFICADO—Pela graça do Senhor, Seus dhāmas e Ele próprio podem estar todos presentes simultaneamente, sem perder sua importância original. Somente quando alguém se desenvolve plenamente em afeição e amor a Deus é que pode ver esses dhāmas em sua aparência original.

Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, grande ācārya na linha preceptoral do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, diz, para nosso benefício, que só poderemos ver perfeitamente os dhāmas quando abandonarmos inteiramente a mentalidade de assenhorearmo-nos da natureza material. A visão espiritual de alguém se desenvolve à medida que ele abandona a mentalidade degradada de desfrutar desnecessariamente da matéria. Uma pessoa que adoece devido a determinado mau hábito deve estar disposta a seguir o conselho do médico, e, como consequência natural, deve esforçar-se por abandonar a causa da doença. O paciente não pode se entregar ao mau hábito e, ao mesmo tempo, ter esperança de que o médico o cure. No entanto, a civilização material moderna mantém uma atmosfera doentia. O ser vivo é uma centelha espiritual, tão espiritual como o próprio Senhor. A única diferença é que o Senhor é grande, e o ser vivo é pequeno. Qualitativamente, eles são iguais, mas, quantitativamente, são diferentes. Portanto, uma vez que o ser vivo é espiritual por constituição, ele só pode ser feliz no céu espiritual, onde há esferas espirituais ilimitadas, chamadas Vaikuṇṭhas. Portanto, um ser espiritual condicionado por um corpo material deve procurar livrar-se de sua doença, ao invés de desenvolver a causa da doença.

Pessoas tolas, absortas em seus recursos materiais, orgulham-se desnecessariamente de ser líderes do povo, mas ignoram o valor espiritual do homem. Tais líderes iludidos fazem planos ao longo de muitos anos, mas não podem fazer a humanidade feliz num estado condicionado pelas três espécies de misérias impostas pela natureza material. Por mais esforço que se faça, não se podem controlar as leis da natureza. Afinal, todos temos que nos sujeitar à morte, a lei derradeira da natureza. Morte, nascimento, velhice e doença são sintomas da condição doentia do ser vivo. Portanto, o objetivo mais elevado da vida humana deve ser livrar-se dessas misérias e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Este verso é da Brahmā-saṁhitā (5.29). Esta descrição da morada de Kṛṣṇa dá-nos informação explícita sobre o local transcendental onde não apenas a vida é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento, como também há ampla provisão de legumes, leite, joias e belas casas e jardins cuidados por amáveis donzelas que são todas deusas da fortuna. Kṛṣṇaloka é o planeta mais elevado no céu espiritual, e abaixo dele há inúmeras esferas, cuja descrição encontra-se no Śrīmad-Bhāgavatam. No começo da autorrealização do senhor Brahmā, foi-lhe mostrada uma visão transcendental das esferas Vaikuṇṭha, pela graça de Nārāyaṇa. Mais tarde, pela graça de Kṛṣṇa, foi-lhe mostrada uma visão transcendental de Kṛṣṇaloka. Essa visão transcendental é como a imagem da Lua vista na televisão através de um sistema mecânico para receber ondas moduladas, mas é alcançada mediante penitências e meditação interior.

O Śrīmad-Bhāgavatam (segundo canto) afirma que, em Vaikuṇṭha-loka, os modos materiais da natureza, representados pelas qualidades de bondade, paixão e ignorância, não exercem influência alguma. No mundo material, a manifestação qualitativa máxima é a bondade, cujas características são veracidade, equilíbrio mental, limpeza, controle dos sentidos, simplicidade, conhecimento essencial, fé em Deus, conhecimento científico e assim por diante. Não obstante, todas essas qualidades misturam-se com paixão e imperfeição. Porém, as qualidades em Vaikuṇṭha são uma manifestação da potência interna de Deus, e por isso são puramente espirituais e transcendentais, sem nenhum vestígio de infecção material. Nenhum planeta material, mesmo Satyaloka, compara-se em qualidade aos planetas espirituais, onde as cinco qualidades inerentes no mundo material – a saber, ignorância, miséria, egoísmo, ira e inveja – estão completamente ausentes.

No mundo material, tudo é criado. Tudo em que possamos pensar dentro de nossa experiência, incluindo os nossos próprios corpos e mentes – tudo isso foi criado. Esse processo de criação começou com a vida de Brahmā, e o princípio criativo prevalece em todo o universo material devido à qualidade da paixão. Porém, como a qualidade da paixão se faz notar por sua ausência nos planetas Vaikuṇṭha, nada lá é criado; tudo ali existe eternamente. E, como não há modo da ignorância, também não há possibilidade de aniquilação ou destruição. No mundo material, pode ser que alguém tente tornar tudo permanente, desenvolvendo as qualidades de bondade supramencionadas, mas, como a bondade no mundo material mistura-se com paixão e ignorância, nada aqui pode existir permanentemente, a despeito de todos os bons planos dos melhores cérebros científicos. Portanto, no mundo material, não temos experiência de eternidade, nem de bem-aventurança ou de plenitude de conhecimento. Contudo, no mundo espiritual, por causa da total ausência dos modos qualitativos, tudo é eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Tudo pode falar, tudo pode mover-se, tudo pode ouvir e tudo pode ver em existência plenamente abençoada por toda a eternidade. Sendo essa a situação, naturalmente não existe ali a influência de espaço e tempo, sob as formas de passado, presente e futuro. No céu espiritual, não há mudanças porque ali o tempo não exerce sua influência. Consequentemente, a influência de māyā, a totalidade da energia externa, que nos induz a tornarmo-nos cada vez mais materialistas e esquecermo-nos de nossa relação com Deus, também está ausente ali.

Como centelhas espirituais dos raios que emanam do corpo transcendental do Senhor, temos todos uma relação permanente com Ele e somos iguais a Ele em qualidade. A energia material é uma cobertura da centelha espiritual, mas, na ausência dessa cobertura material, os seres vivos em Vaikuṇṭha-loka jamais se esquecem de suas identidades: eles são eternamente conscientes de sua relação com Deus em sua posição constitucional de prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. Por se ocuparem constantemente no transcendental serviço ao Senhor, é natural concluir que os sentidos deles também são transcendentais, pois não se pode servir ao Senhor com sentidos materiais. Os habitantes de Vaikuṇṭha-loka não possuem sentidos materiais com os quais possam assenhorear-se da natureza material.

Pessoas com um pobre fundo de conhecimento concluem que um lugar isento de qualidades materiais deve ser uma espécie de nada sem forma. Na realidade, contudo, há qualidades no mundo espiritual, só que são diferentes das qualidades materiais porque tudo lá é eterno, ilimitado e puro. A atmosfera lá é autoiluminada, de modo que não há necessidade de sol, lua, fogo, eletricidade e assim por diante. Quem consegue alcançar essa morada, não regressa ao mundo material com um corpo material. Não há diferença entre ateus e fiéis nos planetas Vaikuṇṭha porque todos que se estabelecem lá são livres das qualidades materiais, e assim suras e asuras tornam-se servos igualmente obedientes e amorosos do Senhor.

Os residentes de Vaikuṇṭha têm tez brilhantemente negra, muito mais fascinante e atrativa do que a grosseira pele branca ou negra encontrada no mundo material. Seus corpos, sendo espirituais, não têm rivais no mundo material. A beleza de uma nuvem brilhante sendo iluminada por raios é mero indício da beleza deles. De um modo geral, os habitantes de Vaikuṇṭha vestem-se com roupas amarelas. Seus corpos são delicados e de constituição atrativa, e seus olhos são como as pétalas de flores de lótus. Assim como o Senhor Viṣṇu, os residentes de Vaikuṇṭha têm quatro mãos, ornadas com búzio, disco, maça e flor de lótus. Seus peitos são belamente largos e plenamente decorados com colares de um metal brilhante parecido com o diamante, rodeados por joias caras jamais encontráveis no mundo material. Os residentes de Vaikuṇṭha são sempre poderosos e refulgentes. Alguns deles têm compleições da cor vermelho-coral do olho do gato e de flores de lótus, e cada um deles usa brincos feitos de joias preciosas. Eles usam diademas floridos semelhantes a guirlandas na cabeça.

Nos Vaikuṇṭhas, há aeroplanos, mas não produzem sons ruidosos. Os aviões materiais não são nem um pouco seguros: a qualquer momento podem cair e espatifar-se, pois a matéria é imperfeita sob todos os aspectos. No entanto, no céu espiritual, os aeroplanos são também espirituais, e são espiritualmente brilhantes e reluzentes. Esses aeroplanos não voam com executivos de negócios, políticos ou comissões de planejamento como passageiros, nem transportam cargas ou malas postais, pois essas coisas são desconhecidas lá. Essas naves são para passeios de prazer apenas, e os residentes de Vaikuṇṭha voam nelas com suas consortes celestiais belas como fadas. Portanto, esses aeroplanos, repletos de residentes de Vaikuṇṭha, tanto masculinos quanto femininos, aumentam a beleza do céu espiritual. Não podemos imaginar quão belos eles são, mas sua beleza pode comparar-se às nuvens no céu acompanhadas por feixes prateados de raios elétricos. O céu espiritual de Vaikuṇṭha-loka é sempre decorado dessa maneira.

A opulência plena da potência interna de Deus é sempre resplendente em Vaikuṇṭha-loka, onde deusas da fortuna apegam-se sempre e cada vez mais a servir aos pés de lótus da Personalidade de Deus. Essas deusas da fortuna, acompanhadas por suas amigas, criam sempre uma atmosfera festiva de alegria transcendental. Sempre cantando as glórias do Senhor, elas não se calam nem mesmo por um momento.

Há planetas Vaikuṇṭha ilimitados no céu espiritual, e a proporção desses planetas para os planetas materiais no céu material é de três para um. Assim, os pobres materialistas vivem atarefados, fazendo ajustes políticos num planeta que é muito insignificante na criação de Deus. Para não dizer nada deste planeta Terra, todo o universo, com inúmeros planetas em todas as galáxias, é comparável a uma simples semente de mostarda numa bolsa cheia de sementes de mostarda. No entanto, o pobre materialista planeja viver confortavelmente aqui, de maneira que desperdiça sua valiosa energia humana em algo que está fadado à frustração. Ao invés de perder seu tempo com especulações de mercado, ele poderia voltar-se para a vida simples com pensamento espiritual elevado e, assim, salvar-se da perpétua inquietação materialista.

Mesmo que um materialista queira gozar de desenvolvidos recursos materiais, ele pode transferir-se a planetas onde é possível experimentar prazeres materiais muito mais avançados do que os disponíveis na Terra. O melhor plano é preparar-se para regressar ao céu espiritual após deixar o corpo. Contudo, se alguém tenciona gozar de recursos materiais, pode transferir-se a outros planetas no céu material, valendo-se de poderes ióguicos. As espaçonaves de brinquedo dos astronautas não passam de meros entretenimentos infantis sem utilidade para este propósito. O sistema de aṣṭāṅga-yoga é uma arte materialista de controlar o ar, transferindo-o do estômago ao umbigo, do umbigo ao coração, do coração à clavícula e daí aos globos oculares, daí ao cerebelo e daí a qualquer planeta desejado. O cientista material leva em consideração as velocidades do ar e da luz, mas não tem informação sobre a velocidade da mente e da inteligência. Temos uma experiência limitada da velocidade da mente, pois, numa questão de segundos, podemos transferir nossas mentes a locais a centenas de milhares de quilômetros de distância. A inteligência é ainda mais refinada. Mais refinada que a inteligência é a alma, que não é matéria como a mente e a inteligência, mas, sim, espírito, ou antimatéria. A alma é centenas de milhares de vezes mais refinada e mais poderosa do que a inteligência. Assim, apenas podemos imaginar a velocidade da alma em suas viagens de um planeta a outro. Desnecessário se torna dizer que a alma viaja por sua própria força, e não com o auxílio de alguma espécie de veículo material.

A civilização animalesca de comer, dormir, temer e gozar dos sentidos tem desencaminhado o homem moderno, fazendo-o esquecer-se de quão poderosa é a alma que ele tem. Como já descrevemos, a alma é uma centelha espiritual muitas e muitas vezes mais iluminadora, ofuscante e poderosa do que o Sol, a Lua ou a eletricidade. Ao não compreender sua verdadeira identidade como alma, o homem desperdiça a vida humana. O Senhor Caitanya apareceu com o Senhor Nityānanda para salvar o homem dessa classe de civilização desencaminhadora.

O Śrīmad-Bhāgavatam descreve, também, como os yogīs podem viajar a todos os planetas do universo. Ao transferir-se a força vital ao cerebelo, há toda a possibilidade de essa força irromper dos olhos, do nariz, dos ouvidos, etc., já que esses locais são conhecidos como a sétima órbita da força vital. Os yogīs, porém, podem bloquear esses orifícios pela suspensão completa do ar. O yogī, então, concentra a força vital na posição mediana, isto é, entre as sobrancelhas. Nessa posição, o yogī pode pensar no planeta no qual deseja entrar após deixar o corpo. Então, pode decidir se deseja ir à morada de Kṛṣṇa nos Vaikuṇṭhas transcendentais, de onde não se exigirá que ele desça ao mundo material, ou viajar a planetas superiores no universo material. O yogī perfeito tem a liberdade de fazer qualquer das duas coisas.

Para o yogī perfeito que tenha obtido sucesso no método de deixar seu corpo em perfeito estado de consciência, transferir-se de um planeta a outro é tão fácil quanto a caminhada de um homem comum até a mercearia. Como já se discutiu, o corpo material é apenas uma cobertura da alma espiritual. A mente e a inteligência são subcoberturas, e o corpo grosseiro de terra, água, ar e assim por diante é o sobretudo da alma. Como tal, qualquer alma avançada que tenha alcançado a autorrealização pelo processo ióguico, que conheça a relação entre matéria e espírito, pode deixar a vestimenta grosseira da alma em perfeita ordem e conforme deseje. Pela graça de Deus, temos liberdade completa. Como o Senhor é bondoso conosco, podemos viver em qualquer lugar – quer no céu espiritual, quer no céu material, em qualquer planeta que desejemos. Entretanto, o abuso dessa liberdade faz com que caiamos no mundo material e soframos as três espécies de misérias da vida condicionada. Viver uma vida miserável no mundo material deve-se à opção da alma, o que é bem ilustrado por Milton em seu Paraíso Perdido. Do mesmo modo, por sua escolha, a alma pode recuperar o paraíso e voltar ao lar, voltar ao Supremo.

No momento crítico da morte, uma pessoa pode colocar a força vital entre as duas sobrancelhas e decidir aonde deseja ir. Se ela estiver relutante em manter qualquer ligação com o mundo material, poderá, em menos de um segundo, alcançar o Vaikuṇṭha transcendental e aparecer lá plenamente em seu corpo espiritual, adequado àquela atmosfera espiritual. Basta desejar sair do mundo material, deixando tanto as formas mais refinadas quanto as mais grosseiras, e então elevar a força vital até a parte mais alta do crânio e abandonar o corpo pelo orifício no crânio chamado brahma-randhra. Isso é fácil para quem é perfeito na prática de yoga.

Naturalmente, o homem é dotado de livre arbítrio, e, como tal, caso não deseje livrar-se do mundo material, poderá gozar da vida de brahma-pada (ocupação do posto de Brahmā) e visitar Siddhaloka, os planetas de seres materialmente perfeitos que têm plenas capacidades de controlar a gravidade, o espaço e o tempo. Para visitar esses planetas superiores no universo material, não é necessário abandonar a mente e a inteligência (matéria mais refinada), mas apenas a matéria mais grosseira (o corpo material).

Cada planeta tem sua atmosfera em particular, e, se alguém deseja viajar a qualquer planeta específico dentro do universo material, precisa adaptar seu corpo material às condições climáticas daquele planeta. Por exemplo, quem deseja ir da Índia para a Europa, onde as condições climáticas são diferentes, precisa comprar o vestuário apropriado. Analogamente, uma total mudança de corpo se faz necessária para quem deseja ir aos planetas transcendentais de Vaikuṇṭha. Contudo, se alguém desejar ir aos planetas materiais superiores, poderá manter sua vestimenta mais sutil – a mente, a inteligência e o ego –, mas terá que deixar sua vestimenta grosseira (o corpo), feita de terra, água, fogo etc.

Ao se ir a um planeta transcendental, é necessário mudar tanto o corpo mais refinado quanto o corpo grosseiro, pois deve-se alcançar o céu espiritual sob uma forma inteiramente espiritual. Essa mudança de roupa acontecerá automaticamente à hora da morte se alguém assim o desejar.

A Bhagavad-gītā confirma que podemos alcançar nosso próximo corpo material segundo nossos desejos no momento em que deixarmos o corpo. O desejo da mente transporta a alma a uma atmosfera adequada assim como o vento transporta aromas de um local a outro. Infelizmente, aqueles que não são yogīs, mas materialistas grosseiros, que no decorrer de suas vidas entregam-se ao gozo dos sentidos, ficam desorientados com a perturbação das condições corpóreas e mentais à hora da morte. Tais sensualistas grosseiros, embaraçados pelas principais ideias, desejos e associações das vidas que levaram, desejam algo contra o interesse deles mesmos e, assim, tolamente assumem novos corpos que perpetuam suas misérias materiais.

Portanto, é necessário o treinamento sistemático da mente e da inteligência de modo que, à hora da morte, possamos desejar conscientemente um corpo adequado, quer neste planeta, quer em outro planeta material, ou mesmo num planeta transcendental. Uma civilização que não leva em conta o avanço progressivo da alma imortal meramente promove uma vida bestial de ignorância.

É tolice pensar que toda alma que morre vai para o mesmo lugar. Ou a alma vai para o lugar que deseja à hora da morte, ou então, ao deixar seu corpo, é forçada a aceitar uma posição de acordo com os atos de sua vida passada. A diferença entre o materialista e o yogī é que o materialista não pode determinar seu próximo corpo, ao passo que o yogī pode conscientemente obter um corpo adequado para o gozo nos planetas superiores. Por toda a sua vida, o materialista grosseiro, que se esforça constantemente por obter gozo dos sentidos, passa o dia inteiro ganhando a vida para manter sua família e, à noite, desperdiça sua energia em gozo sexual ou então vai dormir pensando sobre tudo o que fez durante o dia. Essa é a vida monótona do materialista. Embora classificados distintamente como homens de negócios, advogados, políticos, professores, juízes, carregadores, ladrões, operários e assim por diante, todos os materialistas simplesmente se dedicam a comer, dormir, temer e gozar dos sentidos, desperdiçando, assim, suas vidas valiosas a andar em busca de luxo e a negligenciar o aperfeiçoamento de suas vidas por meio da compreensão espiritual.

É tolice pensar que toda alma que morre vai para o mesmo lugar. Ou a alma vai para o lugar que deseja à hora da morte, ou então, ao deixar seu corpo, é forçada a aceitar uma posição de acordo com os atos de sua vida passada. A diferença entre o materialista e o yogī é que o materialista não pode determinar seu próximo corpo, ao passo que o yogī pode conscientemente obter um corpo adequado para o gozo nos planetas superiores. Por toda a sua vida, o materialista grosseiro, que se esforça constantemente por obter gozo dos sentidos, passa o dia inteiro ganhando a vida para manter sua família e, à noite, desperdiça sua energia em gozo sexual ou então vai dormir pensando sobre tudo o que fez durante o dia. Essa é a vida monótona do materialista. Embora classificados distintamente como homens de negócios, advogados, políticos, professores, juízes, carregadores, ladrões, operários e assim por diante, todos os materialistas simplesmente se dedicam a comer, dormir, temer e gozar dos sentidos, desperdiçando, assim, suas vidas valiosas a andar em busca de luxo e a negligenciar o aperfeiçoamento de suas vidas por meio da compreensão espiritual.

Para chegar à fase de manipular elementos mais refinados como a mente, a inteligência e o espírito, um treinamento apropriado, um modo de vida apropriado e associação apropriada são necessários. Tal treinamento depende de orações sinceras, de serviço devocional, de sucesso na perfeição mística e de imersão exitosa nas atividades da alma e da Superalma. Um materialista grosseiro, seja ele filósofo empírico, cientista, psicólogo ou o que for, não pode obter tal sucesso por meio de esforços obtusos e malabarismos de palavras.

Os materialistas que executam yajñas, ou grandes sacrifícios, são comparativamente melhores do que os materialistas mais grosseiros que não conhecem nada além dos laboratórios e dos tubos de ensaio. Os materialistas avançados que executam tais sacrifícios podem alcançar o planeta chamado Vaiśvānara, um planeta de fogo semelhante ao Sol. Nesse planeta, que se encontra no caminho para Brahmaloka, o planeta mais elevado no universo, um materialista avançado assim pode livrar-se de todos os vestígios de vícios e seus efeitos. Ao purificar-se, tal materialista pode elevar-se à órbita da Estrela Polar (Dhruvaloka). Dentro dessa órbita, que se chama cakra Śiśumāra, encontram-se os Āditya-lokas e o planeta Vaikuṇṭha dentro deste universo.

Um materialista purificado que tenha executado muitos sacrifícios, se submetido a rigorosas penitências e dado a maior parte de sua riqueza em caridade poderá alcançar planetas tais como Dhruvaloka, e, caso se torne ainda mais qualificado ali, poderá penetrar em órbitas ainda mais elevadas e atravessar o umbigo do universo até alcançar o planeta Maharloka, onde vivem sábios como Bhṛgu Muni. Em Maharloka, pode-se viver inclusive no momento da aniquilação parcial do universo. Essa aniquilação começa quando Anantadeva, da posição mais baixa do universo, produz um grande fogo abrasante. O calor desse fogo chega a atingir Maharloka, cujos residentes viajam então a Brahmaloka, que existe pelo dobro da duração do período parārdha.

Em Brahmaloka, há um número ilimitado de aeroplanos que são controlados, não por yantra (máquinas), mas por mantra (ação psíquica). Devido à existência da mente e da inteligência em Brahmaloka, seus residentes têm sentimentos de felicidade e aflição, mas não há motivo para se lamentarem da velhice, da doença, da morte, do medo ou do sofrimento. Contudo, eles sentem compaixão dos seres vivos sofredores que são consumidos no fogo da aniquilação. Os residentes de Brahmaloka não têm corpos materiais grosseiros para abandonar à hora da morte, senão que transformam seus corpos sutis em corpos espirituais, entrando, assim, no céu espiritual. Os residentes de Brahmaloka podem alcançar a perfeição de três maneiras diferentes. Pessoas virtuosas que alcançam Brahmaloka devido a seu trabalho piedoso tornam-se senhores de diversos planetas após a ressurreição de Brahmā, aqueles que adoram Garbhodakaśāyī Viṣṇu são liberados com Brahmā, e aqueles que são devotos puros da Personalidade de Deus transpõem de vez a cobertura do universo e entram no céu espiritual.

Os inúmeros universos agrupam-se como espuma acumulada, de modo que apenas alguns deles são rodeados pela água do Oceano Causal. Ao ser agitada pelo olhar de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, a natureza material produz a totalidade dos elementos, que são em número de oito e que gradualmente evoluem do mais sutil ao mais grosseiro. Uma parte do ego é o céu, parte do qual é o ar, parte do qual é o fogo, parte do qual é a água, parte da qual é a terra. Assim, um universo se dilata até uma área de seis bilhões de quilômetros de diâmetro. O yogī que deseja liberação gradual deve transpor todas as diferentes coberturas do universo, incluindo as coberturas sutis dos três modos qualitativos da natureza material. Aquele que assim o fizer jamais precisará regressar a este mundo mortal.

Segundo Śukadeva Gosvāmī, a descrição acima dos céus material e espiritual não é nem imaginária nem utópica. São fatos reais, registrados nos hinos védicos, e o Senhor Vāsudeva revelou-os ao senhor Brahmā quando Brahmā O satisfez. Só é possível alcançar a perfeição da vida quando se tem uma ideia definida de Vaikuṇṭha e da Divindade Suprema. Devemos sempre pensar sobre a Suprema Personalidade de Deus e descrevê-lA, pois isso é recomendado tanto na Bhagavad-gitā quanto no Bhāgavata Purāṇa, que são dois comentários autorizados sobre os Vedas. O Senhor Caitanya tornou todos esses assuntos mais acessíveis à aceitação das pessoas caídas desta era, motivo pelo qual o Śrī Caitanya-caritāmṛta apresenta-os para a fácil compreensão de todos os interessados.

SIGNIFICADO—Nas seitas de Rāmānuja e Madhva do vaiṣṇavismo, há vastas descrições das energias śrī, bhū e nīlā. Na Bengala, a energia nīlā é às vezes chamada de energia līlā. Essas três energias são empregadas a serviço do Nārāyaṇa de quatro mãos em Vaikuṇṭha. Relatando como três dos Ālvārs, a saber, Bhūta-yogī, Sara-yogī e Bhrānta-yogī, viram Nārāyaṇa em pessoa ao se abrigarem na casa de um brāhmaṇa na vila de Gehalī, o Prapannāmṛta da Śrī-sampradāya descreve Nārāyaṇa da seguinte maneira:

“Eles viram o Senhor Viṣṇu de olhos de lótus, a Suprema Personalidade de Deus, montado em Garuḍa e mantendo Lakṣmī, a deusa da fortuna, em Seu peito. Ele parecia uma azulada nuvem de chuva com raios lampejantes, e em duas de Suas quatro mãos trazia um búzio e um disco. Seus braços alongavam-se até os joelhos, e todos os belos membros de Seu corpo eram untados com sândalo e decorados com ornamentos brilhantes. Usava roupas amarelas, e em ambos os Seus lados estavam Suas energias Bhūmi e Nīlā.”

Há a seguinte referência às energias śrī, bhū e nīlā no Sītopaniṣad: mahā-lakṣmīr deveśasya bhinnābhinna-rūpā cetanācetanātmikā. sā devī tri-vidhā bhavati, śakty-ātmanā icchā-śaktiḥ kriyā-śaktiḥ sākṣāc-chaktir iti. icchā-śaktīs tri-vidhā bhavati, śrī-bhūmi-nīlāt-mikā. “Mahā-Lakṣmī, a energia suprema do Senhor, é experimentada de diferentes maneiras. Divide-se em potências materiais e espirituais, e, sob ambos os aspectos, atua como a energia da vontade, a energia criativa e a energia interna. A energia da vontade divide-se novamente em três, a saber, śrī, bhū e nīlā.”

Citando trechos das escrituras reveladas em seu comentário sobre a Bhagavad-gītā (4.6), Madhvācārya afirma que a mãe natureza material, que é concebida como a energia ilusória, Durgā, divide-se em três setores, a saber, śrī, bhū e nīlā. Ela é a energia ilusória para aqueles que são fracos em potência espiritual, porque tais energias são energias criadas do Senhor Viṣṇu. Embora nenhuma dessas energias tenha relação direta com o ilimitado, elas são subordinadas ao Senhor porque o Senhor é o mestre de todas as energias.

Em seu Bhagavat-sandarbha (verso 23), Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma: “O Padma Purāṇa refere-se à morada eternamente auspiciosa da Divindade, que é plena de todas as opulências, incluindo as energias śrī, bhū e nīlā. A Mahā-saṁhitā, que versa sobre o nome transcendental e a forma da Divindade, também menciona Durgā como a potência da Superalmla em relação com as entidades vivas. A potência interna atua em relação com Seus afazeres pessoais, e a potência material manifesta os três modos.” Citando outro trecho das escrituras reveladas, ele afirma que śrī é a energia de Deus encarregada de manter a manifestação cósmica, bhū é a energia criativa dessa criação cósmica, e nīlā, Durgā, é a energia que destrói a criação. Todas essas energias atuam em relação com os seres vivos, de modo que, em conjunto, elas chamam-se jīva-māyā.

SIGNIFICADO—Há duas classes de almas liberadas – as que são liberadas pela graça do Senhor e as que são liberadas por seu próprio esforço. Quem obtém liberação por seu próprio esforço chama-se impersonalista, e funde-se na refulgência resplandecente do Senhor, o brahmajyoti. Porém, aos devotos do Senhor que se qualificam para obter a liberação praticando o serviço devocional, oferecem-se quatro classes de liberação, a saber, sālokya (status igual ao do Senhor), sāmīpya (associação constante com o Senhor), sārṣṭi (opulência igual à do Senhor) e sārūpya (características semelhantes às do Senhor).

SIGNIFICADO—Fora de Vaikuṇṭha, a morada de Kṛṣṇa, que se chama paravyoma, está a refulgência ofuscante dos raios do corpo de Kṛṣṇa. Isso se chama o brahmajyoti. A região transcendental dessa refulgência chama-se Siddhaloka, ou Brahmaloka. Ao alcançarem a liberação, os impersonalistas fundem-se nessa refulgência Brahmaloka. Essa região transcendental é indubitavelmente espiritual, mas não contém manifestações de atividades ou variedades espirituais. É comparada ao fulgor do Sol. Dentro do fulgor do Sol está a esfera do Sol, onde se pode experimentar toda espécie de variedades.

SIGNIFICADO—Assim como o Sol poderoso, com raios brilhantes, pode purificar toda espécie de impurezas, da mesma maneira, a Personalidade de Deus plenamente espiritual pode purificar todas as qualidades materiais de uma pessoa que Ele atraia. Mesmo que alguém fique atraído por Deus com atitude de luxúria material, tal atração converte-se em amor espiritual por Deus, pela graça dEle. De modo semelhante, se alguém se relaciona com o Senhor com medo e animosidade, também se purifica pela atração espiritual do Senhor. Embora Deus seja grande e a entidade viva pequena, eles são indivíduos espirituais, e por isso, logo que haja uma troca recíproca pelo livre-arbítrio da entidade viva, imediatamente o grande ser espiritual atrai a pequena entidade viva, libertando-a, assim, de todo o cativeiro material. Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (7.1.29).

SIGNIFICADO—Este verso é do Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278), de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que analisa mais este mesmo tema em seu Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.41). Ali, ele cita o Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), onde Maitreya Muni dirige-se a Parāśara, com relação a Jaya e Vijaya, interrogando-o sobre como foi que Hiraṇyakaśipu depois tornou-se Rāvaṇa e gozou de mais felicidade material do que os semideuses, mas não alcançou a salvação, apesar de, ao tornar-se Śiśupāla, brigando com Kṛṣṇa e sendo morto por Ele, ter alcançado a salvação e se fundido no corpo do Senhor Kṛṣṇa. Parāśara respondeu que Hiraṇyakaśipu não conseguiu reconhecer o Senhor Viṣṇu no Senhor Nṛsiṁhadeva. Ele pensou que Nṛsiṁhadeva fosse alguma entidade viva que houvera adquirido tal opulência por meio de muitas atividades piedosas. Estando dominado pelo modo da paixão, ele considerou o Senhor Nṛsiṁhadeva uma entidade viva comum, não compreendendo Sua forma. Não obstante, como foi morto pelas mãos do Senhor Nṛsiṁhadeva, em sua próxima vida, Hiraṇyakaśipu tornou-se Rāvaṇa e passou a possuir opulência ilimitada. Como Rāvaṇa, com gozo material ilimitado, não conseguiu aceitar o Senhor Rāma como a Personalidade de Deus. Portanto, muito embora fosse morto por Rāma, não alcançou sāyujya, ou unidade com o corpo do Senhor. Em seu corpo de Rāvaṇā, ele se sentiu demasiadamente atraído pela esposa de Rāma, Jānakī, e, devido a essa atração, foi capaz de ver o Senhor Rāma. Porém, em vez de aceitar o Senhor Rāma como uma encarnação de Viṣṇu, Rāvaṇa julgou-O um ser vivo comum. Portanto, ao morrer nas mãos de Rāma, ele obteve o privilégio de nascer como Śiśupāla, o qual tinha opulência tão extraordinária que podia considerar-se um rival de Kṛṣṇa. Embora Śiśupāla fosse sempre invejoso de Kṛṣṇa, ele frequentemente pronunciava o nome de Kṛṣṇa e sempre pensava nas belas características de Kṛṣṇa. Assim, constantemente pensando em Kṛṣṇa e cantando “Kṛṣṇa”, apesar de desfavoravelmente, ele se purificou da contaminação de suas atividades pecaminosas. Quando Śiśupāla foi morto pelo cakra Sudarśana de Kṛṣṇa como um inimigo, sua lembrança constante de Kṛṣṇa dissolveu as reações de seus vícios, e ele alcançou a salvação, fundindo-se no corpo do Senhor.

Com este incidente, podemos aprender que mesmo a pessoa que tem Kṛṣṇa como seu inimigo e é morta por Ele pode liberar-se fundindo-se no corpo de Kṛṣṇa. Qual deve ser, então, o destino de devotos que sempre pensam favoravelmente em Kṛṣṇa como mestre ou amigo deles? Esses devotos certamente alcançarão uma situação melhor do que Brahmaloka, a refulgência impessoal do corpo de Kṛṣṇa. Os devotos não podem situar-se na refulgência Brahman impessoal, na qual desejam fundir-se os impersonalistas. Os devotos são colocados em Vaikuṇṭhaloka ou Kṛṣṇaloka.

Essa conversa entre Maitreya Muni e Parāśara Muni era para esclarecer se devotos descem ao mundo material em todo milênio como Jaya e Vijaya, que, a propósito disso, foram amaldiçoados pelos Kumāras. No decorrer dessas instruções a Maitreya sobre Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa e Śiśupāla, Parāśara não disse que esses demônios foram anteriormente Jaya e Vijaya. Ele simplesmente descreveu a transmigração através de três vidas. Não é necessário que os associados de Vaikuṇṭha da Suprema Personalidade de Deus venham representar os papéis de Seus inimigos em todos os milênios em que Ele aparece. A “queda” de Jaya e Vijaya ocorreu num milênio em particular: Jaya e Vijaya não descem em cada milênio para atuar como demônios. Pensar que certos associados do Senhor caem de Vaikuṇṭha em todo milênio para se tornarem demônios é totalmente incorreto.

A Suprema Personalidade de Deus tem todas as tendências que se pode encontrar na entidade viva, pois Ele é a entidade viva principal. Portanto, é natural que às vezes o Senhor Viṣṇu deseje lutar. Assim como Ele tem as tendências de criar, desfrutar, ser amigo, aceitar pai e mãe e assim por diante, Ele também tem a tendência de lutar. Às vezes, senhores de terras e reis importantes mantêm lutadores com quem praticam lutas simuladas, e Viṣṇu faz arranjos semelhantes. Os demônios que lutam com a Suprema Personalidade de Deus no mundo material às vezes são Seus associados. Quando há escassez de demônios e o Senhor deseja lutar, Ele instiga alguns de Seus associados de Vaikuṇṭha a virem e atuarem como demônios. Ao se dizer que Śiśupāla fundiu-se no corpo de Kṛṣṇa, deve-se observar que, nesse caso, ele não era Jaya ou Vijaya; era realmente um demônio.

Em seu Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que obter a salvação fundindo-se na refulgência Brahman do Senhor, não pode ser aceito como o sucesso máximo na vida, porque demônios como Kaṁsa, que eram famosos por matar brāhmaṇas e vacas, alcançaram essa salvação. Para os devotos, tal salvação é abominável. Os devotos encontram-se realmente em posição transcendental, ao passo que os não-devotos são candidatos a condições infernais de vida. Sempre há uma diferença entre a vida de um devoto e a vida de um demônio, e as compreensões de ambos são tão diferentes como o céu e o inferno.

Os demônios estão acostumados a ser maliciosos com os devotos e a matar brāhmaṇas e vacas. Para os demônios, fundir-se na refulgência Brahman pode ser muito glorioso, mas, para os devotos, é infernal. A meta na vida de um devoto é alcançar a perfeição amando a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que aspiram a fundir-se na refulgência Brahman são tão abomináveis como demônios. Devotos que aspiram a associar-se com o Senhor Supremo para prestar-Lhe transcendental serviço amoroso são muito superiores.

SIGNIFICADO—Tamaḥ significa escuridão. O mundo material é escuro, e, além do mundo material, está a luz. Em outras palavras, após atravessar toda a atmosfera material, pode-se chegar ao luminoso céu espiritual, cuja refulgência impessoal é conhecida como Siddhaloka. Filósofos māyāvādīs que aspiram a fundir-se no corpo da Suprema Personalidade de Deus, bem como pessoas demoníacas, tais como Kaṁsa e Śiśupāla, que são mortas por Kṛṣṇa, entram nessa refulgência Brahman. Yogīs que alcançam unidade através da meditação segundo o sistema de yoga de Patañjali também alcançam Siddhaloka. Este verso é do Brahmāṇḍa Purāṇa.

SIGNIFICADO—Dentro do céu espiritual, está uma segunda manifestação das formas quádruplas de Dvārakā oriundas da morada de Kṛṣṇa. Dentre essas formas, que são todas espirituais e imunes aos modos materiais, Śrī Baladeva é representado como Mahā-Saṅkarṣaṇa.

As ações no céu espiritual manifestam-se pela potência interna em existência espiritual pura. Elas se expandem em seis opulências transcendentais, que são todas manifestações de Mahā-Saṅkarṣaṇa, que é o reservatório e objetivo último de todas as entidades vivas. Embora pertençam à potência marginal conhecida como jīva-śakti, as centelhas espirituais conhecidas como entidades vivas sujeitam-se às condições da energia material. É por se relacionarem tanto com a potência interna quanto com a potência externa do Senhor que essas centelhas são conhecidas como pertencentes à potência marginal.

Os impersonalistas, encabeçados por Śrīpāda Śaṅkarācārya, ao considerarem as formas quádruplas da Personalidade de Deus absoluta, conhecidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, interpretam os aforismos do Vedānta-sūtra de maneira adequada à escola impersonalista. Entretanto, a fim de mostrar o significado intrínseco de tais aforismos, Śrīla Rūpa Gosvāmī, o líder dos seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, responde apropriadamente aos impersonalistas em seu Laghu-bhāgavatāmṛta, que é um comentário natural aos aforismos dos Vedānta-sūtras.

O Padma Purāṇa, citado por Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu Laghu-bhāgavatāmṛta, descreve que no céu espiritual há quatro direções, correspondentes a leste, oeste, norte e sul, em que se situam Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e Pradyumna. As mesmas formas encontram-se também no céu material. O Padma Purāṇa descreve também um lugar no céu espiritual conhecido como Vedavatī-pura, onde reside Vāsudeva. No Viṣṇuloka, que está acima de Satyaloka, reside Saṅkarṣaṇa. Mahā-Saṅkarṣaṇa é outro nome de Saṅkarṣaṇa. Pradyumna vive em Dvārakā-pura, e Aniruddha está deitado na cama eterna de Śeṣa, geralmente conhecida como ananta-śayyā, na ilha chamada Śvetadvīpa no oceano de leite.

SIGNIFICADO—Śrīpāda Śaṅkarācārya dá uma explicação desencaminhadora da forma quádrupla (catur-vyūha) em sua interpretação do quadragésimo segundo aforismo do segundo khaṇḍa do capítulo dois dos Vedānta-sūtras (utpatty-asam-bhavāt). Dos versos quarenta e um a quarenta e sete do Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī responde às objeções desencaminhadoras de Śrīpāda Śaṅkarācārya ao aspecto pessoal da Verdade Absoluta.

A Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, não é como um objeto material que pode ser conhecido por meio de conhecimento experimental ou percepção sensorial. No Nārada-pañcarātra, o próprio Nārāyaṇa explica este fato ao senhor Śiva. Porém, Śaṅkarācārya, a encarnação de Śiva, pela ordem de Nārāyaṇa, seu mestre, teve que desencaminhar os monistas, que são a favor da extinção última. Na fase condicionada de existência, todas as entidades vivas têm quatro defeitos básicos, dos quais um é a propensão a enganar. Śaṅkarācārya levou essa propensão de enganar ao extremo para desencaminhar os monistas.

Na verdade, com sua especulação, uma alma condicionada não pode compreender as formas quádruplas explicadas na literatura védica. Portanto, deve-se aceitar as formas quádruplas exatamente como elas são descritas. A autoridade dos Vedas é tal que, mesmo que alguém não compreenda algo com sua percepção limitada, deve aceitar o preceito védico e não criar interpretações que se ajustem a sua compreensão imperfeita. Em seu Śārīraka-bhāṣya, contudo, Śaṅkarācārya aumenta a má compreensão dos monistas.

As formas quádruplas têm uma existência espiritual que pode ser percebida em vāsudeva-sattva (śuddha-sattva), ou bondade absoluta, a qual acompanha a absorção completa na compreensão de Vāsudeva. As formas quádruplas, que são plenas das seis opulências da Suprema Personalidade de Deus, são os desfrutadores da potência interna. É mera patifaria achar que a Personalidade de Deus absoluta é alguém pobre ou não tem potência – ou, em outras palavras, é impotente. Essa patifaria é a profissão da alma condicionada, e ela aumenta sua confusão. Quem não pode entender as distinções entre o mundo espiritual e o mundo material não tem qualificação para examinar ou conhecer a situação das formas quádruplas transcendentais. Em seus comentários sobre o segundo khaṇḍa do Vedānta-sūtra, capítulo dois, versos 42-45, Sua Santidade Śrīpāda Śaṅkarācārya faz uma tentativa fútil de anular a existência dessas formas quádruplas no mundo espiritual.

Śaṅkarācārya diz (verso 42) que os devotos pensam que a Suprema Personalidade de Deus Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, é um só, é isento de qualidades materiais e tem um corpo transcendental pleno de bem-aventurança e existência eterna. Ele é a meta última dos devotos, os quais creem que a Suprema Personalidade de Deus Se expande em quatro outras formas transcendentais eternas – Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. De Vāsudeva, que é a expansão primária, vêm Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha nessa ordem. Outro nome de Vāsudeva é Paramātmā, outro nome de Saṅkarṣaṇa é jīva (a entidade viva), outro nome de Pradyumna é mente, e outro nome de Aniruddha é ahaṅkāra (falso ego). Entre essas expansões, Vāsudeva é considerado a origem da natureza material. Portanto, Śaṅkarācārya diz que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha são necessariamente criações daquela causa original.

Grandes almas declaram que Nārāyaṇa, que é conhecido como Paramātmā, a Superalma, está além da natureza material, e isso está de acordo com as afirmações da literatura védica. Os māyāvādīs também concordam que Nārāyaṇa pode expandir-Se em várias formas. Śaṅkara diz que não procura questionar essa parte do entendimento dos devotos, mas diz que deve protestar contra a ideia de que Saṅkarṣaṇa é produzido a partir de Vāsudeva, Pradyumna é produzido a partir de Saṅkarṣaṇa, e Aniruddha é produzido a partir de Pradyumna, pois, se Saṅkarṣaṇa é tido como representativo das entidades vivas criadas do corpo de Vāsudeva, as entidades vivas teriam que ser não-eternas. Supõe-se que as entidades vivas se libertem da contaminação material, ocupando-se em prolongada adoração no templo à Suprema Personalidade de Deus, lendo a literatura védica e praticando yoga e atividades piedosas para alcançar o Senhor Supremo. Porém, se as entidades vivas tivessem sido criadas a partir da natureza material em determinado momento, elas não seriam eternas e não teriam oportunidade de se libertarem e se associarem com a Suprema Personalidade de Deus. Anulando-se a causa, anulam-se os resultados. No segundo capítulo do Vedānta-sūtra, Ācārya Vedavyāsa também refuta o conceito de que os seres vivos tenham alguma vez nascido (nātmā śruter nityatvāc ca tābhyaḥ). Como não há criação para as entidades vivas, elas são certamente eternas.

Śaṅkarācārya diz (verso 43) que os devotos pensam que Pradyumna, que é tido como representativo dos sentidos, surge de Saṅkarṣaṇa, que é tido como representativo das entidades vivas. Porém, não podemos realmente experimentar que uma pessoa possa produzir sentidos. Os devotos também dizem que de Pradyumna surge Aniruddha, que é tido como representativo do ego. Porém, Śaṅkarācārya diz que, a menos que os devotos possam mostrar como o ego e os meios de conhecimento podem surgir de uma pessoa, não se pode aceitar tal explicação do Vedānta-sūtra, pois nenhum outro filósofo aceita os sūtras dessa maneira.

Śaṅkarācārya também diz (verso 44) que não pode aceitar a ideia dos devotos de que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha sejam igualmente poderosos como a Personalidade de Deus absoluta, plenos das seis opulências – conhecimento, riqueza, força, fama, beleza e renúncia – e livres da imperfeição de ser gerado em determinado momento. Mesmo que Eles sejam expansões plenas, a imperfeição da geração permanece. Sendo pessoas individuais e distintas, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha não podem ser a mesma coisa. Portanto, se Eles fossem aceitos como absolutos, plenos e iguais, teria que haver muitas Personalidades de Deus. Porém, não há necessidade de aceitar que haja muitas Personalidades de Deus, porque a aceitação de um só Deus onipotente é suficiente para todos os propósitos. A aceitação de mais de um Deus contradiz a conclusão de que o Senhor Vāsudeva, a Personalidade de Deus absoluta, é único e inigualável. Mesmo que concordemos em aceitar que as formas quádruplas de Deus são todas idênticas, não podemos evitar a imperfeição incongruente da não-eternidade. A menos que aceitemos a existência de algumas diferenças entre as personalidades, não tem sentido a ideia de que Saṅkarṣaṇa é expansão de Vāsudeva, Pradyumna é expansão de Saṅkarṣaṇa, e Aniruddha é expansão de Pradyumna. É preciso haver uma distinção entre a causa e o efeito. Por exemplo: um vaso é distinto do barro do qual é feito, e por isso podemos constatar que o barro é a causa, e o vaso, o efeito. Sem tais distinções, causa e efeito não têm sentido. Além do mais, os seguidores dos princípios pañcarātricos não aceitam nenhuma diferença em conhecimento e qualidades entre Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Os devotos aceitam todas essas expansões como sendo uma coisa só, mas por que deveriam restringir a unidade a essas expansões quádruplas? Com certeza não devemos fazer isso, pois todas as entidades vivas, desde Brahmā até a formiga insignificante, são expansões de Vāsudeva, como se aceita em todos os śrutis e smṛtis.

Śaṅkarācārya também diz (verso 45) que os devotos que seguem o Pāñcarātra afirmam que as qualidades de Deus e o próprio Deus, como o possuidor das qualidades, são a mesma coisa. Todavia, como pode a escola bhāgavata afirmar que as seis opulências – sabedoria, riqueza, força, fama, beleza e renúncia – são idênticas ao Senhor Vāsudeva? Isso é impossível.

Em seu Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.165-193), Śrīla Rūpa Gosvāmī refuta as acusações feitas contra os devotos por Śrīpāda Śaṅkarācārya a respeito da explicação que eles dão sobre as formas quádruplas – Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Ele diz que essas quatro expansões de Nārāyaṇa estão presentes no céu espiritual, onde são famosas como Mahāvastha. Entre Eles, Vāsudeva é adorado dentro do coração mediante a meditação por ser a Deidade predominante do coração, como se explica no Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23).

Saṅkarṣaṇa, a segunda expansão, é a expansão pessoal de Vāsudeva para passatempos, e, como é o reservatório de todas as entidades vivas, às vezes é chamado de jīva. A beleza de Saṅkarṣaṇa é maior do que a de inúmeras luas cheias irradiando raios de luz. Ele é adorado como o princípio do ego. Ele dota Anantadeva de todas as potências de sustentação. Para a dissolução da criação, Ele também Se manifesta como a Superalma em Rudra, no Adharma (a personalidade da irreligião), em sarpa (cobras), em Antaka (Yamarāja, o senhor da morte) e nos demônios.

Pradyumna, a terceira manifestação, surge de Saṅkarṣaṇa. Quem é especialmente inteligente adora essa expansão Pradyumna de Saṅkarṣaṇa como o princípio da inteligência. A deusa da fortuna sempre canta as glórias de Pradyumna no lugar conhecido como Ilāvṛta-varṣa, e sempre O serve com muita devoção. Sua tez ora parece dourada, ora parece azulada como novas nuvens de monção no céu. Ele é a origem da criação do mundo material, e aplica Seu princípio criativo em Cupido. É pela direção dEle apenas que todos os homens e semideuses e demais entidades vivas funcionam com energia para a regeneração.

Aniruddha, a quarta das expansões quádruplas, é adorado por grandes sábios e psicólogos como o princípio da mente. Sua tez tem a cor semelhante à nuança azulada de uma nuvem. Ele Se encarrega da manutenção da manifestação cósmica e é a Superalma de Dharma (a deidade da religiosidade), de Manu (o progenitor da humanidade) e dos devatās (semideuses). A escritura védica chamada Mokṣa-dharma indica que Pradyumna é a Deidade da totalidade da mente, ao passo que Aniruddha é a Deidade da totalidade do ego, mas afirmações anteriores a respeito das formas quádruplas são confirmadas nos tantras de Pāñcarātra sob todos os aspectos.

No Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.86-100), há uma explicação lúcida das potências inconcebíveis da Suprema Personalidade de Deus. Negando as afirmações de Śaṅkarācārya, o Mahā-varāha Purāṇa declara:

“Todas as variadas expansões da Personalidade de Deus são transcendentais e eternas, e todas elas descem repetidamente a todos os diferentes universos da criação material. Seus corpos, compostos de eternidade, bem-aventurança e conhecimento, são duradouros: não é possível que se deteriorem, pois não são criações do mundo material. Suas formas são existência espiritual concentrada, sempre plena de todas as qualidades espirituais e desprovida de contaminação material.”

Confirmando essas declarações, o Nārada-pāñcarātra afirma:

“A Personalidade de Deus infalível pode manifestar Seu corpo de diferentes maneiras, de acordo com diferentes modos de adoração, assim como a joia vaidurya pode manifestar-se em diversas cores, tais como azul e amarelo.” Cada encarnação é distinta de todas as outras. Isso é possível pela potência inconcebível do Senhor, através da qual Ele pode mostrar-Se simultaneamente como um só, como diversas formas parciais e como a origem dessas formas parciais. Nada é impossível para Suas potências inconcebíveis.

Kṛṣṇa é único e inigualável, mas Ele Se manifesta em diferentes corpos, como afirma Nārada no décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2):

“Na verdade, é maravilhoso que um só Kṛṣṇa tenha simultaneamente Se tornado diferentes Kṛṣṇas em 16.000 palácios para aceitar 16.000 rainhas como Suas esposas.” O Padma Purāṇa também explica:

“A mesma Personalidade de Deus, Puruṣottama, a pessoa original, que é sempre desprovida de qualidades materiais e contaminação, pode manifestar-Se sob várias formas e, ao mesmo tempo, permanecer numa só forma.”

No décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam (10.40.7), é dito que yajanti tvan-mayās tvāṁ vai bahu-mūrty-eka-mūrtikam: “Ó meu Senhor, embora Vos manifesteis sob variedades de formas, sois único e inigualável. Portanto, os devotos puros concentram-se em Vós e só adoram a Vós.” No Kūrma Purāṇa, se declara:

“O Senhor é pessoal embora impessoal, Ele é atômico embora grande, e é enegrecido e tem olhos vermelhos embora seja incolor.” Segundo os cálculos materiais, tudo isso pode parecer contraditório, mas, caso compreendamos que a Suprema Personalidade de Deus tem potências inconcebíveis, poderemos aceitar esses fatos como eternamente possíveis nEle. Em nossa condição atual, não podemos entender as atividades espirituais e como elas ocorrem, mas, embora elas sejam inconcebíveis no contexto material, não devemos menosprezar tais concepções contraditórias.

Embora seja aparentemente inconcebível, é bem possível para o Absoluto conciliar todos os elementos opostos. O Śrīmad-Bhāgavatam estabelece isto no sexto canto (6.9.34-37):

“Ó meu Senhor, Vossos passatempos e desfrutes transcendentais parecem todos inconcebíveis porque não são limitados pelas ações de causa e efeito do pensamento material. Podeis fazer tudo sem executar trabalho físico. Os Vedas dizem que a Verdade Absoluta tem potências múltiplas e não precisa fazer nada pessoalmente. Meu querido Senhor, sois inteiramente desprovido de qualidades materiais. Sem a ajuda de ninguém, podeis criar, manter e dissolver toda a manifestação material qualitativa, mas, em todas essas atividades, não mudais. Não aceitais os resultados de Vossas atividades, ao contrário de demônios e semideuses comuns, que sofrem ou gozam das reações de suas atividades no mundo material. Não afetado pelas reações do trabalho, existis eternamente com Vossa potência espiritual plena. Isso podemos compreender plenamente.”

“Por serdes ilimitado em Vossas seis opulências, ninguém pode enumerar Vossas qualidades transcendentais. Filósofos e outros pensadores ficam confundidos com as manifestações contraditórias do mundo físico e com as proposições de argumentos e julgamentos lógicos. Por se deixarem confundir por malabarismos de palavras e se deixarem perturbar pelos diferentes cálculos das escrituras, suas teorias não podem afetar a Vós, que sois o governador e controlador de todos e cujas glórias são inconcebíveis.”

“Vossa potência inconcebível mantém-Vos desapegado das qualidades mundanas. Superando todas as concepções de contemplação material, Vosso conhecimento transcendental puro mantém-Vos além de todos os processos especulativos. Devido a Vossa potência inconcebível, não há nada contraditório em Vós.”

“Às vezes, as pessoas podem pensar que Vós sois impessoal ou pessoal, mas sois um só. Para pessoas confusas ou perplexas, uma corda pode manifestar-se como diferentes espécies de cobras. Para semelhantes pessoas confusas, que estão em dúvida quanto a Vós, criais diversos métodos filosóficos de acordo com suas posições incertas.”

Devemos sempre lembrar-nos das diferenças entre ações espirituais e ações materiais. O Senhor Supremo, sendo inteiramente espiritual, pode executar qualquer ato sem ajuda alheia. No mundo material, se desejamos fabricar um vaso de barro, precisamos dos ingredientes, de uma máquina e também de um trabalhador. Porém, não devemos estender essa ideia às ações do Senhor Supremo, pois Ele pode criar qualquer coisa em questão de segundos sem aquilo que parece necessário segundo nossa concepção. Quando o Senhor aparece como uma encarnação para cumprir um propósito em particular, isso não indica que Ele seja incapaz de cumpri-lo sem aparecer. Ele pode fazer qualquer coisa simplesmente por Sua vontade, mas, por Sua misericórdia imotivada, Ele parece depender de Seus devotos. Ele aparece como o filho de Yaśodā-mātā, não porque dependa dos cuidados dela, mas porque aceita aquele papel por Sua misericórdia imotivada. Ao aparecer para proteger Seus devotos, Ele naturalmente aceita provas e tribulações em nome deles.

Na Bhagavad-gītā, consta que o Senhor, tendo disposição equânime para todo ser vivo, não tem inimigos nem amigos, mas Ele tem afeição especial por um devoto que sempre pensa nEle com amor. Portanto, tanto a neutralidade quanto a parcialidade estão entre as qualidades transcendentais do Senhor, harmonizando-se adequadamente devido à Sua energia inconcebível. O Senhor é Parabrahman, ou a fonte do Brahman impessoal, que é Seu aspecto onipenetrante de neutralidade. Contudo, sob Seu aspecto pessoal, como o proprietário de todas as opulências transcendentais, o Senhor revela Sua parcialidade tomando o partido de Seus devotos. Parcialidade, neutralidade e todas essas qualidades estão presentes em Deus, caso contrário, não poderiam ser experimentadas na criação. Como Ele é a existência total, todas as coisas conciliam-se devidamente no Absoluto. No mundo relativo, tais qualidades manifestam-se de maneira pervertida, e por isso experimentamos a não-dualidade como se fosse um reflexo pervertido. Por não haver lógica para explicar como as coisas acontecem no reino do espírito, o Senhor às vezes é descrito como estando além do alcance da experiência. Porém, se simplesmente aceitarmos a inconceptibilidade do Senhor, poderemos conciliar todas as coisas nEle. Os não-devotos não podem entender a energia inconcebível do Senhor, e, consequentemente, para eles, é dito que Ele está além do alcance da expressão concebível. O autor dos Brahma-sūtras aceita esse fato e diz que śrutes tu śabda-mūlatvāt: a Suprema Personalidade de Deus não pode ser concebida por um homem comum; só é possível compreendê-lO através da evidência de preceitos védicos. O Skanda Purāṇa confirma que acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: “Assuntos inconcebíveis para um homem comum não devem ser tema de argumentação.” Mesmo em joias e drogas materiais, encontramos muitas qualidades maravilhosas, que muitas vezes parecem inconcebíveis. Portanto, se não atribuirmos potências inconcebíveis à Suprema Personalidade de Deus, não poderemos estabelecer Sua supremacia. É devido a essas potências inconcebíveis que as glórias do Senhor têm sempre sido aceitas como difíceis de entender.

A ignorância e o malabarismo de palavras são muito comuns na sociedade humana, mas não nos ajudam a entender as energias inconcebíveis da Suprema Personalidade de Deus. Se aceitamos semelhante ignorância e malabarismo de palavras, não podemos aceitar a perfeição do Senhor Supremo em seis opulências. Por exemplo, uma das opulências do Senhor Supremo é o conhecimento completo. Portanto, como se poderia conceber ignorância nEle? Instruções védicas e argumentos sensatos estabelecem que o fato de o Senhor manter a manifestação cósmica e o fato de Ele simultaneamente ser indiferente à manutenção dela não podem ser contraditórios, devido a Suas energias inconcebíveis. Para uma pessoa que vive absorta pensando em cobras, uma corda sempre parece uma cobra, e, do mesmo modo, para uma pessoa confundida por qualidades materiais e desprovida de conhecimento do Absoluto, a Suprema Personalidade de Deus aparece segundo diversas conclusões confusas.

Alguém poderia argumentar que o Absoluto seria afetado pela dualidade se fosse tanto todo-cognição (Brahman) quanto a Personalidade de Deus plena de seis opulências (Bhagavān). Para refutar semelhante argumento, o aforismo svarūpa-dvayam īkṣyate declara que, a despeito das aparências, não há possibilidade de dualidade no Absoluto, pois Ele é um só em diversas manifestações. O entendimento de que o Absoluto revela passatempos variados pela influência de Suas energias elimina de vez a aparente incongruência de Suas energias inconcebivelmente opostas. O Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.16) dá a seguinte descrição da potência inconcebível do Senhor:

“Embora a Suprema Personalidade de Deus nada tenha a fazer, mesmo assim Ele age; embora seja sempre não-nascido, mesmo assim Ele nasce; embora Ele seja o tempo, amedrontador para todos, Ele foge de Mathurā com medo de Seu inimigo para refugiar-Se num forte; e, embora seja autossuficiente, Ele Se casa com 16.000 mulheres. Esses passatempos parecem contradições capazes de confundir mesmo os mais inteligentes.” Se essas atividades do Senhor não fossem uma realidade, os sábios não ficariam intrigados com elas. Portanto, não se devem jamais considerar essas atividades como imaginárias. Sempre que o Senhor deseja, Sua energia inconcebível (yogamāyā) serve-O, criando e executando tais passatempos.

As escrituras conhecidas como Pañcarātra-śāstras são escrituras védicas reconhecidas que têm sido aceitas pelos grandes ācāryas. Essas escrituras não são produtos dos modos da paixão e da ignorância. Portanto, acadêmicos e brāhmaṇas eruditos sempre se referem a elas como sātvata-saṁhitās. O orador original dessas escrituras é Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Menciona-se isso especialmente no Mokṣa-dharma (349.68), que faz parte do Śānti-parva do Mahābhārata. Sábios liberados como Nārada e Vyāsa, que são livres dos quatro defeitos das almas condicionadas, são os propagadores dessas escrituras. Śrī Nārada Muni é o orador original do Pañcarātra-śāstra. O Śrīmad-Bhāgavatam também é considerado um sātvata-saṁhitā. De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou que śrīmad-bhāgavatam purāṇam amalam: “O Śrīmad-Bhāgavatam é um Purāṇa imaculado.” Editores e estudiosos maliciosos que procuram desvirtuar os Pañcarātra-śāstras para refutar suas regulações são muito abomináveis. Na era moderna, tais estudiosos maliciosos, com seus comentários, desvirtuam inclusive a Bhagavad-gītā, que foi proferida por Kṛṣṇa, com o intuito de provar que Kṛṣṇa não existe. Como os māyāvādīs têm deturpado o pañcarātrika-vidhi será mostrado abaixo.

(1) Ao comentar sobre o quadragésimo segundo verso do Vedānta-sūtra, Śrīpāda Śaṅkarācārya afirma que Saṅkarṣaṇa é jīva, a entidade viva comum, mas não há evidência em nenhuma escritura védica de que devotos do Senhor alguma vez tenham dito que Saṅkarṣaṇa é uma entidade viva comum. Ele é uma expansão plenária infalível da Suprema Personalidade de Deus na categoria Viṣṇu, e está além da criação da natureza material. Ele é a fonte original das entidades vivas. As Upaniṣads declaram que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: “Ele é a suprema entidade viva entre todas as entidades vivas.” Portanto, Ele é vibhu-caitanya, o maior. Ele é diretamente a causa da manifestação cósmica e dos seres vivos infinitesimais. É a entidade viva infinita, ao passo que as entidades vivas comuns são infinitesimais. Portanto, não se deve jamais considerá-lO um ser vivo comum, pois isso iria de encontro à conclusão das escrituras autorizadas. As entidades vivas também estão além das limitações de nascimento e morte. É essa a versão dos Vedas, que é aceita por aqueles que seguem os preceitos das escrituras e que realmente provêm da sucessão discipular.

(2) Em resposta ao comentário de Śaṅkarācārya sobre o quadragésimo terceiro verso, deve-se dizer que o Viṣṇu original de todas as categorias Viṣṇu, que estão distribuídas de várias maneiras, é Mūla Saṅkarṣaṇa. Mūla significa “o original”. Saṅkarṣaṇa também é Viṣṇu, mas todos os outros Viṣṇus expandem-Se dEle. Confirma-se isso na Brahmā-saṁhitā, onde se diz que, assim como uma chama que acende outra chama age como a original, analogamente, os Viṣṇus que emanam de Mūla Saṅkarṣaṇa são iguais ao Viṣṇu original. Deve-se adorar essa Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que Se expande dessa maneira.

(3) Em resposta ao comentário de Śaṅkarācārya sobre o quadragésimo quarto verso, pode-se dizer que nenhum devoto puro e seguidor estrito dos princípios do Pañcarātra aceitará a afirmação de que todas as expansões de Viṣṇu são identidades diferentes, pois essa ideia é inteiramente falsa. O próprio Śrīpāda Śaṅkarācārya, em seu comentário sobre o quadragésimo segundo verso, aceita que a Personalidade de Deus pode expandir-Se automaticamente de maneira diversa. Portanto, seu comentário sobre o quadragésimo segundo verso e seu comentário sobre o quadragésimo quarto verso são contraditórios. Um defeito dos comentários māyāvādas é que eles fazem uma afirmação em um lugar, e outra afirmação contraditória em outro lugar, como uma tática para refutar a escola bhāgavata. Assim, os comentadores māyāvādīs nem mesmo seguem princípios reguladores. Observa-se que a escola bhāgavata aceita as formas quádruplas de Nārāyaṇa, mas isso não significa que aceita muitos Deuses. Os devotos sabem perfeitamente bem que a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, é única e inigualável. Eles não são de forma alguma panteístas, ou seja, adoradores de muitos Deuses, pois isso vai de encontro ao preceito dos Vedas. Os devotos acreditam plenamente, com fé firme, que Nārāyaṇa é transcendental e é o proprietário inconcebível de várias potências transcendentais. Portanto, recomendamos aos estudiosos que consultem o Laghu-bhāgavatāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī, onde essas ideias são apresentadas explicitamente. Śrīpada Śaṅkarācārya procura provar que Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha Se expandem através de causa e efeito. Ele Os compara com barro e vasos de barro. No entanto, isso é sinal de total ignorância, pois não existe tal coisa como causa e efeito nas expansões dEles (nānyad yat sad-asat-param). O Kūrma Purāṇa também confirma que deha-dehi-vibhedo ’yaṁ neśvare vidyate kvacit: “Não há diferença entre corpo e alma na Suprema Personalidade de Deus.” Causa e efeito são materiais. Por exemplo, percebe-se que o corpo do pai é a causa do corpo do filho, mas a alma não é nem a causa nem o efeito. Não encontramos na plataforma espiritual nenhuma das diferenças que encontramos em causa e efeito. Uma vez que todas as formas da Suprema Personalidade de Deus são espiritualmente supremas, são igualmente controladores da natureza material. Estabelecidos na quarta dimensão, Eles são figuras predominantes na plataforma transcendental. Não há vestígio de contaminação material em Suas expansões porque as leis materiais não Lhes podem trazer influências. Fora do mundo material, não há lei semelhante à lei de causa e efeito. Portanto, o entendimento de causa e efeito não pode aproximar-se das expansões plenas e transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. A literatura védica prova isso:

“A Personalidade de Deus é perfeita e completa, e, por ser completamente perfeita, todas as Suas emanações, tais como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como todo-completos. Tudo que é produzido a partir do todo-completo também é completo em si mesmo. Por Ele ser o todo-completo, muito embora muitas unidades completas emanem dEle, Ele permanece o equilíbrio completo.” (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.1) É bem evidente que os não-devotos violam as regras e regulações do serviço devocional para equiparar toda a manifestação cósmica, que é o aspecto externo de Viṣṇu, com a Suprema Personalidade de Deus, que é o controlador de māyā, ou com Suas expansões quádruplas. Equiparar māyā com espírito, ou māyā com o Senhor, é um sinal de ateísmo. A criação cósmica, manifestadora de vida em formas desde Brahmā até a formiga, é o aspecto externo do Senhor Supremo. Ela compreende uma quarta parte da energia do Senhor, como se confirma na Bhagavad-gītā (ekāṁśeṇa sthito jagat). A manifestação cósmica da energia ilusória é natureza material, e tudo dentro da natureza material é feito de matéria. Portanto, não se deve tentar comparar as expansões da natureza material com o catur-vyūha, isto é, as expansões quádruplas da Personalidade de Deus, mas, infelizmente, a escola māyāvādī tenta irracionalmente fazer isso.

(4) Para responder ao comentário de Śaṅkarācārya sobre o quadragésimo quinto verso, descreve-se no Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.208-214) a substância das qualidades transcendentais e a natureza espiritual delas da seguinte maneira: “Alguns dizem que a transcendência deve ser desprovida de todas as qualidades porque qualidades só se manifestam na matéria. Segundo eles, todas as qualidades são como miragens temporárias e oscilantes. Mas isso não é aceitável. Uma vez que a Suprema Personalidade de Deus é absoluta, Suas qualidades não são diferentes dEle. Sua forma, nome, qualidades, enfim, tudo o que pertence a Ele, é tão espiritual como Ele. Toda expansão qualitativa da Personalidade de Deus absoluta é idêntica a Ele. Uma vez que a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é o reservatório de todo o prazer, todas as qualidades transcendentais que se expandem dEle também são reservatórios de prazer. Confirma-se isso na escritura conhecida como Brahma-tarka, a qual declara que o Supremo Senhor Hari qualifica-Se por Si mesmo, de modo que Viṣṇu e Seus devotos puros e suas qualidades transcendentais não podem ser diferentes de suas pessoas. No Viṣṇu Purāṇa, o Senhor Viṣṇu é adorado com as seguintes palavras: ‘Que a Suprema Personalidade de Deus tenha misericórdia de nós. Sua existência não é jamais contaminada por qualidades materiais.’ No mesmo Viṣṇu Purāṇa, também se diz que todas as qualidades atribuídas ao Senhor Supremo, tais como conhecimento, opulência, beleza, força e influência, são conhecidas como não-diferentes dEle. Confirma-se isso também no Padma Purāṇa, o qual explica que, sempre que o Senhor Supremo é descrito como não tendo qualidades, isso deve ser entendido como uma indicação de que Ele é desprovido de qualidades materiais. No primeiro capítulo do mesmo Padma Purāṇa, se diz: ‘O Dharma, protetor dos princípios religiosos, e todas as qualidades nobres e sublimes estão eternamente manifestas na pessoa de Kṛṣṇa, e os devotos e transcendentalistas que aspiram a tornar-se fiéis também desejam possuir tais qualidades transcendentais.’” Deve-se compreender que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a forma transcendental de bem-aventurança absoluta, é o manancial de todas as qualidades transcendentais prazerosas e potências inconcebíveis. A esse respeito, recomendamos como referência o Śrīmad-Bhāgavatam, terceiro canto, capítulo vinte e seis, versos 21, 25, 27 e 28.

Śrīpada Rāmānujācārya também refuta os argumentos de Śaṅkara em seu próprio comentário sobre o Vedānta-sūtra, que é conhecido como Śrī-bhāṣya:

“Śrīpāda Śaṅkarācārya procura equiparar os Pañcarātras com a filosofia do Kapila ateísta, e assim procura provar que os Pañcarātras contradizem os preceitos védicos. Os Pañcarātras afirmam que a personalidade de jīva chamada Saṅkarṣaṇa surge de Vāsudeva, a causa suprema de todas as causas; que Pradyumna, a mente, surge de Saṅkarṣaṇa, e que Aniruddha, o ego, surge de Pradyumna. Porém, não se pode dizer que a entidade viva (jīva) nasce ou é criada, pois tal afirmação vai de encontro ao preceito dos Vedas. Como se afirma na Kātha Upaniṣad (2.18), as entidades vivas, como almas espirituais individuais, não podem nascer nem morrer. Toda a literatura védica declara que as entidades vivas são eternas. Portanto, ao se dizer que Saṅkarṣaṇa é jīva, isso indica que Ele é a Deidade predominante das entidades vivas. De modo semelhante, Pradyumna é a Deidade predominante da mente, e Aniruddha é a Deidade predominante do ego.”

“Foi dito que Pradyumna, a mente, foi produzido a partir de Saṅkarṣaṇa. Todavia, se Saṅkarṣaṇa fosse uma entidade viva, isso não poderia ser aceito, pois uma entidade viva não pode ser a causa da mente. Os preceitos védicos afirmam que tudo – incluindo a vida, a mente e os sentidos – vem da Suprema Personalidade de Deus. É impossível que uma entidade viva produza a mente, pois os Vedas afirmam que tudo vem da Verdade Absoluta, o Senhor Supremo.”

“Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha têm todos os aspectos potentes da Personalidade de Deus absoluta, segundo as escrituras reveladas, cujos fatos inegáveis ninguém pode refutar. Portanto, não se deve jamais considerar essas formas quádruplas como seres vivos comuns. Cada um dEles é uma expansão plenária da Divindade Absoluta, e assim cada um dEles é idêntico ao Senhor Supremo em conhecimento, opulência, energia, influência, bravura e potências. Não se pode negligenciar a evidência do Pañcarātra. Somente pessoas destreinadas, que não tenham estudado autenticamente os Pañcarātras, pensam que os Pañcarātras contradizem os śrutis com relação ao nascimento ou início da entidade viva. A esse respeito, devemos aceitar o veredito do Śrīmad-Bhāgavatam, que diz: ‘A Personalidade de Deus absoluta, que é conhecida como Vāsudeva e que é muito afetuosa com Seus devotos rendidos, expande-Se em formas quádruplas que são subordinadas a Ele e, ao mesmo tempo, idênticas a Ele sob todos os aspectos.’ A Pauṣkara-saṁhitā afirma: ‘As escrituras que recomendam que os brāmaṇas adorem as formas quádruplas da Suprema Personalidade de Deus chamam-se āgamas [textos védicos autorizados].’ Em toda a literatura vaiṣṇava, se diz que a adoração a essas formas quádruplas é igual à adoração à Suprema Personalidade de Deus Vāsudeva, que, sob Suas diferentes expansões, completas em seis opulências, pode aceitar oferendas de Seus devotos, os resultados de seus deveres prescritos. A adoração às expansões para passatempos, tais como Nṛsiṁha, Rāma, Śeṣa e Kūrma, promove-nos à adoração ao Saṅkarṣaṇa quádruplo. Dessa posição, elevamo-nos à plataforma de adorar Vāsudeva, o Brahman Supremo. Na Pauṣkara-saṁhitā se diz: ‘Se alguém faz sua adoração inteiramente de acordo com os princípios regulativos, pode alcançar a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Deve-se aceitar que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha são iguais ao Senhor Vāsudeva, pois todos Eles têm poder inconcebível e podem aceitar formas transcendentais, como Vāsudeva. Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha não nascem jamais, mas podem manifestar-Se sob diversas encarnações perante os olhos dos devotos puros. Essa é a conclusão de toda a literatura védica. O fato de que o Senhor pode manifestar-Se perante Seus devotos mediante Seu poder inconcebível não vai de encontro ao ensinamento do Pañcarātra. Uma vez que Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha são realmente as Deidades predominantes de todas as entidades vivas, da totalidade da mente e da totalidade do ego, as descrições de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha como jīva, mente e ego não são de modo algum contraditórias às afirmações das escrituras. Esses nomes identificam essas Deidades, assim como os termos ‘céu’ e ‘luz’ às vezes identificam o Brahman Absoluto.”

“As escrituras negam completamente o nascimento ou produção da entidade viva. Na Parama-saṁhitā, descreve-se que a natureza material, a qual é usada para os propósitos de outros, de fato é inerte e sempre sujeita à transformação. O campo da natureza material é a arena das atividades de trabalhadores fruitivos, e, uma vez que o campo material se relaciona externamente com a Suprema Personalidade de Deus, ele também é eterno. Toda saṁhitā aceita a jīva (entidade viva) como eterna, e o Pañcarātra nega completamente o nascimento da jīva. Qualquer coisa que seja produzida certamente será aniquilada também. Portanto, se aceitarmos o nascimento da entidade viva, teremos também que aceitar sua aniquilação. Contudo, como os textos védicos dizem que a entidade viva é eterna, não se deve pensar que o ser vivo seja produzido em determinado momento. No início da Parama-saṁhitā, afirma-se categoricamente que o rosto da natureza material é constantemente mutável. Portanto, princípio, aniquilação e termos assim aplicam-se somente à natureza material.”

“Considerando todos esses pontos, deve-se compreender que a afirmação de Śaṅkarācārya de que Saṅkarṣaṇa nasce como uma jīva é completamente contrária às afirmações védicas. Suas declarações são completamente refutadas pelos argumentos acima. A esse respeito, é muito valioso o comentário de Śrīdhara Svāmī sobre o Śrīmad-Bhāgavatam (3.1.34).”

Para uma refutação detalhada dos argumentos dados por Śaṅkarācārya para provar que Saṅkarṣaṇa é um ser vivo comum, pode-se consultar o comentário de Śrīmat Sudarśanācārya sobre o Śrī-bhāṣya, que é conhecido como o Śruta-prakāśikā.

As formas quádruplas originais – Kṛṣṇa, Baladeva, Pradyumna e Aniruddha – expandem-Se em outro quádruplo, que está presente nos planetas Vaikuṇṭha do céu espiritual. Portanto, as formas quádruplas no céu espiritual são a segunda manifestação do quádruplo original em Dvārakā. Como se explicou acima, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha são todos expansões plenárias transcendentais e imutáveis do Senhor Supremo, não tendo relação com os modos materiais. A forma Saṅkarṣaṇa no segundo quádruplo é não somente uma representação de Balarāma, mas também a causa original do Oceano Causal, onde Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu jaz adormecido, expirando as sementes de inumeráveis universos.

No céu espiritual, há uma energia criativa espiritual tecnicamente chamada śuddha-sattva, a qual é uma energia espiritual pura que sustém todos os planetas Vaikuṇṭha com as opulências plenas de conhecimento, riqueza, poder, etc. Todas essas ações de śuddha-sattva revelam as potências de Mahā-Saṅkarṣaṇa, que é o reservatório fundamental de todas as entidades vivas individuais que estão sofrendo no mundo material. Quando a criação cósmica é aniquilada, as entidades vivas, que são indestrutíveis por natureza, descansam no corpo de Mahā-Saṅkarṣaṇa. Portanto, às vezes chama-se Saṅkarṣaṇa de a jīva total. Como centelhas espirituais, as entidades vivas têm a tendência de ser inativas em contato com a energia material, assim como as centelhas de uma fogueira têm a tendência de extinguir-se assim que abandonam a fogueira. Contudo, a natureza espiritual do ser vivo pode ser reacendida ao entrar em contato com o Ser Supremo. Como o ser vivo pode aparecer, ou na matéria, ou no espírito, chama-se a jīva de potência marginal.

Saṅkarṣaṇa é a origem do Kāraṇa Viṣṇu, que é a forma original que cria os universos, e esse Saṅkarṣaṇa é apenas uma expansão plenária de Śrī Nityānanda Rāma.

SIGNIFICADO—A ofuscante refulgência impessoal conhecida como Brahman impessoal é o espaço exterior dos planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual. Além desse Brahman impessoal está o grande Oceano Causal, que se encontra entre o céu material e o céu espiritual. A natureza material é um subproduto desse Oceano Causal.

Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que está deitado no Oceano Causal, cria os universos com um mero lance de olhos sobre a natureza material. Portanto, Kṛṣṇa, pessoalmente, nada tem a ver com a criação material. A Bhagavad-gītā confirma que o Senhor lança Seu olhar sobre a natureza material, e, assim, ela produz os muitos universos materiais. Nem Kṛṣṇa em Goloka nem Nārāyaṇa em Vaikuṇṭha entram diretamente em contato com a criação material. Eles estão completamente à parte da energia material.

É função do Mahā-Saṅkarṣaṇa, na forma de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lançar Seu olhar sobre a criação material, que se encontra fora dos limites do Oceano Causal. A natureza material liga-se à Personalidade de Deus através do olhar dEle sobre ela, e nada mais. É dito que ela é fecundada pela energia do olhar dEle. A energia material, māyā, não chega nem mesmo a tocar o Oceano Causal, pois o olhar do Senhor a focaliza a uma grande distância.

O poder do olhar do Senhor agita toda a energia cósmica, em decorrência do que suas ações começam imediatamente. Isso indica que a matéria, por mais poderosa que seja, não tem poder independente. A atividade dela começa pela graça do Senhor, e, então, toda a criação cósmica manifesta-se de maneira sistemática. O exemplo da concepção de uma mulher pode ajudar-nos a entender esse assunto até certo ponto. A mãe é passiva, mas o pai introduz sua energia dentro da mãe, e assim ela concebe. Ela fornece os ingredientes para o nascimento da criança em seu ventre. Analogamente, o Senhor ativa a natureza material, que então fornece os ingredientes para o desenvolvimento cósmico.

A natureza material tem duas fases diferentes. O aspecto chamado pradhāna fornece os ingredientes materiais para o desenvolvimento cósmico, e o aspecto chamado māyā provoca a manifestação dos ingredientes dela, que são temporários como a espuma do oceano. Na realidade, a causa original das manifestações temporárias da natureza material é o olhar espiritual do Senhor. A Personalidade de Deus é a causa direta, ou remota, da criação; e a natureza material é a causa indireta, ou imediata. Os cientistas materialistas, orgulhosos das transformações mágicas ocasionadas por suas ditas invenções, não podem ver a verdadeira potência de Deus por trás da matéria. Portanto, a prestidigitação da ciência está gradualmente levando o povo a uma civilização ateísta às custas da meta da vida humana. Não entendendo qual é a meta da vida, os materialistas anseiam pela autossuficiência, sem saber que a natureza material já é autossuficiente pela graça de Deus. Criando assim um embuste colossal em nome de civilização, eles criam um desequilíbrio na autossuficiência natural da natureza material.

Achar que a natureza material é o todo de tudo, desconhecendo a causa original, é ignorância. O Senhor Caitanya apareceu para dissipar esta escuridão de ignorância, acendendo a centelha de vida espiritual que pode, por Sua misericórdia imotivada, iluminar o mundo inteiro.

Para explicar como māyā atua pelo poder de Kṛṣṇa, o autor do Śrī Caitanya-caritāmṛta dá o exemplo de que uma barra de ferro no fogo, embora não seja fogo, vira brasa e atua como o próprio fogo. Do mesmo modo, todas as ações e reações da natureza material não são realmente o trabalho da natureza material, mas são ações e reações da energia do Senhor Supremo manifestas através da matéria. O poder da eletricidade é transmitido por intermédio do cobre, mas isso não quer dizer que o cobre seja eletricidade. O poder é produzido numa central elétrica sob o controle de um ser vivo experiente. Analogamente, por trás de todo o malabarismo das leis naturais está um grande ser vivo, que é uma pessoa como o engenheiro mecânico na central elétrica. É devido à inteligência dEle que toda a criação cósmica se movimenta de maneira sistemática.

Os modos da natureza que diretamente provocam ações materiais também são originalmente ativados por Nārāyaṇa. Um exemplo simples explicará como isso acontece. Quando um oleiro fabrica um vaso com barro, o torno do oleiro, suas ferramentas e o próprio oleiro são as causas remotas do vaso, mas o oleiro é a causa principal. Analogamente, Nārāyaṇa é a causa principal de todas as criações materiais, e a energia material fornece os ingredientes da matéria. Portanto, sem Nārāyaṇa, todas as outras causas são inúteis, assim como o torno e as ferramentas do oleiro são inúteis sem o próprio oleiro. Uma vez que os cientistas materialistas ignoram a Personalidade de Deus, é como se eles estivessem preocupados com o torno do oleiro e sua rotação, com as ferramentas do oleiro e os ingredientes para os vasos, mas ignorassem o próprio oleiro. Portanto, a ciência moderna tem criado uma civilização ateísta e imperfeita, que está em grosseira ignorância da causa fundamental. O avanço científico deveria ter um objetivo grandioso a atingir, e esse objetivo grandioso deve ser a Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que, após fazerem pesquisas por muitos e muitos nascimentos, grandes homens de conhecimento que enfatizam a importância do pensamento experimental podem chegar a conhecer a Personalidade de Deus, que é a causa de todas as causas. Quem O conhece perfeitamente rende-se a Ele e, então, torna-se um mahātmā.

SIGNIFICADO—Māyā, a energia externa da Suprema Personalidade de Deus, divide-se em duas partes. Māyā é a causa e o ingrediente da manifestação cósmica. Como a causa da manifestação cósmica, ela é conhecida como māyā, e, como agente fornecedor dos ingredientes da manifestação cósmica, é conhecida como pradhāna. Uma descrição explícita dessas divisões da energia externa é dada no Śrīmad-Bhāgavatam (11.24.1-4). Em outro trecho do Śrīmad-Bhāgavatam (10.63.26), os ingredientes e a causa da manifestação cósmica material são descritos da seguinte maneira:

“Ó meu Senhor! Tempo, atividade, providência e natureza são quatro partes do aspecto causal [māyā] da energia externa. A força vital condicionada, os ingredientes materiais sutis chamados dravya e a natureza material (que é o campo de atividade onde o falso ego atua como a alma), bem como os onze sentidos e cinco elementos (terra, água, fogo, ar e éter), que são os dezesseis ingredientes do corpo – estes constituem o aspecto ingrediente de māyā. O corpo é gerado a partir da atividade, e a atividade é gerada a partir do corpo, assim como a árvore surge de uma semente que surge de uma árvore. Essa reciprocidade de causa e efeito chama-se māyā. Meu querido Senhor, Vós podeis salvar-me deste ciclo de causa e efeito. Adoro Vossos pés de lótus.”

Embora a entidade viva esteja primariamente relacionada com a porção causal de māyā, de qualquer modo ela é conduzida pelos ingredientes de māyā. Três forças funcionam na porção causal de māyā: conhecimento, desejo e atividade. Os ingredientes materiais são uma manifestação de māyā como pradhāna. Em outras palavras, quando as três qualidades de māyā estão numa fase adormecida, elas existem como prakṛti, avyakta ou pradhāna. A palavra avyakta, referindo-se ao não manifesto, é outro nome de pradhāna. Na fase avyakta, a natureza material não tem variedades. É a porção pradhāna de māyā que manifesta variedades. Portanto, o termo pradhāna é mais importante do que avyakta ou prakṛti.

SIGNIFICADO—A energia externa, composta de pradhāna ou prakṛti como a porção fornecedora de ingredientes e māyā como a porção causal, é conhecida como māyā-śakti. A natureza material inerte não é a causa verdadeira da manifestação material, pois Kāraṇārṇavaśāyī, Mahā-Viṣṇu, a expansão plenária de Kṛṣṇa, ativa todos os ingredientes. É dessa maneira que a natureza material tem o poder para fornecer os ingredientes. O exemplo dado é que o ferro não tem poder para esquentar ou queimar, mas, após entrar em contato com o fogo, o ferro fica em brasa e pode, então, difundir calor e queimar outras coisas. A natureza material é como o ferro, pois não tem independência para agir sem o toque de Viṣṇu, que é comparado ao fogo. O Senhor Viṣṇu ativa a natureza material mediante o poder de Seu olhar, após o que a natureza material, semelhante ao ferro, torna-se um agente fornecedor de material – assim como o ferro em brasa adquire a propriedade de queimar. A natureza material não pode tornar-se fornecedora dos ingredientes materiais independentemente. Śrī Kapiladeva, uma encarnação de Deus, explica isso mais claramente no Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.40):

“Embora a fumaça, a lenha e as centelhas sejam consideradas como ingredientes do fogo, a lenha é, mesmo assim, diferente do fogo, e a fumaça é diferente da lenha.” Os elementos materiais (terra, água, fogo, etc.) são como a fumaça, as entidades vivas são como as centelhas, e a natureza material como pradhāna é como a lenha. Porém, todos eles são receptáculos de poder da Suprema Personalidade de Deus e são, deste modo, capazes de manifestar suas capacidades individuais. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus é a origem de todas as manifestações. A natureza material só pode suprir ao ser ativada pelo olhar da Suprema Personalidade de Deus.

Assim como uma mulher pode parir um filho após ser fecundada pelo sêmen de um homem, analogamente, a natureza material pode fornecer os elementos materiais depois que Mahā-Viṣṇu lança Seu olhar sobre ela. Portanto, pradhāna não pode ser independente da superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: prakṛti, a totalidade da energia material, funciona sob a superintendência do Senhor. A fonte original dos elementos materiais é Kṛṣṇa. Portanto, a tentativa dos filósofos do sāṅkhya ateísta de considerar a natureza material como a fonte desses elementos, esquecendo-se de Kṛṣṇa, é inútil, assim como é inútil tentar tirar leite das bolsas de carne semelhantes a tetas penduradas no pescoço de um bode.

SIGNIFICADO—A conclusão védica é que a manifestação cósmica visível aos olhos da alma condicionada é causada pela Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, por meio do emprego de Suas energias específicas, embora, segundo a conclusão de deliberações ateístas, esta exibição cósmica manifesta seja atribuída à natureza material. A energia da Verdade Absoluta manifesta-se em três formas: espiritual, material e marginal. A Verdade Absoluta é idêntica à Sua energia espiritual. A energia material só pode funcionar ao entrar em contato com a energia espiritual, circunstância em que as manifestações materiais temporárias parecem ativas. No estado condicionado, as entidades vivas da energia marginal são uma mistura de energias espirituais e materiais. A energia marginal está originalmente sob o controle da energia espiritual, mas, sob o controle da energia material, as entidades vivas têm vagado em esquecimento dentro do mundo material desde tempos imemoriais.

O estado condicionado é causado pelo abuso da independência individual da plataforma espiritual, pois isso separa a entidade viva da associação com a energia espiritual. Porém, quando a entidade viva se ilumina pela graça do Senhor Supremo ou de Seu devoto puro e inclina-se a reviver seu estado original de serviço amoroso, ela fica na muito auspiciosa plataforma de bem-aventurança e conhecimento eternos. A jīva, ou entidade viva marginal, abusa de sua independência e torna-se avessa à atitude eterna de serviço ao pensar independentemente que não é energia, mas, sim, energético. Essa concepção errônea de sua própria existência leva a entidade viva à atitude de querer assenhorear-se da natureza material.

A natureza material parece ser justamente o oposto da energia espiritual. O fato é que a energia material só pode funcionar quando está em contato com a energia espiritual. Originalmente, a energia de Kṛṣṇa é espiritual, mas ela funciona de diversas maneiras, assim como a energia elétrica, que pode exercer as funções de refrigeração ou aquecimento através de suas manifestações em diferentes formas. A energia material é energia espiritual coberta por uma nuvem de ilusão, ou māyā. Portanto, a energia material não é autossuficiente em seu funcionamento. Kṛṣṇa aplica Sua energia espiritual na energia material, que pode, então, agir, assim como o ferro pode agir como fogo após ser aquecido pelo fogo. A energia material só pode agir ao ser dotada de poder pela energia espiritual.

Ao ser coberta pela nuvem da energia material, a entidade viva, que também é uma energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus, esquece-se das atividades da energia espiritual e considera que tudo o que acontece na manifestação material é maravilhoso. Porém, uma pessoa que se dedique ao serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, e que, por isso, já esteja situada na energia espiritual, pode compreender que a energia material não tem poderes independentes; quaisquer ações que estejam acontecendo se devem à ajuda da energia espiritual. A energia material, que é uma forma pervertida da energia espiritual, apresenta tudo pervertidamente, causando, assim, concepções errôneas e dualidade. Os cientistas e filósofos materiais, condicionados pelo encanto da natureza material, supõem que a energia material age automaticamente, em razão do que ficam frustrados, assim como uma pessoa iludida que tenta tirar leite das bolsas de carne semelhantes a tetas no pescoço de um bode. Assim como não há possibilidade de tirar leite dessas bolsas de carne, analogamente, não há possibilidade de que alguém seja bem-sucedido na compreensão da causa original da criação, formulando teorias produzidas pela energia material. Semelhante tentativa é uma manifestação de ignorância.

A energia material da Suprema Personalidade de Deus chama-se māyā, ou ilusão, porque, em duas capacidades (fornecendo os elementos materiais e causando a manifestação material), ela torna a alma condicionada incapaz de entender a real verdade sobre a criação. Entretanto, ao libertar-se da vida condicionada da matéria, a entidade viva pode compreender as duas diferentes atividades da natureza material, a saber, encobrir e confundir.

A origem da criação é a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10), a manifestação cósmica funciona sob a orientação do Senhor Supremo, que dota a energia material com três qualidades materiais. Agitados por essas qualidades, os elementos fornecidos pela energia material produzem variedades de coisas, assim como um artista produz variedades de pinturas, misturando as três cores vermelho, amarelo e azul. O amarelo representa a qualidade da bondade, o vermelho representa a paixão, e o azul representa a ignorância. Portanto, a colorida criação material não passa de mera interação dessas três qualidades, representadas em oitenta e uma variedades de misturas (3 vezes 3 equivalendo a 9, e 9 vezes 9 equivalendo, assim, a 81). Iludida pela energia material e enamorada dessas oitenta e uma variedades de manifestações, a alma condicionada deseja assenhorear-se da energia material, assim como uma mosca deseja desfrutar do fogo. Essa ilusão é a consequência do esquecimento da alma condicionada de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Quando condicionada, a alma é impelida pela energia material a ocupar-se em gozo dos sentidos, ao passo que quem é iluminado pela energia espiritual ocupa-se a serviço da Suprema Personalidade de Deus em sua relação eterna.

Kṛṣṇa é a causa original do mundo espiritual, e Ele é a causa oculta da manifestação material. Ele também é a causa original da potência marginal, as entidades vivas. Ele é tanto o líder quanto o mantenedor das entidades vivas, que são chamadas de potência marginal por poderem agir, ou sob a proteção da energia espiritual, ou sob a cobertura da energia material. Com a ajuda da energia espiritual, podemos compreender que a independência só é visível em Kṛṣṇa, que, mediante Sua energia inconcebível, é capaz de agir de qualquer maneira que deseje.

A Suprema Personalidade de Deus é o Todo Absoluto, e as entidades vivas são partes do Todo Absoluto. Essa relação da Suprema Personalidade de Deus com as entidades vivas é eterna. Não se deve jamais pensar erroneamente que a pequena energia material pode dividir o todo espiritual em pequenas partes. A Bhagavad-gītā não apoia essa teoria māyāvāda. Pelo contrário, afirma claramente que as entidades vivas são eternamente pequenos fragmentos do todo espiritual supremo. Assim como uma parte não pode jamais ser igual ao todo, da mesma forma, uma entidade viva, sendo um fragmento diminuto do todo espiritual, não pode jamais ser igual ao Todo Supremo, a Personalidade de Deus absoluta. Embora o Senhor Supremo e as entidades vivas estejam relacionados quantitativamente como o todo e as partes, não obstante, as partes são qualitativamente iguais ao todo. Desta maneira, as entidades vivas, embora sempre sejam qualitativamente iguais ao Senhor Supremo, estão em posição relativa. A Suprema Personalidade de Deus é o controlador de tudo, e as entidades vivas são sempre controladas, quer pela energia espiritual, quer pela energia material. Portanto, uma entidade viva não pode, de forma alguma, tornar-se controladora das energias materiais ou espirituais. A posição natural do ser vivo é sempre de subordinado à Suprema Personalidade de Deus. Concordando em agir em tal posição, alcançamos a perfeição da vida, mas, se nos rebelamos contra esse princípio, ficamos no estado condicionado.

SIGNIFICADO—Sob Sua forma como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, o Senhor fecunda a natureza material com Seu olhar. As moléculas transcendentais desse olhar são partículas de espírito, ou átomos espirituais, que aparecem em diferentes espécies de vida de acordo com as sementes do karma individual por elas acumulado na manifestação cósmica anterior. E o próprio Senhor, mediante Sua representação parcial, cria um corpo de inúmeros universos e entra novamente em cada um desses universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A Bhagavad-gītā explica como Ele entra em contato com māyā com uma comparação entre o ar e o céu. O céu entra em todas as coisas materiais e, mesmo assim, está muito distante de nós.

SIGNIFICADO—Esta descrição da energia criativa do Senhor é da Brahma-saṁhitā (5.48), que o senhor Brahmā compilou após sua realização pessoal. Quando Mahā-Viṣṇu exala, as sementes espirituais do universo emanam dEle sob a forma de partículas moleculares, como as que são visíveis, três vezes o tamanho de um átomo, quando a luz do sol é difundida através de um pequeno orifício. Nestes dias de pesquisa atômica, os cientistas atômicos aproveitariam muito se aprendessem desta afirmação como todo o universo se desenvolve dos átomos espirituais que emanam do corpo do Senhor.

SIGNIFICADO—Quando o senhor Brahmā, após ter roubado todas as vacas e vaqueirinhos de Kṛṣṇa, voltou e viu que as vacas e os meninos continuavam perambulando com Kṛṣṇa, ele ofereceu esta oração (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.11), admitindo sua derrota. Uma alma condicionada, mesmo uma tão grandiosa como Brahmā, que administra os assuntos de todo o universo, não pode comparar-se à Personalidade de Deus, pois Ele pode produzir inúmeros universos simplesmente com os raios espirituais que emanam dos poros de Seu corpo. Os cientistas materiais devem aprender uma lição com as declarações de Śrī Brahmā a respeito de nossa insignificância em comparação com Deus. Nestas orações de Brahmā, há muito o que aprender para aqueles que se orgulham falsamente do acúmulo de poder.

SIGNIFICADO—Os sintomas do puruṣa são descritos no Laghu-bhāgavatāmṛta. Ao descrever as encarnações da Suprema Personalidade de Deus, o autor faz uma citação do Viṣṇu Purāṇa (6.8.59), onde se diz: “Ofereço minhas respeitosas reverências a Puruṣottama, o Senhor Kṛṣṇa, que é sempre livre da contaminação das seis qualidades materiais, cuja expansão plenária, Mahā-Viṣṇu, lança Seu olhar sobre a matéria para criar a manifestação cósmica; que Se expande em várias formas transcendentais, as quais são todas a mesma coisa; que é o senhor de todas as entidades vivas; que é sempre livre e liberado da contaminação da energia material; e que, ao aparecer neste mundo material, parece um de nós, embora tenha uma forma transcendental, bem-aventurada e espiritual eternamente.” Resumindo esta afirmação, Rūpa Gosvāmī conclui que a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus que age em cooperação com a energia material chama-se puruṣa.

SIGNIFICADO—Este verso aparece no Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva-khaṇḍa, 33), sendo uma citação do Sātvāta Tantra.

SIGNIFICADO—Esta citação é do Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28).

SIGNIFICADO—Descrevendo as encarnações e seus sintomas, o Laghu-bhāgavatāmṛta afirma que, ao descer para tratar dos assuntos criativos da manifestação material, o Senhor Kṛṣṇa é um avatāra, ou encarnação. As duas categorias de avatāra são: devotos dotados de poder e tad-ekātma-rūpa (o próprio Senhor). Um exemplo de tad-ekātma-rūpa é Śeṣa, e um exemplo de devoto é Vasudeva, o pai do Senhor Kṛṣṇa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa comenta que a manifestação cósmica material é um reino de Deus parcial aonde Deus às vezes precisa vir para executar uma função específica. A porção plenária do Senhor através de quem o Senhor Kṛṣṇa executa tais ações chama-Se Mahā-Viṣṇu, que é o início primordial de todas as encarnações. Observadores inexperientes presumem que a energia material fornece tanto a causa quanto os elementos da manifestação cósmica, e que as entidades vivas são desfrutadoras da natureza material. Porém, os devotos da escola bhāgavata, que examinam minuciosamente toda a situação, podem compreender que a natureza material não pode ser, de forma independente, nem a fornecedora dos elementos materiais nem a causa da manifestação material. A natureza material obtém o poder para fornecer os elementos materiais do olhar do supremo puruṣa, Mahā-Viṣṇu, e, ao ser dotada de poder por Ele, ela é chamada de “a causa da manifestação material”. Ambos os aspectos da natureza material, como a causa da criação material e como a fonte de seus elementos, existem devido ao olhar da Suprema Personalidade de Deus. As diversas expansões do Senhor Supremo que agem para dotar a energia material de poder são conhecidas como expansões plenárias ou encarnações. Como ilustra o exemplo de muitas chamas acesas com uma única chama, todas essas expansões plenárias e encarnações são iguais ao próprio Viṣṇu; não obstante, devido a suas atividades de controlar māyā, às vezes são conhecidas como māyika, ou seja, possuidoras de uma relação com māyā. Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.42).

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.1). O comentário de Madhva sobre o Śrīmad-Bhāgavatam menciona que as seguintes dezesseis energias espirituais estão presentes no mundo espiritual: (1) śrī, (2) bhū, (3) līlā, (4) kānti, (5) kīrti, (6) tuṣṭi, (7) gīḥ, (8) puṣṭi, (9) satyā, (10) jñānājñānā, (11) jayā utkarṣiṇī, (12) vimalā, (13) yogamāyā, (14) prahvī, (15) iśānā e (16) anugrahā. Em seu comentário sobre o Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa diz que as energias acima são também conhecidas por nove nomes: (1) vimalā, (2) utkarṣinī, (3) jñānā, (4) kriyā, (5) yogā, (6) prahvī, (7) satyā, (8) īśānā e (9) anugrahā. No Bhagavat-sandarbha, de Śrīla Jīva Gosvāmī (verso 117), elas são descritas como śrī, puṣṭi, gīḥ, kānti, kīrti, tuṣṭi, ilā, jayā, vidyāvidyā, māyā, samvit, sandhinī, hlādinī, bhakti, mūrti, vimalā, yogā, prahvī, īśanā, anugrahā, etc. Todas essas energias agem em diferentes esferas da supremacia do Senhor.

SIGNIFICADO—No Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī, comentando sobre a posição transcendental do Senhor além das qualidades materiais, diz que Viṣṇu, como controlador e superintendente da natureza material, tem uma ligação com as qualidades materiais. Essa ligação chama-se “yoga”. Contudo, o diretor de uma prisão não é um prisioneiro também. De modo semelhante, embora a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, oriente ou supervisione a natureza qualitativa, Ele não tem ligação com os modos materiais da natureza. As expansões do Senhor Viṣṇu sempre retêm sua supremacia: não estão jamais ligadas às qualidades materiais. Alguém poderá argumentar que Mahā-Viṣṇu não pode ter ligação alguma com as qualidades materiais porque, se Ele tivesse, o Śrīmad-Bhāgavatam não afirmaria que a natureza material, envergonhada de sua tarefa ingrata de agir para induzir as entidades vivas a terem aversão ao Senhor Supremo, permanece envergonhada atrás do Senhor. Em resposta a esse argumento, pode-se dizer que a palavra guṇa significa “regulação”. O Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva situam-se dentro deste universo como os diretores dos três modos, e a ligação deles com os modos é conhecida como yoga. No entanto, isso não indica que essas personalidades estejam presas pelas qualidades da natureza. O Senhor Viṣṇu, especificamente, é sempre o controlador das três qualidades. Não é possível que Ele fique sob o controle delas.

Embora os aspectos causal e fornecedor de elementos existam na natureza material devido ao olhar da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor não é afetado de forma alguma ao lançar Seu olhar sobre as qualidades materiais. Pela vontade do Senhor Supremo, acontecem as diferentes transformações qualitativas no mundo material, mas não há possibilidade de afeição material, transformação ou contaminação para o Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.38).

SIGNIFICADO—Nada na existência é possível a não ser que seja carregado de energia pela vontade do Senhor. Portanto, toda a criação manifesta apoia-se na energia do Senhor, embora não se deva presumir que a manifestação material seja idêntica à Suprema Personalidade de Deus. Uma nuvem pode descansar no céu, mas isso não quer dizer que o céu e a nuvem sejam a mesma coisa. De modo semelhante, a natureza material qualitativa e seus produtos não são, de forma alguma, idênticos ao Senhor Supremo. A tendência de assenhorear-se da natureza material, ou māyā, não pode ser uma característica da Suprema Personalidade de Deus. Ao descer ao mundo material, Ele mantém Sua natureza transcendental, sem ser afetado pelas qualidades materiais. Tanto no mundo espiritual quanto no material, Ele é sempre o controlador de todas as energias. A natureza espiritual incontaminada sempre existe dentro dEle. O Senhor aparece e desaparece no mundo material sob diferentes aspectos para Seus passatempos, mas Ele é a origem de todas as manifestações cósmicas.

A manifestação material não pode existir separadamente do Senhor Supremo, mas o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, a despeito de Sua ligação com a natureza material, não pode ser subordinado à influência da natureza. Sua forma original de bem-aventurança e conhecimento eternos não é, de forma alguma, subordinada às três qualidades da natureza material. Esta é uma característica específica das potências inconcebíveis do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—No Mahābhārata, Śānti-parva, afirma-se que aquele que é Pradyumna também é Aniruddha. Ele também é o pai de Brahmā. Assim, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu são expansões plenárias idênticas de Pradyumna, a Deidade original de Brahmā, que nasce da flor de lótus. É Pradyumna quem orienta Brahmā a respeito da administração cósmica. O Śrīmad-Bhāgavatam (3.8.15-16) fornece uma descrição completa do nascimento de Brahmā.

Ao descrever as características dos três puruṣas, o Laghu-bhāgavatāmṛta diz que Garbhodakaśāyī Viṣṇu tem uma forma de quatro mãos, e, quando Ele próprio entra na concavidade do universo e Se deita no oceano de leite, Ele é conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é a Superalma de todas as entidades vivas, incluindo dos semideuses. No Sātvata Tantra, se diz que a terceira encarnação puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, está situada como a Superalma no coração de todos. Esse Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é uma expansão de Garbhodakaśāyī Viṣṇu para passatempos.

SIGNIFICADO—Os quatorze mundos são enumerados no Śrīmad-Bhāgavatam, segundo canto, quinto capítulo. Os sistemas planetários superiores são (1) Bhū, (2) Bhuvaḥ, (3) Svaḥ, (4) Mahaḥ, (5) Jana, (6) Tapaḥ e (7) Satya. Os sete sistemas planetários inferiores são (1) Tala, (2) Atala, (3) Vitala, (4) Nitala, (5) Talātala, (6) Mahātala e (7) Sutala. O conjunto dos sistemas planetários inferiores chama-se Pātāla. Entre os sistemas planetários superiores, Bhū, Bhuvaḥ e Svaḥ constituem Svargaloka, e os demais chamam-se Martya. O universo inteiro é, então, conhecido como Triloka.

SIGNIFICADO—No reservatório de água criado, a princípio, pela transpiração de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o Senhor deita-Se sobre a expansão plenária Śeṣa de Viṣṇu, que é descrita no Śrīmad-Bhāgavatam e nos quatros Vedas da seguinte maneira:

“A forma de Viṣṇu chamada Ananta-śayana tem milhares de mãos e pernas e milhares de olhos, e é o gerador ativo de todas as encarnações dentro do mundo material.”