Antes de los versos
Devanagari
Texto
Palabra por palabra
Traducción
Significado
CAPÍTULO 16
El Señor Paraśurāma destruye a la clase gobernante
En este capítulo se explica que, después de que los hijos de Kārtavīryārjuna matasen a Jamadagni, Paraśurāma libró de kṣatriyas por veintiuna veces el mundo entero. El capítulo habla también de los descendientes de Viśvāmitra.
La esposa de Jamadagni, Reṇukā, fue al Ganges a buscar agua, y allí vio al rey de los gandharvas, que disfrutaba en compañía de las apsarās. Al verle, quedó cautivada y sintió deseos de relacionarse con él. Debido a ese deseo pecaminoso, su marido la castigó. Paraśurāma mató a su madre y a sus hermanos, pero más tarde, gracias a las austeridades de Jamadagni, volvieron a la vida. Los hijos de Kārtavīryārjuna, que seguían recordando la muerte de su padre y querían vengarse del Señor Paraśurāma, aprovechando en cierta ocasión su ausencia, entraron en el āśrama y mataron a Jamadagni, que estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios. Cuando regresó al āśrama y vio a su padre muerto, Paraśurāma se sintió muy triste; después de pedir a sus hermanos que cuidasen del cadáver, salió decidido a matar a todos los kṣatriyas que hubiera en el mundo. Armado con su hacha, fue a Māhiṣmatī-pura, la capital de Kārtavīryārjuna, y mató a todos los hijos de Kārtavīryārjuna, cuya sangre formó un gran río. Paraśurāma, sin embargo, no quedó satisfecho con matar solamente a los hijos de Kārtavīryārjuna; más tarde, debido a que los kṣatriyas estaban ocasionando de nuevo trastornos, los mató veintiuna veces, para que no hubiese más kṣatriyas sobre la superficie de la Tierra. A continuación, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el resto de su cuerpo y celebró una serie de sacrificios para complacer al Señor Supremo. De esa forma, Jamadagni volvió a la vida en su propio cuerpo, y, más tarde, se elevó al sistema planetario superior conocido con el nombre de Saptarṣi-maṇḍala. Paraśurāma, el hijo de Jamadagni, vive todavía en Mahendra-parvata. En el próximo manvantara será un predicador del conocimiento védico.
En la dinastía de Gādhi nació el muy poderoso Viśvāmitra, que se volvió brāhmaṇa en virtud de sus austeridades y penitencias. Tuvo 101 hijos, conocidos con el nombre de Madhucchandās. Śunaḥśepha, el hijo de Ajīgarta, iba a ser sacrificado en el recinto de sacrificios de Hariścandra, pero, por la misericordia de los prajāpatis, fue liberado. Después fue conocido con el nombre de Devarāta en la dinastía de Gādhi. Sin embargo, como los cincuenta hijos mayores de Viśvāmitra no aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor, Viśvāmitra los maldijo condenándoles a volverse mlecchas, personas que no son fieles a la civilización védica. El quincuagésimo primer hijo de Viśvāmitra y sus hermanos menores sí aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor, y su padre, Viśvāmitra, satisfecho, los bendijo. De ese modo, Devarāta fue aceptado en la dinastía de Kauśika. Por ello, en esa dinastía hay varias divisiones.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन ।
संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन ।
संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
pitropaśikṣito rāmas
tatheti kuru-nandana
saṁvatsaraṁ tīrtha-yātrāṁ
caritvāśramam āvrajat
pitropaśikṣito rāmas
tatheti kuru-nandana
saṁvatsaraṁ tīrtha-yātrāṁ
caritvāśramam āvrajat
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; pitrā — por su padre; upaśikṣitaḥ — así aconsejado; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; tathā iti — que así sea; kuru-nandana — ¡oh, hijo de la dinastía Kuru, Mahārāja Parīkṣit!; saṁvatsaram — durante un año entero; tīrtha-yātrām — visitar los lugares sagrados; caritvā — después de cumplir; āśramam — a su propia morada; āvrajat — regresó.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Mahārāja Parīkṣit, hijo de la dinastía Kuru, el Señor Paraśurāma aceptó inmediatamente la orden de su padre diciendo: «Que así sea». Entonces dedicó un año entero a visitar lugares sagrados, después de lo cual regresó a la morada de su padre.
Devanagari
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् ।
गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
Texto
kadācid reṇukā yātā
gaṅgāyāṁ padma-mālinam
gandharva-rājaṁ krīḍantam
apsarobhir apaśyata
gaṅgāyāṁ padma-mālinam
gandharva-rājaṁ krīḍantam
apsarobhir apaśyata
Palabra por palabra
kadācit — en cierta ocasión; reṇukā — la esposa de Jamadagni y madre del Señor Paraśurāma; yātā — fue; gaṅgāyām — a la orilla del río Ganges; padma-mālinam — adornado con un collar de flores de loto; gandharva-rājam — al rey de los gandharvas; krīḍantam — jugando; apsarobhiḥ — con las apsarās (jóvenes cortesanas celestiales); apaśyata — ella vio.
Traducción
Cierto día, Reṇukā, la esposa de Jamadagni, fue a la orilla del Ganges a buscar agua. Allí vio al rey de los gandharvas que, adornado con un collar de flores de loto, jugaba con mujeres celestiales [apsarās] en las aguas del río.
Devanagari
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता ।
होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
Texto
vilokayantī krīḍantam
udakārthaṁ nadīṁ gatā
homa-velāṁ na sasmāra
kiñcic citraratha-spṛhā
udakārthaṁ nadīṁ gatā
homa-velāṁ na sasmāra
kiñcic citraratha-spṛhā
Palabra por palabra
vilokayantī — mientras miraba a; krīḍantam — el rey de los gandharvas, ocupado en esas actividades; udaka-artham — para recoger un poco de agua; nadīm — al río; gatā — mientras iba; homa-velām — la hora de celebrar el sacrificio de fuego, el homa; na sasmāra — no recordó; kiñcit — muy poco; citraratha — del rey de los gandharvas, conocido con el nombre de Citraratha; spṛhā — deseó la compañía.
Traducción
Aunque había ido al Ganges a buscar agua, cuando vio los juegos de Citraratha, el rey de los gandharvas, con las muchachas celestiales, sintió cierta atracción por él y no pudo recordar que era la hora del sacrificio de fuego y que se estaba retrasando.
Devanagari
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता ।
आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
Texto
kālātyayaṁ taṁ vilokya
muneḥ śāpa-viśaṅkitā
āgatya kalaśaṁ tasthau
purodhāya kṛtāñjaliḥ
muneḥ śāpa-viśaṅkitā
āgatya kalaśaṁ tasthau
purodhāya kṛtāñjaliḥ
Palabra por palabra
Traducción
Más tarde, al darse cuenta de que ya había pasado la hora del sacrificio, Reṇukā temió que su esposo la maldijese. Por eso, cuando regresó al āśrama, simplemente dejó el cántaro de agua frente a su esposo y esperó ante él con las manos juntas.
Devanagari
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् ।
घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
Texto
vyabhicāraṁ munir jñātvā
patnyāḥ prakupito ’bravīt
ghnataināṁ putrakāḥ pāpām
ity uktās te na cakrire
patnyāḥ prakupito ’bravīt
ghnataināṁ putrakāḥ pāpām
ity uktās te na cakrire
Palabra por palabra
vyabhicāram — del adulterio; muniḥ — el gran sabio Jamadagni; jñātvā — se dio cuenta; patnyāḥ — de su esposa; prakupitaḥ — se enfadó; abravīt — dijo; ghnata — maten; enām — a ella; putrakāḥ — mis queridos hijos; pāpām — pecadora; iti uktāḥ — al recibir este consejo; te — todos los hijos; na — no; cakrire — cumplieron su orden.
Traducción
El gran sabio Jamadagni se dio cuenta de que su esposa había cometido adulterio mentalmente, de modo que se enfadó mucho y ordenó a sus hijos: «¡Queridos hijos míos, maten a esta pecadora!». Pero los hijos no cumplieron su orden.
Devanagari
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् ।
प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
Texto
rāmaḥ sañcoditaḥ pitrā
bhrātṝn mātrā sahāvadhīt
prabhāva-jño muneḥ samyak
samādhes tapasaś ca saḥ
bhrātṝn mātrā sahāvadhīt
prabhāva-jño muneḥ samyak
samādhes tapasaś ca saḥ
Palabra por palabra
rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; sañcoditaḥ — inducido (a matar a su madre y hermanos); pitrā — por su padre; bhrātṝn — a todos sus hermanos; mātrā saha — con la madre; avadhīt — mató inmediatamente; prabhāva-jñaḥ — consciente del poder; muneḥ — del gran sabio; samyak — completamente; samādheḥ — por meditación; tapasaḥ — por austeridad; ca — también; saḥ — él.
Traducción
Jamadagni ordenó entonces a su hijo menor, Paraśurāma, que matase a sus hermanos, que habían desobedecido su orden, y a su madre, que había cometido adulterio mentalmente. El Señor Paraśurāma, que conocía el poder de su padre, maestro en el arte de la meditación y la austeridad, mató inmediatamente a su madre y a sus hermanos.
Significado
La palabra prabhāva-jñaḥ es significativa. Paraśurāma conocía el poder de su padre, de modo que aceptó cumplir su orden. Pensó que, si se negaba a cumplirla, sería maldecido, pero que, si la cumplía, su padre se sentiría complacido. Entonces él le pediría la bendición de devolver a la vida a su madre y a sus hermanos. Con esta confianza, Paraśurāma aceptó matar a su madre y a sus hermanos.
Devanagari
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: ।
वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
Texto
vareṇa cchandayām āsa
prītaḥ satyavatī-sutaḥ
vavre hatānāṁ rāmo ’pi
jīvitaṁ cāsmṛtiṁ vadhe
prītaḥ satyavatī-sutaḥ
vavre hatānāṁ rāmo ’pi
jīvitaṁ cāsmṛtiṁ vadhe
Palabra por palabra
vareṇa cchandayām āsa — invitado a pedir la bendición que desease; prītaḥ — muy complacido (con él); satyavatī-sutaḥ — Jamadagni, el hijo de Satyavatī; vavre — dijo; hatānām — de mi madre y mis hermanos muertos; rāmaḥ — Paraśurāma; api — también; jīvitam — que vivan; ca — también; asmṛtim — sin recuerdo; vadhe — de haber sido matados por mí.
Traducción
Jamadagni, el hijo de Satyavatī, se sintió muy complacido con Paraśurāma y le invitó a pedirle la bendición que desease. El Señor Paraśurāma contestó: «Que mi madre y mis hermanos vivan de nuevo y no recuerden que yo les maté. Esa es la bendición que pido».
Devanagari
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा ।
पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
Texto
uttasthus te kuśalino
nidrāpāya ivāñjasā
pitur vidvāṁs tapo-vīryaṁ
rāmaś cakre suhṛd-vadham
nidrāpāya ivāñjasā
pitur vidvāṁs tapo-vīryaṁ
rāmaś cakre suhṛd-vadham
Palabra por palabra
uttasthuḥ — se levantaron inmediatamente; te — la madre y los hermanos del Señor Paraśurāma; kuśalinaḥ — vivos y felices; nidrā-apāye — al final de un profundo sueño; iva — como; añjasā — muy pronto; pituḥ — de su padre; vidvān — consciente de; tapaḥ — la austeridad; vīryam — el poder; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; cakre — realizó; suhṛt-vadham — matar a su familia.
Traducción
Entonces, por la bendición de Jamadagni, la madre y los hermanos del Señor Paraśurāma volvieron inmediatamente a la vida y se sintieron muy felices, como si despertasen de un profundo sueño. Obedeciendo a su padre, el Señor Paraśurāma había matado a sus familiares, pues era perfectamente consciente de su poder, austeridad y sabiduría.
Devanagari
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् ।
रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
Texto
ye ’rjunasya sutā rājan
smarantaḥ sva-pitur vadham
rāma-vīrya-parābhūtā
lebhire śarma na kvacit
smarantaḥ sva-pitur vadham
rāma-vīrya-parābhūtā
lebhire śarma na kvacit
Palabra por palabra
ye — aquellos que; arjunasya — de Kārtavīryārjuna; sutāḥ — los hijos; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; smarantaḥ — siempre recordando; sva-pituḥ vadham — que su padre había sido matado (por Paraśurāma); rāma-vīrya-parābhūtāḥ — vencidos por el poder superior del Señor Paraśurāma; lebhire — obtenían; śarma — felicidad; na — no; kvacit — en ningún momento.
Traducción
Mi querido rey Parīkṣit, los hijos de Kārtavīryārjuna, que habían sido vencidos por la fuerza superior de Paraśurāma, no lograban encontrar la felicidad, pues se lo impedía el recuerdo constante de la muerte de su padre.
Significado
Jamadagni, en virtud de sus austeridades, era ciertamente muy poderoso, pero había ordenado matar a su pobre esposa, Reṇukā, por una ofensa sin importancia. Se trataba, sin duda, de un acto pecaminoso, y fue la causa de que, como se explica en estos versos, Jamadagni fuese matado por los hijos de Kārtavīryārjuna. El Señor Paraśurāma también estaba manchado por el pecado de matar a Kārtavīryārjuna, aunque no era una ofensa tan grave. Por lo tanto, no importa si somos Kārtavīryārjuna, el Señor Paraśurāma, Jamadagni o quien sea; debemos actuar con mucha prudencia y sagacidad. De lo contrario, tendremos que sufrir los resultados de las actividades pecaminosas. Esa es la lección que recibimos de las Escrituras védicas.
Devanagari
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते ।
वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
Texto
ekadāśramato rāme
sabhrātari vanaṁ gate
vairaṁ siṣādhayiṣavo
labdha-cchidrā upāgaman
sabhrātari vanaṁ gate
vairaṁ siṣādhayiṣavo
labdha-cchidrā upāgaman
Palabra por palabra
ekadā — en cierta ocasión; āśramataḥ — del āśrama de Jamadagni; rāme — cuando el Señor Paraśurāma; sa-bhrātari — con sus hermanos; vanam — al bosque; gate — habiendo ido; vairam — venganza de rencores pasados; siṣādhayiṣavaḥ — con el deseo de satisfacer; labdha-chidrāḥ — aprovechando la oportunidad; upāgaman — se acercaron a la morada de Jamadagni.
Traducción
En cierta ocasión, aprovechando que Paraśurāma había ido al bosque con Vasumān y sus hermanos, los hijos de Kārtavīryārjuna se dirigieron hacia la morada de Jamadagni para saciar su sed de venganza.
Devanagari
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् ।
भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
Texto
dṛṣṭvāgny-āgāra āsīnam
āveśita-dhiyaṁ munim
bhagavaty uttamaśloke
jaghnus te pāpa-niścayāḥ
āveśita-dhiyaṁ munim
bhagavaty uttamaśloke
jaghnus te pāpa-niścayāḥ
Palabra por palabra
dṛṣṭvā — al ver; agni-āgāre — en el lugar en que se celebra el sacrificio de fuego; āsīnam — sentado; āveśīta — completamente absorto; dhiyam — con la inteligencia; munim — al gran sabio Jamadagni; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; uttama-śloke — a quien se alaba con las oraciones más selectas; jaghnuḥ — mataron; te — los hijos de Kārtavīryārjuna; pāpa-niścayāḥ — decididos a cometer un gran pecado, o la personificación de los pecados.
Traducción
Los hijos de Kārtavīryārjuna estaban decididos a cometer actos pecaminosos. Por eso, cuando vieron que Jamadagni se disponía a celebrar un yajña, sentado al lado del fuego y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, a quien Se alaba con las oraciones más selectas, aprovecharon la oportunidad para matarle.
Devanagari
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: ।
प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
Texto
yācyamānāḥ kṛpaṇayā
rāma-mātrātidāruṇāḥ
prasahya śira utkṛtya
ninyus te kṣatra-bandhavaḥ
rāma-mātrātidāruṇāḥ
prasahya śira utkṛtya
ninyus te kṣatra-bandhavaḥ
Palabra por palabra
yācyamānāḥ — ante las súplicas por la vida de su esposo; kṛpaṇayā — por parte de la pobre mujer indefensa; rāma-mātrā — por la madre del Señor Paraśurāma; ati-dāruṇāḥ — muy crueles; prasahya — con violencia; śiraḥ — la cabeza de Jamadagni; utkṛtya — habiendo cortado; ninyuḥ — se llevaron; te — los hijos de Kārtavīryārjuna; kṣatra-bandhava — no kṣatriyas, sino los más abominables hijos de kṣatriyas.
Traducción
Con palabras que inspiraban compasión, Reṇukā, la madre de Paraśurāma y esposa de Jamadagni, suplicó por la vida de su esposo. Pero los hijos de Kārtavīryārjuna, que carecían de cualidades kṣatriyas, eran tan crueles que, a pesar de sus súplicas, decapitaron a Jamadagni y se llevaron su cabeza.
Devanagari
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना ।
राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
Texto
reṇukā duḥkha-śokārtā
nighnanty ātmānam ātmanā
rāma rāmeti tāteti
vicukrośoccakaiḥ satī
nighnanty ātmānam ātmanā
rāma rāmeti tāteti
vicukrośoccakaiḥ satī
Palabra por palabra
reṇukā — Reṇukā, la esposa de Jamadagni; duḥkha-śoka-artā — lamentándose muy afligida (por la muerte de su esposo); nighnantī — golpear; ātmānam — su propio cuerpo; ātmanā — por ella misma; rāma — ¡oh, Paraśurāma!; rāma — ¡oh, Paraśurāma!; iti — así; tāta — ¡oh, querido hijo mío!; iti — así; vicukrośa — se puso a llorar; uccakaiḥ — a grandes voces; satī — la muy casta mujer.
Traducción
Lamentándose de dolor por la muerte de su esposo, la muy casta Reṇukā se golpeaba el cuerpo con las manos y lloraba a grandes voces: «¡Oh, Rāma, mi querido hijo Rāma!».
Devanagari
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् ।
त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
Texto
tad upaśrutya dūrasthā
hā rāmety ārtavat svanam
tvarayāśramam āsādya
dadṛśuḥ pitaraṁ hatam
hā rāmety ārtavat svanam
tvarayāśramam āsādya
dadṛśuḥ pitaraṁ hatam
Palabra por palabra
tat — ese llanto de Reṇukā; upaśrutya — al escuchar; dūra-sthāḥ — aunque estaban a mucha distancia; hā rāma — ¡oh, Rāma!, ¡oh, Rāma!; iti — así; ārta-vat — lleno de dolor; svanam — el sonido; tvarayā — a toda prisa; āśramam — a la morada de Jamadagni; āsādya — yendo; dadṛśuḥ — vieron; pitaram — al padre; hatam — asesinado.
Traducción
El Señor Paraśurāma y los demás hijos de Jamadagni estaban bastante lejos de su hogar, pero, tan pronto como oyeron las voces de Reṇukā, que gritaba: «¡Oh, Rāma!, ¡oh, hijo mío!», regresaron al āśrama a toda prisa. Allí vieron que su padre había sido asesinado.
Devanagari
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: ।
हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
Texto
te duḥkha-roṣāmarṣārti-
śoka-vega-vimohitāḥ
hā tāta sādho dharmiṣṭha
tyaktvāsmān svar-gato bhavān
śoka-vega-vimohitāḥ
hā tāta sādho dharmiṣṭha
tyaktvāsmān svar-gato bhavān
Palabra por palabra
te — todos los hijos de Jamadagni; duḥkha — del pesar; roṣa — la ira; amarṣa — la indignación; ārti — el dolor; śoka — y la lamentación; vega — con la fuerza; vimohitāḥ — confundidos; hā tāta — ¡oh, padre!; sādho — el gran santo; dharmiṣṭha — la persona más religiosa; tyaktvā — abandonando; asmān — a nosotros; svaḥ-gataḥ — has ido a los planetas celestiales; bhavān — tú.
Traducción
Muy afectados, prácticamente confundidos por el pesar, la ira, la indignación, el dolor y la lamentación, los hijos de Jamadagni exclamaban: «¡Oh, padre!, ¡tú que eras la persona más religiosa, el más santo, nos has abandonado y te has ido a los planetas celestiales!».
Devanagari
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् ।
प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
Texto
vilapyaivaṁ pitur dehaṁ
nidhāya bhrātṛṣu svayam
pragṛhya paraśuṁ rāmaḥ
kṣatrāntāya mano dadhe
nidhāya bhrātṛṣu svayam
pragṛhya paraśuṁ rāmaḥ
kṣatrāntāya mano dadhe
Palabra por palabra
vilapya — lamentando; evam — de este modo; pituḥ — de su padre; deham — el cuerpo; nidhāya — confiar; bhrātṛṣu — a sus hermanos; svayam — personalmente; pragṛhya — empuñar; paraśum — el hacha; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; kṣatra-antāya — para acabar con todos los kṣatriyas; manaḥ — la mente; dadhe — firmemente establecida.
Traducción
Entre lamentos, el Señor Paraśurāma confió a sus hermanos el cuerpo de su padre y empuñó de nuevo su hacha, con la intención resuelta de borrar a todos los kṣatriyas de la faz de la Tierra.
Devanagari
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् ।
तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
Texto
gatvā māhiṣmatīṁ rāmo
brahma-ghna-vihata-śriyam
teṣāṁ sa śīrṣabhī rājan
madhye cakre mahā-girim
brahma-ghna-vihata-śriyam
teṣāṁ sa śīrṣabhī rājan
madhye cakre mahā-girim
Palabra por palabra
gatvā — ir; māhiṣmatīm — a la ciudad de Māhiṣmatī; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; brahma-ghna — por haber matado a un brāhmaṇa; vihata-śriyam — condenada, privada de toda opulencia; teṣām — de todos ellos (de los hijos de Kārtavīryārjuna y los demás habitantes kṣatriyas); saḥ — él, el Señor Paraśurāma; śīrṣabhiḥ — con las cabezas que cortó de sus cuerpos; rājan — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; madhye — en el interior de Mahīṣmatī; cakre — hizo; mahā-girim — una gran montaña.
Traducción
¡Oh, rey!, el Señor Paraśurāma fue entonces a Māhiṣmatī, que ya estaba condenada por el pecado de matar a un brāhmaṇa, y en el centro de la ciudad levantó una montaña con las cabezas cortadas de los hijos de Kārtavīryārjuna.
Devanagari
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् ।
हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥
त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: ।
समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥
त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: ।
समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
Texto
tad-raktena nadīṁ ghorām
abrahmaṇya-bhayāvahām
hetuṁ kṛtvā pitṛ-vadhaṁ
kṣatre ’maṅgala-kāriṇi
abrahmaṇya-bhayāvahām
hetuṁ kṛtvā pitṛ-vadhaṁ
kṣatre ’maṅgala-kāriṇi
triḥ-sapta-kṛtvaḥ pṛthivīṁ
kṛtvā niḥkṣatriyāṁ prabhuḥ
samanta-pañcake cakre
śoṇitodān hradān nava
kṛtvā niḥkṣatriyāṁ prabhuḥ
samanta-pañcake cakre
śoṇitodān hradān nava
Palabra por palabra
tat-raktena — con la sangre de los hijos de Kārtavīryārjuna; nadīm — un río; ghorām — espantoso; abrahmaṇya-bhaya-āvahām — que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica; hetum — causa; kṛtvā — aceptar; pitṛ-vadham — el asesinato de su padre; kṣatre — cuando toda la clase real; amaṇgala-kāriṇi — actuaba de forma muy desfavorable; triḥ-sapta-kṛtvaḥ — veintiuna veces; pṛthivīm — el mundo entero; kṛtvā — hacer; niḥkṣatriyām — sin una sola dinastía kṣatriya; prabhuḥ — el Señor Supremo, Paraśurāma; samanta-pañcake — en el lugar denominado Samanta-pañcaka; cakre — hizo; śoṇita-udān — llenos de sangre en lugar de agua; hradān — lagos; nava — nueve.
Traducción
Con la sangre de los cuerpos de esos hijos, el Señor Paraśurāma formó un espantoso río, que llenó de terror a los reyes que no sentían respeto por la cultura brahmínica. Puesto que los kṣatriyas que llevaban las riendas del gobierno estaban realizando actividades pecaminosas, el Señor Paraśurāma, con el pretexto de vengarse del asesinato de su padre, borró a los kṣatriyas de la superficie de la Tierra veintiuna veces. En verdad, en el lugar denominado Samanta-pañcaka, creó nueve lagos con su sangre.
Significado
Paraśurāma es la Suprema Personalidad de Dios, y su misión eterna es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Matar a los pecadores es una de las tareas de la encarnación de Dios. El Señor Paraśurāma mató a los kṣatriyas veintiuna veces consecutivas por su desobediencia a la cultura brahmínica. Que los kṣatriyas hubieran matado a su padre no fue más que una excusa; la realidad es que la clase gobernante, los kṣatriyas, habían perdido su pureza, de modo que su posición era poco auspiciosa. La cultura brahmínica se establece en los śāstras, y especialmente en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Cuando el gobierno es irresponsable y pecaminoso y no tiene en cuenta la cultura brahmínica, es inevitable que una encarnación de Dios, como Paraśurāma, descienda para crear una devastación mediante el fuego, el hambre, la peste o cualquier otra calamidad. Así lo han dispuesto las leyes de la naturaleza, tanto en los tiempos de Paraśurāma como en la actualidad. Siempre que el gobierno deje de respetar la supremacía de la Personalidad de Dios y de proteger la institución de varṇāśrama-dharma, ciertamente tendrá que enfrentarse a catástrofes como la que en el pasado desencadenó el Señor Paraśurāma.
Devanagari
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि ।
सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
Texto
pituḥ kāyena sandhāya
śira ādāya barhiṣi
sarva-devamayaṁ devam
ātmānam ayajan makhaiḥ
śira ādāya barhiṣi
sarva-devamayaṁ devam
ātmānam ayajan makhaiḥ
Palabra por palabra
pituḥ — de su padre; kāyena — con el cuerpo; sandhāya — unir; śiraḥ — la cabeza; ādāya — mantener; barhiṣi — sobre hierba kuśa; sarva-deva-mayam — a la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, el amo de todos los semidioses; devam — al Señor Vāsudeva; ātmānam — que está en todas partes en forma de Superalma; ayajat — adoró; makhaiḥ — ofreciendo sacrificios.
Traducción
A continuación, Paraśurāma unió la cabeza de su padre con el resto del cuerpo, y puso la cabeza y el tronco unidos sobre hierba kuśa. Entonces ofreció sacrificios de adoración al Señor Vāsudeva, que es la Superalma omnipresente de todos los semidioses y de toda entidad viviente.
Devanagari
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् ।
अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥
अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: ।
आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥
अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: ।
आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
Texto
dadau prācīṁ diśaṁ hotre
brahmaṇe dakṣiṇāṁ diśam
adhvaryave pratīcīṁ vai
udgātre uttarāṁ diśam
brahmaṇe dakṣiṇāṁ diśam
adhvaryave pratīcīṁ vai
udgātre uttarāṁ diśam
anyebhyo ’vāntara-diśaḥ
kaśyapāya ca madhyataḥ
āryāvartam upadraṣṭre
sadasyebhyas tataḥ param
kaśyapāya ca madhyataḥ
āryāvartam upadraṣṭre
sadasyebhyas tataḥ param
Palabra por palabra
dadau — dio como donación; prācīm — este; diśam — la dirección; hotre — al sacerdote hotā; brahmaṇe — al sacerdote brahmā; dakṣiṇām — sur; diśam — la dirección; adhvaryave — al sacerdote adhvaryu; pratīcīm — el lado oeste; vai — en verdad; udgātre — al sacerdote udgātā; uttarām — norte; diśam — la dirección; anyebhyaḥ — a los demás; avāntara-diśaḥ — las diversas direcciones intermedias (nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste); kaśyapāya — a Kaśyapa Muni; ca — también; madhyataḥ — la parte central; āryāvartam — la región de Āryāvarta; upadraṣṭre — al upadraṣṭā, el sacerdote que supervisa, escuchando y comprobando los mantras; sadasyebhyaḥ — a los sadasyas, los sacerdotes colaboradores; tataḥ param — todo lo restante.
Traducción
Tras completar el sacrificio, el Señor Paraśurāma dio la dirección este como donación al hotā, el sur al brahmā, el oeste al adhvaryu, el norte al udgata, y las cuatro direcciones intermedias —nordeste, sudeste, noroeste y sudoeste— a los demás sacerdotes. La zona central la ofreció a Kaśyapa, y el lugar conocido con el nombre de Āryāvarta, al upadraṣṭā. Todo lo restante lo repartió entre los sadasyas, los sacerdotes colaboradores.
Significado
La región de la India comprendida entre los Himālayas y los montes Vindhyas recibe el nombre de Āryāvarta.
Devanagari
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: ।
सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
Texto
tataś cāvabhṛtha-snāna-
vidhūtāśeṣa-kilbiṣaḥ
sarasvatyāṁ mahā-nadyāṁ
reje vyabbhra ivāṁśumān
vidhūtāśeṣa-kilbiṣaḥ
sarasvatyāṁ mahā-nadyāṁ
reje vyabbhra ivāṁśumān
Palabra por palabra
tataḥ — a continuación; ca — también; avabhṛtha-snāna — bañándose después de celebrar el sacrificio; vidhūta — limpió; aśeṣa — ilimitadas; kilbiṣaḥ — cuyas reacciones de actividades pecaminosas; sarasvatyām — a orillas del gran río Sarasvatī; mahā-nadyām — uno de los ríos más grandes de la India; reje — el Señor Paraśurāma tenía el aspecto; vyabbhraḥ — sin nubes; iva aṁśumān — del sol.
Traducción
A continuación, una vez completas las ceremonias rituales de sacrificio, el Señor Paraśurāma se bañó siguiendo el procedimiento de avabhṛta-snāna. De pie a orillas del gran río Sarasvatī, purificado de todo pecado, el Señor Paraśurāma era como el sol en un cielo claro y sin nubes.
Significado
Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Viṣṇu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Karma-bandhanaḥ se refiere al hecho de recibir sucesivos cuerpos materiales, uno tras otro. Ese ciclo de nacimientos y muertes es el problema fundamental de la vida. Por eso se nos aconseja que encaminemos nuestros esfuerzos hacia la celebración de yajña para complacer al Señor Viṣṇu. A pesar de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Paraśurāma tenía que rendir cuentas de sus actividades pecaminosas. En el mundo material, por mucho empeño que pongamos en evitarlo, siempre cometeremos alguna actividad pecaminosa u otra, aun sin querer. Al caminar por la calle, por ejemplo, pisamos muchas hormigas y pequeños insectos, y de ese modo matamos a muchos seres vivos sin darnos cuenta. Por lo tanto, estamos obligados a seguir el principio védico de pañca-yajña, es decir, de cinco tipos recomendados de sacrificio. En la era de Kali, no obstante, se hace una importante concesión a la gente en general. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Podemos adorar al Señor Caitanya, la encarnación oculta de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: Aunque es Kṛṣṇa mismo, siempre canta Hare Kṛṣṇa y predica el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Se nos recomienda adorar a esa encarnación mediante el proceso de cantar, saṅkīrtana-yajña. La práctica de saṅkīrtana-yajña es una concesión especial que se hace a la sociedad humana a fin de salvar a la gente del efecto de sus actividades pecaminosas conocidas y desconocidas. Estamos rodeados de un sinnúmero de pecados, y por ello es nuestra obligación volvernos conscientes de Kṛṣṇa y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Devanagari
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् ।
ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
Texto
sva-dehaṁ jamadagnis tu
labdhvā saṁjñāna-lakṣaṇam
ṛṣīṇāṁ maṇḍale so ’bhūt
saptamo rāma-pūjitaḥ
labdhvā saṁjñāna-lakṣaṇam
ṛṣīṇāṁ maṇḍale so ’bhūt
saptamo rāma-pūjitaḥ
Palabra por palabra
sva-deham — su propio cuerpo; jamadagniḥ — el gran sabio Jamadagni; tu — pero; labdhvā — recuperar; saṁjñāna-lakṣaṇam — manifestando todas los signos de la vida, el conocimiento y el recuerdo; ṛṣīṇām — de los grandes ṛṣis; maṇḍale — en el grupo de siete estrellas; saḥ — él, Jamadagni; abhūt — más tarde fue; saptamaḥ — el séptimo; rāma-pūjitaḥ — debido a que fue adorado por el Señor Paraśurāma.
Traducción
Así adorado por el Señor Paraśurāma, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de siete estrellas.
Significado
Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el punto más alto del firmamento reciben el nombre de Saptarṣi-maṇḍala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvāja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una de ellas completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de este a eeste. La parte superior del universo se denomina norte, y la parte inferior, sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.
Devanagari
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: ।
आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
Texto
jāmadagnyo ’pi bhagavān
rāmaḥ kamala-locanaḥ
āgāminy antare rājan
vartayiṣyati vai bṛhat
rāmaḥ kamala-locanaḥ
āgāminy antare rājan
vartayiṣyati vai bṛhat
Palabra por palabra
jāmadagnyaḥ — el hijo de Jamadagni; api — también; bhagavān — la Personalidad de Dios; rāmaḥ — el Señor Paraśurāma; kamala-locanaḥ — cuyos ojos son como pétalos de loto; āgāmini — venir; antare — en el manvantara, el período de un manu; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; vartayiṣyati — expondrá; vai — en verdad; bṛhat — el conocimiento védico.
Traducción
Mi querido rey Parīkṣit, en el próximo manvantara, la Personalidad de Dios de ojos de loto, el Señor Paraśurāma, el hijo de Jamadagni, será un gran predicador del conocimiento védico. En otras palabras, será uno de los siete sabios.
Devanagari
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: ।
उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
Texto
āste ’dyāpi mahendrādrau
nyasta-daṇḍaḥ praśānta-dhīḥ
upagīyamāna-caritaḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
nyasta-daṇḍaḥ praśānta-dhīḥ
upagīyamāna-caritaḥ
siddha-gandharva-cāraṇaiḥ
Palabra por palabra
āste — existe todavía; adya api — aún ahora; mahendra-adrau — en la montañosa región de Mahendra; nyasta-daṇḍaḥ — habiendo abandonado sus armas de kṣatriya (el arco, las flechas y el hacha); praśānta — completamente satisfecho en su papel de brāhmaṇa; dhīḥ — con esa inteligencia; upagīyamāna-caritaḥ — venerado y adorado por su carácter y actividades sublimes; siddha-gandharva-cāraṇaiḥ — por personas celestiales como los habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka y Cāraṇaloka.
Traducción
El Señor Paraśurāma vive todavía, en la montañosa región de Mahendra. En su papel de brāhmaṇa inteligente, vive completamente satisfecho y ha abandonado todas sus armas de kṣatriya. Los siddhas, cāraṇas, gandharvas y otros seres celestiales le veneran, le adoran y le ofrecen oraciones glorificando sus actividades y su sublime personalidad.
Devanagari
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: ।
अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
Texto
evaṁ bhṛguṣu viśvātmā
bhagavān harir īśvaraḥ
avatīrya paraṁ bhāraṁ
bhuvo ’han bahuśo nṛpān
bhagavān harir īśvaraḥ
avatīrya paraṁ bhāraṁ
bhuvo ’han bahuśo nṛpān
Palabra por palabra
evam — de ese modo; bhṛguṣu — en la dinastía de Bhṛgu; viśva-ātmā — el alma del universo, la Superalma; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ — el Señor; īśvaraḥ — el controlador supremo; avatīrya — descendiendo en forma de encarnación; param — grande; bhāram — la carga; bhuvaḥ — del mundo; ahan — mató; bahuśaḥ — muchas veces; nṛpān — a los reyes.
Traducción
De ese modo, el alma suprema, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor y controlador supremo, Se encarnó en la dinastía Bhṛgu y descendió para liberar al universo de la carga de los reyes indeseables exterminándolos muchas veces.
Devanagari
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: ।
तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
Texto
gādher abhūn mahā-tejāḥ
samiddha iva pāvakaḥ
tapasā kṣātram utsṛjya
yo lebhe brahma-varcasam
samiddha iva pāvakaḥ
tapasā kṣātram utsṛjya
yo lebhe brahma-varcasam
Palabra por palabra
gādheḥ — de Mahārāja Gādhi; abhūt — nació; mahā-tejāḥ — muy poderoso; samiddhaḥ — en llamas; iva — como; pāvakaḥ — el fuego; tapasā — por medio de austeridades y penitencias; kṣātram — la posición de kṣatriya; utsṛjya — abandonando; yaḥ — aquel que (Viśvāmitra); lebhe — alcanzó; brahma-varcasam — las cualidades de un brāhmaṇa.
Traducción
Viśvāmitra, el hijo de Mahārāja Gādhi, era tan poderoso como las llamas del fuego. Desde su posición como kṣatriya, se sometió a penitencias y austeridades hasta llegar a ser un poderoso brāhmaṇa.
Significado
Después de contar la historia del Señor Paraśurāma, Śukadeva Gosvāmī da comienzo a la historia de Viśvāmitra. En la historia de Paraśurāma vemos que este, a pesar de pertenecer al grupo brahmínico, tuvo que actuar como kṣatriya en determinadas circunstancias. Más tarde, una vez terminada su labor como kṣatriya, volvió a ser un brāhmaṇa y regresó a Mahendra-parvata. Un ejemplo similar nos lo ofrece el caso de Viśvāmitra, quien, a pesar de haber nacido en una familia kṣatriya, se elevó a la posición de brāhmaṇa a fuerza de austeridades y penitencias. Ambas historias confirman las afirmaciones de los śāstras, donde se nos indica que un brāhmaṇa puede volverse kṣatriya, un kṣatriya puede volverse brāhmaṇa o vaiśya, y un vaiśya puede volverse brāhmaṇa, cuando adquieren las cualidades necesarias. La posición de la persona no depende de la familia en que nace. Así lo confirma Nārada en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.11.35):
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
«Si alguien, por sus características, es un brāhmaṇa, un kṣatriya, un vaiśya o un śūdra, debe aceptársele conforme a esas características que le definen, aunque haya nacido en otra clase social». Para saber quién es un brāhmaṇa y quién es un kṣatriya, se deben tener en cuenta sus cualidades y actividades. Si todos los śūdras sin buenas cualidades se hacen pasar por brāhmaṇas y kṣatriyas, el orden social será imposible de mantener. Surgirán conflictos, la sociedad humana se volverá una sociedad de animales, y la situación del mundo entero será infernal.
Devanagari
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप ।
मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
Texto
viśvāmitrasya caivāsan
putrā eka-śataṁ nṛpa
madhyamas tu madhucchandā
madhucchandasa eva te
putrā eka-śataṁ nṛpa
madhyamas tu madhucchandā
madhucchandasa eva te
Palabra por palabra
viśvāmitrasya — de Viśvāmitra; ca — también; eva — en verdad; āsan — hubo; putrāḥ — hijos; eka-śatam — ciento uno; nṛpa — ¡oh, rey Parīkṣit!; madhyamaḥ — el mediano; tu — en verdad; madhucchandāḥ — llamado Madhucchandā; madhucchan-dasaḥ — llamados los Madhucchandās; eva — en verdad; te — todos ellos.
Traducción
¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo 101 hijos, de los cuales el mediano se llamó Madhucchandā. En relación con su nombre, todos los demás hijos fueron conocidos como los Madhucchandās.
Significado
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita a este respecto las siguientes palabras de los Vedas: tasya ha viśvāmitrasyaika-śataṁ putrā āsuḥ pañcāśad eva jyājāṁso madhucchandasaḥ pañcāśat kanīyāṁsaḥ: «Viśvāmitra tuvo 101 hijos. Cincuenta eran mayores que Madhucchanda, y cincuenta eran menores».
Devanagari
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् ।
आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
Texto
putraṁ kṛtvā śunaḥśephaṁ
devarātaṁ ca bhārgavam
ājīgartaṁ sutān āha
jyeṣṭha eṣa prakalpyatām
devarātaṁ ca bhārgavam
ājīgartaṁ sutān āha
jyeṣṭha eṣa prakalpyatām
Palabra por palabra
putram — un hijo; kṛtvā — adoptar; śunaḥśepham — cuyo nombre era Śunaḥśepha; devarātam — Devarāta, cuya vida fue salvada por los semidioses; ca — también; bhārgavam — nacido en la dinastía Bhṛgu; ājīgartam — el hijo de Ajīgarta; sutān — a sus propios hijos; āha — ordenó; jyeṣṭhaḥ — el mayor; eṣaḥ — Śunaḥśepha; prakalpyatām — consideren.
Traducción
Viśvāmitra aceptó como hijo adoptivo a Śunaḥśepha, el hijo de Ajīgarta, que había nacido en la dinastía Bhṛgu y fue conocido también con el nombre de Devarāta. Viśvāmitra ordenó a sus hijos que considerasen a Śunaḥśepha su hermano mayor.
Devanagari
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: ।
स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
Texto
yo vai hariścandra-makhe
vikrītaḥ puruṣaḥ paśuḥ
stutvā devān prajeśādīn
mumuce pāśa-bandhanāt
vikrītaḥ puruṣaḥ paśuḥ
stutvā devān prajeśādīn
mumuce pāśa-bandhanāt
Palabra por palabra
yaḥ — aquel que (Śunaḥśepha); vai — en verdad; hariścandra-makhe — en el sacrificio celebrado por el rey Hariścandra; vikrītaḥ — fue vendido; puruṣaḥ — hombre; paśuḥ — animal de sacrificio; stutvā — ofrecer oraciones; devān — a los semidioses; prajā-īśa-ādīn — encabezados por el Señor Brahmā; mumuce — fue liberado; pāśa-bandhanāt — de ser atado con cuerdas como un animal.
Traducción
El padre de Śunaḥśepha vendió su hijo en calidad de hombre-animal para ser sacrificado en el yajña del rey Hariścandra. Llevado al recinto de sacrificios, Śunaḥśepha oró a los semidioses pidiendo que le liberasen, y ellos, con gran misericordia, así lo hicieron.
Significado
Este verso cuenta la historia de Śunaḥśepha. Cuando Hariścandra iba a sacrificar a su único hijo, Rohita, este logró salvar su vida comprando a Śunaḥśepha a su padre para que fuese sacrificado en el yajña. Śunaḥśepha le fue vendido a Mahārāja Hariścandra porque era el hijo mediano, entre el mayor y el más joven. Parece ser que la práctica de sacrificar a un hombre en el yajña en calidad de animal estuvo vigente durante mucho tiempo.
Devanagari
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: ।
देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
Texto
yo rāto deva-yajane
devair gādhiṣu tāpasaḥ
deva-rāta iti khyātaḥ
śunaḥśephas tu bhārgavaḥ
devair gādhiṣu tāpasaḥ
deva-rāta iti khyātaḥ
śunaḥśephas tu bhārgavaḥ
Palabra por palabra
yaḥ — aquel que (Śunaḥśepha); rātaḥ — fue protegido; deva-yajane — en el recinto dedicado a adorar a los semidioses; devaiḥ — por los propios semidioses; gādhiṣu — en la dinastía de Gādhi; tāpasaḥ — avanzado en la práctica de la vida espiritual; deva-rātaḥ — protegido por los semidioses; iti — así; khyātaḥ — conocido; śunaḥśephaḥ tu — así como Śunaḥśepha; bhārgavaḥ — en la dinastía de Bhṛgu.
Traducción
A pesar de haber nacido en la dinastía Bhārgava, Śunaḥśepha era muy avanzado en la vida espiritual, y por ello fue protegido por los semidioses a quienes se iba a ofrecer el sacrificio. Por esa razón, fue conocido también como el descendiente de Gādhi llamado Devarāta.
Devanagari
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् ।
अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
Texto
ye madhucchandaso jyeṣṭhāḥ
kuśalaṁ menire na tat
aśapat tān muniḥ kruddho
mlecchā bhavata durjanāḥ
kuśalaṁ menire na tat
aśapat tān muniḥ kruddho
mlecchā bhavata durjanāḥ
Palabra por palabra
ye — aquellos que; madhucchandasaḥ — hijos de Viśvāmitra conocidos con el nombre de Madhucchandās; jyeṣṭhāḥ — mayores; kuśalam — muy bueno; menire — aceptar; na — no; tat — eso (la proposición de que le aceptasen como hermano mayor); aśapat — maldijo; tān — a todos los hijos; muniḥ — Viśvāmitra Muni; kruddhaḥ — enfadado; mlecchāḥ — que desobedecen los principios védicos; bhavata — todos ustedes vuélvanse; durjanāḥ — muy malos hijos.
Traducción
Cuando Viśvāmitra, su padre, se lo pidió, los cincuenta Madhucchandās mayores se negaron a aceptar a Śunaḥśepha como hermano mayor. Entonces, muy enfadado, Viśvāmitra les maldijo diciendo: «¡Malos hijos!, puesto que se oponen a los principios de la cultura védica, serán mlecchas».
Significado
En las Escrituras védicas encontramos nombres como mleccha y yavana. Se considera mlecchas a quienes no siguen los principios védicos. En el pasado, cuando Viśvāmitra Muni lanzó sobre sus hijos la maldición de que se volviesen mlecchas, había muy pocos mlecchas. Sin embargo, en la era actual, Kali-yuga, esa maldición no tendría sentido, pues las personas son mlecchas por naturaleza. Kali-yuga no ha hecho más que empezar, pero, al final de la era, toda la población serán mlecchas, ya que nadie seguirá los principios védicos. En ese entonces hará Su advenimiento la encarnación Kalki. Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi kara-bālam: Con Su espada, matará a todos los mlecchas sin ningún tipo de consideración.
Devanagari
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: ।
यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
Texto
sa hovāca madhucchandāḥ
sārdhaṁ pañcāśatā tataḥ
yan no bhavān sañjānīte
tasmiṁs tiṣṭhāmahe vayam
sārdhaṁ pañcāśatā tataḥ
yan no bhavān sañjānīte
tasmiṁs tiṣṭhāmahe vayam
Palabra por palabra
saḥ — el hijo mediano de Viśvāmitra; ha — en verdad; uvāca — dijo; madhucchandāḥ — Madhucchanda; sārdham — con; pañcāśatā — los otros cincuenta hijos Madhucchandās; tataḥ — entonces, después de que los cincuenta primeros fuesen maldecidos; yat — que; naḥ — a nosotros; bhavān — ¡oh, padre!; sañjānīte — como gustes; tasmin — en eso; tiṣṭhāmahe — permaneceremos; vayam — todos nosotros.
Traducción
Cuando los Madhucchandās mayores fueron maldecidos, los cincuenta más jóvenes, con el propio Madhucchandā entre ellos, fueron a ver a su padre y aceptaron su proposición: «Querido padre —dijeron—, respetaremos cualquier decisión que tomes».
Devanagari
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि ।
विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ ।
ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ ।
ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
Texto
jyeṣṭhaṁ mantra-dṛśaṁ cakrus
tvām anvañco vayaṁ sma hi
viśvāmitraḥ sutān āha
vīravanto bhaviṣyatha
ye mānaṁ me ’nugṛhṇanto
vīravantam akarta mām
tvām anvañco vayaṁ sma hi
viśvāmitraḥ sutān āha
vīravanto bhaviṣyatha
ye mānaṁ me ’nugṛhṇanto
vīravantam akarta mām
Palabra por palabra
jyeṣṭham — el mayor; mantra-dṛśam — un vidente de mantras; cakruḥ — aceptaron; tvām — a ti; anvañcaḥ — hemos aceptado seguir; vayam — nosotros; sma — en verdad; hi — ciertamente; viśvāmitraḥ — el gran sabio Viśvāmitra; sutān — a los hijos obedientes; āha — dijo; vīra-vantaḥ — padres de hijos; bhaviṣyatha — sean en el futuro; ye — todos ustedes quienes; mānam — honor; me — mío; anugṛhṇantaḥ — aceptado; vīra-vantam — el padre de buenos hijos; akarta — han hecho; mām — a mí.
Traducción
De ese modo, los Madhucchandās más jóvenes aceptaron a Śunaḥśepha como hermano mayor y le dijeron: «Seguiremos tus órdenes». Viśvāmitra dijo entonces a los hijos que le habían obedecido: «Me siento muy satisfecho de que hayan aceptado a Śunaḥśepha como hermano mayor. Al obedecer mi orden, han hecho de mí un padre de hijos dignos. Por eso los bendigo a todos para que también ustedes sean padres».
Significado
De los cien hijos, la mitad desobedecieron a Viśvāmitra y no quisieron aceptar a Śunaḥśepha como hermano mayor, pero la otra mitad siguieron su orden. El padre dio entonces a los hijos obedientes la bendición de que también ellos serían padres. Si no hubieran actuado así, también les habría maldecido a ser mlecchas sin hijos.
Devanagari
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित ।
अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
Texto
eṣa vaḥ kuśikā vīro
devarātas tam anvita
anye cāṣṭaka-hārīta-
jaya-kratumad-ādayaḥ
devarātas tam anvita
anye cāṣṭaka-hārīta-
jaya-kratumad-ādayaḥ
Palabra por palabra
Traducción
Viśvāmitra dijo: «¡Oh, Kuśikas [descendientes de Kauśika]!, Devarāta es mi hijo y uno de ustedes. Por favor, obedezcan sus órdenes». ¡Oh, rey Parīkṣit!, Viśvāmitra tuvo muchos más hijos, como Aṣṭaka, Hārīta, Jaya y Kratumān.
Devanagari
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् ।
प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
Texto
evaṁ kauśika-gotraṁ tu
viśvāmitraiḥ pṛthag-vidham
pravarāntaram āpannaṁ
tad dhi caivaṁ prakalpitam
viśvāmitraiḥ pṛthag-vidham
pravarāntaram āpannaṁ
tad dhi caivaṁ prakalpitam
Palabra por palabra
evam — de este modo (algunos hijos maldecidos y otros bendecidos); kauśika-gotram — la dinastía de Kauśika; tu — en verdad; viśvāmitraiḥ — por los hijos de Viśvāmitra; pṛthak-vidham — en diversidad; pravara-antaram — diferencias entre unos y otros; āpannam — obtenidas; tat — eso; hi — en verdad; ca — también; evam — así; prakalpitam — definido.
Traducción
Viśvāmitra maldijo a algunos de sus hijos y bendijo a otros. Tuvo, además, un hijo adoptivo. De ese modo se diversificó la dinastía Kauśika; no obstante, Devarāta fue considerado el mayor de todos esos hijos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimosexto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El Señor Paraśurāma destruye a la clase gobernante».