El hijo del rey Gādhi fue Viśvāmitra, de quien se dice que era una combinación de brāhmaṇa y kṣatriya. Como se explicará más adelante, Viśvāmitra se elevó a la categoría de brahmarṣi. Del matrimonio de Satyavatī con Ṛcīka Muni nacería un hijo de espíritu kṣatriya. El rey Gādhi, antes de consentir el matrimonio del brāhmaṇa Ṛcīka con su hija, planteó una exigencia fuera de lo común.

De modo natural, el esposo siente cariño por su mujer. Teniendo esto en cuenta, la madre de Satyavatī pensó que la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para Satyavatī debía de ser mejor que la suya. Cuando Ṛcīka salió, la madre pidió a Satyavatī la oblación mejor y la comió.

Se considera muy cualificado al brāhmaṇa que puede controlar los sentidos y la mente, que es un sabio erudito en la ciencia espiritual, es tolerante y sabe perdonar. Al kṣatriya, sin embargo, se le considera muy cualificado cuando es terrible a la hora de castigar a los malhechores. Esas cualidades se definen en el Bhagavad-gītā (18.42-43). Satyavatī, que en lugar de comer su propia oblación había comido la destinada a su madre, daría a luz un hijo dotado de espíritu kṣatriya, lo cual no era deseable. Del hijo de un brāhmaṇa suele esperarse que también sea brāhmaṇa, pero si es violento como los kṣatriyas, se le identifica en función de los cuatro varṇas que se describen en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Si el hijo de un brāhmaṇa no actúa como un brāhmaṇa, se le puede considerar kṣatriya, vaiśya o śūdra, conforme a sus cualidades. A la hora de establecer divisiones sociales, el principio básico no es en qué familia se ha nacido, sino las cualidades y los actos.

El gran sabio Ṛcīka estaba muy enfadado, pero Satyavatī se las arregló para calmarle y, a pedido de ella, el muni depuso su actitud. En este verso se indica que Paraśurāma nacería como hijo de Jamadagni.

Los kṣatriyas, la clase dirigente, deben gobernar el mundo conforme a las reglas y regulaciones dictadas por los grandes brāhmaṇas y personas santas. La clase dirigente, tan pronto como se muestra irresponsable en lo tocante a los principios religiosos, pasa a ser una carga para la Tierra. Como se afirma en este verso: rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam: Cuando la clase dirigente cae bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza —la ignorancia y la pasión—, se convierte en una carga para el mundo y tiene que ser exterminada por un poder superior. En la historia moderna podemos de hecho constatar que las revoluciones han acabado por abolir las monarquías; por desgracia, la abolición de las monarquías no ha servido más que para establecer la supremacía de hombres de tercera y de cuarta clase. Pese a la abolición de las monarquías dominadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los habitantes del mundo siguen sin ser felices; los monarcas anteriores, contaminados por la ignorancia, mostraban unas cualidades degradadas, pero ahora han sido sustituidos por miembros de las clases mercantil y obrera, cuyas cualidades están en un nivel de degradación aun peor. Cuando el gobierno es guiado realmente por brāhmaṇas, por hombres conscientes de Dios, la gente puede conocer la verdadera felicidad. Vemos entonces que, en eras anteriores, los brāhmaṇas, dirigidos por Paraśurāma, un brāhmaṇa de espíritu kṣatriya, exterminaron veintiuna veces consecutivas a la clase dirigente, que se había degradado por influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En Kali-yuga, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.13): dasyu-prāyeṣu rājasu: Los gobernantes (rājanya) no serán mejores que los bandidos (dasyus), pues los asuntos del gobierno serán monopolio de hombres de tercera y de cuarta categoría. Ignorando los principios religiosos y las reglas y regulaciones brahmínicas, tratarán de saquear las riquezas de los ciudadanos sin consideración alguna. Como se afirma en otro pasaje del Bhāgavatam (12.1.40):

En un estado impuro, pasando por alto el correcto desempeño de los deberes humanos, y bajo la influencia de las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), personas sucias (mlecchas), haciéndose pasar por representantes del gobierno (rājanya-rūpiṇaḥ), se tragarán a los ciudadanos (prājas te bhakṣayiṣyanti). En otro pasaje, el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.7-8) añade:

La sociedad humana se agrupa en cuatro divisiones naturales, como se explica en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Pero, si se deja de respetar ese sistema y no se tienen en cuenta las cualidades y divisiones de la sociedad, el resultado será brahma-vit-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ, es decir, el supuesto sistema de castas de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra perderá todo sentido. Como consecuencia, será rey o presidente cualquiera que, de una u otra forma, logre el poder necesario, y como consecuencia los prajās, los ciudadanos, vivirán tan agobiados que abandonarán su hogar y lo que les es más querido y se irán al bosque (yāsyanti giri-kānanam) huyendo de las presiones de los funcionarios del gobierno, que carecen de toda misericordia y son adictos a actuar como bandidos. Por lo tanto, los prajās, la gente en general, debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, que es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se ha encarnado ahora en la forma de Su santo nombre. Por consiguiente, cuando los prajās se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, podrán aspirar a un buen gobierno, una buena sociedad, una vida perfecta y a la liberación del cautiverio de la existencia material.

Rāvaṇa había salido a imponer su dominio sobre todos los demás países (dig-vijaya), y había acampado a orillas del río Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī.

Kārtavīryārjuna no tenía razón alguna para ir a la morada de Jamadagni, pero, envanecido de su extraordinario poder, entró en ella y ofendió a Paraśurāma. Ese acto ofensivo fue el preludio de su muerte a manos de Paraśurāma.

La Brahma-saṁhitā nos informa de que el mundo espiritual, y en especial el planeta Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa, está lleno de vacas surabhis (surabhīr abhipālayantam). Las vacas surabhis se llaman también kāmadhenus. Jamadagni no tenía más que una kāmadhenu, pero podía obtener de ella todo lo que pudiera desearse. Gracias a ella pudo recibir dignamente al rey y al enorme séquito de ministros, soldados, animales y porteadores de palanquín que le acompañaban. Cuando hablamos de un rey, se entiende que va acompañado de un gran séquito. Jamadagni pudo recibir dignamente a todo el séquito del rey y les alimentó suntuosamente con alimentos cocinados en ghī. El rey, asombrado de ver la opulencia que una sola vaca proporcionaba a Jamadagni, sintió envidia del gran sabio. Así comenzó a gestarse su ofensa. Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna porque este estaba demasiado orgulloso. Hay personas que poseen una opulencia fuera de lo común en el mundo material, pero, si se envanecen de ello y actúan de modo caprichoso, sufrirán el castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la lección que debemos aprender de esta historia, en la cual Paraśurāma se enfadó con Kārtavīryārjuna y le mató, liberando de kṣatriyas el mundo entero veintiuna veces.

Jamadagni era más poderoso que Kārtavīryārjuna debido a que ejecutaba el agnihotra-yajña con la mantequilla clarificada que recibía de la kāmadhenu. Esa clase de vacas no son para todo el mundo. Sin embargo, un hombre corriente puede tener una vaca corriente, protegerla, recibir de ella leche en abundancia y utilizar esa leche para elaborar mantequilla y ghī clarificado, en especial para la celebración del agnihotra-yajña. Eso puede hacerlo todo el mundo. Vemos también que en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa recomienda la protección de las vacas, go-rakṣya. Se trata de algo esencial, porque una vaca bien cuidada dará, sin duda alguna, leche en abundancia. La experiencia práctica de las granjas de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna en América nos demuestra que, cuando ofrecemos a las vacas la protección adecuada, ellas nos dan leche más que suficiente. Las vacas de otras granjas no dan tanta leche como las nuestras; eso se debe a que nuestras vacas saben muy bien que no las vamos a matar y, sintiéndose felices, nos abastecen de leche en abundancia. Por consiguiente, esta instrucción del Señor Kṛṣṇa —go-rakṣya— es de suma importancia. El mundo entero debe aprender de Kṛṣṇa cómo vivir feliz y sin escasez, con el simple método de producir cereales (annād bhavanti bhūtāni) y proteger a las vacas (go-rakṣya). Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam: Las personas que forman parte del tercer nivel de la sociedad humana, la clase mercantil, deben producir cereales en sus tierras, y deben proteger a las vacas. Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā. Cuando se habla de proteger a las vacas, siempre surgen las protestas de quienes comen carne. Sin embargo, podemos responderles diciendo que Kṛṣṇa da especial importancia a la protección de las vacas, de modo que, si tienen tendencia a comer carne, pueden satisfacer esa tendencia con la carne de animales de menor importancia, como los cerdos, los perros, las cabras y las ovejas, pero sin atentar nunca contra la vida de las vacas, lo cual destruye el avance espiritual de la sociedad.

En este verso es muy significativa la palabra havirdhānīm. Havirdhānīm se refiere a la vaca que es necesaria porque abastece de havis, ghī, para la celebración de ceremonias rituales en los sacrificios. En la vida humana, debemos educarnos en la celebración de yajñas. Como se nos informa en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Si no celebramos yajñas, lo único que haremos será trabajar arduamente para complacer los sentidos, como los perros y los cerdos. Eso no es civilización. El ser humano debe formarse en la celebración de yajñas. Yajñād bhavati parjanyaḥ. Cuando se celebran yajñas con regularidad, el cielo trae lluvia en abundancia, y cuando llueve lo suficiente, la tierra es fértil y produce todo lo necesario para la vida. La importancia de los yajñas es, por lo tanto, fundamental, y fundamental para su realización es la mantequilla clarificada. Por consiguiente, también es fundamental brindar protección a las vacas. Es decir, si hacemos caso omiso de la civilización védica, sufriremos inevitablemente. Los supuestos eruditos y filósofos no conocen el secreto del éxito en la vida, y debido a ello tienen que sufrir en manos de prakṛti, la naturaleza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Pero, aunque se ven forzados a sufrir, creen que la civilización está progresando (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene, por lo tanto, la misión de revivir una forma de civilización en que todo el mundo pueda ser feliz. Ese es el motivo a que obedece nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Yajñe sukhena bhavantu.

La palabra akṣauhiṇī designa una falange militar de 21 870 cuadrigas y elefantes, 109 350 soldados de infantería y 65 610 caballos. En el capítulo segundo del Ādi Parva del Mahābhārata se detallan todos sus componentes:

«Los expertos en la ciencia denominan patti al conjunto de una cuadriga, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos. Esos sabios dicen también que el conjunto de tres pattis forman un senāmukha. Tres senāmukhas forman un gulma, tres gulmas un gaṇa, y tres gaṇas un vāhinī. Los eruditos llaman pṛtanā al conjunto de tres vāhinīs; tres pṛtanās forman un camū; y tres camūs, un anīkinī. Los sabios dicen que diez anīkinīs son un akṣauhiṇī. ¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, los que conocen esta ciencia han calculado que en un akṣauhiṇī hay 21 870 cuadrigas, e igual número de elefantes. Los soldados de infantería son 109 350, y el número de caballos es de 65 610. Esos son los componentes de un akṣauhiṇī».

Al principio, cuando el ejército enemigo contaba con todos sus soldados combatientes, elefantes y cuadrigas, el Señor Paraśurāma se abrió paso entre sus filas y comenzó a matarlos a la velocidad de la mente. Cuando se sintió algo cansado, aminoró el ritmo y continuó matando a los enemigos con gran vigor a la velocidad del viento. La mente es más veloz que el viento.

Las cualidades que dan belleza a distintos tipos de personas son también de distinta naturaleza. Cāṇakya Paṇḍita dice que el cuco, aunque es muy negro, es bonito porque su voz es dulce. Del mismo modo, la mujer es hermosa si es casta y fiel a su esposo, y una persona fea es hermosa si es sabia y erudita. Del mismo modo, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras son hermosos cuando manifiestan sus respectivas cualidades. Los brāhmaṇas son hermosos cuando saben perdonar, los kṣatriyas cuando son heroicos y nunca se baten en retirada, los vaiśyas cuando se dedican con éxito a las actividades agrícolas y a la protección de las vacas, y los śūdras cuando son fieles en el desempeño de los deberes que complacen a sus amos. De ese modo, son las cualidades específicas de cada quien las que determinan su belleza. Y la cualidad específica del brāhmaṇa, como aquí se explica, es el perdón.

La persona que se entrega sin reservas a la Suprema Personalidad de Dios se libera de todos sus pecados (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi). Esto es así hasta para el mayor de los pecadores, desde el mismo día, o desde el preciso instante, en que se entrega sin reservas a Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, y para que sirviera de ejemplo, Jamadagni aconsejó a su hijo Paraśurāma que adorase los lugares sagrados. Una persona corriente no podrá entregarse inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; por ello se le aconseja que viaje por diversos lugares sagrados para encontrarse con personas santas y así irse liberando de las reacciones pecaminosas.