Skip to main content

CAPÍTULO 15

Paraśurāma, el avatāra guerrero

Este capítulo relata la historia de Gādhi, un rey de la dinastía de Aila.

Del vientre de Urvaśī nacieron seis hijos, llamados Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya y Vijaya. El hijo de Śrutāyu fue Vasumān, el hijo de Satyāyu fue Śrutañjaya, el hijo de Raya fue Eka, el hijo de Jaya fue Amita, y el hijo de Vijaya fue Bhīma. El hijo de Bhīma fue Kāñcana, el hijo de Kāñcana fue Hotraka, y el hijo de Hotraka fue Jahnu, famoso por haberse bebido toda el agua del Ganges de un sorbo. Los sucesivos descendientes de Jahnu fueron Puru, Balāka, Ajaka y Kuśa. Kuśa fue padre de Kuśāmbu, Tanaya, Vasu y Kuśanābha. De Kuśāmbu nació Gādhi, que tuvo una hija llamada Satyavatī. Satyavatī se casó con Ṛcīka Muni después de que el muni ofreciese una cuantiosa dote. De la unión de Satyavatī y Ṛcīka Muni nació Jamadagni. El hijo de Jamadagni fue Rāma, Paraśurāma. Cuando el rey Kārtavīryārjuna robó la vaca de deseos de Jamadagni, Paraśurāma, en quien los sabios expertos reconocen una encarnación saktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna. Más tarde, Paraśurāma aniquiló veintiuna veces a toda la dinastía kṣatriya. Después de que Paraśurāma matase a Kārtavīryārjuna, Jamadagni le dijo que matar a un rey es un acto pecaminoso, y que, como brāhmaṇa, debería de haber tolerado la ofensa. Por ello, Jamadagni aconsejó a Paraśurāma que expiase su pecado viajando a diversos lugares sagrados.

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
ailasya corvaśī-garbhāt
ṣaḍ āsann ātmajā nṛpa
āyuḥ śrutāyuḥ satyāyū
rayo ’tha vijayo jayaḥ

Palabra por palabra

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ailasya—de Purūravā; ca—también; urvaśī-garbhāt—del vientre de Urvaśī; ṣaṭ—seis; āsan—hubo; ātmajāḥ—hijos; nṛpa—¡oh, rey Parīkṣit!; āyuḥ—Āyu; śrutāyuḥ—Śrutāyu; satyāyuḥ—Satyāyu; rayaḥ—Raya; atha—así como; vijayaḥ—Vijaya; jayaḥ—Jaya.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Purūravā engendró seis hijos en el vientre de Urvaśī. Sus nombres fueron: Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya y Jaya.

Texto

śrutāyor vasumān putraḥ
satyāyoś ca śrutañjayaḥ
rayasya suta ekaś ca
jayasya tanayo ’mitaḥ
bhīmas tu vijayasyātha
kāñcano hotrakas tataḥ
tasya jahnuḥ suto gaṅgāṁ
gaṇḍūṣī-kṛtya yo ’pibat

Palabra por palabra

śrutāyoḥ—de Śrutāyu; vasumān—Vasumān; putraḥ—un hijo; satyāyoḥ—de Satyāyu; ca—también; śrutañjayaḥ—un hijo llamado Śrutañjaya; rayasya—de Raya; sutaḥ—un hijo; ekaḥ—de nombre Eka; ca—y; jayasya—de Jaya; tanayaḥ—el hijo; amitaḥ—de nombre Amita; bhīmaḥ—de nombre Bhīma; tu—en verdad; vijayasya—de Vijaya; atha—a continuación; kāñcanaḥ—Kāñcana, el hijo de Bhīma; hotrakaḥ—Hotraka, el hijo de Kāñcana; tataḥ—entonces; tasya—de Hotraka; jahnuḥ—de nombre Jahnu; sutaḥ—un hijo; gaṅgām—toda el agua del Ganges; gaṇḍūṣī-kṛtya—de un sorbo; yaḥ—aquel que (Jahnu); apibat—bebió.

Traducción

El hijo de Śrutāyu fue Vasumān; el hijo de Satyāyu, Śrutañjaya; el hijo de Raya, Eka; el hijo de Jaya, Amita; y el hijo de Vijaya, Bhīma. El hijo de Bhīma fue Kāñcana; el hijo de Kāñcana fue Hotraka; y el hijo de Hotraka fue Jahnu, que se bebió de un sorbo toda el agua del Ganges.

Texto

jahnos tu purus tasyātha
balākaś cātmajo ’jakaḥ
tataḥ kuśaḥ kuśasyāpi
kuśāmbus tanayo vasuḥ
kuśanābhaś ca catvāro
gādhir āsīt kuśāmbujaḥ

Palabra por palabra

jahnoḥ—de Jahnu; tu—en verdad; puruḥ—un hijo llamado Puru; tasya—de Puru; atha—a continuación; balākaḥ—un hijo llamado Balāka; ca—y; ātmajaḥ—el hijo de Balāka; ajakaḥ—de nombre Ajaka; tataḥ—a continuación; kuśaḥ—Kuśa; kuśasya—de Kuśa; api—entonces; kuśāmbuḥ—Kuśāmbu; tanayaḥ—Tanaya; vasuḥ—Vasu; kuśanābhaḥ—Kuśanābha; ca—y; catvāraḥ—cuatro (hijos); gādhiḥ—Gādhi; āsīt—hubo; kuśāmbujaḥ—el hijo de Kuśāmbu.

Traducción

El hijo de Jahnu fue Puru, el hijo de Puru fue Balāka, el hijo de Bālaka fue Ajaka, y el hijo de Ajaka fue Kuśa. Kuśa tuvo cuatro hijos: Kuśāmbu, Tanaya, Vasu y Kuśanābha. El hijo de Kuśāmbu fue Gādhi.

Texto

tasya satyavatīṁ kanyām
ṛcīko ’yācata dvijaḥ
varaṁ visadṛśaṁ matvā
gādhir bhārgavam abravīt
ekataḥ śyāma-karṇānāṁ
hayānāṁ candra-varcasām
sahasraṁ dīyatāṁ śulkaṁ
kanyāyāḥ kuśikā vayam

Palabra por palabra

tasya—de Gādhi; satyavatīm—a Satyavatī; kanyām—a la hija; ṛcīkaḥ—el gran sabio Ṛcīka; ayācata—pidió; dvijaḥ—el brāhmaṇa; varam—como esposo de ella; visadṛśam—o igual o adecuado; matvā—pensando de esa forma; gādhiḥ—el rey Gādhi; bhārgavam—a Ṛcīka; abravīt—contestó; ekataḥ—con una; śyāma-karṇānām—con la oreja negra; hayānām—caballos; candra-varcasām—tan brillantes como la luna; sahasram—mil; dīyatām—dame, por favor; śulkam—como dote; kanyāyāḥ—a mi hija; kuśikāḥ—en la familia de Kuśa; vayam—nosotros (estamos).

Traducción

El rey Gādhi tuvo una hija llamada Satyavatī, cuya mano le fue solicitada por un sabio brāhmaṇa llamado Ṛcīka. El rey Gādhi, sin embargo, no consideraba a Ṛcīka un esposo adecuado para su hija, de modo que le dijo: «Mi querido señor, yo pertenezco a la dinastía de Kuśa, una familia de kṣatriyas muy aristocrática, así que debes darme una dote por mi hija. Tienes que traerme un mínimo de mil caballos que sean tan brillantes como la luna y con una oreja negra. No me importa si es la derecha o la izquierda».

Significado

El hijo del rey Gādhi fue Viśvāmitra, de quien se dice que era una combinación de brāhmaṇa y kṣatriya. Como se explicará más adelante, Viśvāmitra se elevó a la categoría de brahmarṣi. Del matrimonio de Satyavatī con Ṛcīka Muni nacería un hijo de espíritu kṣatriya. El rey Gādhi, antes de consentir el matrimonio del brāhmaṇa Ṛcīka con su hija, planteó una exigencia fuera de lo común.

Texto

ity uktas tan-mataṁ jñātvā
gataḥ sa varuṇāntikam
ānīya dattvā tān aśvān
upayeme varānanām

Palabra por palabra

iti—así; uktaḥ—habiéndole sido pedido; tat-matam—su mente; jñātvā—(el sabio) pudo entender; gataḥ—fue; saḥ—él; varuṇa-antikam—a la morada de Varuṇa; ānīya—habiendo traído; dattvā—y tras entregar; tān—esos; aśvān—caballos; upayeme—se casó; vara-ānanām—con la hermosa hija del rey Gādhi.

Traducción

Cuando el rey Gādhi puso esa condición, el gran sabio Ṛcīka entendió lo que el rey tenía en mente. Acto seguido, fue a ver al semidiós Varuṇa y obtuvo los mil caballos que Gādhi había pedido. Tras entregar los caballos al rey, el sabio se casó con su hermosa hija.

Texto

sa ṛṣiḥ prārthitaḥ patnyā
śvaśrvā cāpatya-kāmyayā
śrapayitvobhayair mantraiś
caruṁ snātuṁ gato muniḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Ṛcīka); ṛṣiḥ—el gran santo; prārthitaḥ—ante el ruego; patnyā—de su esposa; śvaśrvā—de su suegra; ca—también; apatya-kāmyayā—que deseaban un hijo; śrapayitvā—después de cocinar; ubhayaiḥ—ambas; mantraiḥ—con el canto de determinados mantras; carum—una preparación para ofrecer en sacrificio; snātum—para bañarse; gataḥ—salió; muniḥ—el gran sabio.

Traducción

La esposa y la suegra de Ṛcīka Muni, deseando tener un hijo cada una, pidieron al muni que preparase una oblación. Ṛcīka Muni preparó entonces una oblación para su esposa con un mantra brāhmaṇa, y otra para su suegra con un mantra kṣatriya. Después de esto, salió a bañarse.

Texto

tāvat satyavatī mātrā
sva-caruṁ yācitā satī
śreṣṭhaṁ matvā tayāyacchan
mātre mātur adat svayam

Palabra por palabra

tāvat—entre tanto; satyavatī—Satyavatī, la esposa de Ṛcīka; mātrā—por su madre; sva-carum—la oblación preparada para ella (para Satyavatī); yācitā—pidió que le diese; satī—ser; śreṣṭham—mejor; matvā—pensando; tayā—por ella; ayacchat—entregada; mātre—a su madre; mātuḥ—de la madre; adat—comió; svayam—personalmente.

Traducción

Entre tanto, la madre de Satyavatī pidió a su hija la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para ella, pensando que, por tratarse de su esposa, debía de ser mejor que la suya. Satyavatī, entonces, dio a su madre su propia oblación y comió la destinada a su madre.

Significado

De modo natural, el esposo siente cariño por su mujer. Teniendo esto en cuenta, la madre de Satyavatī pensó que la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para Satyavatī debía de ser mejor que la suya. Cuando Ṛcīka salió, la madre pidió a Satyavatī la oblación mejor y la comió.

Texto

tad viditvā muniḥ prāha
patnīṁ kaṣṭam akāraṣīḥ
ghoro daṇḍa-dharaḥ putro
bhrātā te brahma-vittamaḥ

Palabra por palabra

tat—este hecho; viditvā—habiendo sabido; muniḥ—el gran sabio; prāha—dijo; patnīm—a su esposa; kaṣṭam—muy lamentable; akāraṣīḥ—tú has hecho; ghoraḥ—terrible; daṇḍa-dharaḥ—una gran personalidad con poder para castigar a otros; putraḥ—ese hijo; bhrātā—hermano; te—tuyo; brahma-vittamaḥ—un sabio erudito en la ciencia espiritual.

Traducción

Después de bañarse, el gran sabio Ṛcīka regresó a casa y, dándose cuenta de lo sucedido en su ausencia, dijo a su esposa, Satyavatī: «Has cometido un gran error. Tu hijo será un terrible kṣatriya, con poder para castigar a todos, y tu hermano será un sabio erudito en la ciencia espiritual».

Significado

Se considera muy cualificado al brāhmaṇa que puede controlar los sentidos y la mente, que es un sabio erudito en la ciencia espiritual, es tolerante y sabe perdonar. Al kṣatriya, sin embargo, se le considera muy cualificado cuando es terrible a la hora de castigar a los malhechores. Esas cualidades se definen en el Bhagavad-gītā (18.42-43). Satyavatī, que en lugar de comer su propia oblación había comido la destinada a su madre, daría a luz un hijo dotado de espíritu kṣatriya, lo cual no era deseable. Del hijo de un brāhmaṇa suele esperarse que también sea brāhmaṇa, pero si es violento como los kṣatriyas, se le identifica en función de los cuatro varṇas que se describen en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Si el hijo de un brāhmaṇa no actúa como un brāhmaṇa, se le puede considerar kṣatriya, vaiśya o śūdra, conforme a sus cualidades. A la hora de establecer divisiones sociales, el principio básico no es en qué familia se ha nacido, sino las cualidades y los actos.

Texto

prasāditaḥ satyavatyā
maivaṁ bhūr iti bhārgavaḥ
atha tarhi bhavet pautro
jamadagnis tato ’bhavat

Palabra por palabra

prasāditaḥ—calmado; satyavatyā—por Satyavatī; mā—no; evam—así; bhūḥ—que sea; iti—así; bhārgavaḥ—el gran sabio; atha—si tu hijo no debe ser así; tarhi—entonces; bhavet—debe ser así; pautraḥ—el nieto; jamadagniḥ—Jamadagni; tataḥ—a continuación; abhavat—nació.

Traducción

Satyavatī calmó a Ṛcīka Muni con palabras dulces y le pidió que su hijo no fuese un terrible kṣatriya. Ṛcīka Muni contestó: «Entonces será tu nieto quien tenga espíritu kṣatriya». Así fue como nació Jamadagni, el hijo de Satyavatī.

Significado

El gran sabio Ṛcīka estaba muy enfadado, pero Satyavatī se las arregló para calmarle y, a pedido de ella, el muni depuso su actitud. En este verso se indica que Paraśurāma nacería como hijo de Jamadagni.

Texto

sā cābhūt sumahat-puṇyā
kauśikī loka-pāvanī
reṇoḥ sutāṁ reṇukāṁ vai
jamadagnir uvāha yām
tasyāṁ vai bhārgava-ṛṣeḥ
sutā vasumad-ādayaḥ
yavīyāñ jajña eteṣāṁ
rāma ity abhiviśrutaḥ

Palabra por palabra

sā—ella (Satyavatī); ca—también; abhūt—se transformó en; sumahat-puṇyā—muy grande y sagrado; kauśikī—el río Kauśikī; loka-pāvanī—que purifica el mundo entero; reṇoḥ—de Reṇu; sutām—la hija; reṇukām—de nombre Reṇukā; vai—en verdad; jamadagniḥ—el hijo de Satyavatī, Jamadagni; uvāha—se casó; yām—cuyo; tasyām—en el vientre de Reṇukā; vai—en verdad; bhārgava-ṛṣeḥ—por el semen de Jamadagni; sutāḥ—hijos; vasumat-ādayaḥ—muchos, comenzando con Vasumān; yavīyān—el menor; jajñe—nacido; eteṣām—entre ellos; rāmaḥ—Paraśurāma; iti—así; abhiviśrutaḥ—fue conocido en todas partes.

Traducción

Más tarde, Satyavatī se transformó en el sagrado río Kauśikī para purificar el mundo entero; Jamadagni, su hijo, se casó con Reṇukā, la hija de Reṇu. El semen de Jamadagni generó muchos hijos en el vientre de Reṇukā. El mayor de todos fue Vasumān, y el menor se llamó Rāma, o Paraśurāma.

Texto

yam āhur vāsudevāṁśaṁ
haihayānāṁ kulāntakam
triḥ-sapta-kṛtvo ya imāṁ
cakre niḥkṣatriyāṁ mahīm

Palabra por palabra

yam—a quien (Paraśurāma); āhuḥ—todos los sabios eruditos dicen; vāsudeva-aṁśam—una encarnación de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios; haiha-yānām—de los haihayas; kula-antakam—el exterminador de la dinastía; triḥ-sapta-kṛtvaḥ—veintiuna veces; yaḥ—quien (Paraśurāma); imām—esta; cakre—hizo; niḥkṣatriyām—sin kṣatriyas; mahīm—la Tierra.

Traducción

Los sabios eruditos reconocen en Paraśurāma a la famosa encarnación de Vāsudeva que exterminó la dinastía de Kārtavīrya. Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas de la Tierra veintiuna veces.

Texto

dṛptaṁ kṣatraṁ bhuvo bhāram
abrahmaṇyam anīnaśat
rajas-tamo-vṛtam ahan
phalguny api kṛte ’ṁhasi

Palabra por palabra

dṛptam—muy orgullosos; kṣatram—los kṣatriyas, la clase gobernante; bhuvaḥ—de la Tierra; bhāram—carga; abrahmaṇyam—pecaminosos, que no hacían caso de los principios religiosos establecidos por los brāhmaṇas; anīnaśat—expulsó o exterminó; rajaḥ-tamaḥ—por las cualidades de la pasión y la ignorancia; vṛtam—cubiertos; ahan—mató; phalguni—no muy grande; api—aunque; kṛte—había sido cometida; aṁhasi—una ofensa.

Traducción

Influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los reyes mostraban un orgullo desmesurado y, debido a ello, se habían vuelto irreligiosos y ya no hacían ningún caso de las leyes que les dictaban los brāhmaṇas. Al ver la situación, Paraśurāma les mató. Aunque la ofensa cometida no era demasiado grave, Paraśurāma les mató para disminuir la carga del mundo.

Significado

Los kṣatriyas, la clase dirigente, deben gobernar el mundo conforme a las reglas y regulaciones dictadas por los grandes brāhmaṇas y personas santas. La clase dirigente, tan pronto como se muestra irresponsable en lo tocante a los principios religiosos, pasa a ser una carga para la Tierra. Como se afirma en este verso: rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam: Cuando la clase dirigente cae bajo la influencia de las modalidades más bajas de la naturaleza —la ignorancia y la pasión—, se convierte en una carga para el mundo y tiene que ser exterminada por un poder superior. En la historia moderna podemos de hecho constatar que las revoluciones han acabado por abolir las monarquías; por desgracia, la abolición de las monarquías no ha servido más que para establecer la supremacía de hombres de tercera y de cuarta clase. Pese a la abolición de las monarquías dominadas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los habitantes del mundo siguen sin ser felices; los monarcas anteriores, contaminados por la ignorancia, mostraban unas cualidades degradadas, pero ahora han sido sustituidos por miembros de las clases mercantil y obrera, cuyas cualidades están en un nivel de degradación aun peor. Cuando el gobierno es guiado realmente por brāhmaṇas, por hombres conscientes de Dios, la gente puede conocer la verdadera felicidad. Vemos entonces que, en eras anteriores, los brāhmaṇas, dirigidos por Paraśurāma, un brāhmaṇa de espíritu kṣatriya, exterminaron veintiuna veces consecutivas a la clase dirigente, que se había degradado por influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia.

En Kali-yuga, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.13): dasyu-prāyeṣu rājasu: Los gobernantes (rājanya) no serán mejores que los bandidos (dasyus), pues los asuntos del gobierno serán monopolio de hombres de tercera y de cuarta categoría. Ignorando los principios religiosos y las reglas y regulaciones brahmínicas, tratarán de saquear las riquezas de los ciudadanos sin consideración alguna. Como se afirma en otro pasaje del Bhāgavatam (12.1.40):

asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā
rajasā tamasāvṛtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ

En un estado impuro, pasando por alto el correcto desempeño de los deberes humanos, y bajo la influencia de las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), personas sucias (mlecchas), haciéndose pasar por representantes del gobierno (rājanya-rūpiṇaḥ), se tragarán a los ciudadanos (prājas te bhakṣayiṣyanti). En otro pasaje, el Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.7-8) añade:

evaṁ prajābhir duṣṭābhir
ākīrṇe kṣiti-maṇḍale
brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ
yo balī bhavitā nṛpaḥ
prajā hi lubdhai rājanyair
nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ
ācchinna-dāra-draviṇā
yāsyanti giri-kānanam

La sociedad humana se agrupa en cuatro divisiones naturales, como se explica en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Pero, si se deja de respetar ese sistema y no se tienen en cuenta las cualidades y divisiones de la sociedad, el resultado será brahma-vit-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ, es decir, el supuesto sistema de castas de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra perderá todo sentido. Como consecuencia, será rey o presidente cualquiera que, de una u otra forma, logre el poder necesario, y como consecuencia los prajās, los ciudadanos, vivirán tan agobiados que abandonarán su hogar y lo que les es más querido y se irán al bosque (yāsyanti giri-kānanam) huyendo de las presiones de los funcionarios del gobierno, que carecen de toda misericordia y son adictos a actuar como bandidos. Por lo tanto, los prajās, la gente en general, debe unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, que es la encarnación sonora de la Suprema Personalidad de Dios. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Se ha encarnado ahora en la forma de Su santo nombre. Por consiguiente, cuando los prajās se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, podrán aspirar a un buen gobierno, una buena sociedad, una vida perfecta y a la liberación del cautiverio de la existencia material.

Texto

śrī-rājovāca
kiṁ tad aṁho bhagavato
rājanyair ajitātmabhiḥ
kṛtaṁ yena kulaṁ naṣṭaṁ
kṣatriyāṇām abhīkṣṇaśaḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca—Mahārāja Parīkṣit preguntó; kim—qué; tat aṁhaḥ—esa ofensa; bhagavataḥ—a la Suprema Personalidad de Dios; rājanyaiḥ—por la familia real; ajita-ātmabhiḥ—que no podían controlar sus sentidos y se degradaron por ello; kṛtam—que había sido hecha; yena—por la cual; kulam—la dinastía; naṣṭam—fue exterminada; kṣatriyāṇām—de la familia real; abhīkṣṇaśaḥ—una y otra vez.

Traducción

El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Sin poder controlar los sentidos, los kṣatriyas cometieron una ofensa ante el Señor Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál fue esa ofensa que llevó al Señor a exterminar las dinastías kṣatriyas una y otra vez?

Texto

śrī-bādarāyaṇir uvāca
haihayānām adhipatir
arjunaḥ kṣatriyarṣabhaḥ
dattaṁ nārāyaṇāṁśāṁśam
ārādhya parikarmabhiḥ
bāhūn daśa-śataṁ lebhe
durdharṣatvam arātiṣu
avyāhatendriyaujaḥ śrī-
tejo-vīrya-yaśo-balam
yogeśvaratvam aiśvaryaṁ
guṇā yatrāṇimādayaḥ
cacārāvyāhata-gatir
lokeṣu pavano yathā

Palabra por palabra

śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó; haihayānām adhipatiḥ—el rey de los haihayas; arjunaḥ—de nombre Kārtavīryārjuna; kṣatriya-ṛṣabhaḥ—el mejor de los kṣatriyas; dattam—a Dattātreya; nārāyaṇa-aṁśa-aṁśam—la porción plenaria de la porción plenaria de Nārāyaṇa; ārādhya—después de adorar; parikarmabhiḥ—por adorar conforme a los principios regulativos; bāhūn—brazos; daśa-śatam—mil (diez veces cien); lebhe—obtuvo; durdharṣatvam—la cualidad de ser muy difícil de derrotar; arātiṣu—en medio de los enemigos; avyāhata—invencible; indriya-ojaḥ—fuerza sensorial; śrī—belleza; tejaḥ—influencia; vīrya—poder; yaśaḥ—fama; balam—fuerza física; yoga-īśvaratvam—capacidad de controlar lograda con la práctica del yoga místico; aiśvaryam—opulencia; guṇāḥ—cualidades; yatra—en que; aṇimā-ādayaḥ—ocho tipos de perfección yóguica (aṇimā, laghimā, etc.); cacāra—iba; avyāhata-gatiḥ—cuyo avance era imparable; lokeṣu—por todo el mundo o todo el universo; pavanaḥ—el viento; yathā—como.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Kārtavīryārjuna, rey de los haihayas, era el mejor de los kṣatriyas. Como resultado de su adoración de Dattātreya, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, había recibido mil brazos. Además, era invencible para sus enemigos. El poder de sus sentidos no conocía obstáculos; estaba dotado de belleza, influencia, fuerza y fama, y poseía el poder místico que permite alcanzar todas las perfecciones del yoga, como aṇimā y laghimā. Así dotado de plena opulencia, recorría el universo libre como el viento, sin hallar oposición.

Texto

strī-ratnair āvṛtaḥ krīḍan
revāmbhasi madotkaṭaḥ
vaijayantīṁ srajaṁ bibhrad
rurodha saritaṁ bhujaiḥ

Palabra por palabra

strī-ratnaiḥ—por hermosas mujeres; āvṛtaḥ—rodeado; krīḍan—disfrutar; revā-ambhasi—en las aguas del río Revā, o Narmadā; mada-utkaṭaḥ—demasiado envanecido de su opulencia; vaijayantīm srajam—el collar de flores del vencedor; bibhrat—adornado con; rurodha—detuvo el flujo; saritam—del río; bhujaiḥ—con sus brazos.

Traducción

Cierto día, mientras disfrutaba en las aguas del río Narmadā, rodeado de hermosas mujeres y engalanado con un collar de flores en señal de victoria, el envanecido Kārtavīryārjuna detuvo el flujo del agua con sus brazos.

Texto

viplāvitaṁ sva-śibiraṁ
pratisrotaḥ-sarij-jalaiḥ
nāmṛṣyat tasya tad vīryaṁ
vīramānī daśānanaḥ

Palabra por palabra

viplāvitam—que había sido inundado; sva-śibiram—su propio campamento; pratisrotaḥ—que fluía en sentido contrario; sarit-jalaiḥ—por el agua del río; na—no; amṛṣyat—podía consentir; tasya—de Kārtavīryārjuna; tat vīryam—aquella influencia; vīramānī—considerándose muy heroico; daśa-ānanaḥ—Rāvaṇa, el de las diez cabezas.

Traducción

Kārtavīryārjuna hizo que el agua fluyese en sentido contrario, causando así la inundación del campamento que Rāvaṇa había establecido a orillas del Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī. Esto era más de lo que podía tolerar Rāvaṇa, el de las diez cabezas, que se consideraba un gran héroe y no podía consentir el poder de Kārtavīryārjuna.

Significado

Rāvaṇa había salido a imponer su dominio sobre todos los demás países (dig-vijaya), y había acampado a orillas del río Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī.

Texto

gṛhīto līlayā strīṇāṁ
samakṣaṁ kṛta-kilbiṣaḥ
māhiṣmatyāṁ sanniruddho
mukto yena kapir yathā

Palabra por palabra

gṛhītaḥ—fue arrestado por la fuerza; līlayā—con gran facilidad; strīṇām—de las mujeres; samakṣam—en presencia; kṛta-kilbiṣaḥ—actuando así como ofensor; māhiṣmatyām—en la ciudad de Māhiṣmatī; sanniruddhaḥ—fue apresado; muktaḥ—soltado; yena—por quien (por Kārtavīryārjuna); kapiḥ yathā—como si de un mono se tratase.

Traducción

Rāvaṇa ofendió a Kārtavīryārjuna tratando de insultarle en presencia de las mujeres, pero Kārtavīryārjuna lo apresó con la facilidad con que se atrapa a un mono, y lo puso bajo custodia en la ciudad de Māhiṣmatī, para después soltarlo desdeñosamente.

Texto

sa ekadā tu mṛgayāṁ
vicaran vijane vane
yadṛcchayāśrama-padaṁ
jamadagner upāviśat

Palabra por palabra

saḥ—él, Kārtavīryārjuna; ekadā—cierto día; tu—pero; mṛgayām—mientras cazaba; vicaran—paseando; vijane—solitario; vane—en un bosque; yadṛcchayā—sin ningún objetivo concreto; āśrama-padam—en la morada; jamadagneḥ—de Jamadagni Muni; upāviśat—entró.

Traducción

Cierto día, Kārtavīryārjuna salió a cazar y, mientras se paseaba ociosamente por un bosque solitario, llegó a la morada de Jamadagni.

Significado

Kārtavīryārjuna no tenía razón alguna para ir a la morada de Jamadagni, pero, envanecido de su extraordinario poder, entró en ella y ofendió a Paraśurāma. Ese acto ofensivo fue el preludio de su muerte a manos de Paraśurāma.

Texto

tasmai sa naradevāya
munir arhaṇam āharat
sasainyāmātya-vāhāya
haviṣmatyā tapo-dhanaḥ

Palabra por palabra

tasmai—a él; saḥ—él (Jamadagni); naradevāya—al rey Kārtavīryārjuna; muniḥ—el gran sabio; arhaṇam—artículos de adoración; āharat—ofreció; sa-sainya—con sus soldados; amātya—sus ministros; vāhāya—y las cuadrigas, elefantes, caballos y hombres que llevaban los palanquines; haviṣmatyā—debido a que tenía una kāmadhenu, una vaca que podía abastecerle de todo; tapaḥ-dhanaḥ—el gran sabio, cuyo único poder era su austeridad, o que realizaba austeridades.

Traducción

El sabio Jamadagni, que realizaba grandes austeridades en el bosque, recibió muy bien al rey, que venía con sus soldados, ministros y porteadores. Como poseía una vaca kāmadhenu que le abastecía de todo, dispuso de todo lo necesario para adorar a sus visitantes.

Significado

La Brahma-saṁhitā nos informa de que el mundo espiritual, y en especial el planeta Goloka Vṛndāvana, donde vive Kṛṣṇa, está lleno de vacas surabhis (surabhīr abhipālayantam). Las vacas surabhis se llaman también kāmadhenus. Jamadagni no tenía más que una kāmadhenu, pero podía obtener de ella todo lo que pudiera desearse. Gracias a ella pudo recibir dignamente al rey y al enorme séquito de ministros, soldados, animales y porteadores de palanquín que le acompañaban. Cuando hablamos de un rey, se entiende que va acompañado de un gran séquito. Jamadagni pudo recibir dignamente a todo el séquito del rey y les alimentó suntuosamente con alimentos cocinados en ghī. El rey, asombrado de ver la opulencia que una sola vaca proporcionaba a Jamadagni, sintió envidia del gran sabio. Así comenzó a gestarse su ofensa. Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna porque este estaba demasiado orgulloso. Hay personas que poseen una opulencia fuera de lo común en el mundo material, pero, si se envanecen de ello y actúan de modo caprichoso, sufrirán el castigo de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la lección que debemos aprender de esta historia, en la cual Paraśurāma se enfadó con Kārtavīryārjuna y le mató, liberando de kṣatriyas el mundo entero veintiuna veces.

Texto

sa vai ratnaṁ tu tad dṛṣṭvā
ātmaiśvaryātiśāyanam
tan nādriyatāgnihotryāṁ
sābhilāṣaḥ sahaihayaḥ

Palabra por palabra

saḥ—él (Kārtavīryārjuna); vai—en verdad; ratnam—una gran fuente de riquezas; tu—en verdad; tat—la kāmadhenu de Jamadagni; dṛṣṭvā—por observar; ātma-aiśvarya—su propia opulencia personal; ati-śāyanam—que superaba; tat—eso; na—no; ādriyata—apreciaron demasiado; agnihotryām—en esa vaca, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra; sa-abhilāṣaḥ—sintió deseo; sa-haihayaḥ—con sus propios hombres, los haihayas.

Traducción

Kārtavīryārjuna pensó que Jamadagni era más poderoso y rico que él, pues poseía aquella joya en forma de kāmadhenu. Por esa razón, ni él ni sus hombres, los haihayas, apreciaron demasiado la recepción que Jamadagni les había ofrecido. Por el contrario, lo que querían era adueñarse de la kāmadhenu, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra.

Significado

Jamadagni era más poderoso que Kārtavīryārjuna debido a que ejecutaba el agnihotra-yajña con la mantequilla clarificada que recibía de la kāmadhenu. Esa clase de vacas no son para todo el mundo. Sin embargo, un hombre corriente puede tener una vaca corriente, protegerla, recibir de ella leche en abundancia y utilizar esa leche para elaborar mantequilla y ghī clarificado, en especial para la celebración del agnihotra-yajña. Eso puede hacerlo todo el mundo. Vemos también que en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa recomienda la protección de las vacas, go-rakṣya. Se trata de algo esencial, porque una vaca bien cuidada dará, sin duda alguna, leche en abundancia. La experiencia práctica de las granjas de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna en América nos demuestra que, cuando ofrecemos a las vacas la protección adecuada, ellas nos dan leche más que suficiente. Las vacas de otras granjas no dan tanta leche como las nuestras; eso se debe a que nuestras vacas saben muy bien que no las vamos a matar y, sintiéndose felices, nos abastecen de leche en abundancia. Por consiguiente, esta instrucción del Señor Kṛṣṇa —go-rakṣya— es de suma importancia. El mundo entero debe aprender de Kṛṣṇa cómo vivir feliz y sin escasez, con el simple método de producir cereales (annād bhavanti bhūtāni) y proteger a las vacas (go-rakṣya). Kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam: Las personas que forman parte del tercer nivel de la sociedad humana, la clase mercantil, deben producir cereales en sus tierras, y deben proteger a las vacas. Ese es el mandamiento del Bhagavad-gītā. Cuando se habla de proteger a las vacas, siempre surgen las protestas de quienes comen carne. Sin embargo, podemos responderles diciendo que Kṛṣṇa da especial importancia a la protección de las vacas, de modo que, si tienen tendencia a comer carne, pueden satisfacer esa tendencia con la carne de animales de menor importancia, como los cerdos, los perros, las cabras y las ovejas, pero sin atentar nunca contra la vida de las vacas, lo cual destruye el avance espiritual de la sociedad.

Texto

havirdhānīm ṛṣer darpān
narān hartum acodayat
te ca māhiṣmatīṁ ninyuḥ
sa-vatsāṁ krandatīṁ balāt

Palabra por palabra

haviḥ-dhānīm—la kāmadhenu; ṛṣeḥ—del gran sabio Jamadagni; darpāt—debido a que estaba envanecido de su poder material; narān—todos sus hombres (soldados); hartum—a robar o llevarse; acodayat—incitó; te—los hombres de Kārtavīryārjuna; ca—también; māhiṣmatīm—a la capital de Kārtavīryārjuna; ninyuḥ—llevaron; sa-vatsām—con el ternero; krandatīm—llorando; balāt—por ser llevados por la fuerza.

Traducción

Envanecido de su poder material, Kārtavīryārjuna incitó a sus hombres a robar la kāmadhenu de Jamadagni. Llorando sin cesar, la kāmadhenu y su ternero fueron llevados por la fuerza a Māhiṣmatī, la capital de Kārtavīryārjuna.

Significado

En este verso es muy significativa la palabra havirdhānīm. Havirdhānīm se refiere a la vaca que es necesaria porque abastece de havis, ghī, para la celebración de ceremonias rituales en los sacrificios. En la vida humana, debemos educarnos en la celebración de yajñas. Como se nos informa en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Si no celebramos yajñas, lo único que haremos será trabajar arduamente para complacer los sentidos, como los perros y los cerdos. Eso no es civilización. El ser humano debe formarse en la celebración de yajñas. Yajñād bhavati parjanyaḥ. Cuando se celebran yajñas con regularidad, el cielo trae lluvia en abundancia, y cuando llueve lo suficiente, la tierra es fértil y produce todo lo necesario para la vida. La importancia de los yajñas es, por lo tanto, fundamental, y fundamental para su realización es la mantequilla clarificada. Por consiguiente, también es fundamental brindar protección a las vacas. Es decir, si hacemos caso omiso de la civilización védica, sufriremos inevitablemente. Los supuestos eruditos y filósofos no conocen el secreto del éxito en la vida, y debido a ello tienen que sufrir en manos de prakṛti, la naturaleza (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Pero, aunque se ven forzados a sufrir, creen que la civilización está progresando (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate). El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene, por lo tanto, la misión de revivir una forma de civilización en que todo el mundo pueda ser feliz. Ese es el motivo a que obedece nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Yajñe sukhena bhavantu.

Texto

atha rājani niryāte
rāma āśrama āgataḥ
śrutvā tat tasya daurātmyaṁ
cukrodhāhir ivāhataḥ

Palabra por palabra

atha—a continuación; rājani—cuando el rey; niryāte—se había marchado; rāmaḥ—Paraśurāma, el hijo menor de Jamadagni; āśrame—a la choza; āgataḥ—regresó; śrutvā—cuando supo; tat—esa; tasya—de Kārtavīryārjuna; daurātmyam—infamia; cukrodha—se irritó muchísimo; ahiḥ—una serpiente; iva—como; āhataḥ—pisoteada o herida.

Traducción

Paraśurāma, el hijo menor de Jamadagni, regresó al āśrama cuando ya Kārtavīryārjuna se había llevado la kāmadhenu. Al saber de la infamia cometida por Kārtavīryārjuna, Paraśurāma se irritó como una serpiente pisoteada.

Texto

ghoram ādāya paraśuṁ
satūṇaṁ varma kārmukam
anvadhāvata durmarṣo
mṛgendra iva yūthapam

Palabra por palabra

ghoram—de lo más terrible; ādāya—empuñando; paraśum—un hacha; sa-tūṇam—con una aljaba; varma—un escudo; kārmukam—un arco; anvadhāvata—siguió; durmarṣaḥ—el Señor Paraśurāma, cuya rabia no conocía límites; mṛgendraḥ—un león; iva—como; yūthapam—(va a atacar) a un elefante.

Traducción

Empuñando su terrible hacha y armándose con su escudo, su arco y una aljaba de flechas, el Señor Paraśurāma, cuya rabia no tenía límites, salió en persecución de Kārtavīryārjuna, como un león que persigue a un elefante.

Texto

tam āpatantaṁ bhṛgu-varyam ojasā
dhanur-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham
aiṇeya-carmāmbaram arka-dhāmabhir
yutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan

Palabra por palabra

tam—el Señor Paraśurāma; āpatantam—que venía tras él; bhṛgu-varyam—el mejor de la dinastía Bhṛgu, el Señor Paraśurāma; ojasā—con muchísima fuerza; dhanuḥ-dharam—armado con un arco; bāṇa—flechas; paraśvadha—hacha; āyudham—con todas esas armas; aiṇeya-carma—piel de ciervo negro; ambaram—el vestido de su cuerpo; arka-dhāmabhiḥ—que parecían los rayos del sol; yutam jaṭābhiḥ—con mechones de cabello; dadṛśe—él vio; purīm—en la capital; viśan—al entrar.

Traducción

Al entrar en Māhiṣmatī Purī, su capital, el rey Kārtavīryārjuna vio al Señor Paraśurāma, el mejor de la dinastía Bhṛgu, que venía tras él, armado con un hacha, un escudo, un arco y flechas. El Señor Paraśurāma estaba vestido con una piel de ciervo negro, y sus enredados cabellos parecían los rayos del sol.

Texto

acodayad dhasti-rathāśva-pattibhir
gadāsi-bāṇarṣṭi-śataghni-śaktibhiḥ
akṣauhiṇīḥ sapta-daśātibhīṣaṇās
tā rāma eko bhagavān asūdayat

Palabra por palabra

acodayat—envió a la lucha; hasti—con elefantes; ratha—con cuadrigas; aśva—con caballos; pattibhiḥ—y con infantería; gadā—con mazas; asi—con espadas; bāṇa—con flechas; ṛṣṭi—con las armas llamadas ṛṣṭis; śataghni—con armas llamadas śataghnis; śaktibhiḥ—con armas llamadas śaktis; akṣauhiṇīḥ—grupos completos de akṣauhiṇīs; sapta-daśa—diecisiete; ati-bhīṣaṇāḥ—muy terribles; tāḥ—a todos ellos; rāmaḥ—el Señor Paraśurāma; ekaḥ—solo; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; asūdayat—mató.

Traducción

Kārtavīryārjuna sintió miedo de Paraśurāma nada más verle, de modo que envió muchos elefantes, cuadrigas, caballos y soldados de infantería equipados con mazas, espadas, flechas, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis y muchas otras armas para luchar contra él. Kārtavīryārjuna envió diecisiete akṣauhiṇīs completos para detener a Paraśurāma. Pero el Señor Paraśurāma los mató a todos sin ninguna ayuda.

Significado

La palabra akṣauhiṇī designa una falange militar de 21 870 cuadrigas y elefantes, 109 350 soldados de infantería y 65 610 caballos. En el capítulo segundo del Ādi Parva del Mahābhārata se detallan todos sus componentes:

eko ratho gajaś caikaḥ
narāḥ pañca padātayaḥ
trayaś ca turagās taj-jñaiḥ
pattir ity abhidhīyate
pattiṁ tu triguṇām etāṁ
viduḥ senāmukhaṁ budhāḥ
trīṇi senāmukhāny eko
gulma ity adhidhīyate
trayo gulmā gaṇo nāma
vāhinī tu gaṇās trayaḥ
śrutās tisras tu vāhinyaḥ
pṛtaneti vicakṣaṇaiḥ
camūs tu pṛtanās tisraś
caṁvas tisras tv anīkinī
anīkinīṁ daśa-guṇām
āhur akṣauhiṇīṁ budhāḥ
akṣauhiṇyas tu saṅkhyātā
rathānāṁ dvija-sattamāḥ
saṅkhyā-gaṇita-tattvajñaiḥ
sahasrāṇy eka-viṁśati
śatāny upari cāṣṭau ca
bhūyas tathā ca saptatiḥ
gajānāṁ tu parīmāṇaṁ
tāvad evātra nirdiśet
jñeyaṁ śata-sahasraṁ tu
sahasrāṇi tathā nava
narāṇām adhi pañcāśac
chatāni trīṇi cānaghāḥ
pañca-ṣaṣṭi-sahasrāṇi
tathāśvānāṁ śatāni ca
daśottarāṇi ṣaṭ cāhur
yathāvad abhisaṅkhyayā
etām akṣauhiṇīṁ prāhuḥ
saṅkhyā-tattva-vido janāḥ

«Los expertos en la ciencia denominan patti al conjunto de una cuadriga, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos. Esos sabios dicen también que el conjunto de tres pattis forman un senāmukha. Tres senāmukhas forman un gulma, tres gulmas un gaṇa, y tres gaṇas un vāhinī. Los eruditos llaman pṛtanā al conjunto de tres vāhinīs; tres pṛtanās forman un camū; y tres camūs, un anīkinī. Los sabios dicen que diez anīkinīs son un akṣauhiṇī. ¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, los que conocen esta ciencia han calculado que en un akṣauhiṇī hay 21 870 cuadrigas, e igual número de elefantes. Los soldados de infantería son 109 350, y el número de caballos es de 65 610. Esos son los componentes de un akṣauhiṇī».

Texto

yato yato ’sau praharat-paraśvadho
mano-’nilaujāḥ para-cakra-sūdanaḥ
tatas tataś chinna-bhujoru-kandharā
nipetur urvyāṁ hata-sūta-vāhanāḥ

Palabra por palabra

yataḥ—allí donde; yataḥ—allí donde; asau—el Señor Paraśurāma; praharat—cortar; paraśvadhaḥ—que era experto en el manejo de su arma, el hacha, paraśu; manaḥ—como la mente; anila—como el viento; ojāḥ—que era violento; para-cakra—de la fuerza militar de los enemigos; sūdanaḥ—que destruía; tataḥ—allí; tataḥ—y allí; chinna—desperdigados y cortados; bhuja—brazos; ūru—piernas; kandharāḥ—hombros; nipetuḥ—caían; urvyām—al suelo; hata—matados; sūta—aurigas; vāhanāḥ—monturas, caballos y elefantes.

Traducción

El Señor Paraśurāma, que era experto en destruir la fuerza militar del enemigo, manejó su hacha [paraśu] a la velocidad de la mente y del viento, destrozando con ella a sus enemigos. Allí donde iba, los enemigos caían con la cabeza, las piernas y los brazos cercenados, sus aurigas muertos, y todas sus monturas, elefantes y caballos, exterminados.

Significado

Al principio, cuando el ejército enemigo contaba con todos sus soldados combatientes, elefantes y cuadrigas, el Señor Paraśurāma se abrió paso entre sus filas y comenzó a matarlos a la velocidad de la mente. Cuando se sintió algo cansado, aminoró el ritmo y continuó matando a los enemigos con gran vigor a la velocidad del viento. La mente es más veloz que el viento.

Texto

dṛṣṭvā sva-sainyaṁ rudhiraugha-kardame
raṇājire rāma-kuṭhāra-sāyakaiḥ
vivṛkṇa-varma-dhvaja-cāpa-vigrahaṁ
nipātitaṁ haihaya āpatad ruṣā

Palabra por palabra

dṛṣṭvā—al ver; sva-sainyam—a sus propios soldados; rudhira-ogha-kardame—que se había llenado de barro debido al flujo de sangre; raṇa-ajire—en el campo de batalla; rāma-kuṭhāra—por el hacha del Señor Paraśurāma; sāyakaiḥ—y por las flechas; vivṛkṇa—esparcidos; varma—los escudos; dhvaja—las banderas; cāpa—los arcos; vigraham—los cuerpos; nipātitam—caídos; haihayaḥ—Kārtavīryārjuna; āpatat—se precipitó hacia el lugar; ruṣā—muy furioso.

Traducción

Con el hacha y las flechas, el Señor Paraśurāma cortó en pedazos los escudos, las banderas, los arcos y los cuerpos de los soldados de Kārtavīryārjuna, que caían en el campo de batalla, embarrando el suelo con su sangre. Testigo de aquellos reveses, Kārtavīryārjuna se puso furioso y se lanzó al campo de batalla.

Texto

athārjunaḥ pañca-śateṣu bāhubhir
dhanuḥṣu bāṇān yugapat sa sandadhe
rāmāya rāmo ’stra-bhṛtāṁ samagraṇīs
tāny eka-dhanveṣubhir ācchinat samam

Palabra por palabra

atha—a continuación; arjunaḥ—Kārtavīryārjuna; pañca-śateṣu—quinientas; bāhubhiḥ—con sus brazos; dhanuḥṣu—en los arcos; bāṇān—flechas; yugapat—simultáneamente; saḥ—él; sandadhe—fijó; rāmāya—para matar al Señor Paraśurāma; rāmaḥ—el Señor Paraśurāma; astra-bhṛtām—de todos los soldados que saben usar armas; samagraṇīḥ—el mejor; tāni—todos los arcos de Kārtavīryārjuna; eka-dhanvā—con el arco que tenía; iṣubhiḥ—las flechas; ācchinat—cortó en pedazos; samam—con.

Traducción

Usando sus mil brazos, Kārtavīryārjuna apuntó al Señor Paraśurāma con quinientos arcos a la vez, dispuesto a matarle. Pero el Señor Paraśurāma, el mejor de los luchadores, disparó con su único arco tantas flechas como fueron precisas para, en un instante, cortar en pedazos todas las flechas y arcos de Kārtavīryārjuna.

Texto

punaḥ sva-hastair acalān mṛdhe ’ṅghripān
utkṣipya vegād abhidhāvato yudhi
bhujān kuṭhāreṇa kaṭhora-neminā
ciccheda rāmaḥ prasabhaṁ tv aher iva

Palabra por palabra

punaḥ—de nuevo; sva-hastaiḥ—con sus propios brazos; acalān—montañas; mṛdhe—en el campo de batalla; aṅghripān—árboles; utkṣipya—después de arrancar; vegāt—con mucha fuerza; abhidhāvataḥ—del que corría con gran ímpetu; yudhi—en el campo de batalla; bhujān—todos los brazos; kuṭhāreṇa—con su hacha; kaṭhora-neminā—que era muy afilada; ciccheda—cortó en pedazos; rāmaḥ—el Señor Paraśurāma; prasabham—con mucha fuerza; tu—pero; ahaḥ iva—como las capuchas de una serpiente.

Traducción

Viendo sus flechas destrozadas, Kārtavīryārjuna arrancó muchos árboles y montañas con sus manos y de nuevo se lanzó impetuosamente contra el Señor Paraśurāma para matarle. Pero Paraśurāma, manejando su hacha con mucha fuerza, cortó a Kārtavīryārjuna todos sus brazos, que cayeron cercenados como capuchas de serpiente.

Texto

kṛtta-bāhoḥ śiras tasya
gireḥ śṛṅgam ivāharat
hate pitari tat-putrā
ayutaṁ dudruvur bhayāt
agnihotrīm upāvartya
savatsāṁ para-vīra-hā
samupetyāśramaṁ pitre
parikliṣṭāṁ samarpayat

Palabra por palabra

kṛtta-bāhoḥ—de Kārtavīryārjuna, cuyos brazos habían sido cortados; śiraḥ—la cabeza; tasya—de él (de Kārtavīryārjuna); gireḥ—de una montaña; śṛṅgam—el pico; iva—como; āharat—(Paraśurāma) cortó del cuerpo; hate pitari—cuando su padre fue matado; tat-putrāḥ—sus hijos; ayutam—diez mil; dudruvuḥ—huyeron; bhayāt—por miedo; agnihotrīm—la kāmadhenu; upāvartya—acercar; sa-vatsām—con su ternero; para-vīra-hā—Paraśurāma, que podía matar a los héroes enemigos; samupetya—después de regresar; āśramam—a la morada de su padre; pitre—a su padre; parikliṣṭām—que había sufrido muchísimo; samarpayat—entregó.

Traducción

Seguidamente, Paraśurāma cortó, como si del pico de una montaña se tratara, la cabeza de Kārtavīryārjuna, que ya había perdido los brazos. Al ver la muerte de su padre, los diez mil hijos de Kārtavīryārjuna huyeron despavoridos. Después de acabar con el enemigo, Paraśurāma liberó a la kāmadhenu, que había sufrido mucho, y regresó con ella y con su ternero a su āśrama, donde la entregó a su padre, Jamadagni.

Texto

sva-karma tat kṛtaṁ rāmaḥ
pitre bhrātṛbhya eva ca
varṇayām āsa tac chrutvā
jamadagnir abhāṣata

Palabra por palabra

sva-karma—sus propias actividades; tat—todos aquellos hechos; kṛtam—que habían sido realizados; rāmaḥ—Paraśurāma; pitre—a su padre; bhrātṛbhyaḥ—a sus hermanos; eva ca—así como; varṇayām āsa—contó; tat—eso; śrutvā—después de escuchar; jamadagniḥ—el padre de Paraśurāma; abhāṣata—dijo lo siguiente.

Traducción

Paraśurāma contó a su padre y a sus hermanos cómo había matado a Kārtavīryārjuna. Después de escuchar su relato, Jamadagni instruyó a su hijo con las siguientes palabras.

Texto

rāma rāma mahābāho
bhavān pāpam akāraṣīt
avadhīn naradevaṁ yat
sarva-devamayaṁ vṛthā

Palabra por palabra

rāma rāma—mi querido hijo Paraśurāma; mahābāho—¡oh, gran héroe!; bhavān—tú; pāpam—actividades pecaminosas; akāraṣīt—has realizado; avadhīt—has matado; naradevam—al rey; yat—que es; sarva-devamayam—la personificación de todos los semidioses; vṛthā—sin necesidad.

Traducción

¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Paraśurāma!, has matado al rey, a quien se considera la personificación de todos los semidioses, sin que fuera necesario. Así has incurrido en pecado.

Texto

vayaṁ hi brāhmaṇās tāta
kṣamayārhaṇatāṁ gatāḥ
yayā loka-gurur devaḥ
pārameṣṭhyam agāt padam

Palabra por palabra

vayam—nosotros; hi—en verdad; brāhmaṇāḥ—somos brāhmaṇas cualificados; tāta—¡oh, mi querido hijo!; kṣamayā—con la cualidad del perdón; arhaṇatām—la posición de ser adorados; gatāḥ—hemos obtenido; yayā—por esa cualidad; loka-guruḥ—el maestro espiritual del universo; devaḥ—el Señor Brahmā; pārameṣṭhyam—la persona suprema del universo; agāt—obtuvo; padam—la posición.

Traducción

Mi querido hijo, nosotros somos brāhmaṇas, y poseemos la virtud del perdón, que nos ha hecho merecer la adoración de la gente. Es esa cualidad la que ha determinado que el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo, ocupe su puesto.

Texto

kṣamayā rocate lakṣmīr
brāhmī saurī yathā prabhā
kṣamiṇām āśu bhagavāṁs
tuṣyate harir īśvaraḥ

Palabra por palabra

kṣamayā—por el simple hecho de perdonar; rocate—se complace; lakṣmīḥ—la diosa de la fortuna; brāhmī—en relación con las cualidades brahmínicas; saurī—el dios del sol; yathā—como; prabhā—la luz del sol; kṣamiṇām—a los brāhmaṇas, que saben perdonar; āśu—muy pronto; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; tuṣyate—Se complace; hariḥ—el Señor; īśvaraḥ—el controlador supremo.

Traducción

El deber del brāhmaṇa es cultivar la virtud del perdón, que lo ilumina todo como el sol. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se complace con aquellos que saben perdonar.

Significado

Las cualidades que dan belleza a distintos tipos de personas son también de distinta naturaleza. Cāṇakya Paṇḍita dice que el cuco, aunque es muy negro, es bonito porque su voz es dulce. Del mismo modo, la mujer es hermosa si es casta y fiel a su esposo, y una persona fea es hermosa si es sabia y erudita. Del mismo modo, los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras son hermosos cuando manifiestan sus respectivas cualidades. Los brāhmaṇas son hermosos cuando saben perdonar, los kṣatriyas cuando son heroicos y nunca se baten en retirada, los vaiśyas cuando se dedican con éxito a las actividades agrícolas y a la protección de las vacas, y los śūdras cuando son fieles en el desempeño de los deberes que complacen a sus amos. De ese modo, son las cualidades específicas de cada quien las que determinan su belleza. Y la cualidad específica del brāhmaṇa, como aquí se explica, es el perdón.

Texto

rājño mūrdhābhiṣiktasya
vadho brahma-vadhād guruḥ
tīrtha-saṁsevayā cāṁho
jahy aṅgācyuta-cetanaḥ

Palabra por palabra

rājñaḥ—del rey; mūrdha-abhiṣiktasya—que es reconocido como emperador; vadhaḥ—matar; brahma-vadhāt—que matar a un brāhmaṇa; guruḥ—más grave; tīrtha-saṁsevayā—por adorar los lugares sagrados; ca—también; aṁhaḥ—el acto pecaminoso; jahi—limpia; aṅga—¡oh, mi querido hijo!; acyuta-cetanaḥ—siendo completamente consciente de Kṛṣṇa.

Traducción

Mi querido hijo, matar a un rey que es emperador es un pecado más grave que matar a un brāhmaṇa. Pero si ahora te vuelves consciente de Kṛṣṇa y adoras los lugares sagrados, podrás expiar ese gran pecado.

Significado

La persona que se entrega sin reservas a la Suprema Personalidad de Dios se libera de todos sus pecados (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi). Esto es así hasta para el mayor de los pecadores, desde el mismo día, o desde el preciso instante, en que se entrega sin reservas a Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, y para que sirviera de ejemplo, Jamadagni aconsejó a su hijo Paraśurāma que adorase los lugares sagrados. Una persona corriente no podrá entregarse inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios; por ello se le aconseja que viaje por diversos lugares sagrados para encontrarse con personas santas y así irse liberando de las reacciones pecaminosas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Paraśurāma, el avatāra guerrero».