El matrimonio de Sukanyā y Cyavana Muni

El rey, después de escuchar la afirmación de su hija, no dudó en dar al gran sabio Cyavana todas las explicaciones necesarias acerca de la ofensa que su hija, por ignorancia, había cometido. Sin embargo, cuando el muni, el gran sabio Cyavana, preguntó si aquella hija estaba casada, el rey supo adivinar sus intenciones (tad-abhiprāyam ājñāya), y, de inmediato, le ofreció su hija como caridad. De ese modo se salvó del peligro de ser maldecido. Así, con el permiso del gran sabio, el rey regresó a su hogar.

Este verso nos indica cómo debe ser la relación entre esposo y esposa. Por temperamento, una gran personalidad como Cyavana Muni siempre desea estar en una posición de superioridad. Una persona así no puede aceptar a nadie por encima de él. El temperamento de Cyavana Muni era, por lo tanto, irritable. Su esposa, Sukanyā, comprendía su actitud y sabía darle el trato más adecuado a las circunstancias. La mujer que desee vivir feliz debe entender el temperamento de su esposo, y complacerle. Esa actitud representa la victoria de la mujer. También en los tratos del Señor Kṛṣṇa con Sus reinas podemos ver que ellas, aunque eran hijas de grandes reyes, se presentaban ante el Señor Kṛṣṇa como sirvientas Suyas. Esa es la actitud que toda mujer, por elevada que sea, debe adoptar ante su esposo. Es decir, debe estar dispuesta a cumplir las órdenes de su esposo y complacerle en toda circunstancia. De ese modo, su vida será un éxito. Cuando la esposa se irrita con la misma facilidad que el marido, es seguro que su vida doméstica estará llena de dificultades y que, más tarde o más temprano, llegará la ruptura definitiva. En nuestros días, las esposas no son sumisas, de modo que cualquier incidente sin importancia puede suponer la ruptura del hogar. Tanto la mujer como el marido pueden recurrir a la ley de divorcio. Sin embargo, en la ley védica no existe el divorcio, y la mujer debe ser educada en el principio de la sumisión a su esposo. Los occidentales sostienen que esa mentalidad hace de la esposa una esclava, pero no es así; se trata de la táctica que le permitirá conquistar el corazón de su esposo, por irritable o cruel que este sea. En este ejemplo vemos claramente que Sukanyā, una hermosa y joven princesa, se sometió a su anciano esposo y trató de complacerle en todo, a pesar de que Cyavana Muni no era joven, sino lo bastante viejo como para ser su abuelo. Sukanyā fue, por lo tanto, una esposa casta y fiel.

Hay médicos celestiales, como los Aśvinī-kumāras, que pueden dar una nueva juventud incluso a personas de edad muy avanzada. De hecho, con sus poderes místicos, los grandes yogīs pueden incluso devolver la vida a un cadáver, si la estructura del cuerpo está intacta. Esto lo hemos comentado ya en relación con el tratamiento que Śukrācārya aplicó a los soldados de Bali Mahārāja. La ciencia moderna todavía no ha descubierto cómo devolver la vida a un cadáver, ni cómo reponer la energía de la juventud en un cuerpo viejo, pero estos versos nos dan a entender que ese tipo de tratamientos son posibles; solo se trata de asimilar el conocimiento de la información védica. Los Aśvinī-kumāras eran expertos en el Āyur-veda, como Dhanvantari. En cada disciplina de la ciencia material se aspira a una perfección, y para obtenerla es necesario consultar las Escrituras védicas. La perfección más elevada consiste en llegar a ser un devoto del Señor. Para alcanzar esa perfección hay que consultar el Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera el fruto maduro del árbol de deseos de las Escrituras védicas (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam).

Cyavana Muni era tan viejo que no podía entrar solo en el lago, de modo que los Aśvinī-kumāras tuvieron que ayudarle a entrar en el lago con ellos.

Sukanyā pudo haber aceptado como esposo a cualquiera de los tres, pues no era posible distinguirles. Sin embargo, como era muy casta, se refugió en los Aśvinī-kumāras para que le informasen de cuál era su verdadero esposo. Una mujer casta nunca aceptaría a ningún hombre que no fuese su esposo, aunque hubiera otros tan hermosos y cualificados como él.

Esto nos muestra la escala de valores de la cultura védica. En función de las circunstancias, Sukanyā había recibido un esposo demasiado viejo como para ser compatible con ella. Como Cyavana Muni estaba muy viejo y enfermo, es indudable que no era el marido adecuado para la hermosa hija del rey Śaryāti. A pesar de todo, su padre esperaba que ella le fuese fiel. Cuando, de pronto, se encontró con que su hija estaba con otro hombre, aunque fuese joven y apuesto, inmediatamente la reprendió llamándole asatī, impura, pues entendió que se relacionaba con otro hombre a pesar de estar casada. En la cultura védica, una mujer joven que tenga que casarse con un hombre viejo deberá servirle con todo respeto. Eso es castidad. No es que, como su marido no le gusta, puede abandonarlo y buscarse otro. Eso va contra la cultura védica. En la cultura védica, la mujer debe aceptar el marido que sus padres le den, y siempre debe ser casta y fiel a su esposo. Por esa razón, el rey Śaryāti se sorprendió de ver a un hombre joven al lado de Sukanyā.

La cultura védica deja muy claro que la mujer que acepta un amante o un segundo esposo cuando ya está casada y su esposo todavía vive, es ciertamente responsable de la degradación de las familias de su padre y de su marido. En este sentido, en las familias respetables de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas todavía se siguen estrictamente las reglas de la cultura védica; solo los śūdras se han degradado. En la cultura védica es inadmisible que una mujer de las clases brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya acepte otro esposo cuando ya está casada y su marido vive, o que presente una petición de divorcio, o se busque un amigo o amante. Por esa razón, al rey Śaryāti, que no sabía nada de la transformación de Cyavana Muni, le sorprendió ver el comportamiento de su hija.

El padre riñó a la hija porque pensaba que había aceptado otro esposo, pero la hija sabía que era completamente casta y honesta, de modo que se mostraba sonriente. Cuando le explicó que su marido, Cyavana Muni, se había transformado en un joven, se sintió muy orgullosa de su castidad, y eso la hacía sonreír mientras hablaba con su padre.

Aquí se dice que Brahmaloka, la morada del Señor Brahmā, también es trascendental y está por encima de las modalidades de la naturaleza material (apāvṛtam).

Durante un día del Señor Brahmā pasan catorce manus, o mil mahā-yugas. Brahmā informó al rey Kakudmī de que habían transcurrido ya veintisiete mahā-yugas, cada una de las cuales comprende los cuatro períodos de Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. El recuerdo de todos los reyes y demás grandes personalidades nacidos en aquellos yugas había pasado ya a la oscuridad. Así actúa el tiempo en su recorrido por el pasado, el presente y el futuro.