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CAPÍTULO 4

Durvāsā Muni ofende a Ambarīṣa Mahārāja

Este capítulo relata la historia de Mahārāja Nabhaga, de su hijo Nābhāga, y de Mahārāja Ambarīṣa.

Nabhaga, el hijo de Manu, tuvo un hijo, Nābhāga, que vivió durante muchos años en el gurukula. Mientras se hallaba ausente, sus hermanos se repartieron el reino sin tenerle en cuenta, y, cuando Nābhāga regresó al hogar, le dijeron que la parte reservada para él era su propio padre. Nābhāga fue a ver a su padre y le contó lo que sus hermanos habían hecho; el padre entonces lo descubrió el engaño y le aconsejó que, para asegurarse el sustento, fuese al recinto de sacrificios y explicase dos mantras para que se cantasen allí. Nābhāga cumplió la orden de su padre, de modo que Aṅgirā y otras grandes personas santas le entregaron todo el dinero reunido en el sacrificio. Para probar a Nābhāga, el Señor Śiva le cuestionó su derecho sobre aquellas riquezas, pero, satisfecho con su conducta, acabó ofreciéndoselas.

De Nābhāga nació Ambarīṣa, devoto muy célebre y poderoso. Aunque fue emperador del mundo entero, Mahārāja Ambarīṣa consideraba sus opulencias algo temporal. En verdad, sabiendo que las opulencias materiales son causa de caída a la vida condicionada, estaba desapegado de ellas. Mahārāja Ambarīṣa ocupó la mente y los sentidos en el servicio del Señor. Ese proceso de renuncia positiva recibe el nombre de yukta-vairāgya, y es muy apropiado para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Mahārāja Ambarīṣa, como emperador, gozaba de una opulencia inmensa, que empleó en su práctica de servicio devocional. Debido a ello, a pesar de sus riquezas, no sentía apego por su mujer, sus hijos o su reino. Sus sentidos estaban constantemente dedicados al servicio del Señor, de modo que ni siquiera deseaba la liberación, por no hablar del disfrute de la opulencia material.

Un día, mientras Mahārāja Ambarīṣa adoraba a la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana, observando el voto de dvādaśī, el gran yogī místico Durvāsā se presentó en su casa. Era dvādaśī, el día que sigue a ekādaśī, y el rey Ambarīṣa estaba a punto de romper su ayuno. El rey consideró a Durvāsā Muni su invitado y le ofreció una respetuosa bienvenida. Durvāsā Muni, después de aceptar su invitación a comer, fue a bañarse al río Yamunā. Era mediodía, y Durvāsā, debido a su estado de samādhi, tardó en regresar. Mahārāja Ambarīṣa, viendo que el plazo para romper su ayuno estaba a punto de expirar, consultó con brāhmaṇas eruditos y bebió un poquito de agua para cumplir con la formalidad de romper el ayuno. Mediante su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de lo ocurrido y se puso furioso. A su regreso reprendió a Mahārāja Ambarīṣa; pero, no contento con ello, se arrancó unos cabellos y creó un demonio que tenía el aspecto del fuego de la muerte. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, que siempre protege a Su devoto, envió Su disco, el cakra Sudarśana, para proteger a Mahārāja Ambarīṣa. El disco acabó rápidamente con el demonio en llamas y comenzó a perseguir a Durvāsā, que tanta envidia tenía de Mahārāja Ambarīṣa. Huyendo de él, Durvāsā pasó por Śivaloka, Brahmaloka y todos los demás planetas superiores, pero no hallaba protección contra la ira del cakra Sudarśana. Por último, fue al mundo espiritual y se rindió ante el Señor Nārāyaṇa; pero el Señor Nārāyaṇa no podía disculpar a una persona que había ofendido a un vaiṣṇava. Para que la ofensa le fuese perdonada, tendría que humillarse ante el vaiṣṇava a quien había ofendido. No hay otra manera de ser perdonado. De ese modo, el Señor Nārāyaṇa aconsejó a Durvāsā que regresase a pedir perdón a Mahārāja Ambarīṣa.

Texto

śrī-śuka uvāca
nābhāgo nabhagāpatyaṁ
yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim
yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ
brahmacāriṇam āgatam

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; nābhāgaḥ — Nābhāga; nabhaga-apatyam — era el hijo de Mahārāja Nabhaga; yam — a quien; tatam — el padre; bhrātaraḥ — los hermanos mayores; kavim — al erudito; yaviṣṭham — al más joven; vyabhajan — dividieron; dāyam — la propiedad; brahmacāriṇam — que había adoptado la vida de brahmacārī a perpetuidad (naiṣṭhika); āgatam — regresó.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: El hijo de Nabhaga llamado Nābhāga vivió durante mucho tiempo con su maestro espiritual. Por esa razón, sus hermanos pensaron que no iba a ser gṛhastha y que no volvería; de modo que, sin dejarle nada a él, se repartieron la propiedad paterna. Cuando Nābhāga regresó del āśrama de su maestro espiritual, sus hermanos le dijeron que su parte de la herencia era su padre.

Significado

Hay dos tipos de brahmacārīs. El primero puede regresar al hogar, casarse y formar una familia, mientras que el otro, el bṛhad-vrata brahmacārī, hace voto de mantenerse brahmacārī para siempre. El bṛhad-vrata brahmacārī no regresa del āśrama de su maestro espiritual; se queda allí, y, más tarde, entra directamente en la orden de sannyāsa. Como Nābhāga no regresaba del āśrama de su maestro espiritual, sus hermanos pensaron que había hecho el voto de bṛhadvrata-brahmacarya. En consecuencia, no le guardaron su parte de la herencia, y cuando regresó le dijeron que su herencia era su padre.

Texto

bhrātaro ’bhāṅkta kiṁ mahyaṁ
bhajāma pitaraṁ tava
tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur
mā putraka tad ādṛthāḥ

Palabra por palabra

bhrātaraḥ — ¡oh, hermanos míos!; abhāṅkta — han dado como parte de la propiedad de nuestro padre; kim — qué; mahyam — a mí; bhajāma — asignamos; pitaram — al padre mismo; tava — como tu parte; tvām — tú; mama — a mí; āryāḥ — mis hermanos mayores; tata — ¡oh, padre mío!; abhāṅkṣuḥ — han dado la parte; — no; putraka — ¡oh, mi querido hijo!; tat — a esa afirmación; ādṛthāḥ — des ninguna importancia.

Traducción

Nābhāga preguntó: «Mis queridos hermanos, ¿qué parte me han reservado de la propiedad de nuestro padre?». Sus hermanos mayores respondieron: «Te hemos dejado a nuestro padre». Pero cuando Nābhāga fue a ver a su padre y le dijo: «Mi querido padre, mis hermanos mayores me han dicho que tú eres mi parte de la herencia», el padre le contestó: «Mi querido hijo, no confíes en sus palabras. Te engañan. Yo no soy de tu propiedad».

Texto

ime aṅgirasaḥ satram
āsate ’dya sumedhasaḥ
ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ
kave muhyanti karmaṇi

Palabra por palabra

ime — todos esos; aṅgirasaḥ — descendientes de la dinastía de Aṅgirā; satram — sacrificio; āsate — están celebrando; adya — hoy; sumedhasaḥ — todos los cuales son muy inteligentes; ṣaṣṭham — sexto; ṣaṣṭham — sexto; upetya — tras obtener; ahaḥ — día; kave — ¡oh, el mejor de los hombres cultos!; muhyanti — se confundirán; karmaṇi — en el desempeño de las actividades fruitivas.

Traducción

El padre de Nābhāga dijo: Los descendientes de Aṅgirā van a celebrar un gran sacrificio, pero, aunque son muy inteligentes, al sexto día se confundirán en los rituales y cometerán errores en sus deberes diarios.

Significado

Nābhāga era una persona muy sencilla. Por eso, cuando fue a ver a su padre, este, sintiendo compasión de su hijo, le sugirió que se ganase el sustento aprovechando los errores que los descendientes de Aṅgirā iban a cometer en su celebración de yajña.

Texto

tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve
vaiśvadeve mahātmanaḥ
te svar yanto dhanaṁ satra-
pariśeṣitam ātmanaḥ
dāsyanti te ’tha tān arccha
tathā sa kṛtavān yathā
tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ
te satra-pariśeṣaṇam

Palabra por palabra

tān — a todos ellos; tvam — tú mismo; śaṁsaya — explica; sūkte — himnos védicos; dve — dos; vaiśvadeve — relacionados con Vaiśvadeva, la Suprema Personalidad de Dios; mahātmanaḥ — a todas esas grandes almas; te — ellos; svaḥ yantaḥ — mientras se van a sus respectivos destinos en los planetas celestiales; dhanam — la riqueza; satra-pariśeṣaṇam — que queda una vez terminado el yajña; ātmanaḥ — propiedad personal suya; dāsyanti — entregarán; te — a ti; atha — por lo tanto; tān — a ellos; arccha — ve allí; tathā — de ese modo (conforme a las órdenes de su padre); saḥ — él (Nābhāga); kṛtavān — realizó; yathā — como su padre le había aconsejado; tasmai — a él; dattvā — después de dar; yayuḥ — se fueron; svargam — a los planetas celestiales; te — todos ellos; satra-pariśeṣaṇam — los remanentes del yajña.

Traducción

El padre de Nābhāga continuó: «Ve donde esas grandes almas y explícales dos himnos védicos relacionados con Vaiśvadeva. Cuando los grandes sabios hayan completado el sacrificio y se estén marchando a los planetas celestiales, te darán los remanentes del dinero que hayan recibido en el sacrificio. Así pues, ve allí inmediatamente». Así, Nābhāga hizo todo lo que su padre le había aconsejado, y los grandes sabios de la dinastía de Aṅgirā, antes de marcharse a los planetas celestiales, le dejaron todas sus riquezas.

Texto

taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ
puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ
uvācottarato ’bhyetya
mamedaṁ vāstukaṁ vasu

Palabra por palabra

tam — a Nābhāga; kaścit — alguien; svīkariṣyantam — mientras recogía las riquezas dejadas por los grandes sabios; puruṣaḥ — una persona; kṛṣṇa-darśanaḥ — de aspecto negruzco; uvāca — dijo; uttarataḥ — del norte; abhyetya — viniendo; mama — míos; idam — estos; vāstukam — remanentes del sacrificio; vasu — todas las riquezas.

Traducción

Después de esto, mientras Nābhāga recogía las riquezas, una persona de aspecto negruzco que venía del norte se le acercó diciendo: «Todas las riquezas de este recinto de sacrificios me pertenecen».

Texto

mamedam ṛṣibhir dattam
iti tarhi sma mānavaḥ
syān nau te pitari praśnaḥ
pṛṣṭavān pitaraṁ yathā

Palabra por palabra

mama — mías; idam — todas estas; ṛṣibhiḥ — por las grandes personas santas; dattam — han sido entregadas; iti — así; tarhi — por lo tanto; sma — en verdad; mānavaḥ — Nābhāga; syāt — que sea; nau — de nosotros; te — tuyo; pitari — al padre; praśnaḥ — una pregunta; pṛṣṭavān — él también preguntó; pitaram — de su padre; yathā — como le pedía.

Traducción

Nābhāga dijo entonces: «Estas riquezas son mías. Las grandes personas santas me las han dado». Cuando Nābhāga dijo esto, la persona de aspecto negruzco contestó: «Vamos a ver a tu padre y que él resuelva la disputa». Conforme a esto, Nābhāga preguntó a su padre.

Texto

yajña-vāstu-gataṁ sarvam
ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit
cakrur hi bhāgaṁ rudrāya
sa devaḥ sarvam arhati

Palabra por palabra

yajña-vāstu-gatam — las cosas pertenecientes al recinto de sacrificios; sarvam — todas; ucchiṣṭam — remanentes; ṛṣayaḥ — los grandes sabios; kvacit — a veces, en el dakṣa-yajña; cakruḥ — hicieron; hi — en verdad; bhāgam — parte; rudrāya — al Señor Śiva; saḥ — ese; devaḥ — semidiós; sarvam — todo; arhati — merece.

Traducción

El padre de Nābhāga dijo: Todo lo que los grandes sabios sacrificaron en el recinto del Dakṣa-yajña, se lo ofrecieron al Señor Śiva para que participara de ello. Por lo tanto, no cabe duda de que todo lo que hay en el recinto de sacrificios pertenece al Señor Śiva.

Texto

nābhāgas taṁ praṇamyāha
taveśa kila vāstukam
ity āha me pitā brahmañ
chirasā tvāṁ prasādaye

Palabra por palabra

nābhāgaḥ — Nābhāga; tam — a él (al Señor Śiva); praṇamya — ofrecer reverencias; āha — dijo; tava — tuyo; īśa — ¡oh, señor!; kila — ciertamente; vāstukam — todo lo que hay en el recinto de sacrificios; iti — así; āha — dijo; me — mi; pitā — padre; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; śirasā — postrar mi cabeza; tvām — a ti; prasādaye — yo pido tu misericordia.

Traducción

Entonces, después de ofrecer reverencias al Señor Śiva, Nābhāga dijo: ¡Oh, señor adorable!, todo lo que hay en el recinto de sacrificios es tuyo. Así lo ha afirmado mi padre. Ahora, con gran respeto, postro mi cabeza ante ti para pedir tu misericordia.

Texto

yat te pitāvadad dharmaṁ
tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase
dadāmi te mantra-dṛśo
jñānaṁ brahma sanātanam

Palabra por palabra

yat — todo lo que; te — tuyo; pitā — padre; avadat — explicado; dharmam — verdad; tvam ca — tú también; satyam — verdad; prabhāṣase — estás hablando; dadāmi — yo daré; te — a ti; mantra-dṛśaḥ — que conozco la ciencia del mantra; jñānam — conocimiento; brahma — trascendental; sanātanam — eterno.

Traducción

El Señor Śiva dijo: Todo lo que tu padre ha dicho es verdad, y tú estás repitiendo la misma verdad. Por esa razón, yo, que conozco los mantras védicos, voy a explicarte el conocimiento trascendental.

Texto

gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ
mat-satra-pariśeṣitam
ity uktvāntarhito rudro
bhagavān dharma-vatsalaḥ

Palabra por palabra

gṛhāṇa — por favor, toma ahora; draviṇam — toda la riqueza; dattam — es dada (a ti por mí); mat-satra-pariśeṣitam — los remanentes del sacrificio celebrado en mi nombre; iti uktvā — después de decir esto; antarhitaḥ — desapareció; rudraḥ — el Señor Śiva; bhagavān — el muy poderoso; dharma-vatsalaḥ — seguidor de los principios de la religión.

Traducción

El Señor Śiva dijo: «Ahora puedes quedarte con todos los remanentes de riquezas del sacrificio, pues yo te los doy». Tras decir esto, el Señor Śiva, que es un firme seguidor de los principios religiosos, desapareció del lugar.

Texto

ya etat saṁsmaret prātaḥ
sāyaṁ ca susamāhitaḥ
kavir bhavati mantra-jño
gatiṁ caiva tathātmanaḥ

Palabra por palabra

yaḥ — todo el que; etat — este episodio; saṁsmaret — pueda recordar; prātaḥ — por la mañana; sāyam ca — y al anochecer; susamāhitaḥ — con gran atención; kaviḥ — erudito; bhavati — se vuelve; mantra-jñaḥ — bien consciente de todos los mantras védicos; gatim — el destino; ca — también; eva — en verdad; tathā ātmanaḥ — como el del alma autorrealizada.

Traducción

Quien escuche, recite o recuerde esta narración por la mañana y al anochecer, poniendo en ello mucha atención, ciertamente llegará a ser un erudito, experto en la comprensión de los himnos védicos y en la autorrealización.

Texto

nābhāgād ambarīṣo ’bhūn
mahā-bhāgavataḥ kṛtī
nāspṛśad brahma-śāpo ’pi
yaṁ na pratihataḥ kvacit

Palabra por palabra

nābhāgāt — de Nābhāga; ambarīṣaḥ — Mahārāja Ambarīṣa; abhūt — nació; mahā-bhāgavataḥ — el muy excelso devoto; kṛtī — muy famoso; na aspṛśat — no pudo tocar; brahma-śāpa api — incluso la maldición de un brāhmaṇa; yam — a quien (a Ambarīṣa Mahārāja); na — ni; pratihataḥ — falló; kvacit — en ningún momento.

Traducción

De Nābhāga nació Mahārāja Ambarīṣa, que fue un devoto excelso y glorificado por sus grandes méritos. A pesar de ser maldecido por un brāhmaṇa infalible, la maldición no logró afectarle.

Texto

śrī-rājovāca
bhagavañ chrotum icchāmi
rājarṣes tasya dhīmataḥ
na prābhūd yatra nirmukto
brahma-daṇḍo duratyayaḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit preguntó; bhagavan — ¡oh, gran brāhmaṇa!; śrotum icchāmi — deseo escuchar (de ti); rājarṣeḥ — del gran rey Ambarīṣa; tasya — de él; dhīmataḥ — que era una personalidad tan sobria; na — no; prābhūt — pudo actuar; yatra — sobre quien (sobre Mahārāja Ambarīṣa); nirmuktaḥ — lanzada; brahma-daṇḍaḥ — la maldición de un brāhmaṇa; duratyayaḥ — que es insuperable.

Traducción

El rey Parīkṣit preguntó: ¡Oh, gran personalidad!, Mahārāja Ambarīṣa era realmente una persona muy excelsa y de grandes méritos. Deseo escuchar acerca de él. ¡Qué sorprendente es que la maldición de un brāhmaṇa, que es algo insuperable, no pudiera actuar sobre él!

Texto

śrī-śuka uvāca
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ
sapta-dvīpavatīṁ mahīm
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā
vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi
mene ’tidurlabhaṁ puṁsāṁ
sarvaṁ tat svapna-saṁstutam
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ
tamo viśati yat pumān

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ambarīṣaḥ — el rey Ambarīṣa; mahā-bhāgaḥ — el muy afortunado rey; sapta-dvīpa-vatīm — compuesto de siete islas; mahīm — el mundo entero; avyayām ca — e inagotable; śriyam — belleza; labdhvā — tras alcanzar; vibhavam ca — y opulencias; atulam — ilimitadas; bhuvi — en esta Tierra; mene — decidió; ati-durlabham — que rara vez se logra; puṁsām — de muchas personas; sarvam — todo (él había obtenido); tat — lo que; svapna-saṁstutam — como imaginado en un sueño; vidvān — entender completamente; vibhava-nirvāṇam — la aniquilación de esa opulencia; tamaḥ — ignorancia; viśati — caída en; yat — debido a la cual; pumān — una persona.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Ambarīṣa, la más afortunada personalidad, obtuvo el gobierno del mundo entero, que está compuesto de siete islas; su prosperidad y su opulencia en la Tierra fueron inagotables e ilimitadas. Aunque esa posición rara vez se alcanza, Mahārāja Ambarīṣa no le dio la menor importancia, pues sabía perfectamente que toda aquella opulencia era material y que, como las cosas imaginadas en los sueños, acabaría destruida. El rey sabía que esa opulencia, en manos de un no devoto, se convierte en la causa de su progresivo hundimiento en la modalidad de la oscuridad de la naturaleza material.

Significado

Para el devoto, la opulencia material es algo insignificante, mientras que, para el no devoto, esa misma opulencia es la causa de un cautiverio cada vez mayor. Esto es así porque el devoto sabe que todo lo material es temporal, mientras que el no devoto considera que la supuesta felicidad material lo es todo, y olvida la senda de la autorrealización. Así, al no devoto, la opulencia material le resta posibilidades en la senda del avance espiritual.

Texto

vāsudeve bhagavati
tad-bhakteṣu ca sādhuṣu
prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ
yenedaṁ loṣṭravat smṛtam

Palabra por palabra

vāsudeve — a la Suprema Personalidad omnipresente; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; tat-bhakteṣu — a Sus devotos; ca — también; sādhuṣu — a las personas santas; prāptaḥ — el que ha obtenido; bhāvam — veneración y devoción; param — trascendental; viśvam — todo el universo material; yena — por cuya (conciencia espiritual); idam — este; loṣṭra-vat — tan insignificante como un trozo de piedra; smṛtam — es considerado (por esos devotos).

Traducción

Mahārāja Ambarīṣa era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y de las personas santas que son devotos del Señor. Debido a esa devoción, consideraba el universo entero tan insignificante como un simple guijarro.

Texto

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

Palabra por palabra

saḥ — él (Mahārāja Ambarīṣa); vai — en verdad; manaḥ — su mente; kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ — (fijó) en los dos pies de loto del Señor Kṛṣṇa; vacāṁsi — sus palabras; vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane — cantando las glorias de Kṛṣṇa; karau — las dos manos; hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu — en actividades como limpiar el templo de Hari, la Suprema Personalidad de Dios; śrutim — su oído; cakāra — ocupó; acyuta — de o acerca de Kṛṣṇa, quien nunca cae; sat-kathā-udaye — en escuchar las trascendentales narraciones; mukunda-liṅga-ālaya-darśane — en ver a las Deidades, los templos y los santos dhāmas de Mukunda; dṛśau — sus dos ojos; tat-bhṛtya — de los sirvientes de Kṛṣṇa; gātra-sparśe — en tocar los cuerpos; aṅga-saṅgamam — contacto de su cuerpo; ghrāṇam ca — y su sentido del olfato; tat-pāda — de Sus pies de loto; saroja — de la flor de loto; saurabhe — en (oler) la fragancia; śrīmat-tulasyāḥ — de las hojas de tulasī; rasanām — su lengua; tat-arpite — en el prasāda ofrecido al Señor; pādau — las dos piernas; hareḥ — de la Personalidad de Dios; kṣetra — lugares sagrados como el templo, Vṛndāvana o Dvārakā; pada-anusarpaṇe — caminar a esos lugares; śiraḥ — la cabeza; hṛṣīkeśa — de Kṛṣṇa, el amo de los sentidos; pada-abhivandane — en ofrecer reverencias a los pies de loto; kāmam ca — y sus deseos; dāsye — en ocuparse como sirviente; na — no; tu — en verdad; kāma-kāmyayā — con deseo de complacer los sentidos; yathā — como; uttamaśloka-jana-āśrayā — quien se refugia en un devoto como Prahlāda; ratiḥ — apego.

Traducción

Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material.

Significado

En el Bhagavad-gītā (7.1), el Señor aconseja: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto indica que debemos practicar servicio devocional bajo la guía de un devoto o bajo la guía directa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, nadie puede adiestrarse a sí mismo, sin la guía del maestro espiritual. Por lo tanto, según las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī, lo primero que debe hacer el devoto es aceptar un maestro espiritual genuino que pueda adiestrarle en la manera de ocupar todos sus sentidos en el servicio trascendental del Señor. En el Bhagavad-gītā (7.1), el Señor dice además: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. En otras palabras, quien desee entender completamente a la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir las indicaciones de Kṛṣṇa, y, para ello, debe seguir los pasos de Mahārāja Ambarīṣa. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: Bhakti significa ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Kṛṣṇa, que recibe los nombres de Hṛṣīkeśa y Acyuta. Ambas palabras aparecen en estos versos: acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane. Las palabras Acyuta y Hṛṣīkeśa también aparecen en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā hablado directamente por Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, pues todo lo que se explica en el Bhāgavatam está relacionado con Kṛṣṇa.

Texto

evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare ’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha

Palabra por palabra

evam — así (llevando una vida devocional); sadā — siempre; karma-kalāpam — los deberes prescritos para su ocupación como rey kṣatriya; ātmanaḥ — de él mismo, personalmente (el jefe del estado); pare — a la realidad trascendental suprema; adhiyajñe — al propietario supremo, el disfrutador supremo; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; adhokṣaje — a aquel que está más allá de la percepción de los sentidos materiales; sarva-ātma-bhāvam — el servicio devocional en todas sus formas; vidadhat — realizar, ofrecer; mahīm — el planeta Tierra; imām — este; tat-niṣṭha — que son fieles devotos del Señor; vipra — por esos brāhmaṇas; abhihitaḥ — dirigido; śaśāsa — gobernó; ha — en el pasado.

Traducción

Mientras cumplía con sus deberes prescritos como rey, Mahārāja Ambarīṣa siempre ofreció los resultados de sus actividades como rey a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es el disfrutador de todo y está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Siguiendo los consejos de brāhmaṇas que eran fieles devotos del Señor, gobernó el planeta Tierra sin dificultad.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

La gente está muy deseosa de tener paz y prosperidad en este mundo material, y, en este verso del Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios ofrece personalmente la fórmula de la paz: todo el mundo debe entender que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el propietario supremo de todos los planetas y, por consiguiente, el disfrutador de todas las actividades políticas, sociales, culturales, religiosas, económicas, etc. En el Bhagavad-gītā, el Señor ofrece Su perfecto consejo, y Ambarīṣa Mahārāja, como cabeza ideal del poder ejecutivo, gobernó el mundo entero como un vaiṣṇava, siguiendo el consejo de brāhmaṇas vaiṣṇavas. Los śāstras afirman que un brāhmaṇa, aunque conozca a la perfección los deberes prescritos de los brāhmaṇas y sea un gran erudito en el campo del conocimiento védico, no podrá dar consejo, actuando como guru, mientras no sea vaiṣṇava:

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ

Por consiguiente, como se indica en este verso con las palabras tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ, Mahārāja Ambarīṣa se hizo aconsejar por brāhmaṇas que eran devotos puros del Señor, pues los brāhmaṇas corrientes, que son simples eruditos académicos o expertos en la celebración de ceremonias rituales, no están capacitados para dar consejo.

En estos tiempos modernos, hay asambleas legislativas cuyos miembros están autorizados a elaborar leyes para el bien del estado, pero, según esta descripción del reinado de Mahārāja Ambarīṣa, el país, o el mundo, deben ser gobernados por un jefe ejecutivo cuyos consejeros sean brāhmaṇas devotos. Esos consejeros o miembros de la asamblea legislativa no deben ser políticos profesionales, ni deben ser elegidos por el público ignorante. Por el contrario, deben ser designados por el rey. Cuando el rey, el jefe ejecutivo del estado, es un devoto y gobierna el país conforme a las instrucciones de brāhmaṇas devotos, todo el mundo goza de paz y prosperidad. Cuando el rey y sus consejeros son devotos perfectos, el país no puede marchar mal. Todos los ciudadanos deben volverse devotos del Señor; así, de modo natural, adquirirán buenas cualidades.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

«Aquel que posee una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Sin embargo, el que no es devoto del Señor solo posee cualidades materiales de escaso valor. Esto se debe a que divaga en el plano mental, y es seguro que se dejará atraer por la deslumbrante energía material» (Bhāg. 5.18.12). Los ciudadanos, bajo la guía de un rey consciente de Kṛṣṇa, se volverán devotos; entonces ya no habrá necesidad de decretar leyes nuevas cada día para reformar el modo de vida del país. Los ciudadanos, cuando se les educa para que sean devotos, se vuelven pacíficos y honestos de modo natural, y, si son guiados por un rey devoto aconsejado por devotos, el país pasará, de estar en el mundo material, a estar en el mundo espiritual. Por lo tanto, todos los países del mundo deben seguir, en su gobierno y administración, el ideal establecido por Mahārāja Ambarīṣa, tal como se explica en este verso.

Texto

īje ’śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ
mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ
tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir
dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm

Palabra por palabra

īje — adoró; aśvamedhaiḥ — mediante la celebración de yajñas, de sacrificio de caballo; adhiyajñam — para satisfacer al señor de todos los yajñas; īśvaram — a la Suprema Personalidad de Dios; mahā-vibhūtyā — con gran opulencia; upacita-aṅga-dakṣiṇaiḥ — con todos los artículos prescritos y donaciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas; tataiḥ — llevados a cabo; vasiṣṭha-asita-gautama-ādibhiḥ — por brāhmaṇas como Vasiṣṭha, Asita y Gautama; dhanvani — en el desierto; abhisrotam — inundado por las aguas del río; asau — Mahārāja Ambarīṣa; sarasvatīm — a orillas del Sarasvatī.

Traducción

En los países desérticos por donde fluía el río Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa celebró grandes sacrificios, como el aśvamedha-yajña, y de ese modo satisfizo al señor de todos los yajñas, la Suprema Personalidad de Dios. Esos sacrificios se celebraron con gran opulencia, con los útiles adecuados y con donaciones de dakṣiṇā a los brāhmaṇas, supervisados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita y Gautama en representación del rey, por cuya voluntad se celebraba el sacrificio.

Significado

Para celebrar los sacrificios rituales prescritos en los Vedas, se necesitan brāhmaṇas expertos, conocidos con el nombre de yājñika-brāhmaṇas. En Kali-yuga, sin embargo, apenas hay brāhmaṇas de esa clase. Por consiguiente, el sacrificio que los śāstras recomiendan para Kali-yuga es el saṅkīrtana-yajña (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). En lugar de gastar dinero inútilmente en yajñas que en la era de Kali son imposibles de realizar debido a la escasez de yājñika-brāhmaṇas, la persona inteligente realiza saṅkīrtana-yajña. Sin yajñas debidamente realizados para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, habrá escasez de lluvias (yajñād bhavati parjanyaḥ). Por lo tanto, la celebración de yajña es esencial. Sin yajña, no lloverá lo suficiente, y, debido a esa falta de lluvia, no se producirán cereales y vendrá el hambre. El rey, por consiguiente, tiene el deber de celebrar yajñas como el aśvamedha-yajña, para mantener la producción de cereales. Annād bhavanti bhūtāni. Sin cereales, tanto los hombres como los animales pasarán hambre. Es, por lo tanto, necesario que el estado realice yajña, pues, gracias al yajña, la gente podrá alimentarse suntuosamente. Los brāhmaṇas y sacerdotes yājñika deben recibir un pago suficiente por su experto servicio. Ese pago recibe el nombre de dakṣiṇā. Ambarīṣa Mahārāja, como jefe del estado, celebró todos esos yajñas con la ayuda de grandes personalidades como Vasiṣṭha, Gautama y Asita. Sin embargo, él, a nivel personal, estaba ocupado en servicio devocional, como antes se mencionó (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). El rey o jefe del estado debe velar porque las cosas discurran bien y bajo la guía apropiada, y, como se ve en el ejemplo de Mahārāja Ambarīṣa, debe ser un devoto ideal. El rey tiene el deber de velar por la producción de cereales, no solo en los territorios fértiles, sino incluso en las zonas desérticas.

Texto

yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ
sadasyā ṛtvijo janāḥ
tulya-rūpāś cānimiṣā
vyadṛśyanta suvāsasaḥ

Palabra por palabra

yasya — de quien (de Mahārāja Ambarīṣa); kratuṣu — en sacrificios (celebrados por él); gīrvāṇaiḥ — con los semidioses; sadasyāḥ — quienes oficiaban en el sacrificio; ṛtvijaḥ — los sacerdotes; janāḥ — y otros expertos; tulya-rūpāḥ — con el mismo aspecto que; ca — y; animiṣāḥ — con ojos como los de los semidioses, que no parpadean; vyadṛśyanta — vistos; su-vāsasaḥ — bien vestidos, con ropajes costosos.

Traducción

En el sacrificio organizado por Mahārāja Ambarīṣa, los miembros de la asamblea y los sacerdotes [en especial el hotā, el udgātā, el brahmā y el adhvaryu] iban vestidos tan suntuosamente que parecían semidioses. Todos ellos velaron con suma atención por la correcta celebración del yajña.

Texto

svargo na prārthito yasya
manujair amara-priyaḥ
śṛṇvadbhir upagāyadbhir
uttamaśloka-ceṣṭitam

Palabra por palabra

svargaḥ — vida en los planetas celestiales; na — no; prārthitaḥ — objeto de las aspiraciones; yasya — de quien (de Mahārāja Ambarīṣa); manujaiḥ — por los súbditos; amara-priyaḥ — muy querido incluso para los semidioses; śṛṇvadbhiḥ — que estaban acostumbrados a escuchar; upagāyadbhiḥ — y acostumbrados a cantar; uttamaśloka — de la Suprema Personalidad de Dios; ceṣṭitam — acerca de las gloriosas actividades.

Traducción

Los súbditos del estado de Mahārāja Ambarīṣa se acostumbraron a cantar y escuchar las gloriosas actividades de la Personalidad de Dios. Así, nunca aspiraron a elevarse a los planetas celestiales, que hasta a los semidioses les son muy queridos.

Significado

El devoto puro que se ha educado en la práctica de cantar y escuchar en relación con el santo nombre, la fama, las cualidades, la forma, los enseres y demás atributos del Señor, nunca siente interés por elevarse a los planetas celestiales, aunque esos lugares les son muy queridos incluso a los semidioses.

nārāyaṇa-parāḥ sarve
na kutaścana bibhyati
svargāpavarga-narakeṣv
api tulyārtha-darśinaḥ

«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, no sienten temor de ninguna circunstancia de la vida. Para el devoto, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo» (Bhāg. 6.17.28). El devoto siempre está en el mundo espiritual, y, por lo tanto, no desea nada. Puesto que su único deseo es ofrecer servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, se dice que es akāma, es decir, que está libre de deseos. Mahārāja Ambarīṣa, desde su sublime posición como devoto del Señor, educó a sus súbditos de tal manera que no sentían interés por nada material, ni siquiera por la felicidad de los planetas celestiales.

Texto

saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Palabra por palabra

saṁvardhayanti — aumentan la felicidad; yat — puesto que; kāmāḥ — esas aspiraciones; svā-rājya — situado en su propia posición constitucional de ofrecer servicio al Señor; paribhāvitāḥ — saciados con esas aspiraciones; durlabhāḥ — que muy rara vez se obtiene; na — no; api — también; siddhānām — de los grandes místicos; mukundam — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; hṛdi — en lo más profundo del corazón; paśyataḥ — personas acostumbradas a verle siempre.

Traducción

Aquellos que rebosan de la felicidad trascendental de ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios no sienten interés ni siquiera por los logros de los grandes místicos, pues esos logros no aumentan la bienaventuranza trascendental del devoto puro que siempre piensa en Kṛṣṇa en lo más profundo de su corazón.

Significado

El devoto puro no siente el menor interés ni por elevarse a los sistemas planetarios superiores, ni por las perfecciones del yoga místico. La verdadera perfección es el servicio devocional. La felicidad que se obtiene de fundirse en el Brahman impersonal y la felicidad derivada de las ocho perfecciones del yoga místico (aṇimā, laghimā, prāpti, etc.) no dan al devoto ningún placer. Como afirma Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

El devoto que, gracias a la misericordia del Señor Caitanya, ha alcanzado la posición de ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental, piensa que el Brahman impersonal no es mejor que el infierno, y considera que la felicidad material de los planetas celestiales es como un fuego fatuo. En cuanto a la perfección de los poderes místicos, el devoto la compara a una serpiente venenosa sin colmillos. El yogī místico se esfuerza especialmente por controlar los sentidos, pero el devoto no necesita de ningún esfuerzo adicional para controlarlos, pues sus sentidos están ocupados en el servicio del Señor (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate). Cuando las ocupaciones son materiales, es necesario controlar los sentidos, pero los sentidos del devoto ya están ocupados en el servicio del Señor, lo que significa que ya están bajo control. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Los sentidos del devoto no sienten atracción por el disfrute material. Es más, aunque el mundo material está lleno de miserias, el devoto también lo considera espiritual, puesto que todo está ocupado en el servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material estriba en la mentalidad de servicio. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Cuando la mentalidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios no está presente, las actividades son materiales.

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

Lo que no se ocupa en el servicio del Señor es material, y lo que sí se ocupa de esa forma nunca debe abandonarse. Se puede invertir el mismo entusiasmo en construir un gran rascacielos que en construir un templo, pero son esfuerzos distintos, ya que uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben abandonarse, confundiéndolas con actividades materiales. Nada que esté relacionado con Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es material. El devoto que tiene todo esto en cuenta siempre está situado en el plano de las actividades espirituales, de modo que deja de sentir atracción por las actividades materiales (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Texto

sa itthaṁ bhakti-yogena
tapo-yuktena pārthivaḥ
sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan
sarvān kāmān śanair jahau

Palabra por palabra

saḥ — él (Ambarīṣa Mahārāja); ittham — de este modo; bhakti-yogena — por ofrecer al Señor servicio amoroso trascendental; tapaḥ-yuktena — que es, a la vez, el mejor proceso de austeridad; pārthivaḥ — el rey; sva-dharmeṇa — con las actividades propias de su posición constitucional; harim — al Señor Supremo; prīṇan — satisfacer; sarvān — toda clase de; kāmān — deseos materiales; śanaiḥ — poco a poco; jahau — abandonó.

Traducción

De esta forma, el rey de este planeta, Mahārāja Ambarīṣa, se ocupó en el servicio devocional del Señor, y, en ese esfuerzo, se sometió a rigurosas austeridades. Satisfaciendo siempre a la Suprema Personalidad de Dios mediante las actividades propias de su posición constitucional, poco a poco fue abandonando todos los deseos materiales.

Significado

Estas rigurosas austeridades en la práctica del servicio devocional pueden ser de muchas clases. Por ejemplo, la adoración de la Deidad en el templo trae consigo, sin duda, actividades laboriosas. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau: Hay que decorar a la Deidad, limpiar el templo, traer agua del Ganges y del Yamunā, llevar a cabo las labores de cada día, realizar ārati muchas veces, cocinar platos muy sabrosos para la Deidad, confeccionar vestidos, etc. De ese modo, hay que ocuparse constantemente en una serie de actividades, y el arduo trabajo que suponen es, sin duda, una austeridad. Del mismo modo, las arduas tareas de predicar, publicar libros, predicar a los ateos y distribuir libros de puerta en puerta, son, por supuesto, una austeridad (tapo-yuktena). Tapo divyaṁ putrakā. Esa austeridad es necesaria. Yena sattvaṁ śuddhyet. Al realizar esas austeridades en el servicio devocional, nos purificamos de la existencia material (kāmān śanair jahau). En verdad, esa austeridad nos lleva a nuestra posición constitucional de servicio devocional. De ese modo, podemos abandonar los deseos materiales, y, tan pronto como estamos libres de esos deseos, nos liberamos del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

Texto

gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu
dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu
akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv
ananta-kośeṣv akarod asan-matim

Palabra por palabra

gṛheṣu — en las casas; dāreṣu — en las esposas; suteṣu — en los hijos; bandhuṣu — en los amigos y familiares; dvipa-uttama — en los mejores y más poderosos elefantes; syandana — en las hermosas cuadrigas; vāji — en los caballos de pura raza; vastuṣu — en todas esas cosas; akṣayya — cuyo valor nunca disminuye; ratna — en las joyas; ābharaṇa — en los adornos; ambara-ādiṣu — en esos vestidos y adornos; ananta-kośeṣu — en un tesoro inagotable; akarot — aceptó; asat-matim — ningún apego.

Traducción

Mahārāja Ambarīṣa abandonó todo apego por los asuntos domésticos, las esposas, los hijos, los amigos y familiares, los elefantes mejores y más poderosos, las hermosas cuadrigas y carruajes, los caballos, las joyas de incalculable valor, los adornos, las ropas y su inagotable tesoro. Considerándolo temporal y material, abandonó el apego por todo ello.

Significado

Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Las posesiones materiales son aceptables en la medida en que pueden emplearse en el servicio devocional. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. A la hora de predicar, se necesitan muchas cosas consideradas materiales. El devoto no debe sentir ningún apego por enredos materiales como la casa, la esposa, los hijos, los amigos o los coches. Mahārāja Ambarīṣa, por ejemplo, poseía todas estas cosas, pero no estaba apegado a ninguna de ellas. Ese es el efecto del bhakti-yoga. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). La persona avanzada en servicio devocional no siente apego por cosas materiales destinadas al disfrute de los sentidos, pero, para predicar, para propagar las glorias del Señor, las acepta sin el menor apego. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ. Todo puede utilizarse en la medida en que se pueda ocupar en el servicio de Kṛṣṇa.

Texto

tasmā adād dhariś cakraṁ
pratyanīka-bhayāvaham
ekānta-bhakti-bhāvena
prīto bhaktābhirakṣaṇam

Palabra por palabra

tasmai — a él (a Ambarīṣa Mahārāja); adāt — dio; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; cakram — Su disco; pratyanīka-bhaya-āvaham — el disco del Señor, que causaba grandísimo temor a los enemigos del Señor y de Sus devotos; ekānta-bhakti-bhāvena — debido a sus prácticas de servicio devocional puro; prītaḥ — el Señor estaba muy complacido; bhakta-abhirakṣaṇam — para la protección de Sus devotos.

Traducción

Muy complacido con la devoción pura de Mahārāja Ambarīṣa, la Suprema Personalidad de Dios dio al rey Su disco, que causa temor a los enemigos y siempre protege al devoto de enemigos y adversidades.

Significado

Es probable que el devoto, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no sea muy experto en defenderse; pero, como depende por entero de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, siempre está seguro de que el Señor le protegerá. Prahlāda Mahārāja dijo:

naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās
tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

(Bhāg. 7.9.43)

El devoto está siempre sumergido en el océano de la bienaventuranza trascendental del servicio que ofrece al Señor, y, debido a ello, ninguna situación adversa del mundo material le causa el menor temor. El Señor promete además: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, Arjuna!, puedes declarar al mundo que los devotos del Señor nunca son vencidos» (Bg. 9.31). El disco de Kṛṣṇa, el cakra Sudarśana, siempre está preparado para proteger a los devotos. Ese disco causa un enorme terror a los no devotos (pratyanīka-bhayāvaham). Por lo tanto, aunque Mahārāja Ambarīṣa estaba dedicado por entero al servicio devocional, su reino estaba completamente libre del temor a la adversidad.

Texto

ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ
mahiṣyā tulya-śīlayā
yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro
dadhāra dvādaśī-vratam

Palabra por palabra

ārirādhayiṣuḥ — aspirando a adorar; kṛṣṇam — al Señor Supremo, Kṛṣṇa; mahiṣyā — con su reina; tulya-śīlayā — que era tan cualificada como Mahārāja Ambarīṣa; yuktaḥ — juntos; sāṁvatsaram — durante un año; vīraḥ — el rey; dadhāra — aceptó; dvādaśī-vratam — el voto de observar ekādaśī y dvādaśī.

Traducción

Para adorar al Señor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa y su reina, que era tan cualificada como él, observaron el voto de ekādaśī y dvādaśī durante un año.

Significado

Observar ekādaśī-vrata y dvādaśī-vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa deben observar regularmente el ekādaśī-vrata. La reina de Mahārāja Ambarīṣa era tan cualificada como él. Por esa razón, Mahārāja Ambarīṣa podía ocupar su vida en asuntos domésticos. En relación con esto, es muy significativa la palabra tulya-śīlayā. Si la esposa no es tan cualificada como su marido, es muy difícil que la vida doméstica pueda sostenerse. A la persona en esa situación, Cāṇakya Paṇḍita le aconseja que abandone la vida familiar y entre en la vida de vānaprastha o de sannyāsī:

mātā yasya gṛhe nāsti
bhāryā cāpriya-vādinī
araṇyaṁ tena gantavyaṁ
yathāraṇyaṁ tathā gṛham

Una persona que no vive con su madre, y cuya esposa no congenia con él, debe irse inmediatamente al bosque. Puesto que el único objetivo de la vida humana es el avance espiritual, la esposa debe ayudar en ese esfuerzo. De lo contrario, no hay necesidad de continuar en la vida de casado.

Texto

vratānte kārtike māsi
tri-rātraṁ samupoṣitaḥ
snātaḥ kadācit kālindyāṁ
hariṁ madhuvane ’rcayat

Palabra por palabra

vrata-ante — al completar la observancia del voto; kārtike — en el mes de Kārtika (octubre-noviembre); māsi — en ese mes; tri-rātram — durante tres noches; samupoṣitaḥ — tras observar el ayuno completo; snātaḥ — después de bañarse; kadācit — hace muchísimo tiempo; kālindyām — en la orilla del Yamunā; harim — a la Suprema Personalidad de Dios; madhuvane — en Madhuvana, una zona del área de Vṛndāvana; arcayat — adoró al Señor.

Traducción

En el mes de Kārtika, después de seguir ese voto durante un año, Mahārāja Ambarīṣa observó ayuno durante tres noches y, después de bañarse en el Yamunā, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, en Madhuvana.

Texto

mahābhiṣeka-vidhinā
sarvopaskara-sampadā
abhiṣicyāmbarākalpair
gandha-mālyārhaṇādibhiḥ
tad-gatāntara-bhāvena
pūjayām āsa keśavam
brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān
siddhārthān api bhaktitaḥ

Palabra por palabra

mahā-abhiṣeka-vidhinā — con los principios regulativos del baño de la Deidad; sarva-upaskara-sampadā — con todos los artículos de adoración de la Deidad; abhiṣicya — después de bañar; ambara-ākalpaiḥ — con hermosos vestidos y alhajas; gandha-mālya — con collares de flores fragantes; arhaṇa-ādibhiḥ — y con otros artículos para adorar a la Deidad; tat-gata-antara-bhāvena — con la mente plena de servicio devocional; pūjayām āsa — adoró; keśavam — a Kṛṣṇa; brāhmaṇān ca — y a los brāhmaṇas; mahā-bhāgān — que eran muy afortunados; siddha-arthān — satisfechos en sí mismos, sin esperar adoración alguna; api — incluso; bhaktitaḥ — con gran devoción.

Traducción

Siguiendo los principios regulativos de mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa celebró la ceremonia de baño de la Deidad del Señor Kṛṣṇa con todos los útiles necesarios; después, vistió a la Deidad con hermosos vestidos, adornos, collares de flores fragantes y otros artículos con que se adora al Señor. Con atención y devoción, adoró a Kṛṣṇa y a todos los brāhmaṇas, que eran muy afortunados y estaban libres de deseos materiales.

Texto

gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ
rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām
payaḥśīla-vayo-rūpa-
vatsopaskara-sampadām
prāhiṇot sādhu-viprebhyo
gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ
bhojayitvā dvijān agre
svādv annaṁ guṇavattamam
labdha-kāmair anujñātaḥ
pāraṇāyopacakrame
tasya tarhy atithiḥ sākṣād
durvāsā bhagavān abhūt

Palabra por palabra

gavām — vacas; rukma-viṣāṇīnām — cuyos cuernos estaban cubiertos con láminas de oro; rūpya-aṅghrīṇām — con las pezuñas cubiertas con láminas de plata; su-vāsasām — muy bien adornadas con mantos; payaḥ-śīla — con las ubres llenas; vayaḥ — jóvenes; rūpa — bonitas; vatsa-upaskara-sampadām — con hermosos terneros; prāhiṇot — dio como caridad; sādhu-viprebhyaḥ — a los brāhmaṇas y personas santas; gṛheṣu — (que llegaron) a su casa; nyarbudāni — diez karors (cien millones); ṣaṭ — seis veces; bhojayitvā — darles de comer; dvijān agre — primero a los brāhmaṇas; svādu annam — platos muy sabrosos; guṇavat-tamam — muy deliciosos; labdha-kāmaiḥ — por aquellos brāhmaṇas, que estaban completamente satisfechos; anujñātaḥ — con su permiso; pāraṇāya — para completar el dvādaśī; upacakrame — estaba a punto de observar la ceremonia final; tasya — de él (de Ambarīṣa); tarhi — inmediatamente; atithiḥ — visita no deseada o no invitada; sākṣāt — directamente; durvāsāḥ — el gran místico Durvāsā; bhagavān — muy poderoso; abhūt — se presentó de visita.

Traducción

A continuación, Mahārāja Ambarīṣa satisfizo a todos los que visitaron su casa, y en especial a los brāhmaṇas. Como caridad, dio sesenta karors de vacas, que llevaban los cuernos chapados en oro y las pezuñas cubiertas con plata. Todas las vacas llevaban mantos decorativos y tenían las ubres llenas de leche. Eran de naturaleza mansa, jóvenes y bonitas, y venían acompañadas de sus terneros. Después de dar las vacas, el rey dio de comer suntuosamente a todos los brāhmaṇas y, cuando estuvieron plenamente satisfechos, con su permiso se dispuso a observar el final del ekādaśī rompiendo su ayuno. Sin embargo, justo en ese momento hizo su aparición una visita inesperada: el muy poderoso místico Durvāsā Muni.

Texto

tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ
pratyutthānāsanārhaṇaiḥ
yayāce ’bhyavahārāya
pāda-mūlam upāgataḥ

Palabra por palabra

tam — a él (a Durvāsā); ānarca — adoró; atithim — aunque no había sido invitado; bhūpaḥ — el rey (Ambarīṣa); pratyutthāna — poniéndose de pie; āsana — ofreciendo un asiento; arhaṇaiḥ — y con artículos de adoración; yayāce — rogó; abhyavahārāya — que comiese; pāda-mūlam — al nivel de sus pies; upāgataḥ — se postró.

Traducción

El rey Ambarīṣa se levantó para recibir a Durvāsā Muni, y le ofreció un asiento y artículos de adoración. A continuación, sentándose a sus pies, el rey rogó al gran sabio que comiese.

Texto

pratinandya sa tāṁ yācñāṁ
kartum āvaśyakaṁ gataḥ
nimamajja bṛhad dhyāyan
kālindī-salile śubhe

Palabra por palabra

pratinandya — aceptar complacido; saḥ — Durvāsā Muni; tām — esa; yācñām — petición; kartum — para realizar; āvaśyakam — las necesarias ceremonias rituales; gataḥ — fue; nimamajja — sumergió su cuerpo en el agua; bṛhat — el Brahman Supremo; dhyāyan — meditando en; kālindī — en el Yamunā; salile — en el agua; śubhe — muy auspicioso.

Traducción

Durvāsā Muni aceptó complacido la invitación de Mahārāja Ambarīṣa, pero antes fue al río Yamunā para realizar las ceremonias rituales prescritas. Una vez allí, se sumergió en las aguas del auspicioso Yamunā y meditó en el Brahman impersonal.

Texto

muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ
dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati
cintayām āsa dharma-jño
dvijais tad-dharma-saṅkaṭe

Palabra por palabra

muhūrta-ardha-avaśiṣṭāyām — solo faltaba la mitad de un muhurta; dvādaśyām — cuando el día de dvādaśī; pāraṇam — el final del ayuno; prati — para observar; cintayām āsa — comenzó a pensar en; dharma-jñaḥ — el que conoce los principios de la religión; dvijaiḥ — por los brāhmaṇas; tat-dharma — acerca de ese principio religioso; saṅkaṭe — en esa peligrosa situación.

Traducción

Mientras tanto, solo quedaba un muhūrta del día de dvādaśī para romper el ayuno, de modo que era absolutamente necesario romperlo sin más demora. En esa peligrosa situación, el rey consultó con brāhmaṇas eruditos.

Texto

brāhmaṇātikrame doṣo
dvādaśyāṁ yad apāraṇe
yat kṛtvā sādhu me bhūyād
adharmo vā na māṁ spṛśet
ambhasā kevalenātha
kariṣye vrata-pāraṇam
āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā
hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat

Palabra por palabra

brāhmaṇa-atikrame — en pasar por alto las reglas del respeto a los brāhmaṇas; doṣaḥ — hay una falta; dvādaśyām — en el día de dvādaśī; yat — puesto que; apāraṇe — en no romper el ayuno a su debido tiempo; yat kṛtvā — después de realizar esa acción; sādhu — lo que es auspicioso; me — a mí; bhūyāt — que se vuelva; adharmaḥ — lo que es irreligioso; — o; na — no; mām — a mí; spṛśet — pueda tocar; ambhasā — por agua; kevalena — solamente; atha — por lo tanto; kariṣye — observaré; vrata-pāraṇam — el final del voto; āhuḥ — dijo; ap-bhakṣaṇam — beber agua; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; hi — en verdad; aśitam — comer; na aśitam ca — así como no comer; tat — ese acto.

Traducción

El rey dijo: «Ciertamente, quebrantar las leyes del respeto debido a los brāhmaṇas es una gran ofensa. Por otra parte, si se deja pasar el dvādaśī sin romper el ayuno, el voto observado es imperfecto. Así pues, ¡oh, brāhmaṇas!, si lo consideran auspicioso y no les parece irreligioso, beberé un poco de agua para romper mi ayuno». El rey tomó esta decisión después de consultar la opinión de los brāhmaṇas, quienes estimaron que beber agua puede considerarse comer, pero también puede considerarse no comer.

Significado

Mahārāja Ambarīṣa, ante la duda, consultó con los brāhmaṇas si debía de romper el ayuno o esperar a Durvāsā Muni; pero los brāhmaṇas, aparentemente, no supieron darle una respuesta definitiva. El vaiṣṇava, sin embargo, es la persona más inteligente, de modo que el propio Mahārāja Ambarīṣa decidió ante todos los brāhmaṇas que bebería un poco de agua. Este gesto, al mismo tiempo que rompería claramente el ayuno, no iría en contra de las leyes de la hospitalidad debida a los brāhmaṇas. Un mandamiento védico declara que beber agua puede considerarse comer o, también, no comer: apo 'śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam. En nuestra experiencia práctica, a veces hemos visto a líderes políticos que, practicando satyāgraha, no comían pero bebían agua. Mahārāja Ambarīṣa, considerando que beber agua no es comer, decidió actuar de ese modo.

Texto

ity apaḥ prāśya rājarṣiś
cintayan manasācyutam
pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha
dvijāgamanam eva saḥ

Palabra por palabra

iti — así; apaḥ — agua; prāśya — después de beber; rājarṣiḥ — el gran rey Ambarīṣa; cintayan — meditando en; manasā — con la mente; acyutam — la Suprema Personalidad de Dios; pratyacaṣṭa — se dispuso a esperar; kuru-śreṣṭha — ¡oh, el mejor de los reyes Kuru!; dvija-āgamanam — el regreso de Durvāsā Muni, el gran brāhmaṇa místico; eva — en verdad; saḥ — el rey.

Traducción

¡Oh, el mejor de la dinastía Kuru!, después de beber un poco de agua, el rey Ambarīṣa, meditando en la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, esperó el regreso del gran místico Durvāsā Muni.

Texto

durvāsā yamunā-kūlāt
kṛtāvaśyaka āgataḥ
rājñābhinanditas tasya
bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā

Palabra por palabra

durvāsāḥ — el gran sabio; yamunā-kūlāt — de la orilla del río Yamunā; kṛta — habían sido celebradas; āvaśyakaḥ — aquel por quien las necesarias ceremonias rituales; āgataḥ — regresó; rājñā — por el rey; abhinanditaḥ — ser bien recibido; tasya — suya; bubudhe — pudo entender; ceṣṭitam — práctica; dhiyā — con la inteligencia.

Traducción

Tras cumplir con las ceremonias rituales del mediodía, Durvāsā regresó del Yamunā. El rey le recibió bien, con grandes muestras de respeto, pero, con su poder místico, Durvāsā Muni se dio cuenta de que el rey Ambarīṣa había bebido agua sin su permiso.

Texto

manyunā pracalad-gātro
bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ
bubhukṣitaś ca sutarāṁ
kṛtāñjalim abhāṣata

Palabra por palabra

manyunā — alterado por una gran ira; pracalat-gātraḥ — con el cuerpo temblando; bhru-kuṭī — con las cejas; kuṭila — torva; ānanaḥ — cara; bubhukṣitaḥ ca — y al mismo tiempo hambriento; sutarām — mucho; kṛta-añjalim — a Ambarīṣa Mahārāja, que permanecía ante él con las manos juntas; abhāṣata — se dirigió.

Traducción

Aún hambriento, con el cuerpo temblando, el gesto torvo y el ceño fruncido, Durvāsā Muni dirigió palabras cargadas de ira al rey Ambarīṣa, que permanecía ante él con las manos juntas.

Texto

aho asya nṛ-śaṁsasya
śriyonmattasya paśyata
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor
abhaktasyeśa-māninaḥ

Palabra por palabra

aho — ¡ay!; asya — de este hombre; nṛ-śaṁsasya — que es tan cruel; śriyā unmattasya — envanecido de su gran opulencia; paśyata — miren todos; dharma-vyatikramam — la falta contra los principios regulativos de la religión; viṣṇo abhaktasya — que no es devoto del Señor Viṣṇu; īśa-māninaḥ — que se considera el Señor Supremo, independiente de todo.

Traducción

¡Ay!, ¡miren cómo se porta este hombre cruel!, ¡No es devoto del Señor Viṣṇu! Orgulloso de su opulencia material y de su posición, se cree Dios. No hay más que ver cómo ha faltado a las leyes de la religión.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha sabido dar un significado distinto a las palabras de Durvāsā Muni en este verso. Con la palabra nṛ-śaṁsasya, Durvāsā Muni quiso indicar que el rey era cruel, pero, en la interpretación de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, nṛ-śaṁsasya significa que todas las personas del lugar glorificaban la personalidad del rey. Para él, la palabra nṛ significa «por todas las personas del lugar», y śaṁsasya significa «de aquel (Ambarīṣa) cuya personalidad era glorificada». De modo similar, śriyā-unmattasya se refiere al hombre rico que se vuelve loco debido a su riqueza, pero, en la interpretación de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, esas palabras significan que Mahārāja Ambarīṣa, a pesar de toda su opulencia de rey, no se volvía loco por el dinero, pues ya había superado la locura de la opulencia material. Del mismo modo, en su interpretación, la palabra īśa-māninaḥ significa que era tan respetuoso con la Suprema Personalidad de Dios que no había roto las leyes del ekādaśī-pāraṇa, a pesar de lo que Durvāsā Muni pudiera pensar, pues solo había bebido agua. De este modo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apoya a Ambarīṣa Mahārāja y expresa su conformidad con sus actividades.

Texto

yo mām atithim āyātam
ātithyena nimantrya ca
adattvā bhuktavāṁs tasya
sadyas te darśaye phalam

Palabra por palabra

yaḥ — este hombre que; mām — a mí; atithim — que, como huésped e invitado; āyātam — había venido aquí; ātithyena — con el recibimiento de una visita; nimantrya — después de invitarme; ca — también; adattvā — sin dar (comida); bhuktavān — ha comido él mismo; tasya — de él; sadyaḥ — inmediatamente; te — de ti; darśaye — voy a mostrarte; phalam — el resultado.

Traducción

Mahārāja Ambarīṣa, me has invitado a comer, pero, en lugar de servirme a mí, que soy tu invitado, te has puesto a comer sin esperarme. Aguarda y verás el castigo que te doy por tu mala conducta.

Significado

El devoto no puede ser vencido por ningún supuesto yogī místico. Esto quedará demostrado con el fracaso de Durvāsā Muni en su intento de castigar a Mahārāja Ambarīṣa. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). Quien no es devoto puro del Señor no tiene buenas cualidades, aunque sea un gran místico, filósofo o trabajador fruitivo. Solo el devoto sale victorioso en toda circunstancia, como se verá en este episodio, que trata del conflicto entre Durvāsa y Mahārāja Ambarīṣa.

Texto

evaṁ bruvāṇa utkṛtya
jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ
tayā sa nirmame tasmai
kṛtyāṁ kālānalopamām

Palabra por palabra

evam — así; bruvāṇaḥ — hablando (Durvāsā Muni); utkṛtya — arrancar; jaṭām — un mechón de pelo; roṣa-pradīpitaḥ — enrojecido debido a que estaba muy iracundo; tayā — con ese mechón de pelo de su cabeza; saḥ — Durvāsā Muni; nirmame — creó; tasmai — para castigar a Mahārāja Ambarīṣa; kṛtyām — un demonio; kāla-anala-upamām — con el aspecto del ardiente fuego de la devastación.

Traducción

Al decir esto, con la cara roja de ira, Durvāsā Muni se arrancó un mechón de pelos de la cabeza y, para castigar a Mahārāja Ambarīṣa, creó un demonio que parecía el fuego de la devastación.

Texto

tām āpatantīṁ jvalatīm
asi-hastāṁ padā bhuvam
vepayantīṁ samudvīkṣya
na cacāla padān nṛpaḥ

Palabra por palabra

tām — a ese (demonio); āpatantīm — que avanzaba para atacarle; jvalatīm — ardiendo como el fuego; asi-hastām — con un tridente en la mano; padā — con su paso; bhuvam — la superficie de la Tierra; vepayantīm — haciendo temblar; samudvīkṣya — verle perfectamente; na — no; cacāla — se movió; padāt — de su lugar; nṛpaḥ — el rey.

Traducción

Con un tridente en la mano, aquella criatura ardiente llegó ante Mahārāja Ambarīṣa, haciendo temblar la superficie de la Tierra con sus pasos. Pero el rey, al verle, ni se alteró, ni cambió en lo más mínimo su posición.

Significado

Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28). El devoto puro de Nārāyaṇa no tiene miedo de ningún peligro material. Hay muchos ejemplos; Prahlāda Mahārāja no sintió el menor temor cuando su padre le torturó, aunque solo tenía cinco años de edad. Por consiguiente, siguiendo los ejemplos de Ambarīṣa Mahārāja y Prahlāda Mahārāja, el devoto debe aprender a tolerar todas las situaciones difíciles que se presentan en este mundo. Los devotos son a menudo torturados por no devotos, pero al devoto puro, que depende por completo de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, nunca le perturban esas actividades hostiles.

Texto

prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ
puruṣeṇa mahātmanā
dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ
kruddhāhim iva pāvakaḥ

Palabra por palabra

prāk diṣṭam — como estaba dispuesto de antemano; bhṛtya-rakṣāyām — para la protección de Sus sirvientes; puruṣeṇa — por la Persona Suprema; mahā-ātmanā — por la Superalma; dadāha — reducido a cenizas; kṛtyām — el demonio creado; tām — a él; cakram — el disco; kruddha — iracunda; ahim — a una serpiente; iva — como; pāvakaḥ — el fuego.

Traducción

Como un fuego que, en el bosque, convierte rápidamente en cenizas a una serpiente furiosa, el cakra Sudarśana, el disco de la Suprema Personalidad de Dios, cumplió la orden del Señor y redujo inmediatamente a cenizas al demonio creado. De ese modo, protegió al devoto del Señor.

Significado

Como devoto puro que era, Mahārāja Ambarīṣa no retrocedió ni un centímetro ni pidió protección a la Suprema Personalidad de Dios, pese al enorme peligro que corría. Fijo en su comprensión, pensaba en lo más profundo del corazón en la Suprema Personalidad de Dios. El devoto no teme a la muerte, pues siempre medita en la Suprema Personalidad de Dios, no para obtener ganancias materiales, sino como cuestión de deber. Sin embargo, el Señor siempre sabe cómo proteger a Su devoto. Como se indica con las palabras prāg diṣṭam, el Señor lo sabía todo. Por esa razón, antes de que nada hubiera sucedido, ya había dispuesto que Su cakra protegiese a Mahārāja Ambarīṣa. El Señor ofrece esa protección a Su devoto incluso desde el mismo comienzo de su servicio devocional. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (Bg. 9.31). Por el simple hecho de comenzar a practicar servicio devocional, el devoto goza inmediatamente de la protección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (18.66): ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. La protección comienza inmediatamente. El Señor es tan bueno y misericordioso que ofrece al devoto la guía apropiada y plena protección, de modo que el devoto realiza progresos tangibles en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, en paz y libre de perturbaciones externas. Una serpiente puede estar muy irritada y dispuesta a picar, pero, por furiosa que esté, cuando se enfrenta al fuego de un incendio en el bosque, no tiene salvación. El devoto puede tener enemigos muy poderosos, pero se les compara a serpientes irritadas ante el fuego del servicio devocional.

Texto

tad-abhidravad udvīkṣya
sva-prayāsaṁ ca niṣphalam
durvāsā dudruve bhīto
dikṣu prāṇa-parīpsayā

Palabra por palabra

tat — de ese disco; abhidravat — avanzar hacia él; udvīkṣya — tras ver; sva-prayāsam — su propio intento; ca — y; niṣphalam — que había fallado; durvāsāḥ — Durvāsā Muni; dudruve — comenzó a correr; bhītaḥ — lleno de temor; dikṣu — en todas direcciones; prāṇa-parīpsayā — con el deseo de salvar su vida.

Traducción

Al ver que su intento había fallado y que el cakra Sudarśana avanzaba hacia él, Durvāsā Muni, muy atemorizado, huyó en todas direcciones para salvar su vida.

Texto

tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ
dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim
tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo
guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ

Palabra por palabra

tam — a Durvāsā; anvadhāvat — comenzó a seguir; bhagavat-ratha-aṅgam — el disco cuyo origen es la rueda de la cuadriga del Señor; dāva-agniḥ — como un incendio forestal; uddhūta — muy ardientes; śikhaḥ — con llamas; yathā ahim — como si siguiera a una serpiente; tathā — del mismo modo; anuṣaktam — a punto de tocar la espalda de Durvāsā Muni; muniḥ — el sabio; īkṣamāṇaḥ — al ver aquello; guhām — en una cueva; vivikṣuḥ — deseó entrar; prasasāra — comenzó a correr a toda velocidad; meroḥ — de la montaña Meru.

Traducción

Del mismo modo que las ardientes llamas de un incendio persiguen a una serpiente en el bosque, el disco de la Suprema Personalidad de Dios salió en persecución de Durvāsā Muni. Este, al ver el disco a sus espaldas, a punto de tocarle, corrió a toda velocidad hacia la montaña Sumeru para refugiarse en una cueva.

Texto

diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān
lokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ
yato yato dhāvati tatra tatra
sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa

Palabra por palabra

diśaḥ — todas las direcciones; nabhaḥ — en el cielo; kṣmām — en la superficie de la Tierra; vivarān — en los huecos; samudrān — dentro de los mares; lokān — todos los lugares; sa-pālān — así como sus gobernantes; tridivam — los planetas celestiales; gataḥ — habiendo ido; saḥ — Durvāsā Muni; yataḥ yataḥ — dondequiera que; dhāvati — iba; tatra tatra — allí, en todas partes; sudarśanam — el disco del Señor; duṣprasaham — aterrador; dadarśa — Durvāsā Muni veía.

Traducción

Durvāsā Muni huyó por todas partes y en todas direcciones; buscó protección en el cielo, en la superficie de la Tierra, en las cuevas, en el mar, en los planetas de los gobernantes de los tres mundos, e incluso en los planetas celestiales, pero, allí donde iba, siempre veía tras él el insoportable fuego del cakra Sudarśana.

Texto

alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit
santrasta-citto ’raṇam eṣamāṇaḥ
devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas
trāhy ātma-yone ’jita-tejaso mām

Palabra por palabra

alabdha-nāthaḥ — sin obtener el refugio de un protector; saḥ — Durvāsā Muni; sadā — siempre; kutaścit — en algún lugar; santrasta-cittaḥ — con el corazón lleno de miedo; araṇam — una persona que puede ofrecer refugio; eṣamāṇaḥ — buscar; devam — por último al principal de los semidioses; viriñcam — al Señor Brahmā; samagāt — acudió; vidhātaḥ — ¡oh, mi Señor!; trāhi — por favor, protege; ātma-yone — ¡oh, Señor Brahmā!; ajita-tejasaḥ — del fuego lanzado por Ajita, la Suprema Personalidad de Dios; mām — a mí.

Traducción

Con el corazón lleno de miedo, Durvāsā Muni fue de un lugar a otro en busca de refugio, pero, al ver que no lo hallaba, finalmente fue a ver al Señor Brahmā y le dijo: «¡Oh, mi señor!, ¡oh, Señor Brahmā!, por favor, protégeme del ardiente cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios».

Texto

śrī-brahmovāca
sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat
krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe
bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ
kālātmano yasya tirobhaviṣyati
ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ
prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ
sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā
mūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ

Palabra por palabra

śrī-brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; sthānam — el lugar en que yo estoy; madīyam — mi residencia, Brahmaloka; saha — con; viśvam — el universo entero; etat — este; krīḍā-avasāne — al final del período de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios; dvi-parārdha-saṁjñe — el momento que se conoce como el final de un dvi-parārdha; bhrū-bhaṅga-mātreṇa — con un simple gesto de las cejas; hi — en verdad; sandidhakṣoḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, cuando desea quemar el universo entero; kāla-ātmanaḥ — de la forma de destrucción; yasya — de quien; tirobhaviṣyati — será destruido; aham — yo; bhavaḥ — el Señor Śiva; dakṣa — Prajāpati Dakṣa; bhṛgu — el gran santo Bhṛgu; pradhānāḥ — y otros como ellos; prajā-īśa — los controladores de los prajās; bhūta-īśa — los controladores de las entidades vivientes; sura-īśa — los controladores de los semidioses; mukhyāḥ — encabezados por ellos; sarve — todos ellos; vayam — también nosotros; yat-niyamam — cuyo principio regulativo; prapannāḥ — están entregados; mūrdhnyā arpitam — postrar nuestras cabezas; loka-hitam — para beneficio de todas las entidades vivientes; vahāmaḥ — cumplir las órdenes que rigen a las entidades vivientes.

Traducción

El Señor Brahmā dijo: Al final de un dvi-parārdha, cuando el Señor da fin a Sus pasatiempos, el Señor Viṣṇu, con un simple gesto de Sus cejas, destruye el universo entero, y con él, nuestras propias moradas. Grandes personalidades como yo y el Señor Śiva, así como Dakṣa, Bhṛgu y los demás grandes santos, junto con los gobernantes de las entidades vivientes, de la sociedad humana y de los semidioses, nos sometemos a esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, postrando nuestras cabezas, y cumplimos Sus órdenes para beneficio de todas las entidades vivientes.

Significado

El Bhagavad-gītā (10.34) dice: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: La Suprema Personalidad de Dios, cuando viene en la forma de la muerte, o como el controlador supremo del tiempo, lo quita todo. En otras palabras, la opulencia, la fama, el prestigio y todo lo que poseemos nos ha sido dado por el Señor Supremo con alguna finalidad. El alma entregada tiene el deber de cumplir las órdenes del Supremo. Nadie puede ignorar Su autoridad. Teniendo en cuenta las circunstancias, el Señor Brahmā se negó a brindar refugio a Durvāsā Muni, que deseaba protegerse del poderoso cakra Sudarśana enviado por el Señor.

Texto

pratyākhyāto viriñcena
viṣṇu-cakropatāpitaḥ
durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ
śarvaṁ kailāsa-vāsinam

Palabra por palabra

pratyākhyātaḥ — al verse rechazado; viriñcena — por el Señor Brahmā; viṣṇu-cakra-upatāpitaḥ — abrasado por el ardiente fuego del disco del Señor Viṣṇu; durvāsāḥ — el gran místico llamado Durvāsā; śaraṇam — en busca de refugio; yātaḥ — fue; śarvam — al Señor Śiva; kailāsa-vāsinam — el habitante del lugar llamado Kailāsa.

Traducción

Ante la negativa del Señor Brahmā, Durvāsā, muy atormentado por el ardiente fuego del cakra Sudarśana, trató de refugiarse en el Señor Śiva que siempre reside en su planeta, Kailāsa.

Texto

śrī-śaṅkara uvāca
vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni
yasmin pare ’nye ’py aja-jīva-kośāḥ
bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ
sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ

Palabra por palabra

śrī-śaṅkaraḥ uvāca — el Señor Śiva dijo; vayam — nosotros; na — no; tāta — ¡oh, mi querido hijo!; prabhavāmaḥ — con poder suficiente; bhūmni — a la grande y Suprema Personalidad de Dios; yasmin — en quien; pare — en la Realidad Trascendental; anye — otros; api — incluso; aja — el Señor Brahmā; jīva — entidades vivientes; kośāḥ — los universos; bhavanti — pueden llegar a ser; kāle — con el paso del tiempo; na — no; bhavanti — pueden llegar a ser; hi — en verdad; īdṛśāḥ — de este modo; sahasraśaḥ — muchos miles de millones; yatra — donde; vayam — todos nosotros; bhramāmaḥ — rodamos.

Traducción

El Señor Śiva dijo: Mi querido hijo, yo, el Señor Brahmā y los demás semidioses, que damos vueltas por el universo falsamente convencidos de nuestra grandeza, no disponemos de ningún poder para competir con la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor, con una simple indicación, trae a la existencia y aniquila infinidad de universos, con todos sus habitantes.

Significado

En el mundo material hay infinidad de universos, y también hay infinidad de brahmās, śivas y otros señores y semidioses. Todos ellos ruedan por el mundo material bajo la dirección suprema de la Personalidad de Dios. Por consiguiente, nadie puede competir con la fuerza del Señor. El Señor Śiva también se negó a proteger a Durvāsā, ya que también su poder era inferior al de los rayos del cakra Sudarśana enviado por la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

ahaṁ sanat-kumāraś ca
nārado bhagavān ajaḥ
kapilo ’pāntaratamo
devalo dharma āsuriḥ
marīci-pramukhāś cānye
siddheśāḥ pāra-darśanāḥ
vidāma na vayaṁ sarve
yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ
tasya viśveśvarasyedaṁ
śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ
tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi
haris te śaṁ vidhāsyati

Palabra por palabra

aham — yo; sanat-kumāraḥ ca — y los cuatro Kumāras (Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra y Sananda); nāradaḥ — Nārada, el sabio celestial; bhagavān ajaḥ — la criatura suprema del universo, el Señor Brahmā; kapilaḥ — el hijo de Devahūti; apāntaratamaḥ — Vyāsadeva; devalaḥ — el gran sabio Devala; dharmaḥ — Yamarāja; āsuriḥ — el gran santo Āsuri; marīci — el gran santo Marīci; pramukhāḥ — encabezados por; ca — también; anye — otros; siddha-īśāḥ — todos ellos de conocimiento perfecto; pāra-darśanāḥ — hemos visto el fin de todo conocimiento; vidāmaḥ — podemos entender; na — no; vayam — todos nosotros; sarve — totalmente; yat-māyām — la energía ilusoria de quien; māyayā — por esa energía ilusoria; āvṛtāḥ — cubiertos; tasya — Suya; viśva-īśvarasya — del Señor del universo; idam — esta; śastram — arma (el disco); durviṣaham — incluso insoportable; hi — en verdad; naḥ — de nosotros; tam — a Él; evam — por lo tanto; śaraṇam yāhi — ve y refúgiate; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; te — para ti; śam — buena fortuna; vidhāsyati — ciertamente hará.

Traducción

Yo [el Señor Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, el muy venerado Señor Brahmā, Kapila [el hijo de Devahūti], Apāntaratama [el Señor Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci y todas las demás personas santas, así como muchos otros que han alcanzado la perfección, conocemos el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, como estamos cubiertos por la energía ilusoria del Señor, no logramos entender hasta dónde se extiende esa energía ilusoria. Para resolver tu problema, debes acudir a esa Suprema Personalidad de Dios, pues tampoco nosotros podemos resistir el cakra Sudarśana. Ve al Señor Viṣṇu. Él, sin duda, será lo bastante bondadoso como para concederte toda buena fortuna.

Texto

tato nirāśo durvāsāḥ
padaṁ bhagavato yayau
vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste
śrīnivāsaḥ śriyā saha

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; nirāśaḥ — decepcionado; durvāsāḥ — el gran místico Durvāsā; padam — al lugar; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; yayau — fue; vaikuṇṭha-ākhyam — al lugar llamado Vaikuṇṭha; yat — donde; adhyāste — vive eternamente; śrīnivāsaḥ — el Señor Viṣṇu; śriyā — con la diosa de la fortuna; saha — con.

Traducción

Tras este desengaño, pues hasta el Señor Śiva le negó refugio, Durvāsā Muni fue a Vaikuṇṭha-dhāma, donde la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, reside con Su consorte, la diosa de la fortuna.

Texto

sandahyamāno ’jita-śastra-vahninā
tat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ
āhācyutānanta sad-īpsita prabho
kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana

Palabra por palabra

sandahyamānaḥ — quemado por el calor; ajita-śastra-vahninā — por el ardiente fuego del arma de la Suprema Personalidad de Dios; tat-pāda-mūle — a Sus pies de loto; patitaḥ — caer; sa-vepathuḥ — con el cuerpo tembloroso; āha — dijo; acyuta — ¡oh, mi Señor!, ¡oh, infalible!; ananta — ¡oh, Tú, el de poder ilimitado!; sat-īpsita — ¡oh, Señor deseado por las personas santas!; prabho — ¡oh, Supremo!; kṛta-āgasam — al mayor ofensor; — a mí; avahi — da protección; viśva-bhāvana — ¡oh, bienqueriente del universo entero!

Traducción

Abrasado por el calor del cakra Sudarśana, Durvāsā Muni, el gran místico, se postró a los pies de loto de Nārāyaṇa. Con el cuerpo tembloroso, dijo: ¡Oh, Señor ilimitado e infalible, protector del universo entero!, Tú eres el único objeto que los devotos pueden desear. Mi Señor, soy un gran ofensor. Por favor, protégeme.

Texto

ajānatā te paramānubhāvaṁ
kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām
vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar
mucyeta yan-nāmny udite nārako ’pi

Palabra por palabra

ajānatā — sin conocimiento; te — de Tu Señoría; parama-anubhāvam — el inconcebible poderío; kṛtam — cometida; mayā — por mí; agham — una gran ofensa; bhavataḥ — de Tu Señoría; priyāṇām — a los pies de los devotos; vidhehi — ten ahora la bondad de hacer lo necesario; tasya — de semejante ofensa; apacitim — neutralización; vidhātaḥ — ¡oh, controlador supremo!; mucyeta — puede ser liberado; yat — de cuya; nāmni — cuando el nombre; udite — despierta; nārakaḥ api — hasta una persona que merece el infierno.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, ¡oh, controlador supremo!, sin conocimiento de Tu ilimitado poderío, he ofendido a Tu muy querido devoto. Ten la inmensa bondad de salvarme de la reacción de esta ofensa. Tú puedes hacerlo todo, pues, incluso si una persona merece el infierno, Tú puedes liberarla por el simple hecho de despertar en su corazón el santo nombre de Tu Señoría.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
ahaṁ bhakta-parādhīno
hy asvatantra iva dvija
sādhubhir grasta-hṛdayo
bhaktair bhakta-jana-priyaḥ

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; aham — Yo; bhakta-parādhīnaḥ — dependo de la voluntad de Mis devotos; hi — en verdad; asvatantraḥ — no soy independiente; iva — del mismo modo que; dvija — ¡oh, brāhmaṇa!; sādhubhiḥ — por devotos puros, completamente libres de deseos materiales; grasta-hṛdayaḥ — Mi corazón es controlado; bhaktaiḥ — porque son devotos; bhakta-jana-priyaḥ — Yo dependo, no solo de Mi devoto, sino también del devoto de Mi devoto (el devoto de Mi devoto Me es muy querido).

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios dijo al brāhmaṇa: Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Pero, ¿qué puedo decir de Mi devoto, si hasta los devotos de Mi devoto Me son muy queridos?

Significado

El Señor Brahmā, el Señor Śiva y todas las personalidades más grandes y poderosas del universo dependen por completo de la Suprema Personalidad de Dios, pero la Suprema Personalidad de Dios depende por completo de Su devoto. ¿Por qué razón? Porque el devoto es anyābhilāśitā-śūnya, o, en otras palabras, porque no tiene deseos materiales en el corazón. Su único deseo es pensar siempre en la Suprema Personalidad de Dios y en cómo servirle de la mejor forma posible. Debido a esa cualidad trascendental, la actitud del Señor Supremo es siempre muy favorable hacia los devotos; de hecho, no solo hacia los devotos, sino también hacia los devotos de los devotos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie puede liberarse del enredo material sin ser devoto de un devoto. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dice que Él es gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Con ello nos indica que no debemos tratar de servir directamente a Kṛṣṇa, sino que debemos servir al sirviente de Kṛṣṇa. Devotos como Brahmā, Nārada, Vyāsadeva y Śukadeva Gosvāmī son sirvientes directos de Kṛṣṇa, y aquel que, como los Seis Gosvāmīs, es el sirviente de Nārada, Vyāsadeva y Śukadeva, se encuentra aún mejor situado. Por esa razón, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: El devoto que sirva con gran sinceridad al maestro espiritual conquistará, ciertamente, el favor de Kṛṣṇa. Seguir las instrucciones de un devoto tiene más valor que seguir directamente las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

nāham ātmānam āśāse
mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā
śriyaṁ cātyantikīṁ brahman
yeṣāṁ gatir ahaṁ parā

Palabra por palabra

na — no; aham — Yo; ātmānam — felicidad trascendental; āśāse — deseo; matbhaktaiḥ–con Mis devotos; sādhubhiḥ — con las personas santas; vinā — sin ellos; śriyam — Mis seis opulencias; ca — también; ātyantikīm — el supremo; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; yeṣām — de quien; gatiḥ — destino; aham — Yo soy; parā — el supremo.

Traducción

¡Oh, el mejor de los brāhmaṇas!, sin esas personas santas, para quienes soy el único destino, Yo no deseo disfrutar de Mi felicidad trascendental ni de Mi opulencia suprema.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente; pero, para disfrutar de Su felicidad trascendental, precisa de la colaboración de Sus devotos. En Vṛndāvana, por ejemplo, el Señor Kṛṣṇa goza de plenitud en Sí mismo, pero, para aumentar Su felicidad trascendental, desea la colaboración de Sus devotos, como los pastorcillos de vacas y las gopīs. La Suprema Personalidad de Dios siente un gran amor por esos devotos puros que pueden aumentar Su potencia de placer. La Suprema Personalidad de Dios, además de disfrutar de la compañía de los devotos, desea que su número aumente ilimitadamente, pues Él es ilimitado. Por esa razón, Él desciende al mundo material para inducir a los no devotos y a las entidades vivientes rebeldes a que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como es ilimitado, les pide que se entreguen a Él, pues desea aumentar ilimitadamente el número de Sus devotos. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un intento de aumentar cada vez más el número de devotos puros del Señor Supremo. Ciertamente, el devoto que ayuda en este esfuerzo por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, de manera indirecta, llega a controlar al Señor Supremo. El Señor Supremo goza de plenitud en seis opulencias, pero sin Sus devotos no siente felicidad trascendental. En relación con esto puede darse el ejemplo del hombre muy rico que no se siente feliz porque no tiene hijos. De hecho, a veces vemos que alguien muy rico adopta un hijo para completar su felicidad. El devoto puro conoce la ciencia de la felicidad trascendental, de modo que está siempre ocupado en aumentar la felicidad trascendental del Señor.

Texto

ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe

Palabra por palabra

ye — esos devotos Míos que; dāra — la esposa; agāra — la casa; putra — los niños, hijos; āpta — los familiares, la sociedad; prāṇān — la misma vida; vittam — las riquezas; imam — todo ello; param — la elevación a los planetas celestiales o la unidad de fundirse en el Brahman; hitvā — abandonar (todas esas ambiciones y relaciones); mām — a Mí; śaraṇam — refugio; yātāḥ — haber aceptado; katham — cómo; tān — a esas personas; tyaktum — abandonarlas; utsahe — puedo Yo sentir entusiasmo por ello (no es posible).

Traducción

Los devotos puros abandonan su hogar, esposa, hijos, familiares, riquezas y hasta su misma vida solo por servirme, sin ningún deseo de progreso material ni en esta vida ni en la siguiente. ¿Cómo podría yo abandonar nunca a esos devotos?

Significado

A la Suprema Personalidad de Dios se Le adora con las palabras brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, pues Él es el bienqueriente de los brāhmaṇas. Durvāsā Muni era, ciertamente, un gran brāhmaṇa; pero, como no era devoto, no podía sacrificarlo todo en el servicio devocional. En realidad, los grandes yogīs místicos tienen intereses egoístas. La prueba es que, cuando Durvāsā Muni creó un demonio para matar a Mahārāja Ambarīṣa, el rey se quedó quieto, orando a la Suprema Personalidad de Dios y dependiendo única y completamente de Él, mientras que Durvāsā Muni, cuando, por la voluntad suprema del Señor, se vio perseguido por el cakra Sudarśana, se perturbó tanto que huyó por todo el mundo, y trató de refugiarse en todos los rincones del universo. Al final, temiendo por su vida, acudió al Señor Brahmā, al Señor Śiva y, por último, a la Suprema Personalidad de Dios. Se preocupaba tanto de su propio cuerpo, que quiso matar el cuerpo de un vaiṣṇava. Por lo tanto, no era muy inteligente, y ¿cómo va a liberar la Suprema Personalidad de Dios a una persona sin inteligencia? Ciertamente, el Señor trata de proteger por entero a aquellos devotos que lo han abandonado todo por servirlo.

En este verso se señala también que el apego a dārāgāra-putrāpta —el hogar, la esposa, los hijos, la amistad, la sociedad y el amor— no es la manera de obtener el favor de la Suprema Personalidad de Dios. La persona apegada a los placeres del hogar y el afecto material no puede llegar a ser devoto puro. A veces, un devoto puro siente atracción o está habituado a la esposa, los hijos y el hogar, pero, al mismo tiempo, desea servir al Señor Supremo lo mejor posible. En esa situación, el Señor dispone las cosas de manera especial para quitar al devoto los objetos de ese apego falso y, de ese modo, liberarle del apego a la esposa, el hogar, los hijos, los amigos, etc. Se trata de una misericordia especial que se concede al devoto para llevarle de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

mayi nirbaddha-hṛdayāḥ
sādhavaḥ sama-darśanāḥ
vaśe kurvanti māṁ bhaktyā
sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā

Palabra por palabra

mayi — a Mí; nirbaddha-hṛdayāḥ — firmemente apegados en lo más profundo del corazón; sādhavaḥ — los devotos puros; sama-darśanāḥ — que son ecuánimes con todos; vaśe — bajo control; kurvanti — hacen; mām — a Mí; bhaktyā — con servicio devocional; sat-striyaḥ — mujeres castas; sat-patim — al marido noble; yathā — como.

Traducción

Como mujeres castas que llegan a controlar a sus nobles maridos con el servicio que les ofrecen, los devotos puros, que son ecuánimes con todos y están completamente apegados a Mí en lo más profundo del corazón, llegan a dominarme por completo.

Significado

En este verso es significativa la palabra sama-darśanāḥ. El devoto es realmente ecuánime con todos, como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu. La hermandad universal es posible para el que es devoto puro (paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ). El devoto puro es realmente culto, porque conoce su posición constitucional, la posición de la Suprema Personalidad de Dios, y la relación entre la entidad viviente y el Señor Supremo, de modo que goza de pleno conocimiento espiritual y, de forma natural, está ya liberado (brahma-bhūtaḥ). Por esa razón, sabe ver a todos los seres en el plano espiritual. Ese devoto puede comprender la felicidad y el sufrimiento de todas las entidades vivientes, pues entiende que, lo que es felicidad para él también lo es para los demás, y que lo que es sufrimiento para él también lo es para los demás. Por lo tanto, es compasivo con todos. En palabras de Prahlāda Mahārāja:

śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

(Bhāg. 7.9.43)

Los sufrimientos materiales de la gente se deben a que no están apegados a la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, la principal preocupación del devoto puro está en elevar a las masas de gente ignorante y lograr que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa.

Texto

mat-sevayā pratītaṁ te
sālokyādi-catuṣṭayam
necchanti sevayā pūrṇāḥ
kuto ’nyat kāla-viplutam

Palabra por palabra

mat-sevayā — por dedicarse por entero a Mi servicio amoroso trascendental; pratītam — obtenidos de modo natural; te — esos devotos puros están perfectamente satisfechos; sālokya-ādi-catuṣṭayam — los cuatro tipos de liberación (sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi, por no hablar de sāyujya); na — no; icchanti — desean; sevayā — simplemente con servicio devocional; pūrṇāḥ — perfectamente completo; kutaḥ — qué sentido tienen; anyat — otras cosas; kāla-viplutam — que se terminan con el paso del tiempo.

Traducción

Mis devotos, que están siempre satisfechos de ocuparse en Mi servicio amoroso, ni siquiera se sienten atraídos por los cuatro principios de la liberación [sālokya, sārūpya, sāmīpya y sārṣṭi], aunque, con su servicio, los alcanzan de modo natural. ¿Qué puede decirse entonces de una felicidad perecedera, como la elevación a los sistemas planetarios superiores?

Significado

Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura expresa el valor de la liberación con las siguientes palabras:

muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ

Bilvamaṅgala Ṭhākura comprendió que, cuando alguien desarrolla su servicio devocional natural por la Suprema Personalidad de Dios, mukti espera ante él con las manos juntas para ofrecerle todo tipo de servicios. En otras palabras, el devoto ya está liberado; él no tiene que aspirar a las distintas formas de liberación. El devoto puro alcanza la liberación de modo natural, incluso sin desearla.

Texto

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api

Palabra por palabra

sādhavaḥ — los devotos puros; hṛdayam — en lo más profundo del corazón; mahyam — de Mí; sādhūnām — de los devotos puros también; hṛdayam — en lo más hondo del corazón; tu — en verdad; aham — Yo estoy; mat-anyat — nada que no sea Yo; te — ellos; na — no; jānanti — conocen; na — no; aham — Yo; tebhyaḥ — que ellos; manāg api — incluso con una pequeña fracción.

Traducción

El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de Mí, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.

Significado

Durvāsā Muni quiso castigar a Mahārāja Ambarīṣa; de esto se desprende que quería causar dolor en el corazón de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyam: «El devoto puro está siempre en lo más hondo de Mi corazón». Los sentimientos del Señor son como los de un padre, que siente dolor cuando el niño sufre. Por lo tanto, las ofensas a los pies de loto de un devoto son graves. Caitanya Mahāprabhu ha insistido mucho en que no se deben cometer ofensas a los pies de loto de un devoto. Esas ofensas se comparan a un elefante enloquecido que, cuando entra en un jardín, lo destruye todo. Así pues, debemos cuidarnos mucho de las ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Mahārāja Ambarīṣa, en realidad, no había hecho nada malo. Durvāsā Muni fue injusto con él, pues no tenía verdadero motivo para castigarle. Mahārāja Ambarīṣa había querido completar el ekādaśī-pāraṇa como parte de su servicio devocional para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de modo que bebió un poquito de agua. Pero Durvāsā Muni, a pesar de ser un gran brāhmaṇa místico, no conocía las cosas como son. Esa es la diferencia entre un devoto puro y un supuesto sabio erudito en el conocimiento védico. El Señor lleva siempre a los devotos en lo más hondo de Su corazón, de modo que estos, sin la menor duda, reciben Sus instrucciones directamente. Esto lo confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (10.11):

teṣām evānukampārtham
aham ajñānajaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā

«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia». El devoto no hace nada que no cuente con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya: Ni siquiera la persona más culta y experimentada puede entender las actividades del vaiṣṇava, del devoto puro. Por lo tanto, nadie debe criticar a un vaiṣṇava puro. El vaiṣṇava sabe lo que hace; sus actos son acertados y correctos, pues siempre actúa bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam

Palabra por palabra

upāyam — la forma de protegerte en esta peligrosa situación; kathayiṣyāmi — te hablaré; tava — de tu liberación de este peligro; vipra — ¡oh, brāhmaṇa!; śṛṇuṣva — simplemente escúchame; tat — lo que Yo digo; ayam — lo que has hecho; hi — en verdad; ātma-abhicāraḥ — envidia del propio ser o envidia de ti mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); te — para ti; yataḥ — debido a quien; tam — a él (a Mahārāja Ambarīṣa); yāhi — ve inmediatamente; ciram — sin esperar ni un momento; sādhuṣu — hacia los devotos; prahitam — aplicado; tejaḥ — poder; prahartuḥ — de quien lo utiliza; kurute — hace; aśivam — mala fortuna.

Traducción

¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.

Significado

El vaiṣṇava siempre es objeto de la envidia de los no devotos, incluso si el no devoto resulta ser su padre. Un ejemplo práctico de esto fue Hiraṇyakaśipu, que sentía envidia de Prahlāda Mahārāja; pero esa envidia no perjudicó a Prahlāda, sino a Hiraṇyakaśipu. Todo lo que Hiraṇyakaśipu hizo contra su hijo Prahlāda Mahārāja fue tenido muy en cuenta por la Suprema Personalidad de Dios, y, al final, cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de matar a Prahlāda, el Señor apareció personalmente y acabó con él. El servicio que se ofrece a un vaiṣṇava se va acumulando y beneficia al devoto. Por el contrario, las actividades dirigidas a perjudicar al devoto acaban por ser la causa de la caída de quien las realiza. El propio Durvāsā, que era un gran brāhmaṇa y yogī místico, se vio en una situación muy peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, que era un devoto puro.

Texto

tapo vidyā ca viprāṇāṁ
niḥśreyasa-kare ubhe
te eva durvinītasya
kalpete kartur anyathā

Palabra por palabra

tapaḥ — austeridades; vidyā — conocimiento; ca — también; viprāṇām — de los brāhmaṇas; niḥśreyasa — de lo que ciertamente es muy auspicioso para la elevación; kare — son causas; ubhe — ambas; te — esa austeridad y ese conocimiento; eva — en verdad; durvinītasya — cuando esa persona es un arribista; kalpete — se vuelven; kartuḥ — de quien lo realiza; anyathā — todo lo contrario.

Traducción

Ciertamente, la austeridad y la erudición son auspiciosas para los brāhmaṇas, pero, en manos de una persona de mal carácter, esa austeridad y esa erudición son muy peligrosas.

Significado

Una joya es algo muy valioso, pero, si está en la capucha de una serpiente, es peligrosa, pese a todo su valor. Análogamente, si un no devoto materialista alcanza grandes logros de erudición y austeridad, esos logros son peligrosos para toda la sociedad. A los científicos, por ejemplo, se les considera muy cultos, pero han inventado armas atómicas que son peligrosas para toda la humanidad. Por esa razón, se nos advierte: maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ: Una serpiente con una joya en la cabeza es tan peligrosa como una serpiente sin joya alguna. Durvāsā Muni era un brāhmaṇa muy erudito dotado de poder místico, pero, como no era un caballero, no sabía cómo utilizar su poder. Esto hacía de él un verdadero peligro. La Suprema Personalidad de Dios nunca siente inclinación por esas personas peligrosas que emplean su poder místico para satisfacer sus propios fines. Por esa razón, las leyes de la naturaleza hacen que ese abuso de poder acabe por ser peligroso, no para la sociedad, sino para la propia persona que lo utiliza mal.

Texto

brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te
nābhāga-tanayaṁ nṛpam
kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ
tataḥ śāntir bhaviṣyati

Palabra por palabra

brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; tat — por lo tanto; gaccha — tú ve; bhadram — toda buena fortuna; te — a ti; nābhāga-tanayam — al hijo de Mahārāja Nābhāga; nṛpam — al rey (a Ambarīṣa); kṣamāpaya — trata de satisfacerle; mahā-bhāgam — una gran personalidad, un devoto puro; tataḥ — a continuación; śāntiḥ — paz; bhaviṣyati — habrá.

Traducción

Por eso, ¡oh, el mejor de los brāhmaṇas!, debes acudir inmediatamente al rey Ambarīṣa, el hijo de Mahārāja Nābhāga. Te deseo toda buena fortuna. Si puedes satisfacer a Mahārāja Ambarīṣa, encontrarás la paz.

Significado

En relación con esto, Madhva Muni cita el Garuḍa Purāṇa:

brahmādi-bhakti-koṭy-aṁśād
aṁśo naivāmbarīṣake
naivanyasya cakrasyāpi
tathāpi harir īśvaraḥ
tātkālikopaceyatvāt
teṣāṁ yaśasa ādirāṭ
brahmādayaś ca tat-kīrtiṁ
vyañjayām āsur uttamām
mohanāya ca daityānāṁ
brahmāde nindanāya ca
anyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur
brahmādyāś ca nirāśiṣaḥ
mānuṣeṣūttamātvāc ca
teṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ
brahmāder viṣṇv-adhīnatva-
jñāpanāya ca kevalam
durvāsāś ca svayaṁ rudras
tathāpy anyāyām uktavān
tasyāpy anugrahārthāya
darpa-nāśārtham eva ca

La lección que se extrae de esta narración acerca de Mahārāja Ambarīṣa y Durvāsā Muni es que todos los semidioses, y entre ellos el Señor Brahmā y el Señor Śiva, dependen del Señor Viṣṇu. Por esa razón, la persona que ofende a un vaiṣṇava es castigada por Viṣṇu, el Señor Supremo, y nadie, ni siquiera el Señor Brahmā o el Señor Śiva, puede protegerle.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo cuarto del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Durvāsā Muni ofende a Ambarīṣa Mahārāja».