Vidura se dirige a Maitreya

En ceremonias en las que se alimenta suntuosamente a brāhmaṇas y vaiṣṇavas, el anfitrión come los remanentes de la comida una vez que el invitado ha dado su permiso. Así que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja recibieron formalmente el permiso de los brāhmaṇas, y comieron los alimentos preparados. A los kṣatriyas se les permite beber en ciertas ocasiones, así que todos bebieron una clase de licor suave hecho de arroz. Por haber bebido en esa forma, comenzaron a delirar y a perder el juicio hasta tal punto, que olvidaron la relación que tenían entre sí, y usaron palabras ásperas que hirieron lo más íntimo de sus corazones. Beber es tan dañino, que incluso una familia tan culta como era esa es afectada por la embriaguez, y puede perder los estribos en ese estado. No se esperaba que los descendientes de Vṛṣṇi y Bhoja perdieran el juicio de esa manera, pero ocurrió por la voluntad del Supremo, y por eso se trataron ásperamente entre sí.

Cuando hay necesidad de un incendio en el bosque, tiene lugar, por la voluntad del Supremo, debido a la fricción de los bambúes. En forma similar, los descendientes de Yadu fueron todos destruidos, por la voluntad del Señor, mediante el proceso de la autodestrucción. Así como no hay ninguna posibilidad de que ocurra un incendio en lo profundo del bosque debido a un esfuerzo humano, así mismo tampoco había ningún poder en el universo que pudiera vencer a los descendientes de Yadu, que estaban protegidos por el Señor. El Señor quería que fueran destruidos, y, así pues, obedecieron Su orden, como se indica con la palabra tad-anujñāta.

Todas las actividades de los Yadus y Bhojas anteriormente mencionadas las ejecutó la potencia interna del Señor, pues Él quería que fueran enviados a sus respectivas moradas una vez que había concluido la misión de Su descenso. Todos ellos eran hijos y nietos Suyos, y recibieron plena protección del afecto paternal del Señor. En este verso se responde cómo pudieron ser vencidos en presencia del Señor: todo fue realizado por el propio Señor (svātma-māyāyāḥ). Los familiares del Señor eran o bien encarnaciones de Sus expansiones plenarias, o semidioses de los planetas celestiales, y, por eso, antes de Su partida, Él los separó mediante Su potencia interna. Antes de ser enviados a sus respectivas moradas, fueron enviados al santo lugar de Prabhāsa, donde ejecutaron actividades piadosas, y comieron y bebieron a plena satisfacción. Luego se dispuso enviarlos de vuelta a sus moradas, de manera que los demás pudieran ver que la poderosa dinastía Yadu no se encontraba ya más en la Tierra. En el verso anterior, la palabra anujñāta, que indica que el Señor organizó toda la secuencia de eventos, es significativa. Estos pasatiempos específicos del Señor no son una manifestación de Su energía externa, la naturaleza material. Una exhibición tal de Su potencia interna es eterna, y, en consecuencia, no se debe concluir que los Yadus y Bhojas murieron en estado de embriaguez en una guerra fratricida ordinaria. Śrī Jīva Gosvāmī hace el comentario de que esos incidentes fueron espectáculos mágicos.

Mientras Uddhava estaba en Dvārakā, se le advirtió que evitara las congojas que habrían de seguir a la desaparición del Señor y la destrucción de la dinastía Yadu. Se le aconsejó que se dirigiera hacia Badarikāśrama, debido a que allí podría relacionarse con los devotos de Nara-Nārāyaṇa, y en su compañía, en esa atmósfera de servicio devocional, podría aumentar su anhelo por el canto, la escucha, el conocimiento y el desapego.

Aquellos que se encuentran en la orden de vida de renuncia frecuentemente buscan refugio bajo un árbol. Uddhava encontró al Señor en esa condición de buscar refugio en la forma en que lo hacen las personas que no tienen refugio alguno. Debido a que Él es el propietario de todo, cualquier lugar es Su refugio, y todos los lugares se encuentran bajo Su refugio. Toda la manifestación cósmica espiritual y material está sustentada por Él, y, por consiguiente, Él es el refugio de todo. Así que no había nada de asombroso en que Él buscara refugio a la manera de las personas que no tienen refugio y que se encuentran en la orden de vida de renuncia.

De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la postura en la que el Señor estaba sentado —manteniendo Su espalda recostada en el árbol de los banianos recién crecido— es también significativa. Aśvattha, el árbol de los banianos, recibe ese nombre debido a que no se muere muy rápido; vive durante muchísimos años. Las piernas del Señor y las energías de estas constituyen los ingredientes materiales, que son cinco en total: tierra, agua, fuego, aire y cielo. Las energías materiales representadas por el árbol de los banianos son todas productos de la potencia externa del Señor, y, por consiguiente, se mantienen a Su espalda. Y debido a que este universo particular es el más pequeño de todos, el árbol de los banianos se ha designado por ello como pequeño, o como un niño. Tyakta-pippalam indica que Él había ahora concluido Sus pasatiempos en este pequeño universo en particular, pero, como el Señor es absoluto y eternamente bienaventurado, no hay diferencia entre que Él deje o acepte algo. El Señor estaba ahora listo para abandonar este universo en particular e ir a otro, tal como el Sol nace en un planeta en particular y se pone en otro simultáneamente, mas no cambia su propia situación.

Maitreya era uno de los discípulos de Maharṣi Parāśara, el padre de Vyāsadeva. Por eso, Vyāsadeva y Maitreya eran amigos y mutuos bienquerientes. Por algún accidente fortuito, Maitreya llegó al lugar en el que Śrī Kṛṣṇa estaba descansando. Encontrarse con el Señor no es un incidente ordinario. Maitreya era un gran sabio y un culto filósofo y erudito, mas no un devoto puro del Señor, y, por lo tanto, su encuentro con el Señor en esa ocasión puede que se haya debido a ajñāta-sukṛti, es decir, algún servicio devocional desconocido. Los devotos puros siempre están ocupados en las actividades devocionales puras, y, por consiguiente, su encuentro con el Señor es natural. Pero cuando aquellos que no cumplen con los requisitos se encuentran con el Señor, se debe a la imprevista fortuna del servicio devocional accidental.

Si bien tanto Uddhava como Maitreya eran grandes almas, la atención del Señor se dirigió más a Uddhava, debido a que este era un devoto puro e inmaculado. Un jñāna-bhakta, aquel cuya devoción está mezclada con el punto de vista monista, no es un devoto puro. Si bien Maitreya era un devoto, su devoción estaba mezclada. El Señor corresponde con Sus devotos sobre la base del amor trascendental, y no sobre la base del conocimiento filosófico o las actividades fruitivas. En el amoroso servicio trascendental del Señor no hay lugar para el conocimiento monista ni las actividades fruitivas. Las gopīs de Vṛndāvana no eran ni eruditos muy cultos ni yogīs místicos. Ellas sentían un amor espontáneo por el Señor, y, por ello, Él Se volvió su corazón y su alma, y las gopīs también se volvieron el corazón y el alma del Señor. Śrī Caitanya aprobó la relación de las gopīs con el Señor, diciendo que es suprema. Aquí la actitud del Señor para con Uddhava era más íntima que con Maitreya Muni.

Uddhava es uno de los acompañantes eternos del Señor, y, en los días de antaño, uno de los ocho Vasus era una porción plenaria suya. Los ocho Vasus y los semidioses del sistema planetario superior, que son responsables de la administración de los asuntos universales, ejecutaron un sacrificio en los días de antaño, deseando satisfacer sus respectivas metas finales en la vida. En esa ocasión, una expansión de Uddhava, actuando como uno de los Vasus, deseó volverse un compañero del Señor. El Señor sabía eso, porque Se encuentra presente en el corazón de todas las entidades vivientes como Paramātmā, la Superconciencia. En el corazón de todos existe una representación de la Superconciencia, que proporciona la memoria a la conciencia parcial de cada entidad viviente. La entidad viviente, como conciencia parcial, olvida los incidentes de su vida pasada, pero la Superconciencia le recuerda cómo actuar en términos del conocimiento que cultivó en el pasado. El Bhagavad-gītā confirma este hecho de diversas maneras: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanām ca (Bg. 15.15).

Todo el mundo tiene la libertad de desear lo que quiera, pero el deseo lo satisface el Señor Supremo. Todo el mundo es independiente para pensar o desear, pero el cumplimiento de ese deseo depende de la voluntad suprema. Esa ley se expresa como: «El hombre propone y Dios dispone». En los días de antaño, cuando los semidioses y Vasus realizaron un sacrificio, Uddhava, como uno de los Vasus, deseó participar de la compañía del Señor, lo cual es muy difícil para aquellos que están dedicados a la especulación filosófica empírica o a las actividades fruitivas. Dichas personas no tienen prácticamente ninguna información acerca de los hechos de volverse un compañero del Señor. Solo los devotos puros pueden saber, por la misericordia del Señor, que la compañía personal del Señor constituye la perfección más elevada de la vida. El Señor aseguró a Uddhava que satisfaría su deseo. Parece ser que cuando el Señor instruyó a Maitreya mediante Su indicación a Uddhava, el gran sabio finalmente se dio cuenta de la importancia de participar de la compañía del Señor.

Cuando una persona se encuentra plenamente versada en el conocimiento acerca del Señor, hasta donde Lo puede conocer una entidad viviente perfecta en el estado liberado, se le permite entrar en el cielo espiritual, donde existen los planetas Vaikuṇṭhas. El Señor estaba sentado en un lugar solitario, a punto de desaparecer de la visión de los habitantes de este universo, y Uddhava tuvo la fortuna de verlo incluso en ese momento, y en esa forma recibir el permiso del Señor de entrar en Vaikuṇṭha. El Señor Se encuentra en todas partes en todo momento, y Su aparición y desaparición son únicamente algo que experimentan los habitantes de un universo en particular. Él es tal como el Sol. El Sol no aparece ni desaparece en el cielo; el hecho de que en la mañana el Sol salga y a la tarde se ponga es solo una experiencia de los hombres. El Señor Se encuentra simultáneamente en Vaikuṇṭha y en todas partes de dentro y fuera de Vaikuṇṭha.

La explicación acerca del Ser Supremo, tal como la recibió Brahmā y ya se explicó en el Canto Segundo de esta gran obra, se clarifica más aquí. El Señor dijo que la forma concisa del Śrīmad-Bhāgavatam tal como se le explicó a Brahmā, tenía por objeto elucidar Su personalidad. La explicación impersonal de esos cuatro versos que se encuentran en el Canto Segundo queda aquí anulada. Śrīdhara Svāmī también explica en relación con esto que la misma forma concisa del Bhāgavatam se refería a los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y nunca estuvo destinada al abuso de los impersonalistas.

Aquellos que están en compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas obtienen todas las características corporales del Señor y parecen ser iguales a Śrī Viṣṇu. Esa liberación se denomina sārūpya-mukti, que es una de las cinco clases de liberación. Los devotos ocupados en el amoroso y trascendental servicio del Señor nunca aceptan la sāyujya-mukti, el fundirse en los rayos del Señor denominados el brahmajyoti. Los devotos pueden lograr no solo la liberación, sino cualquier éxito que se encuentre dentro del ámbito de la religiosidad, el desarrollo económico o la complacencia de los sentidos hasta el nivel de los semidioses de los planetas celestiales. Pero un devoto puro como Uddhava rehúsa aceptar todas esas facilidades. El devoto puro quiere simplemente ocuparse en el servicio del Señor, y no toma en cuenta su propio beneficio personal.

Los devotos puros del Señor no están muy interesados en la especulación filosófica relacionada con el conocimiento trascendental del Señor. Ni tampoco es posible adquirir conocimiento completo acerca del Señor. Cualquier pequeña cantidad de conocimiento que tengan acerca del Señor les resulta suficiente, pues los devotos se satisfacen simplemente con oír y cantar acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor. Esto les proporciona toda clase de bienaventuranza trascendental. Pero algunos de los pasatiempos del Señor parecen contradictorios, incluso para esos devotos puros, y, por ello, Uddhava preguntó al Señor acerca de algunos de los incidentes contradictorios de Sus pasatiempos. Se dice que el Señor no tiene obligación de hacer nada personalmente, y verdaderamente es así, debido a que, incluso en la creación y manutención del mundo material, el Señor no tiene obligación de hacer nada. Parece contradictorio, entonces, escuchar que el Señor levanta personalmente la colina Govardhana para protección de Sus devotos puros. El Señor es el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios que aparece como un hombre, pero Uddhava dudaba de que Él pudiera tener tantas actividades trascendentales.

No hay diferencia entre la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal. Entonces, ¿cómo se explica que el Señor tenga tantas cosas que hacer, mientras que se dice que el Brahman impersonal no tiene que hacer nada, ni material ni espiritualmente? Si el Señor es por siempre innaciente, entonces, ¿por qué nace como hijo de Vasudeva y Devakī? Él produce temor incluso a kāla, el temor supremo, y, sin embargo, teme luchar con Jarāsandha y Se refugia en una fortaleza. ¿Cómo es que alguien pleno en Sí mismo obtiene placer de la compañía de muchas mujeres? ¿Cómo puede casarse y, al igual que un cabeza de familia, obtener placer de la compañía de familiares, hijos, padres y parientes? Todas estas circunstancias aparentemente contradictorias confunden incluso a los eruditos más cultos, los cuales, confundidos en esa forma, no pueden entender si la inactividad es un hecho, o si Sus actividades son únicamente imitaciones.

La solución es que el Señor no tiene nada que ver con nada mundano. Todas Sus actividades son trascendentales. Eso no lo pueden entender los especuladores mundanos. Para los especuladores mundanos hay algo de confusión, desde luego, pero para los devotos trascendentales no hay nada asombroso en eso. El concepto Brahman de la Verdad Absoluta es sin duda la negación de todas las actividades mundanas, pero el concepto Parabrahman está lleno de actividades trascendentales. Aquel que conoce las diferencias que hay entre el concepto del Brahman y el concepto del Brahman Supremo, es indudablemente el verdadero trascendentalista. No existe confusión alguna para esos trascendentalistas. El propio Señor también declara en el Bhagavad-gītā (10.2): «Hasta los grandes sabios y semidioses difícilmente pueden conocer algo acerca de Mis actividades y potencias trascendentales». El abuelo Bhīṣmadeva da la explicación correcta acerca de las actividades del Señor de la siguiente manera (Bhāg. 1.9.16):

Uddhava nunca estuvo verdaderamente confundido, pero dice que todas esas contradicciones parecen desconcertantes. La conversación entre Kṛṣṇa y Uddhava tenía por objeto beneficiar a Maitreya, que estaba sentado cerca. El Señor solía llamar a Uddhava para consultarle cuando la ciudad fue atacada por Jarāsandha y otros, y cuando ejecutaba grandes sacrificios como parte de Sus labores reales de rutina como Señor de Dvārakā. El Señor no tiene pasado, presente ni futuro, debido a que Se encuentra libre de la influencia del tiempo eterno, y, por ello, nada se esconde de Él. Es eternamente inteligente en Sí mismo. Por lo tanto, el hecho de que llamara a Uddhava para que Lo iluminara era, desde luego, asombroso. Todas esas acciones del Señor parecen ser contradictorias, si bien no hay ninguna contradicción en las actividades rutinarias del Señor. Por consiguiente, es mejor verlas tal y como son, y no tratar de explicarlas.

Un devoto puro como Uddhava no tiene ninguna aflicción material, debido a que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. El devoto se siente afligido si no tiene la compañía del Señor. El recuerdo constante de las actividades del Señor mantiene la vida del devoto, y, por consiguiente, Uddhava pidió al Señor que tuviera la bondad de iluminarlo con el conocimiento del Śrīmad-Bhāgavatam, tal como fue instruido anteriormente a Brahmājī.

Las palabras paramāṁ sthitim son significativas en este verso. La situación trascendental del Señor ni siquiera le fue descrita a Brahmā cuando se explicaron los cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33-36). Esa situación trascendental comprende Sus tratos con devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental, tal como se exhibían en Dvārakā y Vṛndāvana. Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Rara vez se revelan las actividades que realiza el Señor con amor confidencial a la generalidad de devotos, que se sienten atraídos hacia la devoción mezclada con el conocimiento y el misticismo. Dichas actividades constituyen los pasatiempos inconcebibles del Señor.

La vida en sí de Śrī Uddhava es el símbolo directo del catuḥ-ślokī Bhāgavatam que la Personalidad de Dios enunció primero a Brahmājī. Los especuladores māyāvādīs entresacan esos cuatro destacados e importantes versos del Śrīmad-Bhāgavatam, y los interpretan con un significado diferente que se adapte a su punto de vista impersonal del monismo. He aquí la respuesta correcta para esos especuladores desautorizados. Los versos del Śrīmad-Bhāgavatam constituyen pura ciencia teísta que puede ser entendida por los estudiantes graduados del Bhagavad-gītā. Los áridos especuladores desautorizados son ofensores a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, debido a que desvirtúan los significados del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam para descarriar al público y preparar una senda directa al infierno conocido como Andhatāmisra. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (16.20), esos envidiosos especuladores se encuentran sin conocimiento, y están condenados con toda seguridad vida tras vida. Se refugian innecesariamente en Śrīpāda Śaṅkarācārya, pero él no fue tan drástico como para cometer una ofensa a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Según Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīpāda Śaṅkarācārya predicó la filosofía māyāvāda con un propósito específico. Semejante filosofía era necesaria para derrotar la filosofía budista de la no existencia del alma espiritual, pero no estaba destinada nunca a una aceptación perpetua. Se trataba de una emergencia. Así pues, Śaṅkarācārya aceptó a Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios en su comentario al Bhagavad-gītā. Como era un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa, no se atrevió a escribir ningún comentario al Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que eso habría sido una ofensa directa a los pies de loto del Señor. Pero especuladores posteriores, en el nombre de la filosofía māyāvāda, innecesariamente hacen su comentario acerca del catuḥ-ślokī Bhāgavatam, sin ningún propósito genuino.

A los áridos especuladores monistas no les incumbe el Śrīmad-Bhāgavatam, debido a que su destacado autor mismo les ha prohibido esta Escritura védica en particular. Śrīla Vyāsadeva ha prohibido definitivamente a las personas ocupadas en la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y, finalmente, la salvación, que traten de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, el cual no está hecho para ellos (Bhāg. 1.1.2). Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam, ha prohibido definitivamente a los salvacionistas o monistas tratar el Śrīmad-Bhāgavatam. No es para ellos. Sin embargo, esas personas desautorizadas tratan perversamente de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, y en esa forma cometen ofensas a los pies del Señor, lo cual ni siquiera Śrīpāda Śaṅkarācārya se atrevió a hacer. De esa manera, se preparan para continuar una vida miserable. Aquí debe hacerse notar particularmente que Uddhava estudió los catuḥ-ślokī Bhāgavatam directamente con el Señor, quien los habló primeramente a Brahmājī, y esta vez el Señor explicó más confidencialmente el conocimiento del ser que se menciona como paramāṁ sthitim. Al aprender dicho conocimiento del amor del ser, Uddhava se sintió muy acongojado por los sentimientos que le producía la separación del Señor. A menos de despertar a la etapa de Uddhava —sintiendo de manera perdurable la separación del Señor con amor trascendental, como exhibió Śrī Caitanya—, no se puede entender el verdadero significado de los cuatro versos esenciales del Śrīmad-Bhāgavatam. No se debe caer en el desautorizado acto de tergiversar el significado, y con ello colocarse en la peligrosa senda de la ofensa.

Un devoto puro del Señor del nivel de Uddhava está constantemente en compañía del Señor mediante la doble percepción de separación y encuentro simultáneos. El devoto puro no se queda ni por un momento desocupado en el servicio trascendental del Señor. La ejecución del servicio del Señor es la principal ocupación del devoto puro. Para Uddhava era insoportable estar separado del Señor, y, por consiguiente partió hacia Badarikāśrama, obedeciendo la orden del Señor, pues la orden del Señor y el propio Señor son idénticos. Mientras se esté ocupado en la ejecución de la orden del Señor, no hay verdadera separación de Él.

Badarikāśrama, en los Himālayas, la morada de los sabios Nara-Nārāyaṇa, es un gran lugar de peregrinaje para los hindúes. Incluso en la actualidad, cientos y miles de hindúes piadosos van a ofrecer respetos a la encarnación de Dios, Nara-Nārāyaṇa. Parece que incluso hace cinco mil años ese sagrado lugar era visitado por un ser tan santo como Uddhava, e incluso en ese entonces se sabía que el lugar era muy, muy antiguo. Ese lugar de peregrinaje en particular es muy difícil que lo puedan visitar hombres ordinarios, debido a su difícil situación en los Himālayas, en un lugar que está cubierto de hielo prácticamente todo el año. Por unos cuantos meses durante la estación del verano, la gente puede visitar ese lugar a costa de grandes inconvenientes personales. Hay cuatro dhāmas, reinos de Dios, que representan los planetas del cielo espiritual, el cual consiste en el brahmajyoti y los Vaikuṇṭhas. Son: Badarikāśrama, Rāmeśvara, Jagannātha Purī y Dvārakā. Los hindúes fieles aún visitan todos esos lugares santos para lograr la perfección de la iluminación espiritual, siguiendo los pasos de devotos como Uddhava.

Vidura fue informado de que el resultado de la batalla de Kurukṣetra había sido la aniquilación de sus amigos y parientes, así como la destrucción de la dinastía Yadu, y también la partida del Señor. Por el momento, todo esto lo arrojó a la aflicción, pero, debido a que era sumamente avanzado en conocimiento trascendental, era lo bastante competente como para tranquilizarse por sí solo mediante la iluminación. Como se declara en el Bhagavad-gītā, no es en absoluto asombroso que, debido a un prolongado contacto con relaciones corporales, aparezca aflicción a causa de la aniquilación de amigos y parientes, pero hay que aprender el arte de dominar esa aflicción con conocimiento trascendental superior. Las conversaciones entre Uddhava y Vidura que trataban acerca de Kṛṣṇa comenzaron a la puesta del sol, y Vidura se encontraba ahora más avanzado en cuanto a conocimiento se refiere, debido a su relación con Uddhava.

Vidura era mucho mayor que Uddhava. De acuerdo con la relación familiar, Uddhava era un hermano contemporáneo de Kṛṣṇa, mientras que Vidura era de la misma edad de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Pero, aunque Uddhava era menor en cuanto a edad, era muy avanzado en el servicio devocional del Señor, y, por lo tanto, se le describe aquí como el principal de los devotos del Señor. Vidura estaba seguro de ello, y por eso se dirigió a Uddhava como a alguien que está en esa alta categoría. Así son los tratos corteses entre dos devotos.

Los sirvientes del Señor son verdaderamente los sirvientes de la sociedad. No tienen ningún interés en la sociedad humana que no sea el de iluminarla en lo referente al conocimiento trascendental. Su interés es impartir conocimiento acerca de la relación del ser viviente con el Señor Supremo, las actividades de esa relación trascendental, y la meta final de la vida humana. Ese es el verdadero conocimiento que puede ayudar a la sociedad a alcanzar el verdadero objetivo del bienestar humano. El conocimiento referente a las necesidades corporales de comer, dormir, aparearse y temer, convertido en diversas ramas de adelanto de conocimiento, es todo temporal. El ser viviente no es el cuerpo material, sino una parte integral eterna del Ser Supremo, y por ello es esencial que reviva su conocimiento del ser. Sin ese conocimiento, la vida humana se frustra. A los sirvientes del Señor, Viṣṇu, se les confía esa labor de responsabilidad, y por eso ellos van a todas partes de la Tierra y a todos los demás planetas del universo. Así pues, el conocimiento que Uddhava recibió directamente del Señor merece ser distribuido en la sociedad humana, especialmente a personas como Vidura, que están muy avanzadas en el servicio devocional del Señor.

El verdadero conocimiento trascendental desciende a través de la sucesión discipular que va del Señor a Uddhava, de Uddhava a Vidura, y así sucesivamente. Dicho conocimiento trascendental supremo no puede adquirirse mediante el proceso de la especulación imperfecta, como lo llevan a cabo los supuestamente eruditos pendencieros mundanos. Vidura estaba ansioso de aprender de Uddhava ese conocimiento confidencial conocido como paramāṁ sthitim, en el que se conoce al Señor mediante Sus pasatiempos trascendentales. Si bien Vidura era mayor que Uddhava, estaba ansioso de volverse un sirviente de Uddhava en la relación trascendental. Śrī Caitanya también enseña esta fórmula de sucesión discipular trascendental. Śrī Caitanya aconseja recibir conocimiento trascendental de cualquiera —bien sea un brāhmaṇa o un śūdra, un casado o un sannyāsī—, siempre y cuando esa persona se encuentre verdaderamente versada en la ciencia de Kṛṣṇa. La persona que conoce la ciencia de Kṛṣṇa es verdaderamente un maestro espiritual genuino.

Aunque se esté bien versado en la ciencia trascendental, se debe tener cuidado de no cometer la ofensa de maryādā-vyatikrama, sobrepasar de manera impertinente a una personalidad más importante. De acuerdo con el mandato de las Escrituras, se debe tener mucho cuidado de no transgredir la ley de maryādā-vyatikrama, pues hacerlo acorta la duración de la vida, y se pierde la opulencia, fama, piedad y las bendiciones del mundo entero. Estar bien versado en la ciencia trascendental exige estar consciente de las técnicas de la ciencia espiritual. Uddhava, estando muy consciente de todos esos aspectos técnicos de la ciencia trascendental, aconsejó a Vidura que se dirigiera a Maitreya Ṛṣi para recibir conocimiento trascendental. Vidura quería aceptar a Uddhava como maestro espiritual, pero Uddhava no aceptó el papel, porque Vidura era de la misma edad que el padre de Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava no podía aceptarlo como discípulo, especialmente encontrándose Maitreya cerca. La regla dice que, ante la presencia de una personalidad superior, no se debe estar muy ansioso de impartir instrucciones, aun a pesar de ser competente y estar bien versado. Así que Uddhava decidió enviar a una persona mayor como Vidura a Maitreya, otra persona mayor, pero él también estaba bien versado debido a que el Señor le instruyó directamente mientras estaba a punto de abandonar este mundo mortal. Como Uddhava y Maitreya habían sido directamente instruidos por el Señor, ambos tenían la autoridad suficiente para ser el maestro espiritual de Vidura o de cualquier otra persona, pero Maitreya, siendo mayor, tenía preferencia para ser el maestro espiritual, especialmente de Vidura, que era mucho mayor que Uddhava. No se debe estar ansioso de llegar a ser un maestro espiritual fácilmente para conseguir beneficios y fama, sino que se debe ser un maestro espiritual únicamente para servicio del Señor. El Señor nunca tolera la impertinencia de maryādā-vyatikrama. Nunca se debe pasar por encima del honor debido a un maestro espiritual mayor, en busca de la propia ganancia y fama. La impertinencia por parte del seudo maestro espiritual es un riesgo muy grande para la comprensión espiritual progresiva.

La palabra que se usa aquí para referirse a Kṛṣṇa es viśva-mūrti. Tanto Uddhava como Vidura estaban muy afligidos por la partida de Śrī Kṛṣṇa, y cuanto más conversaban acerca del nombre, la fama y las cualidades trascendentales del Señor, más se les hacía visible la imagen del Señor en todas partes. Esa visualización de la forma trascendental del Señor no es ni falsa ni imaginaria, sino que es la real Verdad Absoluta. Cuando se percibe al Señor como viśva-mūrti, no pierde Su personalidad o Su eterna forma trascendental, sino que se vuelve visible con la misma forma en todas partes.

Según Śrī Jīva Gosvāmī, nidhanam significa la morada trascendental del Señor. Ni significa la más elevada, y dhanam significa opulencia. Y, puesto que la morada del Señor es la manifestación más elevada de opulencia trascendental, Su morada puede por lo tanto denominarse nidhanam. Aparte de la aclaración gramatical, el verdadero propósito de la palabra nidhanam consiste en indicar que todos los miembros de las dinastías de Vṛṣṇi y Bhoja eran compañeros directos del Señor, y después del final de Sus pasatiempos, todos los compañeros fueron enviados a sus posiciones respectivas en la morada trascendental.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aclara que el significado de ākṛtim es «pasatiempos». Ā significa completo, y kṛtim significa pasatiempos trascendentales. Como el Señor es idéntico a Su cuerpo trascendental, no hay posibilidad de que Él cambie o abandone Su cuerpo. Para actuar de conformidad con las reglas y costumbres del mundo material, el Señor parece nacer o abandonar Su cuerpo, pero los devotos puros del Señor conocen bien el verdadero hecho. Por consiguiente, es necesario que los estudiantes serios del Śrīmad-Bhāgavatam sigan las notas y comentarios de los grandes ācāryas como Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī. A otras personas, que no sean devotos del Señor, puede que los comentarios y explicaciones de esos ācāryas les parezcan malabarismo gramatical, pero, para los estudiantes que se encuentran en la línea de la sucesión discipular, las explicaciones de los grandes ācāryas son muy apropiadas.

La palabra upagateṣu es también significativa. Todos los miembros de Vṛṣṇi y Bhoja llegaron directamente a la morada del Señor. Otros devotos no llegan a la morada del Señor directamente, pero los compañeros puros del Señor no sienten ninguna atracción por la opulencia de ninguno de los planetas del mundo material. A veces, por curiosidad, los devotos que han de ser promovidos a la morada del Señor sienten cierta atracción por la opulencia de los planetas materiales superiores que se encuentran por encima de la Tierra, y por eso desean verlos mientras ascienden hacia la perfección. Pero los Vṛṣṇis y Bhojas fueron enviados directamente, debido a que no sentían ninguna atracción por los planetas materiales. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también menciona que, según el diccionario Amara-kośa, ākṛti también significa «señal». Śrī Kṛṣṇa ordenó a Uddhava, mediante una señal, que fuera a Badarikāśrama después de Su partida, y Uddhava, como devoto puro del Señor, llevó a cabo la orden más fielmente que si se dirigiera de vuelta a Dios, o a la morada del Señor. Esa fue la causa por la cual permaneció solo, aun después de la partida del Señor de la faz de la Tierra.

En este verso, la palabra tyakṣyan es muy significativa en relación con el hecho de que Śrī Kṛṣṇa abandonara Su cuerpo. Como Él es la forma eterna de existencia, conocimiento y bienaventuranza, Su cuerpo y Su Ser son idénticos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que abandonara Su cuerpo y desapareciera luego de la visión del mundo? Existe una gran controversia entre los no devotos o māyāvādīs acerca de la misteriosa desaparición del Señor, y las dudas de esos hombres, cuya base de conocimiento es débil, han sido muy detalladamente aclaradas por Śrī Jīva Gosvāmī en su Kṛṣṇa-sandarbha.

De acuerdo con la Brahma-saṁhitā, el Señor tiene muchas formas. Se declara allí que el Señor tiene innumerables formas, y cuando aparece ante la visión de las entidades vivientes, tal como apareció de hecho Śrī Kṛṣṇa, todas dichas formas se amalgaman con Él. Además de todas esas formas infalibles, Él tiene Su forma universal, tal como Se manifestó ante Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. Aquí, en este verso, también se usa la palabra sphītam, lo cual indica que Él abandonó Su gigantesca forma universal denominada virāṭ-rūpa, no Su forma eterna y primigenia, debido a que difícilmente existe alguna posibilidad de que cambie Su forma de sac-cid-ānanda. Este sencillo conocimiento lo comprenden de inmediato los devotos del Señor, pero aquellos que no son devotos, que prácticamente no realizan ningún servicio devocional para el Señor, o bien no entienden este sencillo hecho, o inician adrede una controversia para derrotar la característica de eternidad del cuerpo trascendental del Señor. Esto se debe al defecto denominado «la propensión a engañar» de las entidades vivientes imperfectas.

También se ve por experiencia práctica, hasta el día de hoy, que los devotos adoran la forma trascendental del Señor en diferentes templos, y todos los devotos del Señor llegan a experimentar de hecho que la forma de la Deidad que Se encuentra en el templo no es diferente de la forma del Señor. Esta actuación inconcebible de la potencia interna del Señor se describe en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. En el Padma Purāṇa se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. El nombre y la forma del Señor no pueden percibirse mediante los sentidos materiales, pero cuando Él aparece ante la visión de la gente mundana, adopta la forma del virāṭ-rūpa. Eso constituye una exhibición material y adicional de forma, y la respalda la lógica del sujeto y sus adjetivos. En gramática, cuando a un sujeto se le quita un adjetivo que lo modifica, el sujeto en sí no cambia. De igual manera, cuando el Señor abandona Su virāt-rūpa, Su forma eterna no cambia, aunque no existe ninguna diferencia material entre Él mismo y cualquiera de Sus innumerables formas. En el Canto Quinto se verá que el Señor recibe adoración en diferentes planetas en Sus diferentes formas, aún ahora, y que también se Le adora en diferentes templos de esta Tierra.

Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura han explicado muy detalladamente en sus comentarios este incidente de la desaparición del Señor, citando diversas versiones auténticas de las Escrituras védicas. Nosotros no las incluimos todas aquí ex profeso, para evitar que aumente el volumen de este libro. Todo el asunto en cuestión se explica en el Bhagavad-gītā, como se citó anteriormente: El Señor Se reserva el derecho de no manifestarse ante cualquiera. Él siempre Se mantiene fuera de la visión de los no devotos, los cuales están desprovistos de amor y devoción, y en esa forma los pone aún más lejos de Sí. El Señor advino por invitación de Brahmā, que oró ante Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y, por consiguiente, cuando el Señor advino, todas las formas de Viṣṇu Se amalgamaron con Él, y cuando la misión se cumplió, todos Ellos Se separaron de Él de la manera usual.

Jñānaṁ mad-āśrayam es significativo en este verso. El conocimiento trascendental tiene tres departamentos en los que se divide, a saber: conocimiento del Brahman impersonal, conocimiento de la Superalma omnipresente, y conocimiento de la Personalidad de Dios. De los tres, el conocimiento trascendental acerca de la Personalidad de Dios tiene especial significado, y se conoce como bhagavat-tattva-vijñāna, conocimiento específico acerca de la Personalidad de Dios. Ese conocimiento específico se llega a comprender mediante el servicio devocional puro, y por ningún otro medio. El Bhagavad-gītā (18.55) lo confirma: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: «Solo las personas ocupadas en el servicio devocional pueden verdaderamente conocer la posición trascendental del Señor». A Uddhava se le consideraba el mejor entre todos los devotos de ese entonces, y, por consiguiente, se le instruyó directamente por la gracia del Señor, de manera que la gente pudiera beneficiarse del conocimiento de Uddhava después de la partida del Señor de la visión del mundo. Esa es una de las razones por las que se aconsejó a Uddhava ir a Badarikāśrama, donde el Señor está representado personalmente por la Deidad Nara-Nārāyaṇa. Todo aquel que es avanzado en sentido trascendental puede obtener inspiración directa de la Deidad del templo, y, por eso, un devoto del Señor siempre se refugia en un templo reconocido del Señor, para avanzar de manera tangible en lo referente al conocimiento trascendental, por la gracia del Señor.

La cualidad específica que se ha de tener para ser el representante del Señor consiste en no verse afectado por las modalidades materiales de la naturaleza. La cualidad más elevada de una persona del mundo material consiste en ser brāhmaṇa. Pero como al brāhmaṇa lo influencia la modalidad de la bondad, ser un brāhmaṇa no es suficiente para ser representante del Señor. También hay que trascender la modalidad de la bondad, y situarse en el estado de bondad pura, sin ser afectado por ninguna de las cualidades de la naturaleza material. Esa etapa de aptitud trascendental se denomina śuddha-sattva, o vasudeva, y en esa etapa puede llegarse a entender la ciencia de Dios. Así como al Señor no Lo afectan las modalidades de la naturaleza material, tampoco a un devoto puro del Señor lo afectan las modalidades de la naturaleza. Ese es el requisito primario que debe cumplirse para ser uno con el Señor. La persona que es capaz de desarrollar esa aptitud trascendental recibe el nombre de jīvan-mukta, liberada, a pesar de que aparentemente se encuentre en condiciones materiales. Esa liberación la logra aquel que se ocupa constantemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) se declara:

«Todo aquel que, mediante sus acciones, mente y palabras, vive únicamente para el amoroso servicio trascendental del Señor, es con certeza un alma liberada, aunque parezca encontrarse en una condición de existencia material». Uddhava se encontraba en semejante posición trascendental, y por eso fue seleccionado para ser el verdadero representante del Señor durante Su ausencia física de la visión del mundo. Ni la fuerza material, ni la inteligencia, y ni siquiera la renunciación, afectan nunca a un devoto del Señor de esa índole. Esa clase de devoto del Señor puede resistir todos los violentos ataques de la naturaleza material, y, en consecuencia, se le conoce con el nombre de gosvāmī. Únicamente esa clase de gosvāmīs pueden penetrar los misterios de las relaciones amorosas trascendentales del Señor.

Śrī Kṛṣṇa es en realidad el maestro espiritual de los tres mundos, y es la fuente original de todo conocimiento védico. Es muy difícil, sin embargo, entender el aspecto personal de la Verdad Absoluta, aun estudiándolo en los Vedas. Para entender a la Personalidad de Dios como Suprema Verdad Absoluta, se necesitan Sus instrucciones personales. El Bhagavad-gītā es la evidencia de ese conocimiento trascendental, en esencia. No se puede conocer al Señor Supremo a menos que se reciba la gracia del propio Señor. Śrī Kṛṣṇa exhibió esa misericordia específica para con Arjuna y Uddhava, mientras Se encontraba en el mundo material.

Indudablemente, el Señor habló el Bhagavad-gītā en el campo de batalla de Kurukṣetra solo para animar a Arjuna a que peleara, y no obstante, para completar el conocimiento trascendental del Bhagavad-gītā, el Señor instruyó a Uddhava. El Señor quería que Uddhava cumpliera Su misión, y diseminara un conocimiento que no había hablado ni siquiera en el Bhagavad-gītā. Las personas que están apegadas a las palabras de los Vedas han de saber también, a partir de este verso, que el Señor es la fuente de todo conocimiento védico. Todo aquel que no pueda entender a la Suprema Personalidad de Dios examinando las páginas de los Vedas, puede refugiarse en uno de los devotos del Señor, tales como Uddhava, para avanzar más en el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios. La Brahma-saṁhitā dice que es muy difícil entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante los Vedas, pero que a través de un devoto puro como Uddhava se Le puede entender fácilmente. Siendo misericordioso con los grandes sabios que vivían en Badarikāśrama, el Señor autorizó a Uddhava para que hablara en Su nombre. A menos que se tenga esa autorización, no se puede entender ni predicar el servicio devocional del Señor.

Mientras el Señor Se encontraba presente en esta Tierra, ejecutó muchas actividades fuera de lo común, entre ellas viajar por el espacio para traer la pārijāta del cielo, y recobrar al hijo de Su maestro (Sāndīpani Muni) de las regiones de la muerte. Uddhava estaba informado indudablemente de las condiciones de vida de otros planetas, y todos los sabios estaban ansiosos de conocerlas, tal como nosotros estamos ansiosos de tener información acerca de los planetas que hay en el espacio. A Uddhava se le designó particularmente para llevar un mensaje a Badarikāśrama, no solo a los sabios de ese lugar de peregrinaje, sino también a las Deidades Nara-Nārāyaṇa. Un mensaje de esa índole debe haber sido más confidencial que el conocimiento que se describe en las páginas de los Vedas.

El Señor es indudablemente la fuente de todo conocimiento, y los mensajes enviados a través de Uddhava para Nara-Nārāyaṇa y otros sabios eran también parte del conocimiento védico, pero eran más confidenciales, y podían ser enviados o entendidos únicamente a través de un devoto tan puro como Uddhava. Como ese conocimiento tan confidencial lo conocían únicamente el Señor y Uddhava, se dice que Uddhava era igual que el propio Señor. Toda entidad viviente puede, como Uddhava, volverse también un mensajero íntimo que se encuentre en el mismo nivel que el Señor, siempre y cuando se vuelva íntimo él mismo mediante el poder del servicio devocional amoroso. Dicho conocimiento confidencial se confía solo a devotos puros como Uddhava y Arjuna, como se confirma en el Bhagavad-gītā, y hay que conocer el misterio a través de ellos, y de ninguna otra manera. No se puede entender el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam sin la ayuda de dichos devotos íntimos del Señor. De acuerdo con Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ese mensaje confidencial debe haberse referido al misterio de Su partida y la aniquilación de Su dinastía, después de finalizar Su advenimiento en el mundo terrenal durante cien años. Todo el mundo debe haber estado muy ansioso de conocer el misterio de la aniquilación de la dinastía Yadu, y ese mensaje debe habérselo explicado el Señor a Uddhava, y enviado a Badarikāśrama para información de Nara-Nārāyaṇa y otros devotos puros del Señor.

El tema del advenimiento y partida de la Superalma, Śrī Kṛṣṇa, constituye un misterio incluso para los grandes sabios. La palabra paramātmanaḥ es significativa en este verso. Un ser viviente ordinario recibe por lo general el nombre de ātmā, pero Śrī Kṛṣṇa nunca es un ser viviente ordinario, debido a que Él es Paramātmā, la Superalma. Sin embargo, Su advenimiento como uno de los seres humanos, y Su partida otra vez del mundo mortal, constituyen materias de estudio para los investigadores que llevan a cabo labores de investigación con gran perseverancia. Esas materias son ciertamente de un interés creciente, debido a que los investigadores tienen que buscar la morada trascendental del Señor, en la cual Él entra después de terminar Sus pasatiempos en el mundo mortal. Pero ni siquiera los grandes sabios tienen información de que más allá del cielo material se encuentra el cielo espiritual en el que Śrī Kṛṣṇa reside eternamente con Sus acompañantes, aunque al mismo tiempo exhibe Sus pasatiempos en el mundo mortal en todos los universos, uno tras otro. Este hecho se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: «El Señor, mediante Su potencia inconcebible, reside en Su morada eterna, Goloka, pero, al mismo tiempo, Se encuentra presente como Superalma en todas partes —tanto en el cielo espiritual como en el material— mediante Sus múltiples variedades de manifestaciones». Por consiguiente, Su advenimiento y partida están ocurriendo simultáneamente, y nadie puede decir en definitiva cuál de ellas es el comienzo y cuál es el fin. Sus pasatiempos eternos no tienen principio ni fin, y hay que conocerlos únicamente a través del devoto puro, y no desperdiciar un valioso tiempo en una supuesta labor de investigación.

Las formas y pasatiempos trascendentales del Señor, tal como se describen en el Bhagavad-gītā, son temas muy difíciles como para que los vayan a entender los que no son devotos. El Señor nunca Se revela a personas como los jñānīs y yogīs. Y hay otras personas que, debido a que envidian al Señor desde el fondo de sus corazones, se clasifican entre las bestias; y para semejantes bestias envidiosas, el tema del advenimiento y la partida del Señor es simplemente una perturbación mental. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.15), los malvados que están simplemente interesados en el disfrute material, que trabajan tan duro como las bestias de carga, difícilmente pueden conocer a la Personalidad de Dios en alguna etapa, debido a āsurika-bhāva, un espíritu de revuelta en contra del Señor Supremo.

Las expansiones corporales trascendentales que manifestó el Señor para Sus pasatiempos en el mundo mortal, y el advenimiento y la partida de dichas expansiones trascendentales, constituyen materias difíciles, y a aquellos que no son devotos se les aconseja no hablar del advenimiento y la partida del Señor, para que no cometan más ofensas a los pies de loto del Señor. Cuanto más hablan del advenimiento y la partida trascendentales del Señor con un espíritu «asúrico», más se adentran en la región más oscura del infierno, como se declara en el Bhagavad-gītā (16.20). Todo aquel que esté en contra del amoroso servicio trascendental del Señor es, más o menos, una criatura de entre las bestias, como se confirma en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam.

Vidura se sobrecogió de éxtasis de amor cuando entendió que Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pensó en él en el último momento. Si bien él se consideraba insignificante, el Señor lo recordó, por Su misericordia sin causa. Vidura aceptó eso como un gran favor, y por ello lloró. Ese llanto es el nivel más avanzado en el sendero progresivo del servicio devocional. Aquel que puede llorar por el Señor con amor, ha alcanzado sin duda el éxito en la línea del servicio devocional.