Vidura ya era perfecto en virtud de la devoción pura que tenía por el infalible Señor. El Señor y las entidades vivientes son todos cualitativamente iguales por naturaleza, pero el Señor es cuantitativamente mucho más grande que cualquier entidad viviente individual. Él es por siempre infalible, mientras que las entidades vivientes son propensas a caer bajo el control de la energía ilusoria. Vidura ya había superado la naturaleza falible de la entidad viviente en la vida condicionada, en virtud de que se encontraba acyuta-bhāva, es decir, legítimamente absorto en el servicio devocional del Señor. Esa etapa de la vida se denomina acyuta-bhāva-siddha, la perfección que se alcanza en virtud del poder del servicio devocional. En consecuencia, todo aquel que se absorbe en el servicio devocional del Señor es un alma liberada, y tiene todas las cualidades dignas de admiración. El erudito sabio Maitreya estaba sentado en un lugar solitario en la ribera del Ganges, en Hardwar, y Vidura, que era un devoto perfecto del Señor, poseedor de todas las buenas cualidades trascendentales, se dirigió a él para hacerle preguntas.

Vidura hizo a Maitreya algunas preguntas comunes, lo cual no había sido originalmente su intención. Uddhava pidió a Vidura que se dirigiera a Maitreya Muni y le hiciera preguntas acerca de todas las verdades referentes al Señor, Su nombre, fama, cualidades, forma, pasatiempos, séquito, etc., y, en consecuencia, cuando Vidura se dirigió a Maitreya, debió haberle preguntado únicamente acerca del Señor. Pero movido por una humildad natural, no preguntó de inmediato acerca del Señor, sino que preguntó acerca de un tema que sería de gran importancia para el hombre común. El hombre común no puede entender al Señor. Primero debe saber cuál es la verdadera posición de su vida bajo la influencia de la energía ilusoria. Bajo los efectos de la ilusión, creemos que podemos ser felices únicamente mediante las actividades fruitivas, pero lo que realmente ocurre es que nos enredamos más y más en las redes de la acción y reacción, y no encontramos ninguna solución al problema de la vida. Hay una amena canción en relación con esto: «Por un gran deseo de tener plena felicidad en la vida, construí esta casa. Pero desafortunadamente, todo el plan se redujo a cenizas, pues la casa se incendió inesperadamente». La ley de la naturaleza es así. Todo el mundo trata de ser feliz haciendo planes en el mundo material, pero la ley de la naturaleza es tan cruel, que prende fuego a todos los planes; la persona que actúa de manera fruitiva no es feliz con sus planes, ni tampoco logra saciar de ninguna manera su continuo anhelo de felicidad.

La posición natural de toda entidad viviente consiste en ser obediente a los deseos del Señor Supremo. Pero únicamente a raíz de fechorías pasadas, el ser viviente se vuelve contrario al sentido de subordinación al Señor, y padece todas las miserias de la existencia material. Nadie tiene ninguna otra obligación aparte de ofrecer servicio devocional al Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, cualquier actividad que no sea el amoroso servicio trascendental del Señor, es más o menos una acción rebelde en contra de la voluntad suprema. Todas las actividades fruitivas, la filosofía empírica y el misticismo están más o menos en contra del sentido de subordinación al Señor, y cualquier entidad viviente que esté ocupada en semejante actividad rebelde está más o menos condenada por las leyes de la naturaleza material, que actúan bajo la subordinación del Señor. Los grandes devotos puros del Señor se compadecen de los caídos, y, en consecuencia, viajan por todas partes del mundo con la misión de llevar a las almas de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Esos devotos puros del Señor llevan el mensaje de Dios para liberar a las almas caídas, y, por consiguiente, el hombre común, que está confundido por la influencia de la energía externa del Señor, debería sacar provecho de relacionarse con ellos.

Como ya se explicó en el Canto Primero del Śrīmad-Bhāgavatam, la Verdad Absoluta se comprende en tres diferentes fases —aunque son una sola—, en términos de la capacidad de entendimiento del que la conoce. El trascendentalista más capacitado de todos es el devoto puro del Señor, que no tiene ningún vestigio de acciones fruitivas ni especulación filosófica. El servicio devocional es la única manera de purificar completamente el corazón de todas las coberturas materiales, como karma, jñāna y yoga. Únicamente cuando el devoto está en una etapa así de purificada, el Señor, que está situado en el corazón de todos con el alma individual, provee la instrucción para que el devoto pueda lograr el objetivo final, que consiste en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā (10.10): teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatām. Solo cuando el Señor está satisfecho con el servicio devocional del devoto, le imparte conocimiento, tal como hizo con Arjuna y Uddhava.

Los jñānīs, yogīs y karmīs no pueden esperar esa cooperación directa del Señor. Ellos no son capaces de satisfacer al Señor mediante un amoroso servicio trascendental, ni tampoco creen en esa clase de servicio al Señor. El proceso bhakti, tal como se realiza bajo los principios regulativos del vaidhī-bhakti, la ejecución de servicio devocional siguiendo las reglas y regulaciones prescritas, lo definen las Escrituras reveladas y lo confirman los grandes ācāryas. Esa práctica puede ayudar al devoto neófito a elevarse a la etapa de rāga-bhakti, en la cual el Señor responde desde el interior como caitya-guru, el maestro espiritual en la forma de Superconciencia. Con excepción de los devotos, todos los demás trascendentalistas no hacen ninguna distinción entre el alma individual y la Superalma, por considerar erróneamente que la Superconciencia y la conciencia individual son una misma y única conciencia. Esa errónea consideración que hacen los no devotos, los incapacita para recibir directrices desde el interior, y, en consecuencia, quedan desprovistos de la cooperación directa del Señor. Solo después de muchos y muchos nacimientos, cuando un no dualista de esa índole llega a darse cuenta de que el Señor es digno de adoración y que el devoto es simultáneamente idéntico y diferente del Señor, puede entonces entregarse al Señor, Vāsudeva. El servicio devocional puro comienza desde ese punto. El proceso que adopta el no dualista descarriado para entender la Verdad Absoluta es muy difícil, mientras que la manera que utiliza el devoto para entender la Verdad Absoluta proviene directamente del Señor, el cual Se complace mediante el servicio devocional. Vidura, en nombre de muchos devotos neófitos, hizo preguntas a Maitreya, en la primera oportunidad que tuvo, acerca de la senda del servicio devocional, mediante la cual puede satisfacerse al Señor, el cual está situado dentro del corazón.

Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original de quien Se expanden las tres encarnaciones creativas, es decir, los puruṣa-avatāras —Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu—. Los tres puruṣas dirigen toda la creación material en sucesivas etapas que están bajo el control de la energía externa del Señor, y en esa forma Él controla la naturaleza material. Pensar que la naturaleza material es independiente, es igual que buscar la leche en las bolsas semejantes a tetillas que hay en el cuello de una cabra. El Señor es independiente y está libre de deseos. No crea el mundo material para Su propia satisfacción, tal como nosotros creamos nuestros asuntos hogareños para satisfacer nuestros deseos materiales. En realidad, el mundo material se crea para el disfrute ilusorio de las almas condicionadas, las cuales han estado en contra del servicio trascendental del Señor desde tiempos inmemoriales. Pero los universos materiales están completos en sí mismos. No hay escasez de nada para mantenerse en el mundo material. Por su débil base de conocimiento, los materialistas se perturban cuando ocurre un aparente aumento de población en la Tierra. Sin embargo, siempre que aparece un ser viviente en la Tierra, el Señor organiza de inmediato su subsistencia. Las demás especies de entidades vivientes, cuyos números de integrantes exceden en mucho a los de la sociedad humana, nunca se perturban por la manutención; nunca se ven muriéndose de hambre. Únicamente la sociedad humana se ve perturbada por la situación alimenticia, y, para encubrir el verdadero hecho de la mala administración, se refugia en la excusa de que la población está aumentando excesivamente. Si existe escasez de algo en el mundo, es la escasez de conciencia de Dios; aparte de eso, por la gracia del Señor, no hay escasez de nada.

Las preguntas referentes a la creación, manutención y destrucción que se mencionan en muchas partes del Śrīmad-Bhāgavatam, están relacionadas con diferentes milenios (kalpas), y, por eso, diferentes autoridades describen el tema de maneras diferentes, respondiendo a diferentes estudiantes. No hay diferencia en lo referente a los principios creativos y el control que el Señor ejerce sobre ellos, mas sí hay algunas diferencias en algunos pequeños detalles debido a los diferentes kalpas. El gigantesco cielo constituye el cuerpo material del Señor, denominado el virāṭ-rūpa, y todas las creaciones materiales reposan en el cielo, o el corazón del Señor. Por lo tanto, comenzando desde el cielo, que es la primera manifestación material para la visión ordinaria, y descendiendo hasta la tierra, todo se denomina Brahman. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «No hay nada más que el Señor, y Él es uno sin igual». Las entidades vivientes son las energías superiores, mientras que la materia es la energía inferior, y la combinación de esas energías ocasiona la manifestación de este mundo material, el cual se encuentra en el corazón del Señor.

El Señor aparece en este universo en diferentes encarnaciones, como Matsya, Kūrma, Varāha y Nṛsiṁha, y manifiesta Sus diferentes actividades trascendentales por el bien de los nacidos por segunda vez, las vacas y los semidioses. El Señor Se interesa directamente en los que nacen por segunda vez, u hombres civilizados. El hombre civilizado es aquel que ha nacido por segunda vez. La entidad viviente nace en este mundo terrenal por la unión de un macho y una hembra. El ser humano nace por la unión del padre y la madre, pero el ser humano civilizado nace otra vez mediante el contacto con un maestro espiritual, que se vuelve el verdadero padre. El padre y la madre del cuerpo material lo son únicamente en un nacimiento, y, en el siguiente nacimiento, el padre y la madre puede que sean una pareja diferente. Pero el maestro espiritual genuino, en su carácter de representante del Señor, es el padre eterno, debido a que el maestro espiritual tiene la responsabilidad de conducir al discípulo hacia la salvación espiritual, la meta final de la vida. Por consiguiente, un hombre civilizado debe nacer por segunda vez, o, de lo contrario, no es mejor que los animales inferiores.

La vaca es el animal más importante para desarrollar el cuerpo humano hasta la perfección. El cuerpo puede mantenerse mediante cualquier clase de alimento, pero la leche de vaca es particularmente esencial para desarrollar los tejidos más finos del cerebro humano, de manera que se puedan entender las complejidades del conocimiento trascendental. Se espera que el hombre civilizado viva basándose en comidas que consten de frutas, verduras, granos, azúcar y leche. El buey ayuda en el proceso agrícola de producir granos, etc., y por eso, en un sentido, el buey es el padre de la humanidad, mientras que la vaca es la madre, pues suministra leche a la sociedad humana. Por lo tanto, se espera que un hombre civilizado brinde plena protección a los toros y a las vacas.

Los semidioses, es decir, las entidades vivientes que residen en los planetas elevados, son muy superiores a los seres humanos. Como tienen mejores facilidades para las condiciones de vida, viven mucho más lujosamente que los seres humanos, pero todos ellos son devotos del Señor. El Señor Se encarna en diferentes formas, tales como las de un pez, una tortuga, un cerdo, y una combinación de león y hombre, solo para proteger al hombre civilizado, a la vaca y a los semidioses, que son directamente responsables de la vida regulativa que conduce a la iluminación progresiva. Todo el sistema de la creación material está planeado de manera que las almas condicionadas puedan tener la oportunidad de alcanzar la comprensión espiritual del ser. Aquel que aprovecha dicha facilidad recibe el nombre de semidiós u hombre civilizado. La vaca tiene por objeto ayudar a mantener un nivel de vida así de elevado.

Los pasatiempos del Señor para la protección de los hombres civilizados que han nacido por segunda vez, las vacas y los semidioses, son todos trascendentales. El ser humano siente inclinación por oír buenas narraciones e historias, y por eso hay tantos libros, revistas y periódicos en el mercado para complacer los intereses del alma desarrollada. Pero el placer que proporciona esa clase de literatura se vuelve rancio después de una sola lectura, y la gente no siente ningún interés en leer repetidamente esa clase de literatura. De hecho, los periódicos se leen en menos de una hora, y luego se tiran a las papeleras como basura. Con toda la demás literatura mundana ocurre lo mismo. Pero la belleza de obras literarias trascendentales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam consiste en que nunca envejecen. El hombre civilizado las ha estado leyendo en el mundo durante los últimos cinco mil años, y nunca han envejecido. Se encuentran siempre frescas para los sabios eruditos y devotos, y ni siquiera la repetición diaria de los versos del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam llega a saciar a devotos como Vidura. Puede que Vidura hubiera oído los pasatiempos del Señor muchísimas veces antes de encontrarse con Maitreya, pero, aun así, quería que se repitieran las mismas narraciones, pues el oírlas nunca lo saciaba. Así es la naturaleza trascendental de los gloriosos pasatiempos del Señor.

Śrī Kṛṣṇa es el principal Rey de todos los reyes, y ha creado diferentes planetas para toda clase de entidades vivientes. Incluso en este planeta hay diferentes lugares de residencia para diferentes tipos de hombres. Hay lugares tales como desiertos, tierras heladas, y valles en países montañosos, y en cada uno de ellos hay diferentes clases de hombres, nacidos de diferentes modalidades de la naturaleza, conforme a sus acciones pasadas. Hay gente en los desiertos de Arabia y en los valles de los Himālayas, y los habitantes de esos dos lugares difieren entre sí, de la misma manera en que los habitantes de las tierras heladas también difieren de ellos. En forma similar, también existen diferentes planetas. Los planetas que están por debajo de la Tierra hasta el planeta Pātāla están llenos de diferentes clases de seres vivientes; ningún planeta está vacío, como equivocadamente lo imagina el supuesto científico moderno. En el Bhagavad-gītā encontramos que el Señor ha dicho que las entidades vivientes son sarva-gata, es decir, se encuentran presentes en todas las esferas de vida. Así que no hay ninguna duda de que en otros planetas hay también habitantes como nosotros, a veces con mayor inteligencia y mayor opulencia. Las condiciones de vida para aquellos de mayor inteligencia son más lujosas que las que hay en esta Tierra. Hay también planetas donde no llega ninguna luz solar, y hay entidades vivientes que tienen que vivir allí debido a sus acciones pasadas. El Señor Supremo hace todos esos planes de condiciones de vida, y Vidura pidió a Maitreya que describiera eso para mayor iluminación.

Cada ser viviente sigue el plan de sus inclinaciones naturales, en términos de las modalidades de la naturaleza material. Su trabajo se manifiesta en términos de la naturaleza de las tres modalidades, su forma y sus características corporales se conciben según su trabajo, y su nombre se designa de acuerdo con sus características corporales. Por ejemplo, los hombres de las clases superiores son blancos (śukla), y los hombres de las clases inferiores son negros. Esta división de blanco y negro ocurre en términos de los deberes de vida blancos y negros de uno. Los actos piadosos llevan a nacer en una familia buena y de alta posición, a volverse rico, a volverse culto, y a adquirir hermosas características corporales. Los actos impíos llevan a pertenecer a una familia pobre, a estar siempre necesitado, a volverse un tonto o un analfabeto, y a adquirir características corporales feas. Vidura pidió a Maitreya que explicara esas diferencias que existen entre todas las criaturas vivientes que ha hecho Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Debido a que la gente está muy interesada en oír exposiciones sociales e históricas, Śrīla Vyāsadeva ha recopilado muchos libros tales como los Purāṇas y el Mahābhārata. Esos libros constituyen material de lectura para las masas, y fueron recopilados con miras a revivir su conciencia de Dios, ahora olvidada en la vida condicionada de la existencia material. El verdadero propósito de obras literarias como esas no es tanto el presentar temas acerca de referencias históricas, sino revivir el sentido de conciencia de Dios de la gente. Por ejemplo, el Mahābhārata es la historia de la batalla de Kurukṣetra, y la gente común lo lee porque está lleno de temas referentes a los problemas sociales, políticos y económicos de la sociedad humana. Pero en realidad la parte más importante del Mahābhārata es el Bhagavad-gītā, que se imparte automáticamente a los lectores juntamente con las narraciones históricas de la batalla de Kurukṣetra.

Vidura explicó a Maitreya que se encontraba plenamente saciado con el conocimiento acerca de temas sociales y políticos mundanos, y que no tenía más interés en ellos. Estaba ansioso de oír relatos trascendentales referentes a Śrī Kṛṣṇa. Como en los Purāṇas, el Mahābhārata, etc., no había suficientes relatos directamente relacionados con Kṛṣṇa, no se sentía satisfecho, y quería saber más acerca de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-kathā, los relatos referentes a Kṛṣṇa, son trascendentales, y nadie se sacia de oír esos relatos. El Bhagavad-gītā es importante por ser kṛṣṇa-kathā, discursos dados por Śrī Kṛṣṇa. La historia de la batalla de Kurukṣetra puede que sea interesante para las masas, pero para una persona como Vidura, sumamente avanzada en el servicio devocional, solo es interesante kṛṣṇa-kathā y aquello que se acopla con kṛṣṇa-kathā. Vidura quería oír todo de labios de Maitreya, y por eso le hizo preguntas, pero deseaba que todos los temas estuvieran relacionados con Kṛṣṇa. Así como el fuego nunca se satisface en su consumo de leña, así mismo el devoto puro del Señor nunca oye hablar lo suficiente acerca de Kṛṣṇa. Los eventos históricos y otras narraciones referentes a incidentes sociales y políticos se vuelven todos trascendentales tan pronto como estén en relación con Kṛṣṇa. Esa es la manera de transformar cosas mundanas y darles una identidad espiritual. El mundo entero puede transformarse en Vaikuṇṭha, si todas las actividades mundanas se acoplan a kṛṣṇa-kathā.

Hay dos kṛṣṇa-kathās importantes vigentes en el mundo: el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā porque lo habla Kṛṣṇa, mientras que el Śrīmad-Bhāgavatam es kṛṣṇa-kathā porque habla acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya aconsejó a todos Sus discípulos que predicaran kṛṣṇa-kathā indiscriminadamente por todas partes del mundo, pues el valor trascendental de kṛṣṇa-kathā puede purificar y eliminar la contaminación material de todas y cada una de las personas del mundo.

Kṛṣṇa-kathā es tan poderoso, que por el simple hecho de entrar en el oído de una persona, puede liberarla de inmediato del cautiverio del afecto familiar. El afecto familiar es una manifestación ilusoria de la energía externa, y es el único incentivo para todas las actividades mundanas. Mientras exista actividad mundana y la mente esté absorta en esa clase de ocupación, uno tiene que someterse a la repetición del nacimiento y la muerte en la vigente nesciencia material. La gente está influenciada principalmente por la modalidad de la ignorancia, y algunos están influenciados por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y, bajo el hechizo de esas dos modalidades, el ser viviente es manipulado por el concepto material de la vida. Las cualidades mundanas no permiten a la entidad viviente entender su verdadera posición. Tanto la cualidad de la ignorancia como la de la pasión atan fuertemente al ilusorio concepto corporal del yo. Los mejores entre los tontos que están engañados de esa manera son aquellos que se dedican a actividades altruistas bajo el hechizo de la modalidad material de la pasión. El Bhagavad-gītā, que es kṛṣṇa-kathā directo, da a la humanidad la lección elemental de que el cuerpo es perecedero, y que la conciencia que se encuentra extendida por todo el cuerpo es imperecedera. El ser consciente, el imperecedero yo, existe eternamente, y no puede ser muerto bajo ninguna circunstancia, ni siquiera después de la disolución del cuerpo. Cualquiera que considere erróneamente que este cuerpo perecedero es el yo, y que trabaje para él en nombre de la sociología, la política, la filantropía, el altruismo, el nacionalismo o el internacionalismo, bajo el falso pretexto del concepto corporal de la vida, es sin duda un tonto, y no conoce las implicaciones de la realidad y la irrealidad. Algunos de ellos se encuentran por encima de las modalidades de la ignorancia y la pasión, y están situados en la modalidad de la bondad, pero la bondad mundana siempre está contaminada por vestigios de ignorancia y pasión. La bondad mundana puede informar de que el cuerpo y el yo son diferentes, y a aquel que se encuentra en estado de bondad le interesa el yo y no el cuerpo. Pero, por estar contaminados, aquellos que están influenciados por la bondad mundana no pueden entender la verdadera naturaleza del yo como persona que es. El concepto impersonal que tienen del hecho de que el yo es distinto del cuerpo los mantiene bajo la influencia de la modalidad de la bondad dentro de la naturaleza material, y, a menos que se sientan atraídos por el kṛṣṇa-kathā, nunca se liberarán del cautiverio de la existencia material. Kṛṣṇa-kathā es el único remedio para toda la gente del mundo, pues puede situar a la persona en el estado de conciencia pura del yo, y liberarla del cautiverio material. Predicar kṛṣṇa-kathā por todas partes del mundo, tal como lo recomendó Śrī Caitanya, es la actividad misionera más grande, y todos los hombres y mujeres sensibles del mundo pueden unirse a este gran movimiento que inició Śrī Caitanya.

El gran sabio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa es el autor de todas las Escrituras védicas, de entre las cuales son lecturas muy populares sus obras Vedānta-sūtra, Śrīmad-Bhāgavatam y Mahābhārata. Como se declara en el Bhāgavatam (1.2.25), Śrīla Vyāsadeva recopiló el Mahābhārata para la clase de hombres poco inteligentes, que se interesan más en los temas mundanos que en la filosofía de la vida. El Vedanta-sūtra fue recopilado para personas que se encontraran ya por encima de los temas mundanos, y que habrían probado ya la amargura de la supuesta felicidad de los asuntos mundanos. El primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma-jijñāsā, es decir, solo cuando se ha dejado de hacer preguntas mundanas en el mercado de la complacencia de los sentidos se pueden hacer preguntas pertinentes en relación con el Brahman, la Realidad Trascendental. Aquellas personas que se dedican a las preguntas mundanas, las cuales llenan los periódicos y demás literatura de esa índole, se clasifican como strī-śūdra-dvijabandhus, es decir, las mujeres, la clase obrera y los hijos indignos de las clases superiores (brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya). Esa clase de hombres poco inteligentes no puede entender el propósito del Vedānta-sūtra, aunque de una manera pervertida aparenten estudiar los sūtras. El propio autor explica el verdadero propósito del Vedānta-sūtra en el Śrīmad-Bhāgavatam, y todo aquel que trate de entender el Vedānta-sūtra sin referirse al Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra, sin duda, descarriado. Personas descarriadas de esa naturaleza, interesadas en los asuntos mundanos de las obras altruistas y filantrópicas bajo el erróneo concepto de que el cuerpo es el yo, harían mejor en sacar provecho del Mahābhārata, que Śrīla Vyāsadeva recopiló específicamente para su beneficio. El gran autor ha recopilado el Mahābhārata de una manera tal, que la clase de hombres poco inteligentes, que están más interesados en los temas mundanos, puedan leer el Mahābhārata con gran deleite, y en el transcurso de esa clase de felicidad mundana puedan también sacar provecho del Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam o el Vedānta-sūtra. Śrīla Vyāsadeva no tenía ningún interés en escribir una historia de actividades mundanas, de no ser para brindar a las personas poco inteligentes una oportunidad de lograr la iluminación trascendental mediante el Bhagavad-gītā. El hecho de que Vidura se refiriera al Mahābhārata indica que, mientras se encontraba lejos del hogar, visitando los lugares de peregrinaje, Vyāsadeva, su verdadero padre, le había hablado del Mahābhārata.

Hemos de saber con toda certeza que, en el plano absoluto, el kṛṣṇa-kathā y Kṛṣṇa son lo mismo. El Señor es la Verdad Absoluta, y, por consiguiente, Su nombre, forma, cualidades, etc., todo lo cual se considera kṛṣṇa-kathā, no son diferentes de Él. El Bhagavad-gītā es igual al propio Señor, porque lo habló Él mismo. Cuando el devoto sincero lee el Bhagavad-gītā, es igual que ver al Señor cara a cara en su propia presencia, pero esto no es así para el pendenciero mundano. Todas las potencias del Señor se encuentran presentes cuando se lee el Bhagavad-gītā, siempre y cuando se lea de la manera en que el propio Señor recomienda en el Gītā. Alguien no puede neciamente inventar una interpretación del Bhagavad-gītā y, aun así, producir un beneficio trascendental. Todo aquel que trate de exprimir del Bhagavad-gītā algún significado o interpretación artificial con un motivo ulterior no es śraddadhāna-puṁsaḥ (alguien que está ocupado ansiosamente en oír kṛṣṇa-kathā de una manera genuina). Semejante persona no puede obtener ningún beneficio de leer el Bhagavad-gītā, por muy erudito que sea en consideración de un profano. El śraddadhāna, el devoto fiel, puede obtener verdaderamente todos los beneficios del Bhagavad-gītā, porque, en virtud de la omnipotencia del Señor, logra la dicha trascendental que desvanece el apego y anula todos los sufrimientos materiales que lo acompañan. Solo el devoto, mediante su verdadera experiencia, puede entender el significado de este verso que habló Vidura. El devoto puro del Señor disfruta de la vida por oír kṛṣṇa-kathā, y así recordar constantemente los pies de loto del Señor. Para ese devoto no hay nada que pueda llamarse existencia material, y la muy anunciada bienaventuranza de brahmānanda es insignificante para el devoto que se encuentra en medio del océano trascendental de la bienaventuranza.

Existen tres clases de relaciones entre los seres humanos y la Suprema Personalidad de Dios, conforme a las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están influenciados por las modalidades de la ignorancia y la pasión sienten aversión hacia la existencia de Dios, o, si no, aceptan formalmente la existencia de Dios con una función de abastecedor de pedidos. Por encima de todos ellos se encuentran aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad. Esta segunda clase de hombres cree que el Brahman Supremo es impersonal. Aceptan el culto del bhakti, en el que oír kṛṣṇa-kathā es el primer paso, como un medio, y no como el fin. Por encima de ellos se encuentran los devotos puros. Estos están situados en la etapa trascendental que se encuentra por encima de la modalidad de la bondad material. Esta clase de personas está decididamente convencida de que el nombre, la forma, la fama, las cualidades, etc., de la Personalidad de Dios no son diferentes entre sí en el plano absoluto. Para ellos, oír los relatos acerca de Kṛṣṇa es igual que reunirse con Él cara a cara. Según esta clase de hombres, que están situados en la etapa del servicio devocional puro del Señor, la meta más elevada de la vida humana es puruṣārtha, el servicio devocional al Señor, la verdadera misión de la vida. Los impersonalistas, por dedicarse a la especulación mental y no tener fe en la Personalidad de Dios, no tienen por qué oír los relatos acerca de Kṛṣṇa. Los devotos puros del Señor de primera categoría sienten lástima por esa clase de personas. Los impersonalistas, que son dignos de lástima, sienten lástima por aquellos que están influenciados por las modalidades de la ignorancia y la pasión, pero los devotos puros del Señor sienten lástima por ambos grupos, debido a que todos ellos desperdician su muy valioso tiempo en la forma humana de vida con falsas búsquedas, disfrute de los sentidos, y presentaciones de diferentes teorías y metas de la vida, todas ellas producto de la especulación mental.

Existen muchos temas para diferentes personas que se encuentran en diferentes modalidades de la naturaleza material, pero los temas esenciales son aquellos que están relacionados con el Señor Supremo. Desgraciadamente, todas las almas condicionadas afectadas por lo material sienten cierta aversión por los temas que tratan del Señor Supremo, debido a que algunas de ellas no creen en la existencia de Dios, y otras creen únicamente en el aspecto impersonal del Señor. En ambos casos, no tienen nada que decir acerca de Dios. Tanto los no creyentes como los impersonalistas niegan la esencia de todos los temas; por consiguiente, se ocupan de diversas maneras en temas que tratan de la relatividad, bien sea en la complacencia de los sentidos o en la especulación mental. Para los devotos puros como Vidura, tanto los temas de las personas mundanas, como los temas de los especuladores mentales, son inútiles en todo aspecto. Por eso Vidura pidió a Maitreya que hablara únicamente la esencia, los discursos acerca de Kṛṣṇa, y nada más.

Vidura estaba indudablemente muy ansioso de oír hablar acerca de Śrī Kṛṣṇa en particular, pero se encontraba sobrecogido, debido a que Śrī Kṛṣṇa acababa de irse del mundo visible. En consecuencia, quería oír hablar de cuando Él adopta Sus encarnaciones puruṣa, las cuales manifiesta con plenas potencias para la creación y manutención del mundo cósmico. Las actividades de las encarnaciones puruṣa no son más que una extensión de las actividades del Señor. Vidura dio a Maitreya esta clave, pues Maitreya no podía decidir qué parte de las actividades de Śrī Kṛṣṇa debían cantarse.

Aquí se describe al gran sabio Maitreya Muni como bhagavān, debido a que superaba en saber y experiencia a todos los seres humanos ordinarios. Así pues, la selección que hizo del mejor servicio de bienestar para el mundo se considera autoritativa. El servicio de bienestar que incluye todo, para toda la sociedad humana, es el servicio devocional del Señor, y, tal como le pidió Vidura, el sabio lo describió muy apropiadamente.

Maitreya Muni, que era experimentado en la ciencia trascendental, podía entender que la mente de Vidura estaba plenamente absorta en la Realidad Trascendental. Adhokṣaja significa aquello que trasciende los límites de la percepción de los sentidos o de la experiencia sensual. El Señor es trascendental a la experiencia de nuestros sentidos, pero Se revela al devoto sincero. Debido a que Vidura estaba siempre absorto en pensar en el Señor, Maitreya podía juzgar el valor trascendental de Vidura. Apreció las valiosas preguntas de Vidura, y, por eso, le dio las gracias con gran honor.

El valor de un gran parentesco y un nacimiento noble se evalúa aquí en relación con el nacimiento de Vidura. La cultura de un ser humano comienza cuando el padre implanta su semen en el vientre de la madre. La entidad viviente, según su nivel de trabajo, es puesta en el semen de un padre en particular, y debido a que Vidura no era una entidad viviente ordinaria, se le dio la oportunidad de nacer del semen de Vyāsa. El nacimiento de un ser humano constituye una gran ciencia, y, por lo tanto, la reforma del acto de fecundación conforme al ritual védico denominado garbhādhāna-saṁskāra es muy importante para generar una buena población. El problema no es cómo detener el crecimiento de la población, sino cómo generar una buena población, del nivel de Vidura, Vyāsa y Maitreya. No hay necesidad de detener el crecimiento de la población, si los hijos nacen como seres humanos, cumplidas todas las precauciones referentes a su nacimiento. El llamado control de la natalidad no es solo vicioso, sino también inútil.

Māṇḍavya Muni era un gran sabio (véase Bhāg. 1.13.1), y Vidura era anteriormente el controlador Yamarāja, que se ocupa de las entidades vivientes después de que mueren. El nacimiento, la manutención y la muerte son tres estados condicionados de las entidades vivientes que se encuentran dentro del mundo material. Yamarāja, como controlador delegado para lo que ocurre después de la muerte, enjuició a Māṇḍavya Muni por su libertinaje en la infancia, y ordenó que fuera atravesado con una lanza. Māṇḍavya, furioso con Yamarāja por adjudicarle un castigo indebido, lo maldijo a volverse un śūdra (un miembro de la poco inteligente clase obrera). Así pues, Yamarāja nació en el vientre de la esposa concubina de Vicitravīrya, del semen del hermano de Vicitravīrya, Vyāsadeva. Vyāsadeva es el hijo de Satyavatī y del gran sabio Parāśara, y Vicitravīrya es el hijo de la misma Satyavatī y del gran rey Śāntanu, el padre de Bhīṣmadeva. Maitreya Muni conocía la misteriosa historia de Vidura, pues resultaba ser de la misma edad y amigo de Vyāsadeva. A pesar de que Vidura naciera del vientre de una esposa concubina, debido a que por otra parte tenía un elevado linaje y un gran padre, heredó el muy elevado talento de cómo volverse un gran devoto del Señor. Nacer en una familia tan eminente se considera una ventaja para el logro de la vida devocional. Vidura recibió esa oportunidad en virtud de su grandeza anterior.

Yamarāja, el gran controlador de la vida después de la muerte, decide los destinos que tendrán las entidades vivientes en sus siguientes vidas. Se encuentra sin duda entre los más íntimos representantes del Señor. Los puestos íntimos de esa naturaleza se ofrecen a grandes devotos del Señor que están al mismo nivel que Sus compañeros eternos del cielo espiritual. Y debido a que Vidura se contaba entre ellos, el Señor, mientras regresaba a Vaikuṇṭha, le dejó instrucciones con Maitreya Muni. Por lo general, los compañeros eternos del Señor en el cielo espiritual no vienen al mundo material. Sin embargo, a veces vienen por orden del Señor, no para ejercer algún cargo administrativo, sino para relacionarse con el Señor en persona, o para propagar el mensaje de Dios en la sociedad humana. Representantes apoderados de esa índole reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras, es decir, encarnaciones dotadas de un poder trascendental de representación.

Por lo tanto, voy a describirte los pasatiempos mediante los cuales la Personalidad de Dios extiende Su potencia trascendental para la creación, manutención y disolución del mundo cósmico, tal como ocurren una tras otra.

El gran sabio comienza aquí a explicar el propósito de los cuatro versos originales del Śrīmad-Bhāgavatam. Los seguidores de la escuela māyāvāda, aunque no tienen acceso al Śrīmad-Bhāgavatam, extraen a veces una explicación imaginaria de los cuatro versos originales, pero debemos aceptar la explicación verdadera que da aquí Maitreya Muni, pues él, junto con Uddhava, la oyó personal y directamente de labios del Señor. La primera línea de los cuatro versos originales reza: aham evāsam evāgre. La escuela māyāvāda malinterpreta la palabra aham, dándole significados que nadie más que el que la interpreta puede entender. Aquí se explica que aham es la Suprema Personalidad de Dios, y no las entidades vivientes individuales. Antes de la creación, solo existía la Personalidad de Dios; no existían encarnaciones puruṣa, y, sin duda, tampoco entidades vivientes, ni existía la energía material, mediante la cual se efectúa la creación manifestada. Las encarnaciones puruṣa y todas las diferentes energías del Señor Supremo únicamente estaban fundidas en Él.

Aquí se describe a la Personalidad de Dios como el amo de todas las demás entidades vivientes. Él es como el disco solar, y las entidades vivientes son como las moléculas de los rayos solares. Esta existencia del Señor antes de la creación la confirman los śrutis: vāsudevo vā idaṁ agra āsīt na brahmā na ca śaṅkaraḥ, eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānāḥ. Como todo lo que existe es una emanación de la Personalidad de Dios, Él siempre existe solo, sin nadie que Lo iguale. Él puede existir de esa manera porque es plenamente perfecto y omnipotente. Todo lo demás aparte de Él, incluso Sus expansiones plenarias, los viṣṇu-tattvas, son Sus partes integrales. Antes de la creación, no existían Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, ni Garbhodakaśāyī Viṣṇu, ni Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, ni tampoco existían Brahmā ni Śaṅkara. La expansión plenaria Viṣṇu y las entidades vivientes que comienzan con Brahmā son partes integrales separadas. Aunque la existencia espiritual se encontraba presente con el Señor, la existencia material se hallaba latente en Él. Únicamente por Su voluntad, la manifestación material se hace y deshace. La diversidad del Vaikuṇṭhaloka y el Señor son uno, tal como la diversidad de soldados y el rey son una única y misma cosa. Como se explica en el Bhagavad-gītā (9.7), la creación material ocurre a intervalos por la voluntad del Señor, y en los períodos que existen entre la disolución y la creación, las entidades vivientes y la energía material permanecen latentes en Él.

El Señor es el observador supremo, pues, solo mediante Su mirada, la energía material quedó activada para producir la manifestación cósmica. El observador estaba presente en ese entonces, pero la energía externa, sobre la cual se lanza la mirada del Señor, no lo estaba. Él Se sentía un poco insuficiente, como un esposo que se siente solo en ausencia de su esposa. Ese es un símil poético. El Señor quería crear la manifestación cósmica para dar otra oportunidad a las almas condicionadas que se hallaban latentes en el olvido. La manifestación cósmica brinda a las almas condicionadas una oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ese es su principal propósito. El Señor es tan bondadoso que, en ausencia de una manifestación tal, siente que falta algo, y, de este modo, ocurre la creación. Si bien la creación de la potencia interna estaba manifestada, la otra potencia parecía estar durmiendo, y el Señor quería despertarla para que se volviera activa, tal como un esposo quiere despertar a su esposa del estado dormido para disfrutar. La compasión del Señor por la energía durmiente hace que quiera verla despierta, para que disfrute como las otras esposas que están despiertas. Todo el proceso tiene por objeto animar a las almas condicionadas durmientes, para que adopten la verdadera vida de conciencia espiritual, de manera que puedan así volverse tan perfectas como las almas por siempre liberadas que se encuentran en los Vaikuṇṭhalokas. Como el Señor es sac-cid-ānanda-vigraha, Le gusta que cada una de las partes integrales de Sus diferentes potencias participe del bienaventurado rasa, pues participar con el Señor en Su rāsa-līlā eterno es la condición viviente más elevada, perfecta en cuanto se refiere a bienaventuranza espiritual y conocimiento eterno.

La naturaleza material, conocida como māyā, es tanto la causa material como la eficiente del cosmos; pero, en el trasfondo, el Señor es la conciencia de todas las actividades. Así como en el cuerpo individual la conciencia es la fuente de todas las energías del cuerpo, la conciencia suprema del Señor es la fuente de todas las energías de la naturaleza material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10) de la siguiente manera:

«A lo largo de todas las energías de la naturaleza material está la mano del Señor Supremo como superintendente final. Únicamente por esta causa suprema aparecen planeadas y sistemáticas las actividades de la naturaleza material, y todo evoluciona regularmente».

La prole de cualquier ser viviente nace después de que el padre fecunda con semen a la madre, y la entidad viviente que flota en el semen del padre adopta la forma de la madre. En forma similar, la madre naturaleza material no puede producir ninguna entidad viviente a partir de sus elementos materiales, a menos que —y solo hasta que— el propio Señor la impregne de entidades vivientes. Ese es el misterio de la generación de las entidades vivientes. Ese proceso de fecundación lo realiza la primera encarnación puruṣa, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu. Simplemente con lanzar Su mirada sobre la naturaleza material, se cumple toda la tarea.

No debemos entender el proceso de fecundación que realiza la Personalidad de Dios en términos de nuestra concepción de la vida sexual. El omnipotente Señor puede fecundar simplemente con Sus ojos, y, por lo tanto, recibe el nombre de plenamente potente. Todas y cada una de las partes de Su cuerpo trascendental pueden realizar todas y cada una de las funciones de las demás partes. Eso se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.32): aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. También en el Bhagavad-gītā (14.33) se confirma el mismo principio: mama yonir mahad-brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham. Cuando se manifiesta la creación cósmica, el Señor suministra directamente las entidades vivientes; nunca son productos de la naturaleza material. Así pues, ningún adelanto científico de la ciencia material podrá nunca producir un ser vivo. Ese es todo el misterio de la creación material. Las entidades vivientes son ajenas a la materia, y, en consecuencia, no pueden ser felices a menos que se sitúen en la misma vida espiritual que el Señor. El ser viviente equivocado, debido al olvido de su condición de vida original, desperdicia el tiempo innecesariamente, tratando de ser feliz en el mundo material. Todo el proceso védico tiene por objeto recordar este aspecto fundamental de la vida. El Señor ofrece al alma condicionada un cuerpo material para su supuesto disfrute, pero si no recobra su juicio y adopta la conciencia espiritual, el Señor la pone de nuevo en la condición no manifestada, tal como existía al comienzo de la creación. Al Señor se Le describe aquí como vīryavān, el ser más potente de todos, debido a que fecunda la naturaleza material con innumerables entidades vivientes que están condicionadas desde tiempos inmemoriales.

Con el debido transcurso del tiempo, la energía material fecundada se manifestó primero como los ingredientes materiales totales. Todo toma su propio tiempo para fructificar, y, por consiguiente, aquí se utiliza la palabra kāla-coditāt: «influenciado por el tiempo». El mahat-tattva es la conciencia total, debido a que una porción suya está representada en todo el mundo en la forma del intelecto. El mahat-tattva está directamente conectado con la conciencia suprema del Ser Supremo, pero aun así parece materia. El mahat-tattva, la sombra de la conciencia pura, es el lugar en el que germina toda creación. Es bondad pura, con la ligera adición de la modalidad material de la pasión, y, por lo tanto, la actividad se genera desde este punto.

El mahat-tattva es el enlace entre el espíritu puro y la existencia material. Es el empalme de la materia y el espíritu, del cual se genera el ego falso de la entidad viviente. Todas las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, diferenciadas entre sí. Bajo la presión del ego falso, las almas condicionadas, aunque son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, dicen ser los disfrutadores de la naturaleza material. Ese ego falso constituye la fuerza capturadora de la existencia material. Una y otra vez, el Señor da la oportunidad a las confundidas almas condicionadas de que se liberen de ese ego falso, y por eso la creación material ocurre a intervalos. Él da a las almas condicionadas todas las facilidades para rectificar las actividades del ego falso, pero no interfiere con la pequeña independencia que tienen como partes integrales del Señor.

La entidad viviente pura, en su existencia espiritual original, está plenamente consciente de su posición constitucional como sirviente eterna del Señor. Todas las almas que tienen esa conciencia pura están liberadas, y, por consiguiente, viven eternamente con bienaventuranza y conocimiento en los diversos planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual. Cuando se manifiesta la creación material, no es para ellos. Las almas eternamente liberadas reciben el nombre de nitya-muktas, y no tienen nada que ver con la creación material. La creación material es para las almas rebeldes, que no están dispuestas a aceptar subordinarse al Señor Supremo. Este espíritu de falso señorío se denomina ego falso. Se manifiesta en tres modalidades de naturaleza material, y existe únicamente en la especulación mental. Aquellos que están influenciados por la modalidad de la bondad piensan que todas y cada una de las personas son Dios, y, por ello, se ríen de los devotos puros, que tratan de ocuparse en el amoroso servicio trascendental del Señor. Aquellos que están envanecidos por la modalidad de la pasión tratan de enseñorearse de diversas maneras de la naturaleza material. Algunos de ellos se ocupan en actividades altruistas, como si fueran agentes nombrados para hacer bien a los demás mediante los planes que crean sus especulaciones mentales. Semejantes hombres aceptan las pautas del altruismo mundano, pero sus planes se hacen sobre la base del ego falso. Este ego falso se extiende hasta el límite de volverse uno con el Señor. La última clase de almas condicionadas egoístas —aquellas que están influenciadas por la modalidad de la ignorancia— están descarriadas, por identificar el cuerpo denso con el yo. Por eso, todas sus actividades se centran únicamente alrededor del cuerpo. Todas esas personas reciben la oportunidad de jugar con ideas egoístas y falsas, pero, al mismo tiempo, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darles una oportunidad de que reciban la ayuda de Escrituras tales como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que puedan entender la ciencia de Kṛṣṇa, y así hacer que sus vidas se vuelvan un éxito. Toda la creación material, por consiguiente, está hecha para las entidades vivientes falsamente egoístas que revolotean en el plano mental bajo diferentes ilusiones, influenciadas estas por las modalidades de la naturaleza material.

El ego falso, al interactuar con las diferentes modalidades de la naturaleza material, es la fuente de todos los materiales del mundo fenoménico.

La principal función del ego falso es el ateísmo. Cuando una persona olvida su posición original de ser eternamente parte integral subordinada de la Suprema Personalidad de Dios, y quiere ser feliz independientemente, funciona principalmente de dos maneras. Primero intenta actuar en forma fruitiva para beneficio personal o complacencia de los sentidos, y después de intentar dichas actividades fruitivas por un tiempo considerable, cuando se frustra, se convierte en especulador filosófico y piensa que se encuentra en el mismo nivel que Dios. Esta falsa idea de volverse uno con el Señor es la última trampa de la energía ilusoria, que atrapa a la entidad viviente en el cautiverio del olvido, bajo el hechizo del ego falso.

El mejor medio para liberarse de las garras del ego falso consiste en dejar el hábito de la especulación filosófica en relación con la Verdad Absoluta. Se debe saber de manera definitiva que la Verdad Absoluta nunca se llega a entender mediante las especulaciones filosóficas de la persona imperfecta y egoísta. La Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, se llega a entender por el hecho de oír con toda sumisión y amor de labios de una autoridad genuina, que sea representante de las doce grandes autoridades que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam. Únicamente mediante un intento de esa índole se puede conquistar la energía ilusoria del Señor, a pesar de que, para los demás, es insuperable, como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.14).

En los himnos védicos se dice: etasmād ātmanaḥ ākāśaḥ sambhūtaḥ. El cielo es la representación simbólica del Alma Suprema. Aquellos que son egoístas influenciados por la pasión e ignorancia no pueden concebir a la Personalidad de Dios. Para ellos, el cielo es la representación simbólica del Alma Suprema.

Todas las creaciones materiales tienen lugar de sutil a denso. Todo el universo se ha desarrollado de esa manera. Del cielo se desarrolló la sensación del tacto, que es una mezcla del tiempo eterno, la energía externa y la mirada de la Personalidad de Dios. La sensación del tacto se desarrolló hasta formar el aire del cielo. De igual manera, todo el resto de materia densa también se desarrolló pasando de lo sutil a lo denso: el sonido se transformó en cielo, el tacto se transformó en aire, la forma se transformó en fuego, el gusto se transformó en agua, y el olfato se transformó en tierra.

A partir de las descripciones de los elementos físicos que se dan en los versos anteriores, queda claro que en todas las etapas se necesita la mirada del Supremo juntamente con los demás ingredientes y alteraciones. En cada transformación, el toque final es la mirada del Señor, que actúa como un pintor que mezcla diferentes colores para transformarlos en un color particular. Cuando un elemento se mezcla con otro, el número de sus cualidades aumenta. Por ejemplo, el cielo es la causa del aire. El cielo tiene solo una cualidad, el sonido, pero por la interacción del cielo con la mirada del Señor, mezclado con tiempo eterno y naturaleza externa, se produce el aire, que tiene dos cualidades: sonido y tacto. De manera similar, después de que se crea el aire, la interacción del cielo y el aire, tocada por el tiempo y la energía externa del Señor, produce electricidad. Y después de la interacción de la electricidad con aire y cielo, mezclada con tiempo, energía externa y la mirada del Señor sobre ellos, se produce el agua. En la etapa final del cielo hay una cualidad: el sonido; en el aire, dos cualidades: sonido y tacto; en la electricidad, tres cualidades: sonido, tacto y forma; en el agua, cuatro cualidades: sonido, tacto, forma y gusto; y en la última etapa del desarrollo físico, el resultado es tierra, que tiene todas las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, gusto y olor. Aunque son diferentes mezclas de diferentes materiales, dichas mezclas no ocurren automáticamente, de la misma manera que una mezcla de colores no ocurre automáticamente, sin la participación del pintor. El sistema automático es activado de hecho por el toque de la mirada del Señor. La conciencia viva es la última palabra en todos los cambios físicos. Este hecho se menciona en el Bhagavad-gītā (9.10) de la siguiente manera:

La conclusión es que los elementos físicos puede que actúen muy maravillosamente a los ojos del profano, pero su funcionamiento verdaderamente ocurre bajo la supervisión del Señor. Aquellos que únicamente pueden darse cuenta de los cambios de los elementos físicos, y no pueden percibir las manos ocultas del Señor que se encuentran tras dichos cambios, son, sin duda, personas poco inteligentes, aunque quizá se les anuncie como grandes científicos de lo material.

El concepto de diversos semidioses controladores que habitan los sistemas planetarios superiores para la administración de los asuntos universales no es imaginario, como lo plantean las personas con débil base de conocimiento. Los semidioses son partes integrales expandidas del Señor Supremo, Viṣṇu, y los encarna el tiempo, la energía externa y la conciencia parcial del Supremo. Los seres humanos, los animales, las aves, etc., son también partes integrales del Señor, y tienen diferentes cuerpos materiales, pero no son las deidades controladoras de los asuntos materiales. Por el contrario, dichos semidioses los controlan a ellos. Ese control no es superfluo; es tan necesario como lo son los departamentos controladores en los asuntos de un Estado moderno. Los semidioses no deben ser despreciados por las entidades vivientes controladas. Todos ellos son grandes devotos del Señor, encargados de ejecutar ciertas funciones de los asuntos universales. Puede que alguien se enfade con Yamarāja por su ingrata tarea de castigar a las almas pecaminosas, pero Yamarāja es uno de los devotos autorizados del Señor, así como también lo son los demás semidioses. El devoto del Señor nunca es controlado por esos semidioses delegados, que actúan como asistentes del Señor, pero él les ofrece todo respeto por las posiciones de responsabilidad que les ha asignado el Señor. Al mismo tiempo, el devoto del Señor no los confunde neciamente con el Señor Supremo. Solo las personas necias consideran que los semidioses se encuentran en el mismo nivel que Viṣṇu; en realidad, todos ellos son designados como sirvientes de Viṣṇu.

Todo aquel que ponga al Señor y a los semidioses en el mismo nivel recibe el nombre de pāṣaṇḍī, ateo. Los semidioses reciben la adoración de personas que están más o menos adictas a los procesos de jñāna, yoga y karma, es decir, los impersonalistas, los meditadores y los trabajadores fruitivos. No obstante, los devotos adoran únicamente al Señor Supremo, Viṣṇu. Esta adoración no tiene por objeto ningún beneficio material, como lo desean todos los materialistas, incluso los salvacionistas, los místicos y los que actúan de manera fruitiva. Los devotos adoran al Señor Supremo para alcanzar el estado de devoción pura por el Señor. Sin embargo, los demás no adoran al Señor, y carecen de todo programa para desarrollar amor por Dios, que es el objetivo esencial de la vida humana. Las personas que se oponen a la relación amorosa con Dios están más o menos condenadas por sus propias acciones.

El Señor es imparcial con todas las entidades vivientes, tal como el fluyente Ganges. El agua del Ganges está destinada a la purificación de todo el mundo, pero los árboles que se hallan en las riberas del Ganges tienen diferentes valores. El árbol de mango de la ribera del Ganges ingiere el agua, y el árbol nimba también ingiere la misma agua. Pero los frutos de los dos árboles son diferentes. Uno es celestialmente dulce, y el otro es infernalmente amargo. La amargura condenada del nimba se debe a sus propias acciones pasadas, así como la dulzura del mango también se debe a su propio karma. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (16.19):

«A los envidiosos, a los malvados, a los más bajos de la humanidad, Yo siempre los arrojo de nuevo al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Semidioses como Yamarāja y otros controladores son designados para ocuparse de las almas condicionadas no deseadas, que siempre se dedican a amenazar la tranquilidad del reino de Dios. Como todos los semidioses son íntimos sirvientes-devotos del Señor, nunca se les debe condenar.

Hay muchos sabios y santos que se ocupan en tratar de conquistar el renacimiento y todas las demás miserias materiales. Pero de todos ellos, aquellos que se refugian bajo los pies de loto del Señor pueden desprenderse por completo de todas esas miserias sin dificultad. Los demás, que están ocupados en actividades trascendentales de diferentes maneras, no pueden hacerlo. Para ellos es muy difícil. Puede que artificialmente piensen en liberarse sin aceptar el refugio de los pies de loto del Señor, pero eso no es posible. Es seguro que caerán de nuevo en la existencia material desde esa clase de liberación falsa, a pesar de que se hayan sometido a severas penitencias y austeridades. Esa es la opinión de los semidioses, que no solo están bien versados en el conocimiento védico, sino que también son videntes del pasado, el presente y el futuro. Las opiniones de los semidioses son valiosas, porque los semidioses están autorizados a ejercer cargos para los asuntos de la administración universal. Son nombrados por el Señor como sirvientes íntimos Suyos.

El camino del servicio devocional no es ni sentimental ni mundano. Es el sendero de la realidad, mediante el cual la entidad viviente puede alcanzar la felicidad trascendental de estar liberada de las tres clases de miserias materiales: miserias que surgen del cuerpo y la mente, de otras entidades vivientes, y de perturbaciones naturales. Todo el que esté condicionado por la existencia material —bien sea hombre, fiera, semidiós o pájaro— debe padecer de dolores ādhyātmika (corporales o mentales), dolores ādhibautika (aquellos que ocasionan las criaturas vivientes), y dolores ādhidaivika (aquellos que se deben a perturbaciones sobrenaturales). Su felicidad no es más que una dura lucha por librarse de las miserias de la vida condicionada. Pero solo hay una manera en que se puede ser rescatado, y consiste en aceptar el refugio que brindan los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

El argumento de que, a menos que se tenga un conocimiento apropiado, no es posible librarse de las miserias materiales es indudablemente cierto. Pero, debido a que los pies de loto del Señor están llenos de conocimiento trascendental, aceptar Sus pies de loto satisface esa necesidad. Ya hemos tratado este punto en el Primer Canto (1.2.7):

No hay falta de conocimiento en el servicio devocional de Vāsudeva, la Personalidad de Dios. Él, el Señor, Se ocupa personalmente de disipar las tinieblas de la ignorancia del corazón del devoto. Él confirma esto en el Bhagavad-gītā (10.10):

La especulación filosófica empírica no puede proporcionar alivio de las tres clases de miserias de la existencia material. Simplemente esforzarse por adquirir conocimiento, sin consagrarse al Señor, es una pérdida de valioso tiempo.

Los paramahaṁsas se asemejan a cisnes reales que hacen sus nidos en los pétalos de la flor de loto. Las trascendentales partes corporales del Señor se asemejan siempre a la flor de loto, pues en el mundo material la flor de loto es lo más elevado en belleza. Lo más hermoso que hay en el mundo son los Vedas, o el Bhagavad-gītā, porque en ellos imparte conocimiento la propia Personalidad de Dios. El paramahaṁsa hace su nido en la cara de loto del Señor, y busca siempre refugiarse en Sus pies de loto, a los que se llega mediante las alas de la sabiduría védica. Como el Señor es la fuente original de todas las emanaciones, las personas inteligentes, iluminadas por el conocimiento védico, buscan el refugio del Señor, tal como los pájaros que abandonan el nido lo buscan de nuevo para descansar por completo. Todo el conocimiento védico tiene por objeto que se entienda al Señor Supremo, como lo declara el Señor en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Las personas inteligentes, que son como cisnes, se refugian en el Señor por todos los medios, y no revolotean en el plano mental mediante la infructuosa especulación acerca de diferentes filosofías.

El Señor es tan bondadoso, que ha extendido el río Ganges a todo lo largo del universo, de forma tal que, por bañarse en ese río sagrado, todo el mundo pueda librarse de las reacciones de los pecados, que ocurren a cada paso. En el mundo hay muchos ríos capaces de evocar el sentido de conciencia de Dios por el simple hecho de bañarse en ellos, y el río Ganges es el principal de todos. En la India hay cinco ríos sagrados, pero el Ganges es el más sagrado. El río Ganges y el Bhagavad-gītā son fuentes principales de felicidad trascendental para la humanidad, y las personas inteligentes pueden refugiarse en ellos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Incluso Śrīpāda Śaṅkarācārya recomienda que un poco de conocimiento acerca de el Bhagavad-gītā y el beber una pequeña cantidad de agua del Ganges, puede salvarnos de recibir castigo de Yamarāja.

Los milagros de meditar en los pies de loto del Señor con anhelo y devoción son tan grandes, que ningún otro proceso puede comparársele. Las mentes de las personas materialistas están tan perturbadas, que para ellas es prácticamente imposible buscar la Verdad Suprema mediante esfuerzos regulativos personales. Pero hasta esos hombres materialistas, con un pequeño anhelo por oír hablar del nombre, fama y cualidades trascendentales, pueden superar todos los demás métodos de obtención de conocimiento y desapego. El alma condicionada está apegada al concepto corporal del yo, y, por lo tanto, está inmersa en la ignorancia. Cultivar conocimiento acerca del ser puede provocar desapego del afecto material, y, sin un desapego tal, el conocimiento no tiene ningún significado. La vida sexual constituye el más obstinado de todos los apegos por el disfrute material. Se entiende que aquel que está apegado a la vida sexual está desprovisto de conocimiento. El conocimiento debe ir seguido de desapego. Ese es el camino de la iluminación espiritual. Estos dos elementos esenciales de la iluminación espiritual —el conocimiento y el desapego— se manifiestan muy rápidamente si se ofrece servicio devocional a los pies de loto del Señor. La palabra dhīra es muy significativa en relación con esto. La persona que no se perturba ni siquiera en presencia de una causa de perturbación, recibe el nombre de dhīra. Śrī Yāmunācārya dice: «Como mi corazón ha sido conquistado por el servicio devocional de Śrī Kṛṣṇa, ni siquiera puedo pensar en la vida sexual, y si me vienen pensamientos acerca de la vida sexual, de inmediato siento asco». El devoto del Señor se convierte en un elevado dhīra, mediante el sencillo proceso de meditar con anhelo en los pies de loto del Señor.

El servicio devocional implica ser iniciado por un maestro espiritual genuino y seguir su instrucción en relación con oír hablar del Señor. Esa clase de maestro espiritual genuino se acepta mediante el hecho de oírlo hablar regularmente acerca del Señor. Los devotos pueden percibir como una experiencia verdadera el progreso en lo referente al conocimiento y el desapego. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó enfáticamente este proceso de oír a un devoto genuino, y por seguir ese proceso, uno puede lograr el resultado más elevado de todos, conquistando todos los demás métodos.

Para la creación, manutención y disolución de las manifestaciones cósmicas, hay tres encarnaciones: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). Ellos son los controladores o amos de las tres modalidades de la naturaleza material, que causan la manifestación fenoménica. Viṣṇu es el amo de la modalidad de la bondad, Brahmā es el amo de la modalidad de la pasión, y Maheśvara es el amo de la modalidad de la ignorancia. Existen diferentes clases de devotos, conforme a las modalidades de la naturaleza. Las personas influenciadas por la modalidad de la bondad adoran a Śrī Viṣṇu; aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión adoran a Brahmā; y aquellos que están influenciados por la modalidad de la ignorancia adoran a Śiva. Estas tres deidades son encarnaciones del Supremo, Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios original. Los semidioses se remiten directamente a los pies de loto del Señor Supremo, y no a las diferentes encarnaciones. Sin embargo, los semidioses adoran directamente a la encarnación de Viṣṇu en el mundo material. Del estudio de diversas Escrituras, se sabe que los semidioses se dirigen a Śrī Viṣṇu en el océano de leche y Le exponen sus quejas siempre que hay alguna dificultad en la administración de los asuntos universales. Brahmā y Śiva, aunque son encarnaciones del Señor, adoran a Śrī Viṣṇu, y por ello se les incluye también entre los semidioses y no se considera que sean la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que adoran a Śrī Viṣṇu reciben el nombre de semidioses, y las personas que no lo hacen reciben el nombre de asuras, o demonios. Viṣṇu siempre Se pone de parte de los semidioses, pero Brahmā y Śiva a veces se ponen de parte de los demonios; no debe creerse que ellos llegan a tener los mismos intereses que los demonios, sino que a veces hacen algo con objeto de llegar a controlar a los demonios.

Toda la filosofía védica de la vida consiste en que debemos liberarnos del enjaulamiento material constituido por los cuerpos denso y sutil, que únicamente nos hacen permanecer en una vida condenada y llena de miserias. Este cuerpo material continúa mientras no estemos desapegados del falso concepto de enseñorearnos de la naturaleza material. El sentido de «mío» y «yo» es el ímpetu que lleva a enseñorearse de la naturaleza material. «Yo soy el señor de todo lo que veo. Poseo muchas cosas, y habré de poseer más y más. ¿Quién puede ser más rico que yo en riquezas y educación? Yo soy el amo y señor, y soy Dios. ¿Quién más hay además de mí?». Todas esas ideas reflejan la filosofía de ahaṁ mama, el concepto de que «yo soy todo». Las personas conducidas por semejante concepto de la vida nunca pueden obtener la liberación del cautiverio material. Pero incluso una persona perpetuamente condenada a las miserias de la existencia material puede librarse del cautiverio si simplemente accede a oír solo kṛṣṇa-kathā. En esta era de Kali, el proceso de oír kṛṣṇa-kathā es el medio más efectivo para obtener la liberación del indeseable afecto familiar, y así encontrar una libertad permanente en la vida. La era de Kali está llena de reacciones pecaminosas, y la gente está cada vez más adicta a las cualidades de esta era, pero, por el simple hecho oír y cantar kṛṣṇa-kathā, es seguro que uno irá de vuelta a Dios. Por consiguiente, a la gente debe enseñársele a oír únicamente kṛṣṇa-katha —por todos los medios— con objeto de que se liberen de todas las miserias.

Como se declara en el Bhagavad-gītā (18.61), el Señor está situado en el corazón de todos. Es natural que uno pueda ver al Señor al menos en su propio interior. Pero eso no es posible para aquellos cuya visión interna ha sido cubierta por las actividades externas. El alma pura, que se caracteriza por la conciencia, puede percibirla fácilmente incluso un hombre común, pues la conciencia está extendida por todo el cuerpo. El sistema de yoga, tal como se recomienda en el Bhagavad-gītā, consiste en concentrar las actividades mentales internamente, y así ver los pies de loto del Señor dentro de uno mismo. Pero hay muchos supuestos yogīs que no están interesados en el Señor, sino únicamente en la conciencia, la cual aceptan como la comprensión final. El Bhagavad-gītā enseña esa percepción de la conciencia solo en unos cuantos minutos, mientras que los supuestos yogīs se toman muchos años para percibirla, debido a sus ofensas a los pies de loto del Señor. La mayor ofensa que existe consiste en negar la existencia del Señor, diciendo que está separado de las almas individuales, o aceptar al Señor y al alma individual como si fueran iguales. Los impersonalistas malinterpretan la teoría del reflejo, y por eso aceptan erróneamente que la conciencia individual es la conciencia suprema.

La teoría del reflejo del Supremo puede entenderla claramente, sin dificultad, cualquier hombre común sincero. Cuando el cielo se refleja en el agua, tanto el cielo como las estrellas se ven en el agua, pero se entiende que el cielo y las estrellas no puede considerarse que se encuentran en el mismo nivel. Las estrellas son partes del cielo, y, por lo tanto, no pueden ser iguales al todo. El cielo es el todo, y las estrellas son partes. No pueden ser una misma y única cosa. Los trascendentalistas que no aceptan que la conciencia suprema está separada de la conciencia individual son tan ofensivos como los materialistas que niegan incluso la existencia del Señor.

Semejantes ofensores no pueden ver de hecho los pies de loto del Señor en su propio interior, ni tampoco pueden siquiera ver a los devotos del Señor. Los devotos del Señor son tan bondadosos, que pasean por todos los lugares para iluminar a la gente en lo referente a la conciencia de Dios. Los ofensores, sin embargo, pierden la oportunidad de recibir a los devotos del Señor, si bien el hombre común que no ofende se ve influenciado de inmediato por la presencia de los devotos. En relación con esto, hay una historia interesante, de un cazador y Devarṣi Nārada. Una vez había un cazador en el bosque que, aunque era un gran pecador, no era un ofensor intencionado. Él se vio influenciado de inmediato por la presencia de Nārada, y accedió a tomar el sendero de la devoción, dejando a un lado su casa y hogar. Mas los ofensores Nalakūvara y Maṇigrīva, a pesar de vivir entre los semidioses, tuvieron que someterse al castigo de volverse árboles en sus siguientes vidas, aunque, por la gracia de un devoto, fueron luego liberados por el Señor. Los ofensores tienen que esperar hasta que reciban la misericordia de los devotos, y entonces pueden volverse merecedores de ver los pies de loto del Señor en su interior. Pero, debido a sus ofensas y a su extremo materialismo, no pueden ver siquiera a los devotos del Señor. Por estar ocupados en actividades externas, matan la visión interna. Sin embargo, a los devotos del Señor no les importan las ofensas que hacen los necios en sus muchos esfuerzos corporales, burdos y sutiles. Los devotos del Señor continúan otorgando las bendiciones de la devoción sobre todos esos ofensores, sin vacilación. Esa es la naturaleza de los devotos.

La diferencia entre los especuladores mentales impersonalistas y los devotos puros del Señor consiste en que los primeros pasan en cada etapa a través de un entendimiento miserable de la Verdad Absoluta, mientras que los devotos entran en el reino de todos los placeres, incluso desde el comienzo de su intento. El devoto únicamente tiene que oír hablar de las actividades devocionales, que son tan sencillas como cualquier otra cosa de la vida ordinaria, y además, también actúa de manera muy sencilla; mientras que el especulador mental tiene que pasar a través de malabarismos de palabras, que son parcialmente ciertas y parcialmente un espectáculo fingido para el mantenimiento de un estado impersonal artificial. El impersonalista, a pesar de sus arduos esfuerzos por obtener conocimiento perfecto, logra fundirse en la unidad impersonal del brahmajyoti del Señor, lo cual logran también los enemigos del Señor con solo ser muertos por Él. Sin embargo, los devotos alcanzan la etapa más elevada del conocimiento y la renunciación, y llegan a los Vaikuṇṭhalokas, los planetas del cielo espiritual. El impersonalista alcanza únicamente el cielo, y no obtiene ninguna dicha trascendental tangible, mientras que el devoto alcanza los planetas en los que impera verdadera vida espiritual. Con una actitud seria, el devoto rechaza todos los logros como si no fueran más que polvo, y acepta únicamente el servicio devocional, la culminación trascendental.

En términos de un trabajo desinteresado y sus resultados, los bhaktas, los devotos del Señor, siempre tienen prioridad sobre las personas que están adictas a relacionarse con jñānīs, o impersonalistas, y yogīs, o místicos. La palabra apare (otras personas) es muy significativa en relación con esto. «Otras personas» se refiere a los jñānīs y yogīs, cuya única esperanza consiste en fundirse en la existencia del brahmajyoti impersonal. Aunque su destino no es tan importante en comparación con el destino de los devotos, el trabajo de los no devotos es muchísimo mayor que el de los bhaktas. Alguien podría sugerir que también para los devotos hay suficiente trabajo en relación con el desempeño del servicio devocional. Pero este trabajo es compensado por el aumento del placer trascendental. Los devotos obtienen más placer trascendental mientras están ocupados continuamente en el servicio del Señor que cuando no tienen esa ocupación. En la unión familiar de un hombre y una mujer hay mucho trabajo y responsabilidad para ambos, pero, cuando están solteros, sienten una molestia mayor, por la falta de sus actividades unidas.

La unión de los impersonalistas y la unión de los devotos no están a la par. Los impersonalistas tratan de detener por completo su individualidad mediante el logro de sāyujya-mukti, la unificación mediante el hecho de fundirse en la unidad, mientras que los devotos mantienen su individualidad para intercambiar sentimientos en las relaciones con el supremo Señor individual. Esa reciprocidad de sentimientos se lleva a cabo en los trascendentales planetas Vaikuṇṭhas, y, por lo tanto, la liberación que buscan los impersonalistas ya existe en el servicio devocional. Los devotos logran mukti automáticamente, mientras continúan con el placer trascendental de mantener la individualidad. Como se explicó en el verso anterior, el destino de los devotos es Vaikuṇṭha, o akuṇṭḥa-dhiṣṇya, el lugar en el que las ansiedades están completamente erradicadas. No se debe suponer erróneamente que el destino de los devotos y el de los impersonalistas son un único y mismo destino. Los destinos son marcadamente diferentes, y el placer trascendental que obtiene el devoto es también distinto del cin-mātra, los sentimientos espirituales en solitario.

La creación cósmica está actuando bajo la influencia de las tres modalidades de la potencia externa del Señor. Las diferentes criaturas se encuentran también bajo la misma influencia, y, por consiguiente, no pueden actuar de una manera concertada para satisfacer al Señor. Debido a esa actividad diversa, no puede haber ninguna armonía en el mundo material. El mejor principio es, por consiguiente, actuar en provecho del Señor. Ello brindará la armonía deseada.

La conciencia desarrollada comienza a partir de la forma humana de vida, y aumenta más en las formas de los semidioses que viven en los planetas superiores. La Tierra está situada prácticamente en el medio del universo, y la forma humana de vida es el intermedio entre la vida de los semidioses y la de los demonios. Los sistemas planetarios que se encuentran por encima de la Tierra, son especialmente para los intelectuales superiores, llamados semidioses. Ellos reciben el nombre de semidioses debido a que, aunque su nivel de vida es muchísimo más avanzado en lo que se refiere a cultura, disfrute, lujo, belleza, educación y duración de la vida, son siempre plenamente conscientes de Dios. Dichos semidioses están siempre dispuestos a ofrecer servicio al Señor Supremo, debido a que están perfectamente conscientes del hecho de que toda entidad viviente es por constitución un eterno servidor subordinado del Señor. Ellos también saben que únicamente el Señor puede mantener a todas las entidades vivientes, satisfaciendo todas las necesidades de la vida. Los himnos védicos eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme, etc., confirman esa verdad. También en el Bhagavad-gītā, se menciona que el Señor es bhūta-bhṛt, el sustentador de todas las criaturas vivientes.

La teoría moderna de que el hambre se debe a un aumento de población no la aceptan ni los semidioses ni los devotos del Señor. Los devotos o semidioses están plenamente conscientes de que el Señor puede mantener a cualquier número de entidades vivientes, siempre y cuando sean conscientes de cómo comer. Si quieren comer como animales corrientes, los cuales no tienen ninguna conciencia de Dios, entonces deben vivir en medio del hambre, la pobreza y la necesidad, como los animales salvajes en la jungla. A los animales de la jungla también los mantiene el Señor con sus respectivos alimentos, pero ellos no están adelantados en cuanto a conciencia de Dios se refiere. De igual manera, a los seres humanos, por la gracia del Señor, se les provee de granos alimenticios, verduras, frutas y leche, pero es deber de los seres humanos reconocer la misericordia del Señor. Como una cuestión de gratitud, deben sentirse agradecidos con el Señor por su provisión de alimentos, y ofrecerle primero a Él la comida en calidad de sacrificio, y luego comer los remanentes.

En el Bhagavad-gītā (3.13) se confirma que aquel que toma alimentos después de la ejecución de un sacrificio come verdadera comida para la manutención adecuada del cuerpo y el alma, pero aquel que cocina para sí y no realiza ningún sacrificio come únicamente trozos de pecado en la forma de alimentos. Esa clase de alimentación pecaminosa nunca puede dar la felicidad o liberar de la escasez. El hambre no se debe a un aumento de población, como piensan los pocos inteligentes economistas. Cuando la sociedad humana es agradecida con el Señor por todos Sus regalos para el sustento de las entidades vivientes, entonces es seguro que no hay escasez ni necesidad alguna en la sociedad. Pero cuando los hombres ignoran el valor intrínseco de semejantes regalos del Señor, sin duda se vuelven necesitados. Una persona que carece de conciencia de Dios, puede que viva con opulencia por el momento, debido a sus actos virtuosos pasados, pero si olvida su relación con el Señor, con toda certeza le espera la etapa de hambre, por ley de la poderosa naturaleza material. No se puede evadir la vigilancia de la poderosa naturaleza material, a menos que se lleve una vida devocional o consciente de Dios.

El Señor, la Persona Original, es el padre de todas las demás entidades vivientes, comenzando desde Brahmā, la personalidad de quien se generan todas las demás entidades vivientes de las diferentes gradaciones de especies. Mas el padre supremo no tiene padre. Cada una de las entidades vivientes de todos los grados, ascendiendo hasta Brahmā, la criatura original del universo, es engendrada por un padre, pero Él, el Señor, no tiene padre. Cuando Él desciende al plano material, por Su misericordia sin causa, acepta a uno de Sus grandes devotos a manera de padre, para ajustarse a las reglas del mundo material. Pero como Él es el Señor, siempre es independiente en cuanto a elegir quién será Su padre. Por ejemplo, el Señor salió de una columna en Su encarnación como Nṛsiṁhadeva, y por la misericordia sin causa del Señor, Ahalyā salió de una piedra por el toque de los pies de loto de Su encarnación como Śrī Rāma. Además, en la forma de Superalma, es el acompañante de toda entidad viviente, pero es inmutable. La entidad viviente cambia su cuerpo en el mundo material, pero, incluso cuando el Señor está en el mundo material, es por siempre inmutable. Esa es Su prerrogativa.

Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.3), el Señor fecunda la energía externa o material, y, de esa manera, el total de entidades vivientes salen luego con diferentes gradaciones, comenzando desde Brahmā, el primer semidiós, y descendiendo hasta la insignificante hormiga. Brahmā y la energía externa manifiestan todas las gradaciones de entidades vivientes, pero el Señor es el padre original de todos. La relación de cada entidad viviente con el Señor Supremo es, desde luego, una relación de hijo y padre, y no de igual a igual. Algunas veces, por amor, el hijo es más que el padre, pero la relación de padre e hijo es de superior y subordinado. Toda entidad viviente, por eminente que sea, incluso ascendiendo hasta semidioses como Brahmā e Indra, es eternamente un servidor subordinado del padre supremo. El principio mahat-tattva es la fuente generadora de todas las modalidades de la naturaleza material, y las entidades vivientes nacen en el mundo material en cuerpos suministrados por la madre, la naturaleza material, en términos del trabajo previo que hayan realizado. El cuerpo es un regalo de la naturaleza material, pero el alma es originalmente parte integral del Señor Supremo.

El Señor crea este mundo material, y fecunda la energía material con las entidades vivientes que habrán de actuar en el mundo material. Todas estas acciones tienen un plan divino tras ellas. El plan consiste en brindarles a las almas condicionadas que así lo deseen la oportunidad de disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pero hay otro plan tras la creación: ayudar a las entidades vivientes a darse cuenta de que están creadas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor, y no para la complacencia de sus sentidos individuales. Esa es la posición constitucional de las entidades vivientes. El Señor es aquel que no tiene igual, y Se expande en muchos seres para Su placer trascendental. Todas las expansiones —las viṣṇu-tattvas, las jīva-tattvas y las śakti-tattvas (las Personalidades de Dios, las entidades vivientes y las diferentes energías potenciales)— son diferentes vástagos del mismo y único Señor Supremo. Las jīva-tattvas son expansiones separadas de las viṣṇu-tattvas, y aunque existen entre ellas diferencias de potencias, todas están hechas para la complacencia de los sentidos trascendentales del Señor Supremo. Sin embargo, algunas de las jīvas quisieron enseñorearse de la naturaleza material, imitando el señorío de la Personalidad de Dios. En cuanto a cuándo y por qué esa clase de propensiones dominaron a las entidades vivientes puras, solo puede explicarse que las jīva-tattvas tienen independencia infinitesimal, y que, debido al mal uso de esa independencia, algunas de las entidades vivientes han quedado involucradas en las condiciones de la creación cósmica, y por ello se les da el nombre de nitya-baddhas, almas eternamente condicionadas.

Las expansiones de la sabiduría védica también les brindan a las nitya-baddhas, las entidades vivientes condicionadas, una oportunidad de mejorar, y aquellos que aprovechan ese conocimiento trascendental, recobran gradualmente su perdida conciencia de ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor. Los semidioses se encuentran entre las almas condicionadas que han desarrollado esa conciencia pura de servicio al Señor, pero que al mismo tiempo continúan deseando enseñorearse de la energía material. Esa clase de conciencia mixta, pone al alma condicionada en la posición de administrar los asuntos de esta creación. Los semidioses son líderes encargados de las almas condicionadas. Así como en las cárceles del gobierno a algunos de los prisioneros antiguos se les confía algún trabajo de responsabilidad en la administración de la prisión, del mismo modo los semidioses son almas condicionadas que han mejorado y que actúan como representantes del Señor en la creación material. Dichos semidioses son devotos del Señor en el mundo material, y cuando están libres por completo de todo deseo material de enseñorearse de la energía material, se vuelven devotos puros, y no tienen más deseo que servir al Señor. Por consiguiente, cualquier entidad viviente que desee una posición en el mundo material puede desearlo en el servicio del Señor, y puede procurar que el Señor le dé poder e inteligencia, tal como dan el ejemplo los semidioses en este verso particular. No se puede hacer nada a menos que se esté iluminado y apoderado por el Señor. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (15.15): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Todo recuerdo, conocimiento, etc., así como todo olvido, son ingeniados por el Señor, quien está situado en el corazón de todos. El hombre inteligente busca la ayuda del Señor, y el Señor ayuda a los devotos sinceros que están ocupados en Sus múltiples servicios.

El Señor encarga a los semidioses de crear diferentes especies de entidades vivientes conforme a sus acciones pasadas. Aquí, están pidiendo al Señor que les otorgue el favor de la inteligencia y el poder necesarios para desempeñar su misión. En forma similar, toda alma condicionada puede también ocuparse en el servicio del Señor bajo la guía de un maestro espiritual experto, y de esa manera quedar gradualmente liberada del enredo de la existencia material. El maestro espiritual es el representante manifestado del Señor, y todo aquel que se ponga bajo la guía de un maestro espiritual y actúe conforme a ello, se dice que actúa en términos de buddhi-yoga, como se explica en el Bhagavad-gītā (2.41):