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Capítulo 3

Los pasatiempos del Señor fuera de Vṛndāvana

Texto

uddhava uvāca
tataḥ sa āgatya puraṁ sva-pitroś
cikīrṣayā śaṁ baladeva-saṁyutaḥ
nipātya tuṅgād ripu-yūtha-nāthaṁ
hataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām

Synonyms

uddhavaḥ uvāca — Śrī Uddhava dijo; tataḥ — después; saḥ — el Señor; āgatya — yendo; puram — a la ciudad de Mathurā; sva-pitroḥ — Sus propios padres; cikīrṣayā — deseando bien; śam — bienestar; baladeva-saṁyutaḥ — con Baladeva; nipātya — bajando a la fuerza; tuṅgāt — del trono; ripu-yūtha-nātham — líder de los enemigos públicos; hatam — mataron; vyakarṣat — arrastraron; vyasum — muerto; ojasā — con la fuerza; urvyām — en el suelo.

Translation

Śrī Uddhava dijo: «Después, Śrī Kṛṣṇa fue a la ciudad de Mathurā con Śrī Baladeva, y, para complacer a Sus padres, bajaron a la fuerza de su trono a Kaṁsa, el líder de los enemigos públicos, y lo mataron y arrastraron por el suelo con mucha fuerza.

Purport

SIGNIFICADO: Aquí solo se describe brevemente la muerte del rey Kaṁsa, debido a que esos pasatiempos están vívida y detalladamente descritos en el Canto Décimo. El Señor demostró ser un hijo digno de Sus padres, incluso a la edad de dieciséis años. Ambos hermanos, Śrī Kṛṣṇa y Śrī Baladeva, fueron de Vṛndāvana a Mathurā y mataron a Su tío materno, que había causado muchísimos problemas a Sus padres, Vasudeva y Devakī. Kaṁsa era un gran gigante, y Vasudeva y Devakī nunca pensaron que Kṛṣṇa y Balarāma (Baladeva) pudieran matar a un enemigo tan grande y fuerte. Cuando los dos hermanos atacaron a Kaṁsa en el trono, Sus padres temieron que en ese momento Kaṁsa finalmente tuviera la oportunidad de matar a sus hijos, a quienes habían escondido por mucho tiempo en la casa de Nanda Mahārāja. Los padres del Señor, movidos por afecto paternal, sintieron un gran peligro, y casi se desmayaron. Kṛṣṇa y Baladeva, solo para convencerlos de que verdaderamente habían matado a Kaṁsa, arrastraron el cuerpo muerto de Kaṁsa por el suelo para darles ánimo.

Texto

sāndīpaneḥ sakṛt proktaṁ
brahmādhītya sa-vistaram
tasmai prādād varaṁ putraṁ
mṛtaṁ pañca-janodarāt

Synonyms

sāndīpaneḥ — de Sāndīpani Muni; sakṛt — solo una vez; proktam — instruyó; brahma — todos los Vedas con sus diferentes ramas de conocimiento; adhītya — después de estudiar; sa-vistaram — con todos los detalles; tasmai — a él; prādāt — recompensó; varam — una bendición; putram — su hijo; mṛtam — el cual ya estaba muerto; pañca-jana — la región de las almas que se han ido; udarāt — de dentro de.

Translation

El Señor aprendió todos los Vedas, con sus diferentes ramas, simplemente con oírlos una sola vez de labios de Su maestro, Sāndīpani Muni, a quien recompensó trayendo de vuelta a su hijo muerto de la región Yamaloka.

Purport

No one but the Supreme Lord can become well versed in all the branches of Vedic wisdom simply by hearing once from his teacher. Nor can anyone bring a dead body back to life after the soul has already gone to the region of Yamarāja. But Lord Kṛṣṇa ventured to the planet of Yamaloka and found the dead son of His teacher and brought him back to his father as a reward for the instructions received. The Lord is constitutionally well versed in all the Vedas, and yet to teach by example that everyone must go to learn the Vedas from an authorized teacher and must satisfy the teacher by service and reward, He Himself adopted this system. The Lord offered His services to His teacher, Sāndīpani Muni, and the muni, knowing the power of the Lord, asked something which was impossible to be done by anyone else. The teacher asked that his beloved son, who had died, be brought back to him, and the Lord fulfilled the request. The Lord is not, therefore, an ingrate to anyone who renders Him some sort of service. The devotees of the Lord who always engage in His loving service are never to be disappointed in the progressive march of devotional service.

Texto

samāhutā bhīṣmaka-kanyayā ye
śriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām
gāndharva-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ
jahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ

Synonyms

samāhutāḥ — invitados; bhīṣmaka — del rey Bhīṣmaka; kanyayā — por la hija; ye — todos esos; śriyaḥ — fortuna; sa-varṇena — mediante una secuencia similar; bubhūṣayā — esperando que así fuera; eṣām — de ellos; gāndharva — al casarse; vṛttyā — por semejante costumbre; miṣatām — llevando así; sva-bhāgam — su propia parte; jahre — se llevó; padam — pies; mūrdhni — en la cabeza; dadhat — colocó; suparṇaḥ — Garuḍa.

Translation

Atraídos por la belleza y fortuna de Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, muchos grandes príncipes y reyes se congregaron para casarse con ella. Pero Śrī Kṛṣṇa, pasando por encima de los demás esperanzados candidatos, se la llevó y la hizo Suya, tal como Garuḍa arrebató el néctar.

Purport

SIGNIFICADO: La princesa Rukmiṇī, la hija del rey Bhīṣmaka, era en verdad tan atractiva como la fortuna misma, porque era tan valiosa como el oro, tanto en color como en valor. Como la diosa de la fortuna, Lakṣmī, es propiedad de Señor Supremo, Rukmiṇī estaba de hecho destinada a ser de Śrī Kṛṣṇa. Pero el hermano mayor de Rukmiṇī había seleccionado a Śiśupāla como esposo, aunque el rey Bhīṣmaka quería que su hija se casara con Kṛṣṇa. Rukmiṇī invitó a Kṛṣṇa a que la llevara de las garras de Śiśupāla, así que cuando el prometido, Śiśupāla, apareció con su grupo con el deseo de casarse con Rukmiṇī, Kṛṣṇa repentinamente la arrebató de la escena, pasando por encima de las cabezas de todos los príncipes allí presentes, tal como Garuḍa arrebató el néctar de las manos de los demonios. En el Canto Décimo se explicará claramente este incidente.

Texto

kakudmino ’viddha-naso damitvā
svayaṁvare nāgnajitīm uvāha
tad-bhagnamānān api gṛdhyato ’jñāñ
jaghne ’kṣataḥ śastra-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ

Synonyms

kakudminaḥ — toros cuyas narices no estaban horadadas; aviddha-nasaḥ — con la nariz horadada; damitvā — sometiendo; svayaṁvare — en la competencia pública para seleccionar novio; nāgnijitīm — la princesa Nāgnijitī; uvāha — se casó; tat-bhagnamānān — en esa forma todos los que estaban desengañados; api — aun a pesar de; gṛdhyataḥ — querían; ajñān — los necios; jaghne — muertos y heridos; akṣataḥ — sin ser herido; śastra-bhṛtaḥ — equipado con todas las armas; sva-śastraiḥ — mediante Sus propias armas.

Translation

Por someter a siete toros cuyas narices no estaban horadadas, el Señor obtuvo la mano de la princesa Nāgnajitī en la competencia pública para la selección de prometido. Aunque el Señor logró la victoria, Sus competidores pidieron la mano de la princesa, a raíz de lo cual tuvo lugar una batalla. El Señor, bien equipado de armas, los mató o hirió a todos, mas Él no fue herido.

Texto

priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā
vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad-arthe
vajry ādravat taṁ sa-gaṇo ruṣāndhaḥ
krīḍā-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām

Synonyms

priyam — de la querida esposa; prabhuḥ — el Señor; grāmyaḥ — ser viviente ordinario; iva — a la manera de; priyāyāḥ — solo para complacer; vidhitsuḥ — deseando; ārcchat — trajo; dyutarum — el árbol de flores pārijāta; yat — por el cual; arthe — en lo referente a; vajrī — Indra, el rey del cielo; ādravat tam — se abalanzó para luchar con Él; sa-gaṇaḥ — con toda fuerza; ruṣā — furioso; andhaḥ — ciego; krīḍā-mṛgaḥ — dominado por su esposa; nūnam — por supuesto; ayam — esto; vadhūnām — de las esposas.

Translation

Solo para complacer a Su querida esposa, el Señor trajo a Su regreso del cielo el árbol pārijāta, tal como lo haría un esposo ordinario. Pero Indra, el rey del cielo, inducido por sus esposas (dominado por ellas como estaba), corrió tras el Señor con toda su fuerza para luchar con Él.

Purport

SIGNIFICADO: Una vez, el Señor fue al planeta celestial a regalarle un arete a Aditi, la madre de los semidioses, y Su esposa Satyabhāmā también fue con Él. Hay un árbol de flores particular llamado el pārijāta, que crece solo en los planetas celestiales, y Satyabhāmā quería ese árbol. Solo para complacer a Su esposa, como lo haría un esposo ordinario, el Señor trajo a Su regreso el árbol, y eso enfureció a Vajrī, el controlador de los rayos. Las esposas de Indra incitaron a este a que corriera tras el Señor para pelear, e Indra, siendo un esposo dominado por sus esposas y también un necio, les hizo caso y se atrevió a pelear con Kṛṣṇa. Se portó como un necio en esta ocasión, ya que olvidó que todo pertenece al Señor.

El Señor no era culpable de nada, aun a pesar de haberse llevado el árbol del reino celestial, pero debido a que Indra estaba dominado por sus hermosas esposas, como Śacī, actuó como un necio, como suelen hacer todos los hombres que están dominados por sus esposas. Indra pensó que Kṛṣṇa era un esposo dominado, que había llevado la pertenencia del cielo solo por el deseo de Su esposa Satyabhāmā, y, por lo tanto, pensó que Kṛṣṇa podía ser castigado. Olvidó que el Señor es el propietario de todo y no puede ser dominado por ninguna esposa. El Señor es totalmente independiente, y, únicamente con desearlo, puede tener cientos y miles de esposas como Satyabhāmā. Por consiguiente, no estaba apegado a Satyabhāmā porque fuera una hermosa esposa, sino que estaba complacido con su servicio devocional y quería corresponder con la devoción pura de Su devota.

Texto

sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ
dṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā
āmantritas tat-tanayāya śeṣaṁ
dattvā tad-antaḥ-puram āviveśa

Synonyms

sutam — hijo; mṛdhe — en la batalla; kham — el cielo; vapuṣā — mediante su cuerpo; grasantam — mientras devoraba; dṛṣṭvā — viendo; sunābha — mediante el disco Sudarśana; unmathitam — mató; dharitryā — por parte de la Tierra; āmantritaḥ — habiéndosele orado para ello; tat-tanayāya — al hijo de Narakāsura; śeṣam — aquello de lo que fue despojado; dattvā — devolviéndolo; tat — su; antaḥ-puram — dentro de la casa; āviveśa — entró.

Translation

Narakāsura, el hijo de Dharitrī, la Tierra, trató de apoderarse de todo el cielo, y por ello fue muerto por el Señor en una batalla. Su madre oró entonces al Señor. Esto hizo que se le devolviera el reino al hijo de Narakāsura, y así el Señor entró en la casa del demonio.

Purport

SIGNIFICADO: Se dice en otros Purāṇas que Narakāsura era el hijo de Dharitrī, la Tierra, engendrado por el propio Señor. Pero se volvió un demonio debido a la mala compañía de Bāṇa, otro demonio. El ateo recibe el nombre de demonio, y es un hecho que incluso una persona nacida de unos buenos padres puede convertirse en un demonio por las malas compañías. El linaje no es siempre el criterio con el que juzgar la bondad de alguien; a menos que, y solo hasta que, se le enseñe a cultivar buenas compañías, una persona no puede volverse buena.

Texto

tatrāhṛtās tā nara-deva-kanyāḥ
kujena dṛṣṭvā harim ārta-bandhum
utthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-
vrīḍānurāga-prahitāvalokaiḥ

Synonyms

tatra — dentro de la casa de Narakāsura; āhṛtāḥ — raptadas; tāḥ — todas esas; nara-deva-kanyāḥ — hijas de muchos reyes; kujena — por el demonio; dṛṣṭvā — al ver; harim — al Señor; ārta-bandhum — el amigo del afligido; utthāya — de inmediato se levantaron; sadyaḥ — en ese momento y en ese lugar; jagṛhuḥ — aceptaron; praharṣa — jubilosamente; vrīḍa — timidez; anurāga — apego; prahita-avalokaiḥ — mediante miradas ansiosas.

Translation

Allí, en la casa del demonio, todas las princesas raptadas por Narakāsura de inmediato se pusieron alertas al ver al Señor, el amigo del afligido. Ellas Lo miraron con ansia, júbilo y timidez, y Le ofrecieron ser Sus esposas.

Purport

SIGNIFICADO: Narakāsura raptó a muchas hijas de grandes reyes, y las mantuvo encarceladas en su palacio. Pero cuando el Señor mató al demonio y entró en su casa, todas las princesas se animaron por el júbilo y Le ofrecieron ser Sus esposas, pues el Señor es el único amigo del afligido. A menos que el Señor las aceptara, no había ninguna posibilidad de que se casaran, ya que el demonio las había raptado, alejándolas de la custodia de sus padres, y, en consecuencia, nadie accedería a casarse con ellas. De acuerdo con la sociedad védica, las muchachas pasan de la custodia del padre a la custodia del esposo. Como estas princesas ya habían sido alejadas de la custodia de sus padres, hubiera sido difícil para ellas tener algún otro esposo que no fuera Śrī Kṛṣṇa.

Texto

āsāṁ muhūrta ekasmin
nānāgāreṣu yoṣitām
sa-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn
anurūpaḥ sva-māyayā

Synonyms

āsām — todas esas; muhūrte — al mismo tiempo; ekasmin — simultáneamente; nānā-āgāreṣu — en diferentes compartimentos; yoṣitām — de las mujeres; sa-vidham — con rituales perfectos; jagṛhe — aceptó; pāṇīn — manos; anurūpaḥ — que hiciera pareja de una manera exacta; sva-māyayā — mediante Su potencia interna.

Translation

Todas esas princesas fueron alojadas en diferentes apartamentos, y el Señor adoptó simultáneamente diferentes expansiones corporales, que hacían pareja de manera exacta con todas y cada una de las princesas. Mediante Su potencia interna, aceptó sus manos siguiendo rituales perfectos.

Purport

SIGNIFICADO: En la Brahma-saṁhitā (5.33) se describe al Señor, en relación con Sus innumerables expansiones plenarias, de la siguiente manera:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«El Señor, Govinda, a quien yo adoro, es la Personalidad de Dios original. No es diferente de Sus innumerables expansiones plenarias, que son todas infalibles, originales e ilimitadas, y que tienen formas eternas. Si bien es primigenio, la personalidad más antigua de todas, está siempre fresco y joven». Mediante Su potencia interna, el Señor puede expandirse en diversas personalidades de svayaṁ-prakāśa, y expandirse de nuevo en las formas prābhava y vaibhava, y todas ellas no son diferentes entre sí. Las formas en las que el Señor Se expandió para casarse con las princesas en diferentes apartamentos eran todas ligeramente diferentes, únicamente para hacer pareja con todas y cada una de las princesas. Reciben el nombre de formas vaibhava-vilāsa del Señor, y las realiza Su potencia interna, yoga-māyā.

Texto

tāsv apatyāny ajanayad
ātma-tulyāni sarvataḥ
ekaikasyāṁ daśa daśa
prakṛter vibubhūṣayā

Synonyms

tāsu — a ellas; apatyāni — prole; ajanayat — engendró; ātma-tulyāni — todos como Él; sarvataḥ — en todos los aspectos; eka-ekasyām — en todas y cada una de ellas; daśa — diez; daśa — diez; prakṛteḥ — para expandirse; vibubhūṣayā — deseando eso.

Translation

Solo para expandirse conforme a Sus características trascendentales, el Señor engendró, en todas y cada una de ellas, diez hijos con exactamente Sus mismas cualidades.

Texto

kāla-māgadha-śālvādīn
anīkai rundhataḥ puram
ajīghanat svayaṁ divyaṁ
sva-puṁsāṁ teja ādiśat

Synonyms

kāla — Kālayavana; māgadha — el rey de Magadha (Jarāsandha); śālva — el rey Śālva; ādīn — y otros; anīkaiḥ — por los soldados; rundhataḥ — estando rodeada; puram — la ciudad de Mathurā; ajīghanat — mató; svayam — personalmente; divyam — trascendental; sva-puṁsām — de Sus propios hombres; tejaḥ — habilidad y valentía; ādiśat — exhibió.

Translation

Kālayavana, el rey de Magadha y Śālva atacaron la ciudad de Mathurā, pero cuando la ciudad estaba rodeada por sus soldados, el Señor Se abstuvo de matarlos personalmente, solo para mostrar el poder de Sus propios hombres.

Purport

SIGNIFICADO: Después de la muerte de Kaṁsa, cuando los soldados de Kālayavana, Jarāsandha y Śālva rodearon Mathurā, el Señor aparentemente huyó de la ciudad, y por ello recibe el nombre de Ranchor, es decir, aquel que huyó de la batalla. En realidad, lo cierto era que el Señor quería matarlos a todos ellos por medio de Sus propios hombres, devotos como Mucukunda y Bhīma. Kālayavana y el rey de Magadha fueron muertos por Mucukunda y Bhīma respectivamente, los cuales actuaron como agentes del Señor. Mediante actos de esa índole, el Señor quería exhibir la habilidad y valentía de Sus devotos, como si Él no pudiera luchar personalmente pero Sus devotos sí pudieran matarlos. La relación del Señor con Sus devotos es una relación muy feliz. De hecho, el Señor descendió a pedido de Brahmā para matar a todos los indeseables del mundo, pero, para compartir la gloria, algunas veces ocupó a Sus devotos para que recibieran el mérito. La batalla de Kurukṣetra fue planeada por el propio Señor, pero, solo para dar el mérito a Su devoto Arjuna (nimitta-mātraṁ bhava savyasācin), Él hizo el papel de auriga, mientras que Arjuna recibía la oportunidad de hacer el papel de guerrero y así convertirse en el héroe de la batalla de Kurukṣetra. Lo que Él quiere hacer por Sí mismo, mediante Sus planes trascendentales, lo ejecuta a través de Sus devotos íntimos. Así es la misericordia del Señor para con Sus devotos puros e inmaculados.

Texto

śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ
muraṁ balvalam eva ca
anyāṁś ca dantavakrādīn
avadhīt kāṁś ca ghātayat

Synonyms

śambaram — Śambara; dvividam — Dvivida; bāṇam — Bāṇa; muram — Mura; balvalam — Balvala; eva ca — así como también; anyān — otros; ca — también; dantavakra-ādīn — como Dantavakra y otros; avadhīt — mató; kān ca — y muchos otros; ghātayat — hizo que fueran muertos.

Translation

De entre reyes como Śambara, Dvivida, Bāṇa, Mura, Balvala y muchos otros demonios, como Dantavakra, a algunos los mató Él mismo, y a los demás hizo que los mataran otros [Śrī Baladeva, etc.].

Texto

atha te bhrātṛ-putrāṇāṁ
pakṣayoḥ patitān nṛpān
cacāla bhūḥ kurukṣetraṁ
yeṣām āpatatāṁ balaiḥ

Synonyms

atha — después; te — tus; bhrātṛ-putrāṇām — de los sobrinos; pakṣayoḥ — de ambos lados; patitān — muertos; nṛpān — reyes; cacāla — tembló; bhūḥ — la Tierra; kurukṣetram — la batalla de Kurukṣetra; yeṣām — de quienes; āpatatām — atravesando; balaiḥ — mediante la fuerza.

Translation

Luego, ¡oh, Vidura!, el Señor hizo que todos los reyes, tanto los enemigos como aquellos del lado de tus sobrinos combatientes, fueran muertos en la batalla de Kurukṣetra. Todos esos reyes eran tan grandiosos y fuertes, que la Tierra parecía temblar cuando atravesaban el campo de batalla.

Texto

sa karṇa-duḥśāsana-saubalānāṁ
kumantra-pākena hata-śriyāyuṣam
suyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ
bhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan

Synonyms

saḥ — Él (el Señor); karṇa — Karṇa; duḥśāsana — Duḥśāsana; saubalānām — Saubala; kumantra-pākena — por la complejidad del mal consejo; hata-śriya — desprovisto de fortuna; āyuṣam — lapso de vida; suyodhanam — Duryodhana; sa-anucaram — con seguidores; śayānam — yaciendo; bhagna — rotos; ūrum — muslos; ūrvyām — muy poderoso; na — no; nananda — sintió placer; paśyan — viendo así.

Translation

Duryodhana fue despojado de su fortuna y lapso de vida por las complejidades del mal consejo dado por Karṇa, Duḥśāsana y Saubala. Cuando yacía en el suelo con sus seguidores, sus muslos rotos aunque era poderoso, el Señor no Se sentía feliz de ver la escena.

Purport

SIGNIFICADO: La caída de Duryodhana, el hijo principal de Dhṛtarāṣṭra, no produjo placer al Señor, aunque Él estaba del lado de Arjuna y fue quien aconsejó a Bhīma cómo romper los muslos de Duryodhana mientras se estaba llevando a cabo la lucha. El Señor está obligado a castigar al malhechor, pero a Él no Lo complacen esos castigos, ya que las entidades vivientes son originalmente partes integrales Suyas. Él es más severo que el rayo con los malhechores, y más suave que la rosa con los fieles. El malhechor es descarriado por las malas compañías y el mal consejo que va en contra de los principios establecidos que constituyen la orden del Señor, y por ello queda sujeto a ser castigado. El camino más seguro a la felicidad consiste en vivir conforme a los principios establecidos por el Señor, y no desobedecer las leyes que Él ha establecido y que se promulgan en los Vedas y los Purāṇas para las olvidadizas entidades vivientes.

Texto

kiyān bhuvo ’yaṁ kṣapitoru-bhāro
yad droṇa-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ
aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad-aṁśair
āste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām

Synonyms

kiyān — ¿qué es esto?; bhuvaḥ — de la Tierra; ayam — esta; kṣapita — disminuida; uru — muy grande; bhāraḥ — carga; yat — la cual; droṇa — Droṇa; bhīṣma — Bhīṣma; arjuna — Arjuna; bhīma — Bhīma; mūlaiḥ — con la ayuda; aṣṭādaśa — dieciocho; akṣauhiṇikaḥ — falanges de poderío militar (cf. Bhāg. 1.16.34); mat-aṁśaiḥ — con Mis descendientes; āste — aún están allí; balam — gran poder; durviṣaham — insoportable; yadūnām — de la dinastía Yadu.

Translation

[Tras finalizar la batalla de Kurukṣetra, el Señor dijo:] El alivio de la gran carga de la Tierra, dieciocho akśauhiṇīs, se ha efectuado ahora con la ayuda de Droṇa, Bhīṣma, Arjuna y Bhīma. Pero, ¿qué es esto? Aún está el gran poder de la dinastía Yadu, nacida de Mí mismo, que puede que sea una carga más insoportable.

Purport

SIGNIFICADO: Es errónea la teoría de que, al aumentar la población del mundo, este se sobrecarga, y, como consecuencia de ello, surgen las guerras y otros procesos aniquiladores. La Tierra nunca se sobrecarga. Las montañas y océanos más pesados de la faz de la Tierra tienen un número de entidades vivientes mayor que el de seres humanos que existen, y no están sobrecargados. Si se hiciera un censo de todos los seres vivientes que hay en la superficie de la Tierra, con toda seguridad se comprobaría que el número de seres humanos no representa ni siquiera el cinco por ciento del número total de seres vivientes. Si el índice de natalidad de los seres humanos está aumentando, entonces el índice de natalidad de los otros seres vivientes está aumentando proporcionalmente. El índice de natalidad de los animales inferiores —las bestias, los seres acuáticos, las aves, etc.— es mucho mayor que el de los seres humanos. Por orden del Señor Supremo, existe por toda la Tierra una disposición adecuada de alimentos para todos los seres vivientes, y Él puede disponer que haya más y más, si en verdad ocurre un incremento desproporcionado en el número de seres vivientes.

Por lo tanto, no hay posibilidad alguna de que un aumento de población ocasione una carga. La Tierra se sobrecargó debido a dharma-glāni, la ejecución irregular del deseo del Señor. El Señor advino a la Tierra para contener el aumento de personas malvadas, y no el aumento de población, como erróneamente alega el economista mundano. Cuando advino Śrī Kṛṣṇa, había aparecido un considerable aumento de personas malvadas que habían violado el deseo del Señor. La creación material está hecha para complacer el deseo del Señor, y Su deseo consiste en que las almas condicionadas que no son aptas para entrar en el reino de Dios tengan una oportunidad de mejorar sus condiciones para poder entrar en él. Todo el proceso del plan cósmico tiene por objeto únicamente dar una oportunidad a las almas condicionadas de entrar en el reino de Dios, y la naturaleza del Señor ha hecho un plan adecuado para su manutención.

Por consiguiente, aunque puede que haya un gran aumento de población en la superficie de la Tierra, si la gente vive exactamente de conformidad con los preceptos de conciencia de Dios y no son malvados, una carga de esa índole sobre la Tierra es una fuente de placer para ella. Hay dos clases de cargas. Existe la carga de la bestia y la carga del amor. La carga de la bestia es insoportable, pero la carga del amor es una fuente de placer. Śrīla Viśvanātha Cakravartī describe la carga del amor de una manera muy práctica. Dice que la carga del esposo sobre la joven esposa, la carga del hijo sobre el regazo de la madre, y la carga de la riqueza sobre el hombre de negocios, aunque son de hecho cargas desde el punto de vista de peso, son fuentes de placer, y en ausencia de esos pesados objetos, puede que uno sienta el peso de la separación, que es mucho más difícil de soportar que la verdadera carga del amor. Cuando Śrī Kṛṣṇa Se refirió a la carga de la dinastía Yadu sobre la Tierra, Se refería a algo diferente de la carga de la bestia. El gran número de familiares que nacieron de Śrī Kṛṣṇa sumaron unos cuantos millones, y representaban ciertamente un gran aumento en la población de la Tierra, pero, debido a que todos ellos eran expansiones del propio Señor mediante Sus expansiones plenarias trascendentales, constituían una fuente de gran placer para la Tierra. Cuando el Señor Se refirió a ellos en relación con la carga que representaban sobre la Tierra, tenía en mente que muy pronto iban a desaparecer de la Tierra. Todos los miembros de la familia de Śrī Kṛṣṇa eran encarnaciones de diferentes semidioses, y habían de desaparecer de la superficie de la Tierra juntamente con el Señor. Cuando Se refirió al insoportable peso sobre la Tierra en relación con la dinastía Yadu, Se estaba refiriendo a la carga de la separación. Śrīla Jīva Gosvāmī confirma esta inferencia.

Texto

mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo
madhv-āmadātāmra-vilocanānām
naiṣāṁ vadhopāya iyān ato ’nyo
mayy udyate ’ntardadhate svayaṁ sma

Synonyms

mithaḥ — entre sí; yadā — cuando; eṣām — de ellos; bhavitā — ocurrirá; vivādaḥ — riña; madhu-āmada — embriaguez causada por la bebida; ātāmra-vilocanānām — de sus ojos color rojo cobre; na — no; eṣām — de ellos; vadha-upāyaḥ — medios de desaparición; iyān — de esta manera; ataḥ — además de esto; anyaḥ — alternativa; mayi — a Mi; udyate — partida; antaḥ-dadhate — desaparecerán; svayam — ellos mismos; sma — ciertamente.

Translation

Cuando riñan entre sí, influenciados por la embriaguez, con sus ojos rojos como el cobre a consecuencia de la bebida [madhu], solo entonces desaparecerán; de no ser así, no será posible. A Mi partida, ocurrirá ese incidente.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor y Sus acompañantes aparecen y desaparecen por la voluntad del Señor. Ellos no están sujetos a las leyes de la naturaleza material. Nadie podía matar a la familia del Señor, ni había posibilidad alguna de que murieran en forma natural por las leyes de la naturaleza. Por consiguiente, la única manera en que podía ocurrir su desaparición era que fingieran luchar entre sí, como si riñeran embriagados por la bebida. La supuesta lucha también tendría lugar por la voluntad del Señor, sin lo cual no habría causa para que pelearan. Así como se hizo que Arjuna estuviera influenciado por la ilusión debido al afecto familiar y a raíz de esto se habló el Bhagavad-gītā, del mismo modo, por la voluntad del Señor, y por nada más, se hizo que la dinastía Yadu se embriagara. Los devotos y acompañantes del Señor son almas completamente entregadas. Así pues, son instrumentos trascendentales en manos del Señor, y pueden ser utilizados de cualquier manera que el Señor desee. Los devotos puros también disfrutan de esos pasatiempos del Señor, ya que quieren verlo feliz. Los devotos del Señor nunca mantienen una individualidad independiente; por el contrario, utilizan su individualidad en busca de la satisfacción de los deseos del Señor, y esta cooperación de los devotos con el Señor hace que los pasatiempos del Señor se vuelvan una escena perfecta.

Texto

evaṁ sañcintya bhagavān
sva-rājye sthāpya dharmajam
nandayām āsa suhṛdaḥ
sādhūnāṁ vartma darśayan

Synonyms

evam — de esa manera; sañcintya — pensando para Sí; bhagavān — la Personalidad de Dios; sva-rājye — en su propio reino; sthāpya — instalando; dharmajam — a Mahārāja Yudhiṣṭhira; nandayām āsa — contento; suhṛdaḥ — los amigos; sādhūnām — de los santos; vartma — el sendero; darśayan — por indicar.

Translation

Śrī Kṛṣṇa, pensando para Sí de esa manera, puso a Mahārāja Yudhiṣṭhira en la posición del control supremo del mundo, para mostrar el ideal de la administración en el sendero de la piedad.

Texto

uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror
vaṁśaḥ sādhv-abhimanyunā
sa vai drauṇy-astra-sampluṣṭaḥ
punar bhagavatā dhṛtaḥ

Synonyms

uttarāyām — a Uttarā; dhṛtaḥ — concebido; pūroḥ — de Pūru; vaṁśaḥ — descendiente; sādhu-abhimanyunā — por el héroe Abhimanyu; saḥ — él; vai — ciertamente; drauṇi-astra — por el arma de Drauṇi, el hijo de Droṇa; sampluṣṭaḥ — siendo quemado; punaḥ — de nuevo, por segunda vez; bhagavatā — por la Personalidad de Dios; dhṛtaḥ — fue protegido.

Translation

El embrión del descendiente de Pūru engendrado por el gran héroe Abhimanyu en las entrañas de Uttarā, su esposa, fue quemado por el arma del hijo de Droṇa, pero luego fue de nuevo protegido por el Señor.

Purport

SIGNIFICADO: El cuerpo embrionario de Parīkṣit, que se encontraba en proceso de formación después de que Abhimanyu, el gran héroe, dejara en estado a Uttarā, fue quemado por el brahmāstra de Aśvatthāmā, pero el Señor aportó un segundo cuerpo dentro del vientre, y de esa manera el descendiente de Pūru se salvó. Este incidente es la prueba directa de que el cuerpo y la entidad viviente, la chispa espiritual, son diferentes. Cuando la entidad viviente se refugia en el vientre de una mujer mediante la inyección del semen de un hombre, ocurre una emulsificación de las descargas del hombre y la mujer, y así se forma un cuerpo del tamaño de un frijol, que se desarrolla gradualmente hasta volverse un cuerpo completo. Pero si el embrión en desarrollo es destruido de una u otra forma, la entidad viviente tiene que refugiarse en otro cuerpo o en el vientre de otra mujer. La entidad viviente en particular que se seleccionó para ser el descendiente de Mahārāja Pūru, o de los Pāṇḍavas, no era una entidad viviente ordinaria, y por la voluntad superior del Señor estaba destinada a ser el sucesor de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por lo tanto, cuando Aśvatthāmā destruyó el embrión de Mahārāja Parīkṣit, el Señor, mediante Su propia potencia interna, entró en el vientre de Uttarā por medio de Su porción plenaria, solo para darle audiencia al futuro Mahārāja Parīkṣit, que se encontraba en un gran peligro. Al aparecer dentro del vientre, el Señor animó al niño, y, por Su omnipotencia, le dio plena protección en un cuerpo nuevo. Por Su poder de omnipresencia, Él estaba presente tanto dentro como fuera de Uttarā y demás miembros de la familia Pāṇḍava.

Texto

ayājayad dharma-sutam
aśvamedhais tribhir vibhuḥ
so ’pi kṣmām anujai rakṣan
reme kṛṣṇam anuvrataḥ

Synonyms

ayājayat — hizo que ejecutara; dharma-sutam — por el hijo de Dharma (Mahārāja Yudhiṣṭhira); aśvamedhaiḥ — mediante sacrificios de caballos; tribhiḥ — tres; vibhuḥ — el Señor Supremo; saḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira; api — también; kṣmām — la Tierra; anujaiḥ — asistido por sus hermanos menores; rakṣan — protegiendo; reme — disfrutó; kṛṣṇam — Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios; anuvrataḥ — seguidor constante.

Translation

El Señor Supremo indujo al hijo de Dharma a ejecutar tres sacrificios de caballos, y Mahārāja Yudhiṣṭhira, siguiendo constantemente a Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, protegió la Tierra y disfrutó de ella, asistido por sus hermanos menores.

Purport

SIGNIFICADO: Mahārāja Yudhiṣṭhira era el representante ideal de la monarquía en la Tierra, debido a que era un seguidor constante del Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Como se declara en los Vedas (Īśopaniṣad), el Señor es el propietario de toda la creación cósmica manifestada, la cual presenta una oportunidad a las almas condicionadas para revivir su relación eterna con el Señor, y en esa forma ir de vuelta a Dios, de regreso al hogar. Todo el sistema del mundo material se organiza con ese programa y plan. Cualquiera que viole el plan recibe el castigo de la ley de la naturaleza, que está actuando por indicación del Señor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira fue instalado en el trono de la Tierra como representante del Señor. Siempre se espera que el rey sea el representante del Señor. La monarquía perfecta requiere de la representación de la voluntad suprema del Señor, y Mahārāja Yudhiṣṭhira era el monarca ideal sobre la base de este principio supremo. Tanto el rey como los súbditos eran felices en el desempeño de los deberes mundanos, y, en consecuencia, la protección de los ciudadanos y el disfrute de la vida natural, con plena cooperación de la naturaleza material, se sucedieron en el reino de Mahārāja Yudhiṣṭhira y sus dignos descendientes, como Mahārāja Parīkṣit.

Texto

bhagavān api viśvātmā
loka-veda-pathānugaḥ
kāmān siṣeve dvārvatyām
asaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ

Synonyms

bhagavān — la Personalidad de Dios; api — también; viśva-ātmā — la Superalma del universo; loka — acostumbrado; veda — principios védicos; patha-anugaḥ — seguidor del sendero; kāmān — las necesidades básicas de la vida; siṣeve — disfrutó; dvārvatyām — en la ciudad de Dvārakā; asaktaḥ — sin estar apegado; sāṅkhyam — conocimiento de la filosofía sāṅkhya; āsthitaḥ — estando situado.

Translation

Simultáneamente, la Personalidad de Dios disfrutó de la vida en la ciudad de Dvārakā, estrictamente de conformidad con las costumbres védicas de la sociedad. Poseía desapego y conocimiento, tal como lo enuncia el sistema filosófico sāṅkhya.

Purport

SIGNIFICADO: Mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira era el emperador de la Tierra, Śrī Kṛṣṇa era el rey de Dvārakā y se Le conocía como Dvārakādhīśa. Como los demás reyes subordinados, estaba bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Aunque Śrī Kṛṣṇa es el emperador supremo de toda la creación, mientras Se encontraba en este planeta nunca violó los principios de los mandamientos védicos, pues son la guía de la vida humana. La vida humana regulada de conformidad con los principios védicos, que se basan en el sistema de conocimiento denominado filosofía sāṅkhya, es la verdadera manera de disfrutar de las comodidades de la vida. Sin esta clase de conocimiento, desapego y costumbres, la supuesta civilización humana no es más que una sociedad animal de comer, beber, estar alegre y disfrutar. El Señor estaba actuando libremente, a Su voluntad; sin embargo, mediante Su ejemplo práctico enseñó a no llevar una vida que estuviera en contra de los principios de desapego y conocimiento. El logro de conocimiento y desapego, como se describe de manera muy detallada en la filosofía sāṅkhya, constituye la verdadera perfección de la vida. Conocimiento significa saber que la misión de la forma humana de vida consiste en poner fin a todas las miserias de la existencia material, y saber que, a pesar de tener que satisfacer las necesidades corporales de una manera regulada, se debe estar desapegado de semejante vida animal. Satisfacer las exigencias del cuerpo es vida animal, y cumplir con la misión del alma espiritual es la misión humana.

Texto

snigdha-smitāvalokena
vācā pīyūṣa-kalpayā
caritreṇānavadyena
śrī-niketena cātmanā

Synonyms

snigdha — bondadosa; smita-avalokena — mediante una mirada con una dulce sonrisa; vācā — mediante palabras; pīyūṣa-kalpayā — semejantes al néctar; caritreṇa — mediante el carácter; anavadyena — sin defecto; śrī — fortuna; niketena — residencia; ca — y; ātmanā — mediante Su cuerpo trascendental.

Translation

Él estaba ahí en Su cuerpo trascendental, la residencia de la diosa de la fortuna, con Su acostumbrada cara, bondadosa y dulcemente sonriente, Sus nectáreas palabras y Su intachable carácter.

Purport

SIGNIFICADO: En el verso anterior se describe que Śrī Kṛṣṇa, teniendo pleno dominio de las verdades de la filosofía sāṅkhya, está desapegado de todas las clases de materia. En este verso se describe que es la residencia de la diosa de la fortuna. Estas dos cosas no son en absoluto contradictorias. Śrī Kṛṣṇa está desapegado de la variedad de la naturaleza inferior, pero disfruta de la naturaleza espiritual, Su potencia interna, de forma eterna y bienaventurada. Aquel que posea una débil base de conocimiento no puede entender esta diferencia que hay entre las potencias externa e interna. En el Bhagavad-gītā se dice que la potencia interna es la parā prakṛti. También en el Viṣṇu Purāṇa se dice que la potencia interna de Viṣṇu es parā śakti. El Señor nunca Se desapega de la compañía de parā śakti. Esta parā śakti y sus manifestaciones se describen en la Brahma-saṁhitā (5.37) como ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. El Señor está eternamente jubiloso y lleno de conocimiento por el sabor que obtiene de semejante dicha trascendental. La negación de la variedad de la energía inferior no requiere de la negación de la bienaventuranza trascendental positiva del mundo espiritual. Por lo tanto, la bondad del Señor, Su sonrisa, Su carácter y todo lo relacionado con Él, son trascendentales. Dichas manifestaciones de la potencia interna constituyen la realidad, de la cual la sombra material es solo una representación temporal de la que deben estar desapegados todos aquellos que tengan conocimiento correcto.

Texto

imaṁ lokam amuṁ caiva
ramayan sutarāṁ yadūn
reme kṣaṇadayā datta-
kṣaṇa-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ

Synonyms

imam — esta; lokam — Tierra; amum — y los otros mundos; ca — también; eva — ciertamente; ramayan — placentero; sutarām — específicamente; yadūn — los Yadus; reme — disfrutó; kṣaṇadayā — de noche; datta — proporcionado por; kṣaṇa — ocio; strī — con mujeres; kṣaṇa — amor conyugal; sauhṛdaḥ — amistad.

Translation

El Señor disfrutó de Sus pasatiempos, tanto en este mundo como en otros mundos [en los planetas superiores], específicamente en compañía de la dinastía Yadu. En los momentos de ocio que presentaba la noche, disfrutó de la amistad del amor conyugal con mujeres.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor disfrutó en este mundo con Sus devotos puros. Si bien Él es la Personalidad de Dios y es trascendental a todo apego material, no obstante, manifestó mucho apego por Sus devotos puros en la Tierra, así como por los semidioses que se ocupan en Su servicio en los planetas celestiales como poderosos directores delegados para la administración de todas las actividades materiales. Exhibió un apego especial por Sus familiares, los Yadus, así como por Sus dieciséis mil esposas, que tuvieron oportunidad de reunirse con Él en los momentos de ocio de la noche. Todos esos apegos del Señor son manifestaciones de Su potencia interna, de la cual la potencia externa es solo una representación-sombra. En el Skanda Purāṇa, Prabhāsa-khaṇḍa, en las conversaciones entre Śiva y Gaurī, está la confirmación de las manifestaciones de Su potencia interna. Se menciona el encuentro del Señor con dieciséis mil doncellas pastorcillas, si bien Él es la Superalma Haṁsa (trascendental) y el sustentador de todas las entidades vivientes. Las dieciséis mil doncellas pastorcillas constituyen una manifestación de dieciséis variedades de potencias internas. Esto se explicará más detalladamente en el Canto Décimo. Allí se dice que Śrī Kṛṣṇa es exactamente igual que la Luna, y las doncellas de la potencia interna son como las estrellas que rodean la Luna.

Texto

tasyaivaṁ ramamāṇasya
saṁvatsara-gaṇān bahūn
gṛhamedheṣu yogeṣu
virāgaḥ samajāyata

Synonyms

tasya — Su; evam — de esa manera; ramamāṇasya — disfrutando; saṁvatsara — años; gaṇān — muchos; bahūn — muchísimos; gṛhamedheṣu — en la vida hogareña; yogeṣu — en la vida sexual; virāgaḥ — desapego; samajāyata — se despertó.

Translation

El Señor Se ocupó de esa manera en la vida hogareña por muchísimos años, pero finalmente Su desapego de la efímera vida sexual se manifestó plenamente.

Purport

SIGNIFICADO: Aun a pesar de que el Señor nunca está apegado a ninguna clase de vida sexual material, como maestro del universo que es, permaneció como un cabeza de familia por muchísimos años, solo para enseñar a los demás cómo debe vivirse en la vida hogareña. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra samajāyata significa «exhibió plenamente». En todas las actividades que desempeñó mientras estuvo presente en la Tierra, el Señor exhibió desapego. Esto se manifestó plenamente cuando quiso enseñar con el ejemplo que no se debe permanecer apegado a la vida del hogar durante todos los días de la vida. Se debe desarrollar desapego de una manera gradual. El desapego de la vida hogareña manifestado por el Señor no implica desapego de Sus compañeras eternas, las trascendentales doncellas pastorcillas de vacas. Pero el Señor deseó poner fin a Su supuesto apego por las tres modalidades de la naturaleza material. Él nunca puede desapegarse del servicio que Le ofrecen Sus compañeras trascendentales como Rukmiṇī y otras diosas de la fortuna, tal como se describe en la Brahma-saṁhitā (5.29): lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam.

Texto

daivādhīneṣu kāmeṣu
daivādhīnaḥ svayaṁ pumān
ko viśrambheta yogena
yogeśvaram anuvrataḥ

Synonyms

daiva — sobrenatural; adhīneṣu — estando controlado; kāmeṣu — en el disfrute de los sentidos; daiva-adhīnaḥ — controlada por fuerza sobrenatural; svayam — ella misma; pumān — entidad viviente; kaḥ — quienquiera; viśrambheta — puede tener fe en; yogena — mediante el servicio devocional; yogeśvaram — el Señor Supremo; anuvrataḥ — sirviendo.

Translation

Toda entidad viviente está controlada por una fuerza sobrenatural, y, así pues, su disfrute de los sentidos se encuentra también bajo el control de esa fuerza sobrenatural. En consecuencia, nadie puede poner su fe en las trascendentales actividades sensorias de Śrī Kṛṣṇa, sino aquel que se ha vuelto un devoto del Señor mediante la ejecución de servicio devocional.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā, nadie puede entender el nacimiento y actividades trascendentales del Señor. El mismo hecho se corrobora aquí: solo aquel que está iluminado por el servicio devocional del Señor puede entender la diferencia entre las actividades del Señor y las de los demás, que están controlados por la fuerza sobrenatural. El disfrute sensual de todos los animales, hombres y semidioses que se encuentran dentro de los límites del universo material está controlado por la fuerza sobrenatural denominada la prakṛti o daivī-māyā. Nadie es independiente en cuanto a la obtención de disfrute de los sentidos, y, en este mundo material, todos están buscando disfrute de los sentidos. Las personas que se encuentran bajo el control del poder sobrenatural no pueden creer que, en lo que se refiere al disfrute de los sentidos, Śrī Kṛṣṇa no Se encuentra bajo ningún control por encima de Él. No pueden entender que Sus sentidos son trascendentales. En la Brahma-saṁhitā se dice que los sentidos del Señor son omnipotentes, es decir, que con cualquier sentido puede realizar las actividades de los demás sentidos. Aquel que tiene sentidos limitados no puede creer que el Señor pueda comer con Su poder trascendental de oír, y pueda realizar el acto sexual simplemente con mirar. La entidad viviente controlada ni siquiera puede soñar con semejantes actividades de los sentidos en su vida condicionada. Pero, simplemente mediante las actividades de bhakti-yoga, puede entender que el Señor y Sus actividades son siempre trascendentales. Como el Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: De no ser devoto puro del Señor, no se puede conocer ni siquiera una fracción de Sus actividades.

Texto

puryāṁ kadācit krīḍadbhir
yadu-bhoja-kumārakaiḥ
kopitā munayaḥ śepur
bhagavan-mata-kovidāḥ

Synonyms

puryām — en la ciudad de Dvārakā; kadācit — una vez; krīḍadbhiḥ — mediante actividades juguetonas; yadu — los descendientes de Yadu; bhoja — los descendientes de Bhoja; kumārakaiḥ — príncipes; kopitāḥ — se enfurecieron; munayaḥ — los grandes sabios; śepuḥ — maldijeron; bhagavat — la Personalidad de Dios; mata — deseo; kovidāḥ — consciente.

Translation

Una vez, unos grandes sabios se enfurecieron por las actividades juguetonas de los príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja, y, así pues, tal como el Señor lo deseaba, los sabios los maldijeron.

Purport

SIGNIFICADO: Los acompañantes del Señor que estaban desempeñando el papel de príncipes descendientes de las dinastías Yadu y Bhoja no eran entidades vivientes ordinarias. No es posible que pudieran ofender a ningún santo o sabio, y los sabios, que eran todos devotos puros del Señor, no podían enfurecerse por ninguna de las actividades juguetonas de los príncipes nacidos en las santas dinastías de Yadu o Bhoja, en las que el propio Señor apareció como descendiente. El hecho de que los sabios maldijeran a los príncipes constituía otro pasatiempo trascendental del Señor, para realizar una escena de ira. Los príncipes fueron maldecidos con objeto de que sepamos que incluso los descendientes del Señor, que nunca podrían ser vencidos por ningún acto de la naturaleza material, fueron sometidos a las reacciones de la ira por grandes devotos del Señor. Por consiguiente, se debe prestar mucho cuidado y atención al hecho de no cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor.

Texto

tataḥ katipayair māsair
vṛṣṇi-bhojāndhakādayaḥ
yayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā
rathair deva-vimohitāḥ

Synonyms

tataḥ — después; katipayaiḥ — unos cuantos; māsaiḥ — meses que pasan; vṛṣṇi — los descendientes de Vṛṣṇi; bhoja — los descendientes de Bhoja; andhaka-ādayaḥ — y otros, como los hijos de Andhaka; yayuḥ — fueron; prabhāsam — el lugar de peregrinaje llamado Prabhāsa; saṁhṛṣṭāḥ — con gran placer; rathaiḥ — en sus cuadrigas; deva — por Kṛṣṇa; vimohitāḥ — confundidos.

Translation

Pasaron unos cuantos meses, y entonces, confundidos por Kṛṣṇa, todos los descendientes de Vṛṣṇi, Bhoja y Andhaka que eran encarnaciones de semidioses fueron a Prabhāsa, mientras que aquellos que eran devotos eternos del Señor no fueron, sino que permanecieron en Dvārakā.

Texto

tatra snātvā pitṝn devān
ṛṣīṁś caiva tad-ambhasā
tarpayitvātha viprebhyo
gāvo bahu-guṇā daduḥ

Synonyms

tatra — allí; snātvā — bañándose; pitṝn — antepasados; devān — semidioses; ṛṣīn — grandes sabios; ca — también; eva — ciertamente; tat — de eso; ambhasā — por el agua; tarpayitvā — complaciendo; atha — inmediatamente después; viprebhyaḥ — a los brāhmaṇas; gāvaḥ — vacas; bahu-guṇāḥ — muy útiles; daduḥ — dieron como caridad.

Translation

Después de llegar allí, todos ellos se bañaron, y con el agua de ese lugar de peregrinaje ofrecieron sus respetos a los antepasados, semidioses y grandes sabios, y en esa forma los satisficieron. Dieron vacas a los brāhmaṇas a manera de caridad real.

Purport

SIGNIFICADO: Entre los devotos del Señor existen varias divisiones, principalmente nitya-siddhas y sādhana-siddhas. Los devotos nitya-siddhas nunca caen a la región de la atmósfera material, aun a pesar de que algunas veces vienen al plano material a llevar a cabo la misión del Señor. Los devotos sādhana-siddhas se eligen de entre las almas condicionadas. Entre los devotos sādhana, hay devotos puros y devotos con mezcla. Los devotos con mezcla se entusiasman algunas veces con las actividades fruitivas, y están habituados a la especulación filosófica. Los devotos puros están libres de todas esas mezclas, y están completamente absortos en el servicio del Señor, sin tener en cuenta cómo y dónde están situados. A los devotos puros del Señor no los entusiasma poner a un lado el servicio que ofrecen al Señor para ir a visitar lugares santos de peregrinaje. Un gran devoto del Señor de los tiempos modernos, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, ha cantado lo siguiente: «Visitar lugares santos de peregrinaje es otro engaño de la mente, pues llevar a cabo servicio devocional para el Señor, en cualquier lugar, es la última palabra en perfección espiritual».

Para los devotos puros del Señor que están completamente satisfechos con el servicio amoroso y trascendental del Señor, prácticamente no existe ninguna necesidad de visitar los diversos lugares de peregrinaje. Pero aquellos que no se encuentran tan avanzados tienen los deberes prescritos de visitar lugares de peregrinaje y ejecutar los rituales regularmente. La parte de la orden principesca de la dinastía Yadu que fue a Prabhāsa realizó todos los deberes que han de efectuarse en un lugar de peregrinaje, y ofreció sus acciones piadosas a sus antepasados y demás.

Como regla general, todo ser humano está endeudado con Dios, los semidioses, los grandes sabios, otras entidades vivientes, la gente en general, antepasados, etc., por diversas contribuciones recibidas de ellos. Así pues, todo el mundo está obligado a pagar la deuda de gratitud. Los Yadus que fueron al lugar de peregrinaje llamado Prabhāsa llevaron a cabo sus deberes, distribuyendo, a manera de caridad real, tierra, oro y vacas bien alimentadas, como se describe en el siguiente verso.

Texto

hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ
vāsāṁsy ajina-kambalān
yānaṁ rathān ibhān kanyā
dharāṁ vṛtti-karīm api

Synonyms

hiraṇyam — oro; rajatam — monedas de oro; śayyām — ropa de cama; vāsāṁsi — vestidos; ajina — piel animal para asiento; kambalān — mantas; yānam — caballos; rathān — cuadrigas; ibhān — elefantes; kanyāḥ — muchachas; dharām — tierra; vṛtti-karīm — para proveer medios de sustento; api — también.

Translation

Los brāhmaṇas no solo recibieron a manera de caridad vacas bien alimentadas, sino también oro, monedas de oro, ropa de cama, vestidos, asientos de piel de animal, mantas, caballos, elefantes, muchachas y suficiente tierra para su manutención.

Purport

SIGNIFICADO: Todas estas caridades iban destinadas a los brāhmaṇas, cuyas vidas estaban consagradas por entero al bienestar de la sociedad, tanto espiritual como materialmente. Los brāhmaṇas no prestaban sus servicios como sirvientes a sueldo, sino que la sociedad les proveía de todo lo que necesitaban. Para algunos brāhmaṇas que tenían dificultades en casarse, se buscaba la manera de darles muchachas. En consecuencia, los brāhmaṇas no tenían problemas económicos. Los reyes kṣatriyas y los ricos comerciantes les proveían de todo lo que necesitaban, y, a cambio, los brāhmaṇas se encontraban completamente consagrados a la elevación de la sociedad. Esa era la manera en que se llevaba a cabo la cooperación social entre las diferentes castas. Cuando la clase o casta brāhmaṇa, poco a poco, se volvió indolente, siendo alimentada por la sociedad aunque careciera de cualidades brahmínicas, se degradó, convirtiéndose sus miembros en brahma-bandhus, brāhmaṇas sin las debidas cualidades, y así otros miembros de la sociedad también cayeron gradualmente de la norma social de vida progresiva. Como se describe en el Bhagavad-gītā, el sistema de castas está creado por el Señor, y se organiza según la cualidad del trabajo que se ofrece a la sociedad, y no en términos de derechos por nacimiento, como falsamente se pretende en la degradada sociedad actual.

Texto

annaṁ coru-rasaṁ tebhyo
dattvā bhagavad-arpaṇam
go-viprārthāsavaḥ śūrāḥ
praṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ

Synonyms

annam — alimento; ca — también; uru-rasam — sumamente delicioso; tebhyaḥ — a los brāhmaṇas; dattvā — después de proveer; bhagavat-arpaṇam — que fue primero ofrecido a la Personalidad de Dios; go — vacas; vipra — brāhmaṇas; artha — propósito; asavaḥ — propósito de vivir; śūrāḥ — todos los valientes kṣatriyas; praṇemuḥ — ofrecieron reverencias; bhuvi — tocando el suelo; mūrdhabhiḥ — con sus cabezas.

Translation

Después, ofrecieron a los brāhmaṇas alimentos sumamente deliciosos, ofrecidos primero a la Personalidad de Dios, y ofrecieron sus respetuosas reverencias haciendo que sus cabezas tocaran el suelo. Vivían de manera perfecta protegiendo a los brāhmaṇas y las vacas.

Purport

SIGNIFICADO: El comportamiento que exhibieron los descendientes de Yadu en el lugar de peregrinaje conocido como Prabhāsa fue sumamente culto y exactamente al nivel de la perfección humana. La perfección de la vida humana se alcanza como resultado de seguir tres principios de civilización: proteger las vacas, mantener la cultura brahmínica y, por encima de todo, volverse un devoto puro del Señor. Sin volverse devoto del Señor, no se puede perfeccionar la vida humana. La perfección de la vida humana consiste en ser elevado al mundo espiritual, donde no hay nacimiento, ni muerte, ni enfermedades, ni vejez. Eso constituye el objetivo más perfecto de la vida humana. Sin ese objetivo, cualquier medida de adelanto material en lo referente a las supuestas comodidades únicamente puede traer como consecuencia la derrota de la forma humana de vida.

Los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas no aceptan ningún alimento que no se haya ofrecido primero a la Personalidad de Dios. Los devotos aceptan como misericordia del Señor los alimentos que se han ofrecido al Señor. Después de todo, el Señor suministra todas las clases de alimentos, tanto para el ser humano como para los demás animales. El ser humano debe estar consciente del hecho de que todos los alimentos, es decir, los granos, las verduras, la leche, el agua, etc. —los artículos de primera necesidad en la vida— se los suministra el Señor a la humanidad, y dichos alimentos no puede fabricarlos ningún científico ni materialista en un laboratorio o fábrica establecidos por el esfuerzo humano. Los hombres de la clase inteligente reciben el nombre de brāhmaṇas, y aquellos que han llegado a la comprensión plena de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal, que es Su aspecto supremo, reciben el nombre de vaiṣṇavas. Pero ambos grupos aceptan alimentos que sean los remanentes de sacrificios. Los sacrificios están destinados por último a satisfacer al yajña-puruṣa, Viṣṇu. En el Bhagavad-gītā (3.13) se dice que aquel que acepta los alimentos en calidad de remanentes de sacrificios queda libre de toda reacción pecaminosa, y que aquel que cocina alimentos para la manutención de su cuerpo ingiere toda clase de pecados, lo cual lleva únicamente al sufrimiento. Todos los alimentos que prepararon los Yadus en el lugar de peregrinaje de Prabhāsa para ofrecer a los brāhmaṇas genuinos habían sido ofrecidos a la Personalidad de Dios, Viṣṇu. Los Yadus ofrecieron sus sinceras reverencias tocando el suelo con sus cabezas. A los Yadus, o cualquier familia iluminada de la cultura védica, se les prepara para lograr la perfección humana mediante la cooperación total de servicios entre las diferentes divisiones de las órdenes sociales.

La palabra uru-rasam es también significativa aquí. Cientos de exquisitos manjares pueden prepararse simplemente mediante la combinación de granos, verduras y leche. Todos esos platos están en la categoría de la modalidad de la bondad, y, por consiguiente, pueden ofrecerse a la Personalidad de Dios. Como se declara en el Bhagavad-gītā (9.26), el Señor acepta únicamente alimentos que se encuentran dentro de la variedad de frutas, flores, hojas y líquidos, con tal de que se ofrezcan con una actitud de completo servicio devocional. El servicio devocional es el único requisito que debe cumplirse para que una ofrenda al Señor sea genuina. El Señor asegura que Él realmente come esas comidas que ofrecen los devotos. Así que, juzgando desde todos los ángulos, los Yadus eran personas perfectamente civilizadas y preparadas, y el hecho de que fueran maldecidos por los sabios brāhmaṇas ocurrió solo por el deseo del Señor. Todo el incidente era una advertencia dirigida a todos los interesados, mediante la que se indica que nadie debe comportarse a la ligera con los brāhmaṇas y vaiṣṇavas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Los pasatiempos del Señor fuera de Vṛndāvana».