O Cântico da Abelha

SIGNIFICADO—As castas gopīs alegraram-se ao verem que chegara um mensageiro de Kṛṣṇa. Como Uddhava descobrirá durante sua estada em Vṛndāvana, as incomparáveis gopīs não conseguiam pensar em nada além de seu amado Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a este respeito que as mulheres atraentes, assim como as flores, possuem beleza, perfume, ternura, encanto e assim por diante. E assim como as abelhas bebem só uma vez do néctar de uma flor e, então, deixam-na em troca de outra, homens volúveis abandonam belas e dedicadas mulheres para procurar outros prazeres. Essa tendência é condenada aqui pelas gopīs, que entregaram seus corações sem reservas a Śrī Kṛṣṇa. As gopīs só queriam exibir seu charme para o prazer do Senhor Kṛṣṇa e, na dor da separação, questionavam os motivos de Sua amizade por elas.

Estes são os passatempos transcendentais do Senhor. Tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto as gopīs são almas completamente liberadas ocupadas em aventuras amorosas espirituais. Em contraste, nossos ditos casos amorosos, por serem reflexos pervertidos das perfeitas relações amorosas do mundo espiritual, estão contaminados pela luxúria, ganância, orgulho e assim por diante. Como todas as almas liberadas, as gopīs – e, com certeza, o próprio Senhor Kṛṣṇa – são eternamente livres dessas qualidades inferiores, e seus intensos casos amorosos são motivados apenas pela devoção imaculada.

SIGNIFICADO—A palavra bālyayoḥ nesta passagem indica que, desde sua infância, as gopīs estiveram completamente apaixonadas por Kṛṣṇa. Assim, embora o costume social ditasse que elas não deviam revelar aos outros o seu amor, elas se esqueceram de todas as considerações externas e choraram abertamente diante do mensageiro de Kṛṣṇa, Uddhava.

SIGNIFICADO—Faz-se referência a Śrīmatī Rādhārāṇī neste verso como kācit, “certa gopī”. Para provar que esta gopī em particular é de fato Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrīla Jīva Gosvāmī cita os seguintes versos do Agni Purāṇa:

“Durante a aurora, as gopīs indagaram do servo de Kṛṣṇa, Uddhava, sobre os passatempos e distrações do Senhor. Apenas Śrīmatī Rādhārāṇī, imersa em pensamentos sobre Kṛṣṇa, desinteressou-Se da con­versa. Então, Rādhā, que é adorada pelos residentes de Sua vila de Vṛndāvana, falou com franqueza no meio de Suas amigas. Suas palavras eram plenas de conhecimento transcendental puro e expressavam a seção mais elevada dos Vedas.”

Na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor Kṛṣṇa diz que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “Através de todos os Vedas, é a Mim que se deve conhecer.” Conhecer Kṛṣṇa é amar Kṛṣṇa, e, dessa maneira, Rādhārāṇī, por Seu próprio exemplo e palavras, revelou Seu amor supremo pelo Senhor.

Depois de citar os versos acima do Agni Purāṇa, Śrīla Jīva Go­svāmī também cita o seguinte trecho do Nṛsiṁha-tāpanī Upaniṣad (Pūrva-khaṇḍa 2.4), yaṁ sarve devā namanti mumukṣavo brahma-vādinaś ca: “Todos os semideuses e todos os filósofos transcendenta­listas que desejam a liberação prostram-se diante do Senhor Supremo.” Devemos seguir-lhes o exemplo.

SIGNIFICADO—Śrīmatī Rādhārāṇī indiretamente censurou Kṛṣṇa ao censurar o abelhão que Ela tomou como Seu mensageiro. Ela chamou o abe­lhão de madhupa, “aquele que bebe o néctar (das flores)”, e chamou Kṛṣṇa de madhu-pati, “o Senhor de Madhu”.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta que este e os próximos nove versos exemplificam dez espécies de fala impulsiva dita por um amante. Este verso ilustra as qualidades de prajalpa, como as des­creve Śrīla Rūpa Gosvāmī no seguinte verso de seu Ujjvala-nīlamaṇi (14.182):

“Prajalpa é o discurso que, com expressões de desrespeito, denigre a falta de tato de um amante. É falado com uma atitude de inveja, ciúme e orgulho.” Śrīla Viśvanātha Cakravartī salienta que a expres­são kitava-bandho exprime inveja, a frase que vai de sapatnyāḥ até naḥ exprime ciúme, a frase mā spṛśa aṅghrim exprime orgulho, e a frase que vai de vahatu até prasādam exprime desrespeito, ao passo que a frase que vai de yadu-sadasi até o fim do verso critica a falta de tato de Kṛṣṇa ao tratar com Rādhārāṇī.

SIGNIFICADO—Neste verso, Śrīmatī Rādhārāṇī continua a comparar Śrī Kṛṣṇa ao abelhão e, em Sua aflição, Ela diz que a razão por que a deusa da fortuna está sempre devotada a Seus pés de lótus deve ser que ela foi enganada pelas promessas de Kṛṣṇa. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, esta afirmação de Śrīmatī Rādhārāṇī ilustra parijalpa, como se descreve no Śrī Ujjvala-nīlamaṇi (14.184):

“Parijalpa é aquele discurso que, através de vários artifícios, mostra a esperteza do orador ao mesmo tempo que expõe a falta de misericórdia, duplicidade, não-confiabilidade etc. do seu Senhor.”

SIGNIFICADO—Com as palavras agṛhāṇām agrato naḥ, Rādhārāṇī lamenta que, embora Ela e as outras gopīs tivessem abandonado seus lares para amar a Kṛṣṇa em uma relação conjugal, o Senhor as deixou e tornou-­Se príncipe na grande cidade real dos Yadus. Além de significar “Arjuna, o vencedor”, a palavra vijaya também indica diretamente Śrī Kṛṣṇa, que é sempre vitorioso em Seus intentos, e, além de signi­ficar “(notícias) antigas”, a palavra purāṇam também indica que Śrī Kṛṣṇa é glorificado nas antigas escrituras védicas que têm este nome.

Neste verso, observamos na atitude de Rādhārāṇī a semente da ira enciumada que surge de um aparente desdém por Kṛṣṇa, acompanhada de um sarcástico olhar de lado dirigido a Ele. Este verso, portanto, encaixa-se na seguinte descrição de vijalpa presente no Ujjvala­-nīlamaṇi (14.186):

“Segundo autoridades eruditas, vijalpa é o discurso sarcástico que se dirige ao matador de Agha e que exprime abertamente o ciúme, enquanto, ao mesmo tempo, sugere o orgulho irado do orador.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que o discurso de Rādhārāṇī, expressando todos os sentimentos da amante desapontada, indica uma intensidade de amor por Śrī Kṛṣṇa que ultrapassa até a da deusa da fortuna. Embora todas as gopīs sejam perfeitamente compatíveis com Śrī Kṛṣṇa em termos de sua beleza, temperamento etc., Śrīmatī Rādhārāṇī destaca-Se ainda mais quanto a esses atributos. Em Seu estado de desamparo, Rādhārāṇī indica a Kṛṣṇa: “Chamam-Te de Uttamaḥśloka porque és misericordioso com os desventurados e caídos, mas, se fosses misericordioso coMigo, então realmente merecerias esse enaltecido nome.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala ainda que, neste verso, Śrīmatī Rādhārāṇī exprime Seu despeito nascido do orgulho, acusa Kṛṣṇa de ser um enganador e acha defeito no comportamento dEle. Por conseguinte, este verso contém o discurso conhecido como ujjalpa, confor­me se descreve no seguinte verso do Ujjvala-nīlamaṇi (14.188):

“A declaração de natureza dúplice a respeito do Senhor Hari em uma atitude de despeito nascido do orgulho, junto com insultos enciuma­dos dirigidos contra Ele, chamam-na os sábios de ujjalpa.”

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, este verso ilustra as qualidades de sañjalpa, como as descreve Śrīla Rūpa Gosvāmī no seguinte verso de seu Ujjvala-nīlamaṇi (14.190):

“Os eruditos descrevem sañjalpa como aquele discurso que censura com profunda ironia e gestos insultuosos a ingratidão e outros defei­tos do amado.” Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta que a palavra ādi, “etc.”, implica a percepção da dureza de coração, de uma ati­tude hostil e da total falta de amor por parte do amante.

SIGNIFICADO—Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda explica o significado deste verso como segue: “[Śrīmatī Rādhārāṇī disse à abelha:] ‘Tu, pobre mensageiro, não passas de um servo pouco inteligente. Não sabes muita coisa a respeito de Kṛṣṇa — quanto Ele tem sido ingrato e duro de coração, não só nesta vida, mas também em vidas anteriores. Nossa avó, Paurṇamāsī, contou-nos tudo sobre isso. Ela nos informou que Kṛṣṇa, antes deste nascimento, nasceu em uma família kṣatriya e era conhecido como Rāmacandra. Nesse nas­cimento, em vez de matar Vālī, um inimigo de Seu amigo, de acordo com a conduta de um kṣatriya, Ele o matou tal qual um caçador. Um caçador esconde-se em um lugar seguro e, então, mata o animal sem en­frentá-lo. Assim, o Senhor Rāmacandra, sendo um kṣatriya, deveria ter lutado com Vālī face a face; porém, instigado por Seu amigo, matou-o por de trás de uma árvore. Dessa maneira, Ele Se desviou dos princípios religiosos de um kṣatriya. Além disso, estava tão atraí­do pela beleza de Sītā que transformou Śūrpaṇakhā, a irmã de Rā­vaṇa, em uma mulher feia, cortando-lhe o nariz e as orelhas. Śūrpaṇakhā propôs ter uma relação íntima com Ele e, como kṣatriya, Ele deve­ria tê-la satisfeito. Mas era tão dominado pela esposa que não conse­guiu esquecer Sītādevī e transformou Śūrpaṇakhā em uma mulher feia. Antes desse nascimento como kṣatriya, Ele nasceu como um menino brāhmaṇa chamado Vāmanadeva e pediu caridade a Bali Mahārāja. Bali foi tão magnânimo que Lhe deu tudo o que tinha, mas Kṛṣṇa, sob a forma de Vāmanadeva, ingratamente o prendeu como a um corvo e lançou-o ao reino inferior de Pātāla. Sabemos tudo sobre Kṛṣṇa e quão ingrato Ele é. Mas eis aqui a dificuldade: apesar de Ele ser tão cruel e duro de coração, é muito difícil que deixemos de falar sobre Ele.’”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī observa que este discurso de Rādhārāṇī chama-se avajalpa, como Rūpa Gosvāmī o descreve no seguinte verso do Ujjvala-nīlamaṇi (14.192):

“As pessoas santas concluíram que, quando uma amante, impeli­da pelo ciúme e medo, declara que o Senhor Hari é indigno de seu apego por causa de Sua rispidez, luxúria e desonestidade, tal discurso chama-se avajalpa.”

SIGNIFICADO—A dualidade material baseia-se no pensamento falso de “Isto é meu, e aquilo é teu”, ou “Este é nosso país, e aquele é o vosso”, ou “Esta é minha família, e aquela é a tua”, e assim por diante. De fato, existe uma única Verdade Absoluta, na qual todos nós existimos e à qual tudo pertence. Sua beleza e Seu prazer também são absolutos e infinitos, e, se alguém ouve verdadeiramente sobre essa Verdade Absoluta, chamada Kṛṣṇa, arruína-se sua dedicação à ilusão da dualidade mundana.

Segundo os ācāryas, e sem dúvida de acordo com a gramática sânscrita, as duas últimas palavras da segunda linha deste verso podem dividir-se também como dharma-avinaṣṭāḥ. Então, toda a linha torna-­se parte de um único composto, cujo sentido é que ouvir sobre Kṛṣṇa purifica a pessoa da dualidade irreligiosa e, assim, ela não é vencida (avinaṣṭa) pela ilusão material. Então, concede-se à palavra dīnāḥ a leitura alternativa dhīrāḥ, que significa que a pessoa se torna espiritualmente sóbria e, desta maneira, abandona o apego aos efêmeros relacionamentos materiais. Nesse caso, a palavra vihaṅgāḥ, “aves”, faria referência aos cisnes, o símbolo da discriminação essencial.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a seguinte passagem de Rūpa Go­svāmī a respeito deste verso:

“Quando uma amante indiretamente diz com remorso que seu amado merece ser abandonado, tal discurso, expresso como o canto choroso de um pássaro, chama-se abhijalpa.” (Ujjvala-nīlamaṇi 14.194)

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī categoriza esta afirmação de Śrīmatī Rādhārāṇī como ājalpa, conforme a define Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Uma declaração falada com repugnância, que descreve como o amante é enganador e traz infelicidade, e que, além disso, sugere que Ele dá felicidade a outras, é conhecida como ājalpa.” (Ujjvala-­nīlamaṇi 14.196)

SIGNIFICADO—Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda explica o contexto deste verso: “Enquanto Rādhārāṇī conversava com a abelha, que voava de um lado para outro, esta de repente de­sapareceu de Sua vista. Ela estava imersa em pesar devido à saudade de Kṛṣṇa e sentia êxtase ao falar com a abelha. Mas logo que a abe­lha sumiu, Ela quase enlouqueceu, pensando que a abelha mensagei­ra havia voltado para informar a Kṛṣṇa tudo o que Ela dissera contra Ele. ‘Kṛṣṇa deve estar muito desgostoso depois de ouvir isto’, pensou Ela. Dessa maneira, ficou dominada por outra espécie de êxtase.”

Śrīla Prabhupāda continua: “Neste ínterim, a abelha, voando daqui para ali, reapareceu diante dEla. Então, Ela pensou: ‘Kṛṣṇa ainda é bondoso coMigo. Apesar de o mensageiro levar palavras mortificantes, Ele é tão bondoso que tornou a enviar a abelha para levar-Me até Ele.’ Desta vez, Śrīmatī Rādhārāṇī tomou muito cuidado para não dizer nada contra Kṛṣṇa.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que a deusa da fortuna, Śrī, tem o poder de assumir muitas formas diferentes. Assim, quando Kṛṣṇa desfruta de outras mulheres, ela permanece em Seu peito sob a forma de uma linha dourada. Quando Ele não está em companhia de outras mulheres, ela abandona essa forma e Lhe dá prazer em Sua forma naturalmente bela de uma jovem.

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, esta afirmação de Śrīmatī Rādhārāṇī expressa pratijalpa, como descreve Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Quando a amante humildemente diz que, embora seja indigna de alcançar seu amado, não pode perder a esperança de ter uma relação conjugal com Ele, tais palavras, ditas com respeito pela mensagem do amado, chamam-se pratijalpa.” (Ujjvala-nīlamaṇi 14.198)

Aqui, Śrīmatī Rādhārāṇī abandonou Seus sentimentos hostis e reconheceu humildemente a grandeza de Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A tradução e os significados das palavras deste verso são do Caitanya-caritāmṛta (Ādi 6.68) de Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī escreve, de maneira muito poética e com profunda visão espiritual, sobre as emoções expressas neste e nos nove versos precedentes. Ele interpreta os sentimentos de Rādhārāṇī da seguinte maneira.

Śrīmatī Rādhārāṇī pensou: “Visto que Kṛṣṇa certa vez estava satisfeito em Vraja, mas partiu para a cidade de Mathurā, será que Ele não sentirá o desejo de deixar aquele lugar e ir para algum outro? Mathurā fica tão perto de Vṛndāvana que é até possível que Ele volte para cá.

“Kṛṣṇa é o filho de um cavalheiro respeitável, Nanda Mahārāja, de modo que Ele deve estar em Mathurā por causa de Seu sentimento de obrigação para com Seu pai, que O autorizou a ir lá. Por outro lado, embora toda a vida de Nanda seja exclusivamente dedicada a Kṛṣṇa, Nanda é tão inocente que se deixou enganar pelos Yadus, que leva­ram Kṛṣṇa para Mathurā. Kṛṣṇa deve estar pensando: ‘Ai de Mim! Se nem mesmo Meu pai conseguiu levar-Me de volta para Vraja, o que posso fazer para voltar para lá?’ Então, Kṛṣṇa deve estar impaciente por voltar para cá, e por isso te enviou, um mensageiro.

“É só por ser Nanda muito inocente que ele permitiu que seu filho partisse. Se Nanda tivesse permitido, a mãe de Kṛṣṇa, a rainha de Vraja, teria subido na quadriga de Akrūra e, segurando seu filho pelo pescoço, teria ido com Ele para Mathurā, seguida por todas as gopīs. Mas nada disso foi possível.

“Desde a partida de Kṛṣṇa, Nanda ficou aturdido pela separação dEle, e sua tesouraria, armazéns, cozinhas, dormitórios, casas, opulência­ e assim por diante agora estão vazios. Por não estarem sendo varridos nem limpos, agora estão sujos de palha, poeira, folhas e teias de aranha. Será que Kṛṣṇa alguma vez Se recorda das casas de Seu pai? E será que Ele às vezes Se lembra de Subala e de Seus outros amigos, que agora estão sempre aturdidos em outras casas descuidadas?

“As mulheres de Mathurā que agora se associam com Kṛṣṇa não podem saber como servi-lO da maneira que mais Lhe agrada. Quando elas veem que Ele não está satisfeito e perguntam como podem fazê­-lO feliz, será que Ele lhes fala sobre nós, as gopīs?

“Kṛṣṇa deve dizer-lhes: ‘Vós, mulheres da cidade, não podeis agradar-Me tanto quanto as gopīs de Vraja. Elas são muito habilido­sas em fazer guirlandas de flores, perfumar seus corpos com bálsa­mos, tocar vários ritmos e melodias em instrumentos de corda, bailar e cantar na dança da rāsa, exibir sua beleza, encanto e talento e brincar habilmente de perguntas e respostas. Elas são peritas sobretudo nos passatempos de encontrar o amante e mostrar ira enciumada e outros sinais de amor e afeição puros.’ Sem dúvida, Kṛṣṇa deve saber disso. Portanto, é provável que Ele diga às mulheres de Mathurā: ‘Minhas queridas senhoras do clã Yadu, por favor, voltai para vossas famílias. Não quero mais vossa companhia. De fato, estou voltando para Vraja amanhã bem cedo.’

“Quando é que Kṛṣṇa falará dessa maneira e voltará para cá a fim de repousar Sua mão, perfumada com aroma de aguru, sobre nossas cabeças? Então, Ele nos consolará dizendo: ‘Ó amadas de Meu cora­ção, prometo-vos que nunca mais voltarei a abandonar-vos para ir a outro lugar. Em realidade, não consegui encontrar ninguém em todos os três mundos com um vestígio sequer de vossas boas qualidades.’”

Assim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī interpreta os sentimentos de Śrīmatī Rādhārāṇī. O ācārya explica também que o presente verso exibe o discurso chamado sujalpa, conforme o descreve Rūpa Gosvāmī:

“Quando, movida por sinceridade honesta, uma amante interroga Śrī Hari com gravidade, humildade, instabilidade e ansiedade, tal discurso chama-se sujalpa.” (Ujjvala-nīlamaṇi 14.200)

Concluindo esta seção do capítulo quarenta e sete, Śrīla Viśva­nātha Cakravartī explica que há dez divisões da loucura divina (divyonmāda), que se exprimem pelas dez divisões de citra-jalpa, ou discurso variado. Tal loucura divina se exibe no passatempo especial da perplexidade, a qual é ela mesma parte da bem-aventurança sublime, mahā-bhāva, de Śrīmatī Rādhārāṇī. O ācārya cita os seguintes versos do Ujjvala-nīlamaṇi (14.174, 178-180), de Rūpa Gosvāmī, para explicar esses êxtases:

“Praticamente, é apenas na princesa de Vṛndāvana [Śrīmatī Rādhārāṇī] que surge o êxtase da perplexidade. Ela alcançou uma fase especial dessa perplexidade, um estado admirável semelhante ao delírio. Conhecido como divyonmāda, ele tem muitos aspectos, que vêm e vão instavelmente, e uma dessas manifestações é citra-jalpa. Esta conversa, induzida pelo fato de Ela ter visto o amigo de Seu amado, está repleta de ira encoberta e abrange muitos êxtases diferentes. E culmina em Sua ansiedade intensa e angustiada.

“Este citra-jalpa tem dez divisões, conhecidas como prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sañjalpa, avajalpa, abhijalpa, ājalpa, pratijalpa e sujalpa.”

Para finalizar, algumas autoridades afirmam que o próprio Kṛṣṇa, ávido por beber a doçura da fala de Sua amada, assumiu a forma da abelha mensageira.

SIGNIFICADO—Embora outros devotos decerto tenham rendido sua mente ao Senhor, as gopīs são inigualáveis na intensidade de seu amor.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica os processos aqui descritos do seguinte modo. Dāna: doações dadas ao Senhor Viṣṇu e a Seus devo­tos. Vrata: observância de votos, tais como o Ekādaśī. Tapas: renúncia ao gozo dos sentidos em benefício de Kṛṣṇa. Homa: sacrifícios de fogo dedicados a Viṣṇu. Japa: canto solitário dos santos nomes do Senhor. Svādhyāya: estudo e recitação de textos védicos, tais como a Gopāla-tāpanī Upaniṣad.

SIGNIFICADO—O termo pravartitā indica que as gopīs trouxeram a este mundo um padrão de amor puro por Deus que antes era desconhecido na Terra. Assim, Uddhava as congratula por sua incomparável contribui­ção à vida religiosa.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que as gopīs abandonaram seu sentimento de posse em relação a esses objetos. A história mostra que as gopīs permaneceram em Vṛndāvana, morando em casa com suas famílias. Todavia, ao contrário das pessoas comuns, elas renunciaram por completo ao sentido egoísta de propriedade sobre filhos, mari­dos etc. Elas jamais tentaram desfrutá-los, senão que deram todo o seu coração e sua mente ao Senhor Supremo, como recomendam as emi­nentes escrituras religiosas do mundo. Seguindo o exemplo das gopīs, devemos amar o Senhor Supremo com todo o nosso coração, alma e forças.

SIGNIFICADO—As gopīs mostraram não só a Uddhava, mas ao mundo inteiro a alegria do amor a Deus e, dessa maneira, concederam a todos sua misericórdia. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, porque a devoção amoro­sa das gopīs era executada de maneira conveniente, seu amor colocou o Senhor Supremo sob o controle delas. Ainda assim, para mostrar a intensidade desse amor, Ele aparentemente as deixou. Agora, porém, voltou a Se manifestar entre elas, fazendo-Se espiritualmente presen­te através de sua intensa devoção.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī, a linguagem de aparência filosófica usada na afirmação do Senhor oculta um sentido mais profundo. O Senhor Supremo estava secreta­mente dizendo às gopīs que Ele, como forma de corresponder a seu amor especial, estava presente junto a elas, não só como a Alma de toda a criação, mas também como seu amante especial. Nesse sentido do verso, a palavra guṇa indica as qualidades divinas e especiais das gopīs, que atraíam Śrī Kṛṣṇa, e a palavra sarvātmanā, que traduzi­mos aqui com referência ao próprio Senhor Kṛṣṇa (correspondente à palavra me, que também está no caso instrumental), também se pode entender no sentido de sarvathā, ou “completamente”. Em outras palavras, embora o Senhor Kṛṣṇa estivesse ausente em certo sentido, Ele jamais poderia ausentar-Se por completo, visto que, em Sua forma espiritual, Ele está sempre no coração e na mente das gopīs.

Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus e em outros livros, Śrīla Prabhupāda explicou em detalhes que a razão por que o Senhor Kṛṣṇa Se separou das gopīs foi para intensificar-lhes o amor por Ele e, como Uddhava assinalou, para abençoar outros devotos revelando­-lhes a intensidade do amor das gopīs. De fato, o Senhor estava espiritualmente presente junto às gopīs, pois estas são Suas companheiras eternas.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī ressalta ainda que pessoas tolas concluirão que o uso de linguagem filosófica por parte de Śrī Kṛṣṇa significava que o Senhor, ao explicar pontos básicos da filosofia consciente de Kṛṣṇa, estava tentando levar as gopīs até o ponto da liberação. Em verdade, as gopīs são as mais elevadas almas liberadas, e seus passatempos com Śrī Kṛṣṇa devem ser entendidos com a ajuda dos ācāryas autorizados. Quando as gopīs vieram para a dança da rāsa, Śrī Kṛṣṇa tentou pregar-lhes karma-yoga, enfatizando a ética e moralidade ordinárias, mas as gopīs estavam para além disso. De modo semelhante, agora o Senhor Kṛṣṇa lhes oferece jñāna-yoga, ou filo­sofia metafísica, mas isso também é inadequado para as gopīs, que alcançaram amor espontâneo e imaculado por Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora o Senhor seja a entidade suprema, não existe dualidade absoluta entre Ele e Sua criação, pois a criação é uma extensão de Seu ser. Essa unidade é aqui enfatizada pelo Senhor.

SIGNIFICADO—Afirma-se claramente nesta passagem que a alma, ātmā, é constituída de conhecimento puro, consciência pura, e é, portanto, ontologi­camente distinta da natureza material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī salienta que também se pode entender a palavra ātmā como “a Alma Suprema, o Senhor Kṛṣṇa”. Como o Senhor acabou de explicar nos versos anteriores que todos os fenômenos materiais são expansões dEle, a frase māyā-vṛttibhir īyate indica que, mediante o profundo estudo deste mundo, chegaremos a perceber Deus. Deste ponto de vista também, as gopīs foram aconselhadas a não se lamentarem.

SIGNIFICADO—O verbo pratipad significa “ser percebido ou restaurado”. A alma que é vinidra, livre da condição onírica da consciência material, é restaurada à sua posição constitucional como serva eterna do Senhor, Śrī Kṛṣṇa, e, dessa maneira, é diretamente percebida pela consciência pura.

SIGNIFICADO—Aqui, o Senhor afirma que toda a literatura védica visa, em última análise, levar a alma ao ponto de controlar a mente e os sentidos e fixá-los na autorrealização transcendental. Por conseguinte, proces­sos de pretenso yoga, misticismo ou religião que envolvem irrestri­to gozo dos sentidos não são verdadeiros processos espirituais, senão que são maneiras convenientes para que pessoas tolas justifiquem seu comportamento animalesco.

Neste verso, o Senhor Kṛṣṇa garante às gopīs que, por fixarem a mente em autorrealização, elas compreenderão sua unidade espiritual com o Senhor. Desse modo, elas não sofrerão mais as dores lancinantes da saudade.

SIGNIFICADO—Às vezes, aquilo que está perto dos olhos está longe do coração e da mente, e, inversamente, a ausência faz o coração ficar mais afetuoso. Embora parecesse afastar-Se das gopīs, o Senhor Kṛṣṇa estava trazendo-as para mais perto dEle na plataforma espiritual.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o mesmo vale para os homens, que se absorvem mais em pensar em uma mulher amada quando ela está distante do que quando está presente diante de seus olhos.

SIGNIFICADO—O nome Gadāgraja indica Kṛṣṇa, o irmão mais velho (agraja) de Gada, o primeiro filho de Devarakṣitā. Ela era uma irmã de Devakī que também se casou com Vasudeva. As gopīs, dirigindo-se a Kṛṣṇa dessa maneira, indicam que Ele agora Se considera, acima de tudo, o filho de Devakī, e a implicação disso é que Sua relação com Vṛndāvana agora diminuiu. Por causa do amor intenso, as gopīs não conseguiam parar de pensar em Kṛṣṇa nem por um instante.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīdhara Svāmī, cada um desses versos é falado por uma gopī diferente.

SIGNIFICADO—As gopīs estavam tão completamente apaixonadas por Kṛṣṇa, sem motivo egoísta, que, mesmo em meio a seu grande desapontamento, jamais pensavam em entregar seu amor a outrem. Śrīla Viśvanātha Cakravartī interpreta da seguinte maneira seus sentimentos.

As gopīs talvez tenham dito: “Com certeza Kṛṣṇa nos abando­nou porque merecemos ser abandonadas. De fato, somos as mulheres mais insignificantes do mundo e fomos rejeitadas depois de termos sido desfrutadas. Ainda assim, será que às vezes entramos em Sua memória por causa de alguma boa qualidade nossa, ou mesmo por causa de algo errado que fizemos? Kṛṣṇa deve falar muito à vontade com as mulheres da cidade. Eles devem cantar, gracejar, brincar de decifrar enigmas e falar sobre muitas coisas. Será que Kṛṣṇa algu­ma vez diz: ‘Minhas queridas mulheres da cidade, vosso sofisticado canto e fala são desconhecidos das gopīs de Minha vila natal. Elas não conseguiriam compreender estas coisas.’ Ele fala sobre nós em alguma ocasião, ao menos dessa maneira?”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta a seguinte profunda concepção sobre este verso: “As gopīs sabiam que nenhum lugar podia ser tão belo quanto Vṛndāvana. Em nenhum outro lugar do universo, alguém poderia encontrar um cenário tão encantador como o da floresta de Vṛndāvana, que era perfumada com flores piedosas e iluminada pelos raios da lua cheia refletida nas ondas serenas do sagrado rio Yamunā. Ninguém amava Kṛṣṇa tanto como as gopīs e, por isso, ninguém mais podia entendê-lO tão bem. As gopīs prestavam um serviço íntimo a Kṛṣṇa que apenas elas podiam realizar. Portanto, estavam aflitas em pensar que o Senhor Kṛṣṇa achava-Se privado de Vṛndāvana e privado do serviço delas. Livres de toda a luxúria material, elas estavam dominadas pelo desapontamento proveniente de não poderem dar felicidade a Kṛṣṇa por meio de seu serviço amoroso. Elas simplesmente não conseguiam imaginar que Kṛṣṇa desfrutaria em qualquer outro lugar como Ele o fazia em Vṛndāvana na compa­nhia delas.”

SIGNIFICADO—Embora lamentassem que Kṛṣṇa estivesse associado com as mu­lheres da cidade de Mathurā, as gopīs compreendem agora que Ele, sendo a absoluta Personalidade de Deus, não precisa de nenhuma mulher. É devido a Sua misericórdia imotivada que Ele concede as­sociação a Suas amorosas devotas.

SIGNIFICADO—A história de Piṅgalā é narrada no décimo primeiro canto, oitavo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta o seguinte insight sobre esta cena: Alguém poderia propor às gopīs: “Por que não ides a algum outro lugar? Deixai Vṛndāvana e, então, não tereis de ver esses rios, montanhas e florestas. Cobri vossos olhos com vossas roupas, usai vossa inteligência para dirigir vossa mente para algum outro pensamento e, assim, esquecei Kṛṣṇa.” As gopīs respondem a essa suges­tão no verso anterior, dizendo: “Não possuímos mais inteligência, pois Kṛṣṇa a levou embora com Sua beleza e fascínio supremos.”

Agora, no presente verso, os sentimentos das gopīs tornam-se tão fortes que elas desconsideram Uddhava e, voltando-se para Mathu­rā, dirigem-se ao próprio Kṛṣṇa com humildes apelos. Elas chamam Kṛṣṇa de Vrajanātha porque, no passado, o jovem Kṛṣṇa executou muitos passatempos inconcebíveis para proteger Seu amado povo da vila, tais como erguer a colina Govardhana e destruir muitos demônios monstruosos. Neste verso comovente, as gopīs rogam a Kṛṣṇa que Se lembre da maravilhosa e doce relação que desfrutaram juntos como inocentes moradores de vila. De fato, Śrī Kṛṣṇa cos­tumava tomar conta das vacas de Seu pai com grande amor, e as gopīs apelaram para que Ele Se lembrasse desses deveres e voltasse para reassumi-los.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que as palavras jñatvātmānam adhokṣajam também indicam que as gopīs reconhecem o Senhor Kṛṣṇa como a própria alma de suas vidas e, por isso, têm-nO como espiritualmente uno com elas.

SIGNIFICADO—O grande ācārya Jīva Gosvāmī comenta a esse respeito que Uddhava, durante sua permanência em Vṛndāvana, decerto teve o cuidado especial de animar os pais adotivos de Kṛṣṇa, Nanda e Yaśodā.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī assinala que, enquanto vagava por Vṛndāvana, Uddhava fazia os residentes de Vraja lembrarem-se de Kṛṣṇa ao indagá-los sobre os passatempos que o Senhor realizara em cada um daqueles lugares, isto é, nos rios, florestas, montanhas e vales. Dessa maneira, Uddhava também desfrutava de grande bem-aventurança transcendental na companhia deles.

SIGNIFICADO—Viklava, “perturbação mental”, aqui não deve ser confundida com a aflição material costumeira. Fica bem claro que Uddhava estava sumamente satisfeito, e sentia isso porque via que as gopīs haviam atingido o estado mais elevado de êxtase amoroso. Uddhava era um insigne membro da corte de Dvārakā, importante ministro nos assun­tos políticos mundanos; ainda assim, no entanto, ele sentiu o ímpeto espiri­tual de oferecer reverências às gloriosas gopīs, embora, externamente, estas fossem meras vaqueirinhas de uma vila insignificante chamada Vṛndāvana. Então, para expressar seus sentimentos, ele cantou os seguintes versos. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que Uddhava cantava estes versos diariamente enquanto estava em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, nesta passagem, o termo brahma-janmabhiḥ, “nascimentos bramânicos”, refere-se às três classes de nascimento, a saber: 1) paternidade seminal, 2) iniciação em que se recebe o cordão sagrado e 3) iniciação sacrificial. Estas não podem comparar-se à consciência de Kṛṣṇa pura. De fato, Śrī Uddhava, que falou este verso, nasceu como um brāhmaṇa puro, mas ele mesmo deprecia esta posição em comparação com a das ele­vadas gopīs.

SIGNIFICADO—O uso da palavra kva nas duas primeiras linhas indica um nítido contraste entre itens aparentemente incompatíveis, neste caso, a posição das gopīs que pode parecer insignificante e até impura, mencionada na primeira linha, e o fato de elas terem alcançado a perfeição máxima da vida, mencionado na segunda. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī descreve três espécies de mulheres adúlteras. A primeira é a mulher que desfruta tanto com o marido quanto com o amante, sem ser fiel a nenhum dos dois. Tanto a sociedade comum quanto as escrituras condenam esta conduta. O segundo tipo de mulher adúltera é a que abandona o marido para desfrutar só com o amante. A sociedade e as escrituras também condenam este comportamento, ainda que se possa dizer que tal mulher degradada tem pelo menos a bondade de se dedicar a um homem só. A última espécie de mulher adúltera é a que abandona o marido e desfruta na atitude de amante exclusiva do Senhor Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, embora as pessoas tolas comuns critiquem esta posição, semelhante procedimento é louvado por aqueles que são sábios na ciência espiritual. Os membros eruditos da sociedade e as escrituras revela­das, portanto, louvam essa devoção exclusiva ao Senhor. Tal era o comportamento das gopīs. Assim, o termo vyabhicāra-duṣṭāḥ, ‘cor­rompidas pelo desvio’, indica a aparente semelhança entre o com­portamento das gopīs e o das mulheres adúlteras comuns.

SIGNIFICADO—Os significados das palavras e a tradução deste verso são extraídos da tradução do Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.80) de Śrīla Prabhupāda.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī faz o seguinte comentário: o Senhor Kṛṣṇa, o melhor de todos os avatāras, existe na mais alta platafor­ma de pureza e moralidade e, por isso, sempre permanece digno de louvor por todos, mesmo quando recebe críticas mundanas por Suas atividades de cuidar de vacas, vagar pela floresta, tomar refeições com macacos, roubar iogurte, seduzir as esposas alheias e assim por diante. Do mesmo modo, as gopīs, que são constituídas da potência de prazer do Senhor, alcançaram o padrão mais elevado de pureza e auspiciosidade, mesmo em comparação com as deusas da fortuna, e, portanto, as gopīs são sumamente gloriosas, apesar de terem sido criticadas por pessoas mundanas que as consideravam meras vaquei­rinhas que viviam na floresta e se comportavam de modo aparente­mente impróprio.

SIGNIFICADO—O significado das palavras e a tradução deste verso são extraídos da tradução do Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.47) de Śrīla Prabhupāda.

Nesta passagem, Śrī Uddhava mostra a perfeita atitude vaiṣṇava de humildade. Ele não ora para ser igual às gopīs em sua elevada plataforma de amor, mas sim para nascer como um arbusto ou trepadei­ra em Vṛndāvana, de modo que, quando elas caminharem sobre ele, Uddhava receba a poeira de seus pés e, deste modo, seja abençoado. As tímidas gopīs jamais concordariam em dar tais bênçãos a uma grande personalidade como Uddhava; este, portanto, foi muito engenhoso e procurou obter tal misericórdia nascendo como uma planta em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Śrī Uddhava, depois de ter estabelecido as glórias das gopīs nos versos anteriores, agora oferece diretamente reverências a elas. Segundo o Śrī Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrī Uddhava não ofereceu tal respeito nem mesmo às rainhas do Senhor Kṛṣṇa em Dvārakā.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī salienta que Nanda e os vaqueiros não se aproximaram de Uddhava por formalidade, senão que o fizeram por afeição espon­tânea por um amigo querido de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Os residentes de Vṛndāvana estavam firmemente convictos de que, mesmo que não pudessem ter associação direta com seu amado Kṛṣṇa, eles jamais Lhe seriam indiferentes. Todos eles eram elevadíssimos devotos puros do Senhor.

SIGNIFICADO—A expressão kṛṣṇa-pālitām indica que, embora tenha ficado muito apegado à terra de Vṛndāvana, Uddhava regressou a Mathurā porque Śrī Kṛṣṇa em pessoa estava lá exibindo Seus passatempos transcendentais.