Cómo Parīkṣit recibió la era de Kali

En el momento en que Mahārāja Parīkṣit nació, los expertos brāhmaṇas astrólogos predijeron algunas de sus cualidades. Mahārāja Parīkṣit las manifestó todas, porque era un gran devoto del Señor. La verdadera aptitud consiste en convertirse en devoto del Señor, y, gradualmente, todas las buenas cualidades dignas de poseerse se manifiestan. Mahārāja Parīkṣit era un mahā-bhāgavata, o un devoto de primera, quien no solo estaba bien versado en la ciencia de la devoción, sino que además estaba en capacidad de convertir a otros en devotos mediante sus instrucciones trascendentales. Mahārāja Parīkṣit era, pues, un devoto de primera categoría y, en consecuencia, solía consultar con los grandes sabios y eruditos brāhmaṇas, quienes podían aconsejarlo mediante los śastras en cuanto a cómo desempeñar la administración del Estado. Esos grandes reyes eran más responsables que los modernos mandatarios electos, debido a que complacían a las grandes autoridades por el hecho de seguir las instrucciones dejadas por ellas en las Escrituras védicas. No había ninguna necesidad de que unos necios poco prácticos promulgaran diariamente una nueva ley, y la alteraran a conveniencia una y otra vez para satisfacer determinado propósito. Las reglas y regulaciones ya fueron presentadas por grandes sabios, tales como Manu, Yājñavalkya, Parāśara y otros sabios liberados, y las promulgaciones fueron idóneas para todas las épocas y en todos los lugares. Por lo tanto, las reglas y regulaciones eran normas fijas y sin falla ni defecto alguno. Reyes como Mahārāja Parīkṣit tenían su junta de consejeros, y todos los miembros de esa junta eran, o bien grandes sabios, o brāhmaṇas de primera. Ellos no aceptaban ningún salario, ni tampoco tenían necesidad alguna de él. El Estado recibía el mejor consejo, sin ningún gasto. Ellos eran de por sí sama-darśī, iguales para con todos, tanto con el hombre como con el animal. Ellos no le aconsejaban al rey que protegiera al hombre, instruyéndole a la vez que matara a los pobres animales. Estos miembros del consejo no eran necios, ni representantes dedicados a organizar un paraíso de tontos. Todos ellos eran almas autorrealizadas, y sabían perfectamente bien cómo todos los seres vivientes del Estado podían ser felices tanto en esta vida como en la siguiente. A ellos no les interesaba la filosofía hedonista de comer, beber, estar alegre y gozar. Ellos eran filósofos en el verdadero sentido de la palabra, y sabían bien cuál es la misión de la vida humana. Ante todas esas obligaciones, el consejo consultivo del rey daba indicaciones correctas, y el rey o primer mandatario, siendo de por sí un devoto apto del Señor, las seguía al pie de la letra por el bien del Estado. En los días de Mahārāja Yudhiṣṭhira o de Mahārāja Parīkṣit, el Estado era benefactor en el verdadero sentido del término, porque nadie era infeliz en él, ya fuera hombre o animal. Mahārāja Parīkṣit era un rey ideal para un Estado benefactor que había en el mundo.

Mahārāja Uttara era el hijo de Virāṭa y tío materno de Mahārāja Parīkṣit. Irāvatī, siendo hija de Mahārāja Uttara, era prima hermana de Mahārāja Parīkṣit, pero a los primos hermanos se les permitía casarse, si no pertenecían a la misma gotra, o familia. En el sistema védico de matrimonio, se hacía énfasis en la importancia de la gotra, o familia. Arjuna también se casó con Subhadrā, aunque era prima hermana de él por parte de madre.

Janamejaya: Uno de los reyes rājarṣis y el famoso hijo de Mahārāja Parīkṣit. El nombre de su madre era Irāvatī, o, según otros, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñātānīka y Śaṅkukarṇa. Él celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, y tenía tres hermanos menores, llamados Śrutasena, Ugrasena y Bhīmasena II. Él invadió Takṣaśilā (Ajanta), y decidió vengar la maldición ilícita de que habían hecho objeto a su gran padre, Mahārāja Parīkṣit. Él realizó un gran sacrificio llamado sarpa-yajña, para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la takṣaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahāmuni Vyāsadeva también estaba presente, y él mismo narró la historia de la batalla de Kurukṣetra ante el rey. Más adelante, por orden de Vyāsadeva, su discípulo Vaiśampāyana expuso ante el rey el asunto que se trata en el Mahābhārata. Él se vio muy afectado por la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, cosa que expresó ante el gran sabio Vyāsadeva. Vyāsadeva también le cumplió el deseo. Su padre estuvo presente ante él, y él adoró tanto a su padre como a Vyāsadeva con gran respeto y pompa. Quedando plenamente satisfecho, les dio caridades de un modo muy munífico a los brāhmaṇaspresentes en el sacrificio.

Según este verso, parece ser que a los ciudadanos de los planetas superiores les resultaba fácil hacer viajes interplanetarios. En muchas declaraciones del Bhāgavatam hemos observado que se habla de que los semidioses del cielo solían visitar esta Tierra para asistir a los sacrificios celebrados por reyes y emperadores influyentes. Aquí también nos encontramos con que durante la época de la ceremonia del sacrificio de caballo de Mahārāja Parīkṣit, los semidioses de otros planetas podían ser vistos incluso por el hombre común, debido a la ceremonia en cuestión. Por lo general, los semidioses, al igual que el Señor, no pueden ser vistos por el hombre común. Pero así como el Señor, por Su misericordia sin causa, desciende para hacérsele visible al hombre común, así mismo los semidioses también se le hacen visible por su propia gracia. Aunque los seres celestiales no pueden ser vistos a simple vista por los habitantes de esta Tierra, se debía a la influencia de Mahārāja Parīkṣit el hecho de que los semidioses también accedieran a hacerse visibles. Los reyes solían gastar profusamente durante esos sacrificios, tal como una nube distribuye lluvias. La nube no es más que otra forma de agua, o, en otras palabras, el agua de la tierra se transforma y se convierte en nubes. De modo similar, la caridad que los reyes daban en esos sacrificios no era más que otra forma de los impuestos recaudados entre los ciudadanos. Pero, así como las lluvias caen muy profusamente y parecen caer en una cantidad mayor que la necesaria, la caridad que daban esos reyes también parece ser más que la que el ciudadano necesita. Unos ciudadanos satisfechos jamás organizarán una agitación en contra del rey, y, por ende, no había ninguna necesidad de cambiar el estado monárquico.​​​​​​​

Incluso un gran rey como Mahārāja Parīkṣit necesitaba de un maestro espiritual que lo guiara. Sin esa guía no se puede progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual debe ser genuino, y aquel que quiera llegar a comprender el ser, debe acudir a un maestro espiritual genuino y refugiarse en él, para lograr un verdadero éxito.

Que el rey salga a conquistar el mundo no tiene como propósito su engrandecimiento personal. Mahārāja Parīkṣit salió a conquistar el mundo después de ascender al trono, pero ello no tenía por finalidad el agredir a otros Estados. Él era el emperador del mundo, y todos los Estados pequeños ya se encontraban bajo su régimen. El propósito de su salida era el de ver cómo marchaban las cosas desde el punto de vista del Estado divino. El rey, siendo el representante del Señor, tiene que ejecutar debidamente la voluntad del Señor. No es una cuestión de engrandecimiento personal. Así pues, en cuanto Mahārāja Parīkṣit vio que un hombre de clase baja vestido de rey estaba lastimando las patas de una vaca y de un toro, de inmediato lo arrestó y lo castigó. El rey no puede tolerar que se insulte al animal más importante de todos, la vaca, ni tampoco puede tolerar que se le falte el respeto al hombre más importante de todos, el brāhmaṇa. Civilización humana significa adelanto de todo lo referente a la cultura brahmínica, y para mantenerla, la protección de la vaca es esencial. En la leche hay un milagro, pues contiene todas las vitaminas necesarias para sustentar las condiciones fisiológicas humanas, en aras de logros superiores. La cultura brahmínica únicamente puede progresar cuando al hombre se le enseña a desarrollar la cualidad de la bondad, y para ello se requiere principalmente de comida preparada con leche, frutas y granos. Mahārāja Parīkṣit se sorprendió al ver que un śūdra de color, vestido como un gobernante, estaba maltratando a una vaca, el animal más importante de todos en la sociedad humana.

La era de Kali implica riña y mala administración. Y la causa fundamental de toda la riña y la mala administración es que hombres indignos, influenciados por las modalidades de hombres de clase baja y quienes no tienen ninguna ambición superior en la vida, se ponen a la cabeza de la administración del Estado. Esa clase de hombres en el puesto de rey es seguro que lo primero que harán es lastimar a la vaca y a la cultura brahmínica, empujando con ello a toda la sociedad hacia el infierno. Mahārāja Parīkṣit, preparado como lo estaba, encontró la señal de esta causa fundamental de todas las riñas del mundo. Así pues, quiso detenerla desde el mismo comienzo.

Śaunaka y los ṛṣis se sorprendieron al oír que el piadoso Mahārāja Parīkṣit solo había castigado al criminal y no lo había matado. Esto sugiere que un rey piadoso como lo era Mahārāja Parīkṣit debía haber matado de inmediato a un ofensor que quería engañar al público vistiéndose como un rey, y que al mismo tiempo se había atrevido a insultar al animal más puro de todos, la vaca. Sin embargo, los ṛṣis de aquellos tiempos no podían ni siquiera imaginar que en los días posteriores de la era de Kali los más bajos de los śūdrasserían elegidos como administradores y abrirían mataderos organizados para matar vacas. De todos modos, aunque oír hablar de un śūdraka que era un engañador y un ofensor de una vaca no era algo de mucho interés para los grandes ṛṣis, no obstante querían oír hablar de ello para ver si el incidente tenía alguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Ellos simplemente estaban interesados en los temas acerca del Señor Kṛṣṇa, pues todo lo que se acople con la narración acerca de Kṛṣṇa es digno de ser oído. En el Bhāgavatam hay muchos asuntos que tratan de sociología, política, economía, cuestiones culturales, etc. Pero todos ellos están relacionados con Kṛṣṇa y, por consiguiente, todos ellos son dignos de ser oídos. Kṛṣṇa es el ingrediente purificador de todos los asuntos, sean estos los que fueren. En el mundo terrenal todo es impuro, debido a que es un producto de las tres cualidades mundanas. Sin embargo, Kṛṣṇa es el agente purificador.

Tanto el Señor Kṛṣṇa como Sus devotos se encuentran en el plano trascendental; por lo tanto, los temas acerca del Señor Kṛṣṇa y acerca de Sus devotos puros son igualmente buenos. La batalla de Kurukṣetra está llena de política y diplomacia, pero como los temas están relacionados con el Señor Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā es por ello adorado en el mundo entero. No es necesario erradicar la política, la economía, la sociología, etc., que son cosas mundanas para los mundanos. Para un devoto puro, quien de hecho está relacionado con el Señor, esas cosas mundanas son trascendentales, si se acoplan con el Señor o Sus devotos puros. Hemos oído y hemos hablado de las actividades de los Pāṇḍavas, y ahora estamos tratando los temas referentes a Mahārāja Parīkṣit, pero debido a que todos esos temas están relacionados con el Señor Śrī Kṛṣṇa, todos ellos son trascendentales, y los devotos puros tienen mucho interés en oír su exposición. Ya hemos discutido esto en relación con las oraciones de Bhīṣmadeva.

Nuestra vida no tiene una duración muy larga, y no hay ninguna certeza de cuándo se nos ordenará dejar todo para pasar a la siguiente etapa. Así pues, tenemos el deber de asegurar que ni un momento de nuestra vida se desperdicie en temas que no estén relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Cualquier tema, por agradable que sea, no es digno de ser oído, si está desprovisto de su relación con Kṛṣṇa.

El planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, la morada eterna del Señor Kṛṣṇa, tiene la forma del verticilo de una flor de loto. Incluso cuando el Señor desciende a cualquiera de los planetas mundanos, lo hace mediante la manifestación de Su propia morada tal como es. De modo que, Sus pies permanecen siempre sobre el mismo y gran verticilo de la flor de loto. Sus pies, son, además, tan hermosos como la flor de loto. Por eso se dice que el Señor Kṛṣṇa tiene pies de loto.

El ser viviente es eterno por constitución. Él se halla, por así decirlo, en el remolino del nacimiento y la muerte, debido a su contacto con la energía material. Al liberarse de esa energía material, la entidad viviente se libera y se hace merecedora de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Aquellos que quieren vivir para siempre sin tener que cambiar su cuerpo material, no deben desperdiciar el valioso tiempo con temas que no sean los que están relacionados con el Señor Kṛṣṇa y Sus devotos.

Mientras la entidad viviente se va desarrollando desde una vida animal inferior hasta la condición superior del ser humano y, gradualmente, hasta tener una inteligencia superior, se vuelve ansiosa de liberarse de las garras de la muerte. Los científicos modernos tratan de evitar la muerte mediante el adelanto fisicoquímico del conocimiento, pero, lamentablemente, el controlador de la muerte, Yamarāja, es tan cruel, que ni siquiera le perdona la vida al propio científico. El científico que expone la teoría de detener la muerte mediante el adelanto del conocimiento científico, se vuelve él mismo víctima de la muerte cuando es llamado por Yamarāja. Y, ¿para qué hablar de detener la muerte? Nadie puede prolongar el corto período de la vida ni siquiera en una fracción de un momento. La única esperanza de suspender el cruel proceso aniquilador de Yamarāja, es la de invitarlo a oír y cantar el santo nombre del Señor. Yamarāja es un gran devoto del Señor, y a él le gusta ser invitado a los kīrtanas y sacrificios realizados por los devotos puros, los cuales están dedicados constantemente al servicio devocional del Señor. Así pues, los grandes sabios, encabezados por Śaunaka y otros, invitaron a Yamarāja para que asistiera al sacrificio celebrado en Naimiṣāraṇya. Eso era bueno para aquellos que no querían morir.

A todo ser humano le desagrada tener que enfrentarse con la muerte, pero nadie sabe cómo librarse de ella. El remedio más seguro para evitar la muerte es el de acostumbrarse a oír los nectáreos pasatiempos del Señor, del modo sistemático en que se narran en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam. Aquí se aconseja, por lo tanto, que cualquier ser humano que desee liberarse de la muerte, debe tomar este rumbo en la vida, tal como lo recomiendan los ṛṣis encabezados por Śaunaka.

Los poco inteligentes no conocen el verdadero valor de la forma de vida humana. La forma humana es un don especial que la naturaleza material da mientras le impone al ser viviente las estrictas leyes de los sufrimientos. Dicha forma es una oportunidad de obtener el máximo beneficio de la vida, es decir, el salirse del enredo de los reiterados nacimientos y muertes. Los inteligentes cuidan este importante don, esforzándose tenazmente por salir del enredo. Pero los poco inteligentes son perezosos e incapaces de valorar el don que representa el cuerpo humano para lograr la liberación del cautiverio material. Ellos se interesan más en el mal llamado desarrollo económico, y trabajan muy arduamente durante toda la vida, tan solo en aras del disfrute de los sentidos del cuerpo temporal. El disfrute de los sentidos también se los permite la ley de la naturaleza a los animales inferiores, y, así pues, el ser humano tiene destinada al igual una cierta cantidad de disfrute de los sentidos, según su vida pasada o presente. Pero uno debe tratar de entender claramente, que el disfrute de los sentidos no es la meta última de la vida humana. Aquí se dice que durante el día uno trabaja «para nada», porque el objetivo no es más que el disfrute de los sentidos. En las grandes ciudades y pueblos industriales, podemos observar en particular cómo el ser humano trabaja para nada. Hay muchísimas cosas que fabrica la energía humana, pero todas ellas son para el disfrute de los sentidos, y no para salir del cautiverio material. Y después de trabajar arduamente durante todo el día, por la noche, el hombre cansado, o bien duerme, o se dedica a hábitos sexuales. Ese es el programa que la vida civilizada materialista tiene para los poco inteligentes. Por eso se les designa aquí como perezosos, desafortunados y de una vida corta.

La administración estatal de Mahārāja Parīkṣit era tan perfecta, que él se encontraba sentado apaciblemente en su capital. Pero recibió información de que los signos de la era de Kali ya se habían infiltrado en la jurisdicción de su Estado, y esas noticias no le gustaron. ¿Cuáles son los signos de la era de Kali? Ellos son: (1) la relación ilícita con mujeres, (2) el entregarse a comer carne, (3) la embriaguez de todo tipo, y (4) el divertirse con juegos de azar. La era de Kali significa literalmente «la era de riña», y los antedichos cuatro signos de la sociedad humana son las causas fundamentales de toda clase de riña. Mahārāja Parīkṣit oyó decir que cierta gente del Estado ya se había dado a esas prácticas, y quiso tomar medidas inmediatas en contra de esas causas de inquietud. Eso significa que, al menos hasta la época del régimen de Mahārāja Parīkṣit, dichos signos de la vida pública eran prácticamente desconocidos, y en cuanto se detectaron ligeramente, él quiso extirparlos por completo. La noticia en sí no le agradó más que en un sentido, y era que le daba la oportunidad de pelear. No había necesidad de pelear con los Estados pequeños, porque todo el mundo estaba tranquilo bajo sus órdenes, pero los herejes de Kali-yuga le dieron la oportunidad de exhibir su espíritu de combate. Un rey kṣatriya perfecto siempre se contenta cuando tiene la oportunidad de pelear, tal como un deportista se entusiasma cuando tiene la oportunidad de un encuentro deportivo. El argumento de que en la era de Kali esos signos están predestinados, no es válido. Si así fuera, entonces ¿por qué se hicieron preparativos para pelear contra ellos? Esos argumentos los presentan hombres holgazanes y desafortunados. En la estación lluviosa, la lluvia está predestinada y, no obstante, la gente toma precauciones para protegerse. De igual manera, en la era de Kali es seguro que los signos anteriormente mencionados se infiltrarán en la vida social, pero el Estado tiene el deber de salvar a los ciudadanos de la influencia de los agentes de la era. Mahārāja Parīkṣit quería castigar a los herejes que se habían entregado a las prácticas propias de Kali, y de ese modo salvar a los ciudadanos inocentes que en virtud del cultivo religioso eran puros en sus hábitos. El rey tiene el deber de brindar esa clase de protección, y Mahārāja Parīkṣit estaba muy en lo correcto cuando se preparó para pelear.

A Mahārāja Parīkṣit se lo distingue de su abuelo Arjuna, porque su cuadriga la tiraban caballos negros en vez de blancos. Él marcaba su bandera con el signo de un león, y su abuelo marcaba la suya con el emblema de Hanumānjī. Una procesión real como en la que iba Mahārāja Parīkṣit rodeado de cuadrigas bien adornadas, caballería, elefantes, infantería y una banda, no solo es agradable a la vista, sino que también es el signo de una civilización que es estética incluso en el frente de batalla.

Bhadrāśva: Es una porción de tierra que queda cerca de Meru Parvata, y se extiende desde Gandha-mādana Parvata hasta el océano de agua salada. En el Mahābhārata (Bhīṣma-parva 7.14-18) hay una descripción de este varṣa. La descripción se la hizo Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.

Mahārāja Yudhiṣṭhira también conquistó este varṣa, y de ese modo la provincia quedó incluida dentro de la jurisdicción de su imperio. A Mahārāja Parīkṣit se lo había declarado anteriormente emperador de todas las tierras regidas por su abuelo, pero aun así tuvo que establecer su supremacía mientras se hallaba fuera de su capital, para recaudar el tributo de esos Estados.

Ketumāla: Este planeta Tierra tiene siete océanos que lo dividen en siete dvīpas, y el dvīpa central, llamado Jambūdvīpa, tiene ocho montañas inmensas que lo dividen en nueve varṣas, o regiones. Bhārata-varṣa es uno de esos nueve varṣas, y a Ketumāla también se lo describe como uno de ellos. Se dice que en el varṣa Ketumāla las mujeres son las más hermosas que existen. Este varṣatambién fue conquistado por Arjuna. Una descripción de esta parte del mundo se encuentra en el Mahābhārata (Sabhā-parva 28.6).

Se dice que esta parte del mundo se halla en el lado occidental del Meru Parvata, y los habitantes de esta provincia solían vivir hasta diez mil años (Bhīṣma-parva 6.31). Los seres humanos que viven en esta parte del globo son de color dorado, y las mujeres se parecen a los ángeles del cielo. Los habitantes están libres de toda clase de enfermedades y congojas.

Bhārata-varṣa: Esta parte del mundo también es uno de los nueve varṣas del Jambūdvīpa. En el Mahābhārata(Bhīṣma-parva, capítulos 9 y 10) se da una descripción de Bhārata-varṣa.

En el centro de Jambūdvīpa se encuentra Ilāvṛta-varṣa, y al sur de Ilāvṛta-varṣa está Hari-varṣa. En el Mahābhārata (Sabhā-parva 28.7-8) se da una descripción de estos varṣas de la siguiente manera:

Aquí se menciona que las mujeres de estos dos varṣas son hermosas, y algunas de ellas son iguales a las apsaras, o mujeres celestiales.

Uttarakuru: Según la geografía védica, la porción más septentrional de Jambūdvīpa se llama Uttarakuru-varṣa. Esa región tiene tres lados que limitan con el océano de agua salada, y la montaña Śṛṅgavān la separa del Hiraṇmaya-varṣa.

Kimpuruṣa-varṣa: Se dice que está situado al norte del gran monte Himālaya, el cual tiene ciento veintiocho mil kilómetros de longitud y altura, y abarca veinticinco mil kilómetros de ancho. Esas partes del mundo también fueron conquistadas por Arjuna (Sabhā 28.1-2). Los kimpuruṣas son descendientes de la hija de Dakṣa. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira celebró un sacrificio de caballo, los habitantes de estos países también estuvieron presentes para participar en el festival, y le pagaron tributos al emperador. Esta parte del mundo se llama Kimpuruṣa-varṣa, o, algunas veces, las provincias Himālayas (Himavatī). Se dice que Śukadeva Gosvāmī nació en esas provincias Himālayas, y que llegó a Bhārata-varṣa después de atravesar los países Himālayos.

En otras palabras, Mahārāja Parīkṣit conquistó el mundo entero. Él conquistó todos los continentes contiguos a todos los mares y océanos de todas las direcciones, es decir, las partes este, oeste, norte y sur del mundo.

A los reyes y grandes personalidades del Estado se los recibe con discursos de bienvenida. Ese es un sistema que data de tiempo inmemorial, y como Mahārāja Parīkṣit era uno de los emperadores más conocidos del mundo, en todas partes del mundo adonde llegaba de visita se lo obsequió también con discursos de bienvenida. El tema de esos discursos de bienvenida era Kṛṣṇa. «Kṛṣṇa» significa Kṛṣṇa y Sus devotos eternos, al igual que «el rey» significa el rey y sus asociados íntimos.

Kṛṣṇa y Sus devotos no pueden ser separados, y, por ende, glorificar al devoto significa glorificar al Señor, y viceversa. A Mahārāja Parīkṣit no le hubiera agradado oír hablar de las glorias de antepasados suyos tales como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Arjuna, de estos no haber estado relacionados con los actos del Señor Kṛṣṇa. El Señor desciende principalmente para liberar a Sus devotos (paritrāṇāya sādhūnām). A los devotos los glorifica la presencia del Señor, porque ellos no pueden vivir ni por un momento sin la presencia del Señor y Sus diferentes energías. Para el devoto, el Señor está presente mediante Sus actos y glorias, y, por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit sintió la presencia del Señor cuando a Este se lo estaba glorificando por Sus actos, especialmente por aquel mediante el cual salvó al rey en el vientre de su madre. Los devotos del Señor nunca están en peligro, pero en el mundo material, que está lleno de peligros a cada paso, a los devotos se los pone aparentemente en posiciones peligrosas, y cuando el Señor los salva, Él es glorificado. El Señor Kṛṣṇa no habría sido glorificado como el expositor del Bhagavad-gītā, si devotos Suyos tales como los Pāṇḍavas no hubieran estado en dificultades en el campo de batalla de Kurukṣetra. Todos esos actos del Señor se mencionaron en los discursos de bienvenida, y Mahārāja Parīkṣit, lleno de satisfacción, recompensó a aquellos que dieron los discursos. La diferencia que hay entre los discursos de bienvenida que se dan hoy en día y los de aquellos días, es que antiguamente se le daban a una persona como Mahārāja Parīkṣit. Los discursos de bienvenida estaban llenos de relatos de hechos y cifras reales, y aquellos que los presentaban eran recompensados debidamente; mientras que en la actualidad, el discurso de bienvenida no se presenta siempre con declaraciones ciertas, sino para complacer al funcionario, y a menudo están llenos de mentiras aduladoras. Y muy rara vez aquellos que dan esos discursos de bienvenida son recompensados por el pobre funcionario a quien se le dirigen.

El Señor Kṛṣṇa lo es todo para devotos puros tales como los Pāṇḍavas. El Señor era para ellos el Señor Supremo, el maestro espiritual, la Deidad venerable, el guía, el auriga, el amigo, el sirviente, el mensajero y todo lo que ellos podían concebir. Y el Señor también correspondía de ese modo con los sentimientos de los Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, en su carácter de devoto puro del Señor, pudo apreciar la correspondencia trascendental que el Señor tenía con los sentimientos de Sus devotos, y por eso él mismo se abrumó también con el comportamiento del Señor. Por el simple hecho de apreciar el comportamiento que el Señor tiene con Sus devotos puros, uno puede lograr la salvación. El comportamiento del Señor con Sus devotos parece ser un comportamiento humano ordinario, pero aquel que lo conoce en verdad, se vuelve de inmediato merecedor de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas se amoldaban tanto a la voluntad del Señor, que podían sacrificar cualquier cantidad de energía en aras del servicio del Señor, y mediante esa determinación pura pudieron conseguir la misericordia del Señor de cualquier forma en que lo desearon.

El toro es el emblema de la moral, y la vaca es la representante de la Tierra. Cuando el toro y la vaca están alegres, se sobreentiende que la gente del mundo también está alegre. La razón de ello es que el toro ayuda a la producción de los granos en el campo agrícola, y la vaca proporciona la leche, el alimento milagroso en valores alimenticios completos. Por lo tanto, la sociedad humana mantiene muy cuidadosamente a estos dos importantes animales, de modo que puedan deambular por todas partes alegremente. Pero en la actualidad, en esta era de Kali, tanto el toro como la vaca están siendo matados y comidos por una clase de hombres que no conocen la cultura brahmínica. El toro y la vaca pueden ser protegidos por el bien de toda la sociedad humana, con solo difundir la cultura brahmínica como la perfección máxima de todos los asuntos culturales. Mediante el adelanto de esa cultura, la moral de la sociedad se mantiene debidamente, y, de esa manera, la paz y la prosperidad también se logran sin esfuerzo adicional. Cuando la cultura brahmínica se deteriora, la vaca y el toro son maltratados, y las acciones resultantes se ponen de manifiesto con los siguientes síntomas.

En esta era de Kali, la gente del mundo siempre está llena de ansiedades. Todo el mundo padece de alguna clase de enfermedad. De solo verle el rostro a la gente de esta época, uno puede descubrir la condición de la mente. Todo el mundo siente la ausencia del pariente que está lejos del hogar. El signo característico de la era de Kali es que ninguna familia tiene ahora la bendición de vivir junta. Para ganarse la vida, el padre vive en un lugar lejos de donde está el hijo, o la esposa vive lejos del esposo, y así sucesivamente. Se sufre de enfermedades internas, de la lejanía de los seres queridos, y de las angustias de mantener el statu quo. Estos son solo algunos factores importantes que hacen que la gente de esta era siempre se sienta infeliz.

Con el progreso de la era de Kali, cuatro cosas en particular van disminuyendo gradualmente, a saber: la duración de la vida, la misericordia, la capacidad de recordar y los principios morales y religiosos. Como Dharma, o los principios religiosos, se perderían en la proporción de tres a cuatro, el toro simbólico estaba parado solo sobre una pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelve irreligiosa, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, las civilizaciones ateas crearán muchísimas sociedades supuestamente religiosas, en las que se desafiará directa o indirectamente a la Personalidad de Dios. Y, de ese modo, unas sociedades de hombres infieles harán que el mundo les resulte inhabitable a la sección más cuerda de la gente. Entre los seres humanos hay diferentes gradaciones, en proporción a la fe que tienen en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera clase son los vaiṣṇavas y los brāhmaṇas, luego están los kṣatriyas, luego los vaiśyas, luego los śūdras, luego los mlecchas, los yavanas y, por último, los caṇḍālas. La degradación de los instintos humanos comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida caṇḍāla es la última palabra en degradación humana. Todos los términos antedichos que se mencionan en las Escrituras védicas no son para ninguna comunidad o tipo de nacimiento en particular. Se trata de diferentes cualidades de los seres humanos en general. Esto no tiene nada que ver con un derecho de nacimiento o una comunidad. Uno puede adquirir las respectivas cualidades mediante sus propios esfuerzos, y, en consecuencia, el hijo de un vaiṣṇava puede convertirse en un mleccha, o el hijo de un caṇḍālapuede ser más que un brāhmaṇa, todo en función de su asociación e íntima relación con el Señor Supremo.

A la gente que come carne, por lo general se la denomina mleccha. Pero no todos los que comen carne son mlecchas. Aquellos que comen carne en términos de las disposiciones de las Escrituras no son mlecchas, pero los que lo hacen sin restricción sí reciben ese nombre. El comer carne de vaca se prohíbe en las Escrituras, y los seguidores de los Vedas les brindan una especial protección a los toros y a las vacas. Pero en esta era de Kali, la gente va a explotar a su antojo el cuerpo del toro y el de la vaca, con lo cual provocarán diversos tipos de sufrimientos.

La gente de esta época no ejecutará ningún sacrificio. A la población mleccha le importarán muy poco las celebraciones de sacrificios, aunque ello es esencial para las personas que están dedicadas al disfrute de los sentidos de un modo material. En el Bhagavad-gītā se recomienda enfáticamente la ejecución de sacrificios (Bg. 3.14-16).

A los seres vivientes los crea Brahmā, el creador, y para que el ser viviente creado se mantenga de un modo progresivo en la senda que va de vuelta a Dios, él también creó el sistema de ejecutar sacrificios. El sistema consiste en que los seres vivientes viven de la producción de granos y vegetales, y, por el hecho de comer esa clase de alimentos, obtienen el poder vital del cuerpo en la forma de sangre y semen, y con la sangre y el semen un ser viviente es capaz de crear a otros seres vivientes. Pero la producción de granos, pasto, etc., la hace posible la lluvia, y la ejecución de los sacrificios recomendados hace que esa lluvia caiga adecuadamente. Esos sacrificios los dirigen los ritos de los Vedas, es decir, Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva. En el Manu-smṛti se indica que al dios del sol se lo complace mediante los sacrificios que se ofrecen en el altar del fuego. Cuando el dios del sol está complacido, él recoge el agua del mar debidamente, y de ese modo se forman suficientes nubes en el cielo y cae la lluvia. Después de que caen suficientes lluvias, hay suficiente producción de granos para los hombres y para todos los animales, y eso hace que haya energía en el ser viviente para la actividad progresiva. Los mlecchas, sin embargo, hacen planes para instalar mataderos en los que se maten a los toros y las vacas junto con otros animales, creyendo que van a prosperar por el hecho de aumentar el número de fábricas, y que vivirán a base de comida de origen animal, sin preocuparse por la ejecución de sacrificios y la producción de granos. Pero ellos han de saber que incluso para los animales deben producir pasto y vegetales, pues de lo contrario los animales no pueden vivir. Y para producir pasto para los animales, requieren de suficientes lluvias. Por lo tanto, en fin de cuentas tienen que depender de la misericordia de los semidioses tales como el dios del sol, Indra y Candra, y a esos semidioses se les debe satisfacer mediante las ejecuciones de sacrificios.

Este mundo material es una clase de prisión, tal como lo hemos mencionado varias veces. Los semidioses son los sirvientes del Señor que velan por el buen mantenimiento de la prisión. Estos semidioses quieren ver que los seres vivientes rebeldes, que desean sobrevivir sin fe, vuelvan su atención gradualmente hacia el poder supremo del Señor. Por eso en las Escrituras se recomienda el sistema de ofrecer sacrificios.

Los hombres materialistas quieren trabajar duro y disfrutar de resultados fruitivos en aras del disfrute de los sentidos. Debido a ello, cometen muchas clases de pecados a cada paso que dan en la vida. No obstante, aquellos que están dedicados conscientemente al servicio devocional del Señor, son trascendentales a todas las variedades de pecados y virtudes. Sus actividades están exentas de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Los devotos no tienen ninguna necesidad de realizar los sacrificios prescritos, porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Pero las personas que están dedicadas a las actividades fruitivas en aras del disfrute de los sentidos, deben ejecutar los sacrificios prescritos, porque este es el único medio de liberarse de la reacción de todos los pecados cometidos por los ejecutores fruitivos. El sacrificio es el medio para contrarrestar esos pecados acumulados. Los semidioses se complacen cuando se celebran esos sacrificios, de la misma manera en que los funcionarios de una prisión se satisfacen cuando los prisioneros se vuelven súbditos obedientes. Sin embargo, el Señor Caitanya ha recomendado únicamente un yajña, o sacrificio, llamado el saṅkīrtana-yajña, el canto de Hare Kṛṣṇa, en el que todo el mundo puede participar. Así pues, tanto los devotos como los ejecutores fruitivos pueden obtener el mismo beneficio de las ejecuciones de saṅkīrtana-yajña.

En la era de Kali, las mujeres y los niños, junto con los brāhmaṇas y las vacas, se verán totalmente descuidados, y se les dejará sin protección. En esta era, la relación ilícita con mujeres dejará en el desamparo a muchas mujeres y niños. En particular, las mujeres van a tratar de independizarse de la protección de los hombres, y el matrimonio se realizará como una cuestión de acuerdo formal entre el hombre y la mujer. En la mayoría de los casos, los niños no serán cuidados como es debido. Los brāhmaṇas son tradicionalmente hombres inteligentes, en virtud de lo cual serán capaces de asimilar la educación moderna al máximo, pero en lo que se refiere a los principios morales y religiosos, serán los hombres más bajos de todos. La educación y la mala reputación son incompatibles, pero esas cosas irán de la mano. Los dirigentes de la administración pública como clase condenarán los principios de la sabiduría védica, y preferirán dirigir lo que han dado en llamar «el Estado seglar»; y esos inescrupulosos administradores comprarán a los supuestos brāhmaṇas educados. Hasta un filósofo y escritor de muchos libros acerca de los principios religiosos puede que también acepte un puesto importante en un gobierno que niegue todos los códigos morales de los śāstras. Los brāhmaṇas tienen especialmente prohibido aceptar esa clase de servicio. Pero en esta era no solo aceptarán servir, sino que además lo harán pese a que dicho servicio sea incluso de la más baja calidad. Estos son algunos de los signos de la era de Kali que son perjudiciales para el bienestar general de la sociedad humana.

There are some necessities of life on a par with those of the lower animals, and they are eating, sleeping, fearing and mating. These bodily demands are for both the human beings and the animals. But the human being has to fulfill such desires not like animals, but like a human being. A dog can mate with a bitch before the public eyes without hesitation, but if a human being does so the act will be considered a public nuisance, and the person will be criminally prosecuted. Therefore for the human being there are some rules and regulations, even for fulfilling common demands. The human society avoids such rules and regulations when it is bewildered by the influence of the Age of Kali. In this age, people are indulging in such necessities of life without following the rules and regulations, and this deterioration of social and moral rules is certainly lamentable because of the harmful effects of such beastly behavior. In this age, the fathers and the guardians are not happy with the behavior of their wards. They should know that so many innocent children are victims of bad association awarded by the influence of this Age of Kali. We know from Śrīmad-Bhāgavatam that Ajāmila, an innocent son of a brāhmaṇa, was walking down a road and saw a śūdra pair sexually embracing. This attracted the boy, and later on the boy became a victim of all debaucheries. From a pure brāhmaṇa, he fell down to the position of a wretched urchin, and it was all due to bad association. There was but one victim like Ajāmila in those days, but in this Age of Kali the poor innocent students are daily victims of cinemas which attract men only for sex indulgence. The so-called administrators are all untrained in the affairs of a kṣatriya. The kṣatriyas are meant for administration, as the brāhmaṇas are meant for knowledge and guidance. The word kṣatra-bandhu refers to the so-called administrators or persons promoted to the post of the administrator without proper training by culture and tradition. Nowadays they are promoted to such exalted posts by the votes of the people who are themselves fallen in the rules and regulations of life. How can such people select a proper man when they are themselves fallen in the standard of life? Therefore, by the influence of the Age of Kali, everywhere, politically, socially or religiously, everything is topsy-turvy, and therefore for the sane man it is all regrettable.

Las actividades del Señor incluyen la liberación, pero dan más placer que el que se obtiene del nirvāṇa, o la liberación. Según Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra que se emplea aquí es nirvāṇa-vilambitāni, aquello que minimiza el valor de la liberación. Para lograr nirvāṇa, la liberación, uno tiene que someterse a un severo tipo de tapasya, austeridades, pero el Señor es tan misericordioso, que se encarna para reducir la carga de la Tierra. Por el simple hecho de recordar esa clase de actividades, uno puede desafiar el placer que se obtiene del nirvāṇa y alcanzar la morada trascendental del Señor, para asociarse con Él y dedicarse eternamente a Su bienaventurado servicio amoroso.

Por la gracia del Señor, todos y cada uno de los planetas son creados plenamente equipados. Así pues, además de que esta Tierra está plenamente equipada con todas las riquezas necesarias para la manutención de sus habitantes, cuando el Señor desciende a ella, toda la Tierra se enriquece tanto con toda clase de opulencias, que incluso los ciudadanos del cielo la adoran con todo afecto. Pero por la voluntad del Señor, toda la Tierra puede cambiar de inmediato. Él puede hacer y deshacer algo a su antojo. De modo que, nadie debe considerarse autosuficiente o independiente del Señor.

Los principios de la religión los establece el propio Señor, y el ejecutor de esas leyes es Dharmarāja, o Yamarāja. Esos principios actúan a plenitud en la era de Satya-yuga; en la era de Tretā-yuga se reducen en una fracción de un cuarto, en la de Dvāpara-yuga se reducen a la mitad, y en la era de Kali-yuga se reducen a un cuarto, disminuyendo gradualmente hasta cero, después de lo cual ocurre la devastación. La felicidad del mundo depende proporcionalmente del mantenimiento de los principios religiosos, individual o colectivamente. Lo mejor de todo es mantener los principios pese a toda clase de dificultades. De ese modo se puede ser feliz durante el transcurso de la vida, y al final regresar a Dios.

Incluso si fuera posible reducir la Tierra a polvo y contar todos sus átomos, aun así sería imposible estimar las insondables cualidades trascendentales del Señor. Se dice que al Señor Anantadeva —quien por infinidad de años y con Su infinidad de lenguas ha tratado de describir las cualidades trascendentales del Señor Supremo— le ha sido imposible estimar las cualidades del Señor. La declaración anterior acerca de las cualidades del Señor es solo para estimar Sus cualidades hasta donde un ser humano es capaz de verlo. Pero aun así, las anteriores cualidades pueden subdividirse en muchas otras categorías. De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, la tercera cualidad, el no tolerar la infelicidad de otro, puede subdividirse en (1) la protección de las almas entregadas, y (2) el desearles bien a los devotos. En el Bhagavad-gītā, el Señor declara que quiere que cada alma se entregue únicamente a Él, y Él les asegura a todos que, si lo hacen, los protegerá de las reacciones de todos los pecados. Las almas que no están entregadas no son devotas del Señor, y, por ende, no existe ninguna protección determinada para todo el mundo en general. Para los devotos, Él tiene los mejores deseos, y a aquellos que de hecho están dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor, Él les presta atención especial. Él les da indicaciones a esos devotos puros para ayudarlos a desempeñar sus responsabilidades en la senda que va de vuelta a Dios. En virtud de la igualdad (10), el Señor es igualmente bueno con todo el mundo, tal como es sol es equitativo al distribuir sus rayos sobre todo el mundo. Sin embargo, hay mucha gente que es incapaz de sacar provecho de los rayos del sol. De igual modo, el Señor dice que el entregarse a Él es la garantía de recibir de Él toda clase de protección, pero las personas desafortunadas son incapaces de aceptar esa proposición, debido a lo cual sufren de toda clase de desdichas materiales. Así pues, a pesar de que el Señor es igual de bienqueriente para con todo el mundo, el ser viviente desafortunado, tan solo por mala asociación, es incapaz de aceptar por completo Sus instrucciones, y jamás hay que culpar de ello al Señor. A Él se le llama el bienqueriente solo en el caso de los devotos. Él parece parcializarse por Sus devotos, pero, en realidad, queda en manos del ser viviente el aceptar o rechazar el trato equitativo que da el Señor.

El Señor nunca falta a Su palabra de honor. Cuando Él garantiza brindar protección, la promesa se cumple en todas las circunstancias. El devoto puro tiene el deber de estar fijo en el desempeño de la tarea que le ha confiado el Señor o el representante genuino del Señor, el maestro espiritual. De lo demás se encarga el Señor ininterrumpidamente.

La responsabilidad del Señor también es única. El Señor no tiene ninguna responsabilidad, porque todo Su trabajo lo realizan Sus diferentes energías designadas para ello. Pero, aun así, Él acepta responsabilidades voluntarias al desempeñar diferentes papeles en Sus pasatiempos trascendentales. Como niño, hizo el papel de un pastor de vacas. Como hijo de Nanda Mahārāja, cumplió la responsabilidad a la perfección. Así mismo, cuando hacía el papel de un kṣatriya como hijo de Mahārāja Vasudeva, exhibió toda la destreza de un kṣatriya de espíritu marcial. En casi todos los casos, el rey kṣatriya tiene que conseguir esposa mediante la pelea o el rapto. Esta clase de comportamiento en un kṣatriya es digno de elogio, en el sentido de que el kṣatriya debe mostrarle su capacidad heroica a su futura esposa, de modo que la hija de un kṣatriya pueda ver el valor de su futuro esposo. Incluso la Personalidad de Dios Śrī Rāma exhibió esa clase de espíritu heroico durante su matrimonio. Él partió el arco más fuerte de todos, llamado Haradhanur, y obtuvo la mano de Sītādevī, la madre de toda opulencia. El espíritu kṣatriya se exhibe durante los festivales de matrimonio, y no hay nada de malo en esas peleas. El Señor Śrī Kṛṣṇa cumplió con esa responsabilidad a plenitud, pues aunque tuvo más de dieciséis mil esposas, en todos y cada uno de los casos peleó como un valiente kṣatriya, y consiguió así a cada esposa. Pelear dieciséis mil veces para conseguir dieciséis mil esposas es algo que sin duda es posible únicamente para la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, Él exhibió responsabilidad plena en cada una de las acciones de Sus diferentes pasatiempos trascendentales.

La decimocuarta cualidad, el conocimiento, puede a su vez desarrollarse en cinco subdivisiones, a saber, (1) inteligencia, (2) gratitud, (3) capacidad de entender las condiciones circunstanciales de lugar, objeto y tiempo, (4) conocimiento perfecto de todo, y (5) conocimiento del yo. Únicamente los necios son desagradecidos con sus benefactores. Sin embargo, el Señor no requiere de beneficios de nadie más allá de Sí mismo, porque Él es completo en Sí Mismo; aun así, Él se siente beneficiado por los servicios puros de Sus devotos. El Señor se siente agradecido con Sus devotos por ese servicio incondicional y sencillo, y trata de corresponder con él prestando servicio, aunque el devoto no tiene ningún deseo de ello en el corazón. El trascendental servicio del Señor es de por sí un beneficio trascendental para el devoto, y, por consiguiente, este no tiene nada que esperar del Señor. Sobre la base de la afirmación del aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, podemos sobreentender que el Señor, en virtud de los omnipresentes rayos de Su refulgencia, denominada brahmajyoti, se encuentra difundido por dentro y por fuera de todo, tal como el omnipresente cielo material, y por eso Él también es omnisciente.

En lo que respecta a la belleza del Señor, Él tiene ciertas características especiales que lo distinguen de todos los demás seres vivos, y por encima de todo, tiene ciertas características hermosas y atractivas mediante las cuales atrae incluso la mente de Rādhārāṇī, la creación más hermosa del Señor. Él es conocido, así pues, como Madana-mohana, o aquel que atrae incluso la mente de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu ha analizado minuciosamente otras cualidades trascendentales del Señor, y afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios (Parabrahman). Él es omnipotente en virtud de Sus energías inconcebibles, y, por lo tanto, es el Yogeśvara, o el amo supremo de todos los poderes místicos. Por ser el Yogeśvara, Su forma eterna es espiritual, una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. La clase de los no devotos no puede entender la naturaleza dinámica de Su conocimiento, porque a ellos los satisface el tratar de alcanzar Su eterna forma de conocimiento. Todas las grandes almas ambicionan tener el mismo conocimiento que Él. Esto significa que cualquier otro conocimiento siempre es insuficiente, flexible y mensurable, mientras que el conocimiento del Señor siempre está fijo y es insondable. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma en el Bhāgavatam que, aunque los ciudadanos de Dvārakā lo observaban a Él todos los días, sentían un anhelo siempre creciente de verlo una y otra vez. Los seres vivientes pueden apreciar las cualidades del Señor como la meta última, pero no pueden alcanzar el statu quo de esa igualdad. Este mundo material es un producto del mahat-tattva, que es un estado de la condición durmiente en que se encuentra el Señor en Su sopor místico yoga-nidrā en el Océano Causal, y, no obstante, toda la creación parece ser una representación verdadera de Su creación. Esto significa que las condiciones durmientes del Señor también son manifestaciones reales. Por lo tanto, Él puede poner todo bajo Su control trascendental, y, en consecuencia, cuando quiera y dondequiera que Él aparece, lo hace en toda Su plenitud. Como el Señor es todo lo que se describió anteriormente, Él mantiene los asuntos de la creación, y al así hacerlo, les otorga la salvación incluso a los enemigos que mata. Él le resulta atractivo aun al alma liberada más elevada de todas, y, por consiguiente, es digno de la adoración de Brahmā y Śiva inclusive, los semidioses más importantes de todos. Hasta en Su encarnación de puruṣa-avatāra, Él es el Señor de toda la energía creativa. La energía material creativa está actuando bajo Su dirección, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10). Él es la llave de control de la energía material, y para controlar la energía material en los innumerables universos, Él es la causa originaria de infinidad de encarnaciones en todos ellos. Hay más de quinientas mil encarnaciones de Manu en solo un universo, además de otras encarnaciones que hay en diferentes universos. Sin embargo, en el mundo espiritual, más allá del mahat-tattva, no se habla de encarnaciones, sino que en los diferentes Vaikuṇṭhas hay expansiones plenarias del Señor. Los planetas del cielo espiritual son al menos tres veces más numerosos que aquellos que se encuentran dentro de los innumerables universos del mahat-tattva. Y todas las formas Nārāyaṇa del Señor no son más que expansiones de Su aspecto Vāsudeva, y, en consecuencia, Él es Vāsudeva, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa, simultáneamente. Él es śrī-kṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva, todo en uno. De ahí que, nadie, por grande que sea, puede contar Sus cualidades.

Para lograr la perfección de la vida humana debe haber cooperación entre los hombres y los semidioses, los sabios, los ciudadanos de Pitṛloka, los devotos del Señor y el científico sistema de las órdenes de vida varṇa y āśrama. La diferencia que existe entre la vida humana y la vida animal comienza, entonces, con el científico sistema de varṇa y āśrama, dirigido por la experiencia de los sabios que están relacionados con los semidioses, para irse elevando gradualmente hasta la cúspide de restablecer la relación eterna que se tiene con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando el adelanto de la necedad quebranta el varṇāśrama-dharma hecho por Dios —que tiene estrictamente la función de desarrollar la conciencia animal y convertirla en conciencia humana, y esta convertirla en conciencia divina—, todo el sistema de vida apacible y progresiva se turba de inmediato. En la era de Kali, el primer ataque de la serpiente venenosa cae en el varṇāśrama-dharma hecho por Dios, a raíz de lo cual una persona debidamente capacitada como brāhmaṇa es llamada śūdra, y un śūdra por aptitud pasa por brāhmaṇa, todo sobre la base de un falso derecho de nacimiento. Convertirse en brāhmaṇa por derecho de nacimiento no es genuino en absoluto, aunque puede que con ello se satisfaga una de las condiciones. Pero la verdadera aptitud de un brāhmaṇa se mide en el control de la mente y los sentidos, y en el cultivo de la tolerancia, la sencillez, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica. En la era actual se está desdeñando la consideración de la aptitud necesaria‚ y el falso derecho de nacimiento está siendo respaldado por un poeta popular y sofisticado, el autor del Rāma-carita-mānasa.

Todo esto se debe a la influencia de la era de Kali. Así pues, la Madre Tierra, representada como una vaca, estaba lamentando la deplorable condición.

La belleza y la opulencia del mundo se pueden realzar por la gracia del Señor, y no por algún planteamiento hecho por el hombre. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa se hallaba presente en esta Tierra, las impresiones de los signos especiales que hay en Sus pies de loto se estampaban en el polvo, y como resultado de esa gracia específica toda la Tierra se volvió tan perfecta como era posible. En otras palabras, los ríos, los mares, los bosques, las colinas y las minas, que son los agentes abastecedores de todo lo que necesitan los hombres y los animales, estaban desempeñando sus deberes respectivos. Por consiguiente, las riquezas del mundo superaban todas las riquezas de todos los demás planetas de los tres sistemas planetarios del universo. Luego, uno debe pedir que la gracia del Señor siempre esté presente en la Tierra, de modo que Su misericordia sin causa nos favorezca y seamos felices, teniendo todo lo que se necesita en la vida. Pudiera preguntarse cómo es posible detener al Señor Supremo en esta Tierra después de que Su misión se ha cumplido y Él ha partido de la Tierra para Su propia morada. La respuesta es que no hay necesidad de detener al Señor. Como el Señor es omnipresente, puede estar presente con nosotros si de algún modo lo queremos. Mediante Su omnipresencia Él siempre puede estar con nosotros, si estamos apegados a Su servicio devocional por medio del oír, el cantar, el recordar, etc.

No hay nada en el mundo con lo que el Señor no esté relacionado. Lo único que tenemos que aprender es a encontrar la fuente de la relación, y de ese modo quedar vinculados con Él mediante el servicio ejecutado sin ofensas. Podemos relacionarnos con el Señor por medio de Su representación sonora trascendental. El santo nombre del Señor y el propio Señor son idénticos, y aquel que canta el santo nombre del Señor sin ofensas, puede darse cuenta de inmediato de que el Señor se encuentra presente ante él. Incluso mediante la vibración del sonido radiado podemos percibir parcialmente la relatividad sonora, y mediante la emisión del sonido de la trascendencia podemos sentir de hecho la presencia del Señor. En esta era, cuando todo está viciado por la contaminación de Kali, se instruye en las Escrituras y lo predica el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que con el canto del santo nombre del Señor podemos de inmediato liberarnos de la contaminación, y elevarnos gradualmente al plano de la trascendencia e ir de vuelta a Dios. La persona que canta el santo nombre del Señor sin ofensas es tan auspiciosa como el propio Señor, y el movimiento de devotos puros del Señor por toda partes del mundo, puede transformar de inmediato el problemático aspecto del mundo. Solo mediante la propagación del santo nombre del Señor, podemos ser inmunes a todos los efectos de la era de Kali.

Los asuras quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de otros. Para satisfacer esa ambición, los asuras, especialmente los reyes ateos o primeros mandatarios del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortales, para causar una guerra en una sociedad pacífica. Ellos no tienen más ambición que la del engrandecimiento personal, y, en consecuencia, la Madre Tierra se siente sobrecargada con esos excesivos aumentos del poderío militar. Con el aumento de la población asúrica, aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos, o devas.

En una situación de esa índole, la Personalidad de Dios se encarna para eliminar a los indeseables asuras y restablecer los verdaderos principios de la religión. Esa era la misión del Señor Śrī Kṛṣṇa, y Él la cumplió.

* Una falange akṣauhiṇī consiste de 21 870 cuadrigas, 21 870 elefantes, 106 950 soldados de infantería y 65 600 soldados de caballería.

Había ocasiones en que el Señor y Sus miles de reinas se separaban a causa de que Él se ausentaba del hogar, pero en lo que se refiere a Su relación con la Tierra, el Señor recorría la misma con Sus pies de loto y, por consiguiente, no había ninguna posibilidad de separación. Cuando el Señor dejó la superficie de la Tierra para regresar a Su morada espiritual, los sentimientos de separación de aquella fueron, pues, más agudos.