Кришна наказывает змея Калию

Ачарьи объясняют, что заводь Калии находилась в стороне от основного русла Ямуны; в противном случае ее вода была бы отравлена даже в Матхуре и других отдаленных местах.

Слово стхира, «неподвижные живые существа», относится к различным видам растений, в том числе и деревьев, а слово джан̇гама обозначает движущихся существ: животных, обитателей вод, птиц, насекомых и проч. Шрила Шридхара Свами цитирует описание этой заводи из «Шри Хари-вамши» (Вишну-парва, 11.42, 44 и 46):

«Заводь была довольно широкой — в некоторых местах ее ширина достигала двенадцати километров, так что даже полубоги не могли пересечь ее. Она была такой же глубокой, как океан, так что никакой ветер не мог потревожить спокойствия, царившего в ее глубинах. Подойти к берегу заводи было чрезвычайно трудно, поскольку берега ее были испещрены змеиными норами. Над водой висел густой туман, образованный жаром змеиного яда, и, стоило какой-нибудь травинке упасть в воду, как этот жар сжигал ее дотла. В радиусе двенадцати километров от заводи все было выжжено и мертво».

Шрила Санатана Госвами утверждает, что змей Калия владел мистическим искусством джала-стамбха — искусством изготовления твердых вещей из воды. С его помощью Калия выстроил в глубинах заводи целый город.

По словам ачарьев, Господь Кришна, готовясь к битве с Калией, собрал в пучок Свои волосы.

По словам ачарьев, просто шлепая по воде руками, Господь творил замечательную музыку.

Шрила Санатана Госвами объясняет, что мальчики-пастушки, а также взрослые пастухи, оказавшиеся неподалеку, рухнули на землю, как деревья, подрубленные под корень.

По словам Шрилы Шридхары Свами, эти знамения были таковы: земля сотрясалась, с неба сыпались звезды, а левый глаз и другие части тела обитателей Враджа подергивались. Такие знаки предвещают надвигающуюся беду.

Шри Баларама — полная экспансия Господа Кришны, и потому между Ними нет никакой разницы. По сути дела, Они единая Абсолютная Истина, проявившаяся в двух разных формах. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Баларама рассмеялся при мысли: «Кришна никогда не снисходит до того, чтобы поиграть со Мной в Моей форме Шеши-Наги, а сегодня Он вздумал поиграть с обычным змеем, Калией!»

Кто-то может спросить, зачем Кришна заставлял Своих любящих преданных страдать, позволив Калии обвиться вокруг Себя и сжать в своих объятиях. Однако следует помнить о том, что жители Вриндавана были освобожденными душами и, стало быть, их эмоции нельзя считать материальными. Когда они увидели своего любимого Кришну в страшной опасности, их любовь достигла пика и они целиком погрузились в экстаз этой любви. Понять всё, что происходило во Вриндаване, можно только с духовной точки зрения. Любой другой взгляд на описываемые события не позволит их понять.

Шрила Санатана Госвами так комментирует этот стих: «Господь Кришна довольно давно проходил по этой тропинке. Почему же Его следы, окруженные следами пастушков и коров, не были стерты? Как удалось им уцелеть в лесу Вриндавана, где живет много животных и птиц? Ответ на этот вопрос скрыт в слове виш́-пати, „предводитель общины пастухов“. Поскольку Господь Кришна дорог сердцу всех живых существ, все жители леса Враджа бережно хранили Его бесценные следы, украшавшие землю. Вот почему ни одно существо во Вриндаване никогда не наступало на отпечатки стоп Господа Кришны».

Охваченные паникой и горем, жители Вриндавана пытались понять, что случилось: затащил ли Калия Кришну с берега в воду или же Кришна Сам спрыгнул в заводь, и там змей поймал Его. Они ничего не могли понять, а пастушки, лежавшие бездыханными, не могли рассказать им о том, что случилось. Коровы и телята, плача, взывали к Кришне, и, видя все это, жители Вриндавана впали в отчаяние.

Шрила Санатана Госвами объясняет, что одних пастухов Господь Баларама остановил увещеваниями, других Ему пришлось удерживать силой, третьи были остановлены Его уверенным, улыбающимся взглядом. Обезумевшие от горя, они готовы были войти в змеиную заводь и расстаться с жизнью во имя Господа Кришны.

Господь Кришна так быстро двигался, что змею никак не удавалось Его ужалить. Так Калия был побежден трансцендентным проворством Шри Кришны.

В «Шри Хари-вамше» говорится: ш́ирах̣ са кр̣шн̣о джагра̄ха сва-хастена̄ванамйа. «Кришна обхватил голову Калии Своей рукой и заставил его склониться». Мало кто в этом мире желает добровольно склониться перед Верховным Господом, Абсолютной Истиной, повелителем всего сущего. Сознание всех обусловленных душ осквернено материальными понятиями, и потому нам, гордящимся своими ничтожными достижениями, не хочется склоняться перед Господом. Тем не менее, подобно тому как Господь Кришна одержал победу над Калией, заставив его склонить свои головы, энергия Верховного Господа в форме неумолимого времени покоряет всех живых существ, заставляя каждого рано или поздно преклонить свою надменную голову. Поэтому нет никакого смысла держаться за свое искусственное материальное существование. Лучше стать верным слугой Верховного Господа, всегда готовым склонить свою голову к Его лотосным стопам.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что от близости бесчисленных драгоценных камней на головах Калии лотосные стопы Господа Кришны, освещенные их блеском, стали красными как медь. Сам же Господь Кришна принялся демонстрировать Свое виртуозное мастерство, танцуя на колышущихся капюшонах змея. Этот поразительный танец предназначался юным пасту́шкам Вриндавана, в сердцах которых разгорался огонь любви к Кришне.

Когда полубоги и другие обитатели высших планет узнали о том, что Господь Кришна разыгрывает удивительное представление, демонстрируя чудеса танцевального искусства, они тут же появились в том месте, чтобы как-то послужить Господу. Танец становится гораздо более увлекательным и зрелищным, если хорошие музыканты подыгрывают танцору на барабанах, а певцы поют песни и возносят молитвы. Пока Кришна самозабвенно танцевал на головах змея Калии, жители Вриндавана, затаив дыхание, смотрели на это зрелище, а полубоги делали его еще прекраснее, осыпая Кришну дождем из цветов.

В шестнадцатой главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада отмечает, что в какой-то момент измученный Калия вместо иссякшего яда стал изрыгать кровь. Так Калия избавился от своей злобы, которая копилась в нем в виде змеиного яда. Слово смр̣тва̄, «вспомнив», имеет в этом стихе очень большое значение. Жены Калии, будучи искренними преданными Господа Кришны, не раз пытались уговорить своего мужа предаться Ему. Теперь же, извиваясь в агонии, Калия вспомнил слова своих жен и попросил защиты у Господа. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что главным врагом Калии испокон веков был Гаруда, носящий на своей спине Господа Вишну. Теперь же Калия осознал, что встретил противника, чья мощь в тысячи раз превосходила силу Гаруды. Несомненно, таким противником мог быть только Верховный Господь. Поняв это, Калия стал молить Господа Кришну о защите.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, жены Калии испытывали отвращение к своему мужу — демону и грешнику. Они размышляли так: «Если этому атеисту суждено умереть от руки Верховной Личности Бога, то так тому и быть. Мы овдовеем и сможем до конца своих дней поклоняться Верховному Господу». Однако затем, внимательно приглядевшись к мужу, они поняли, что Калия мысленно вручил себя Господу. Заметив, что он проявляет признаки смирения, раскаяния, сожаления и сомнений, они подумали: «Как же нам повезло! Теперь наш муж стал вайшнавом. Нам нужно во что бы то ни стало защитить его». Испытывая любовь к своему раскаявшемуся супругу и превозмогая боль, которую им причиняло его жалкое состояние, все они предстали перед Верховным Господом.

Шрила Мадхвачарья отмечает в связи с этим, что, встречаясь с болью и страданиями этого мира, благочестивый человек понимает: «Наказание, которое Господь посылает мне, — это Его беспричинная милость». Завистливые же люди, даже после того как Господь, пытаясь очистить их, назначает им наказание, продолжают обижаться и злиться на Него. Такое отношение — главная причина того, что Абсолютная Истина остается недоступной для них.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» (глава шестнадцатая) Шрила Прабхупада пишет по этому поводу следующее: «Нагапатни подтвердили, что приблизиться к Кришне может только тот, кто в своих предыдущих жизнях совершал благие дела в преданном служении Господу. Как говорит Господь Чайтанья в „Шикшаштаке“, человек должен с любовью и преданностью служить Господу, смиренно повторяя мантру Харе Кришна, и при этом считать себя ниже соломы на дороге, не ожидать почестей для себя, а, напротив, всячески выражать почтение другим. Нагапатни были поражены тем, что, хотя Калия совершил много ужасных грехов и в результате был заключен в тело змея, он в то же время настолько приблизился к Богу, что Кришна Своими лотосными стопами касался его голов. Безусловно, это не могло быть результатом обычных благочестивых поступков. Два таких противоречивых обстоятельства поразили их».

Обусловленным душам чрезвычайно трудно освободиться от осквернения материальной иллюзией и утвердиться в совершенном понимании Абсолютной Истины. Однако Калия удостоился этого благословения, поскольку Сам Господь танцевал на его головах, касаясь змеиных капюшонов Своими лотосными стопами. Нам, обусловленным душам, трудно надеяться на то, что Сам Господь будет танцевать на нашей голове, но даже мы можем обрести пыль с лотосных стоп Абсолюта, служа непосредственному представителю Господа, истинному духовному учителю. Освободившись таким образом от страданий и невежества материального мира, мы сможем вернуться домой, к Богу.

Такую прекрасную поэзию на санскрите следует читать вслух, чтобы и чтец, и внимающие ему получали трансцендентное блаженство.

Люди, считающие себя интеллектуалами, философами или просто разумными представителями рода человеческого, должны хорошо усвоить, что Абсолютная Истина, Верховный Господь, есть изначальный источник мудрости и сознания. Поэтому подчиниться Верховному Господу — не значит отказаться от рационального подхода к постижению реальности. Напротив, такому человеку открываются бездонные глубины разумного видения мира. Верховный Господь обладает наиболее полным знанием и в совершенстве владеет всеми науками. Отрицать это станут только глупые и завистливые люди.

Несмотря на то что Верховный Господь приходит в этот мир в различных воплощениях, время не властно над Ним, поскольку Он Сам — вечное время, хранитель времени и свидетель всего, что происходит в прошлом, настоящем и будущем.

Если бы мы были лишены способности к восприятию и познанию, невозможно было бы передавать знания от человека к человеку, а если бы мы не имели склонности верить определенным способам доказательств, никто не смог бы нас убедить. Все эти процессы — восприятие реальности, осмысление, убеждение и передача знания — происходят лишь благодаря действию разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь Кришна Сам — величайший ученый и мыслитель. Он раскрывает в сердцах великих преданных, таких как Брахма и Нарада, трансцендентные священные писания, а Сам нисходит на Землю в облике Ведавьясы, составителя Вед. Всевозможными способами Господь посылает обусловленным душам множество священных писаний, благодаря которым те встают на путь самоосознания и со временем, пройдя через необходимые этапы, возвращаются в царство Бога.

Слово гуна имеет несколько значений: три основных качества материальной природы (благость, страсть и невежество); добродетели, которые проявляет благочестивый и духовно развитый человек; оно также может означать внутренние органы чувств, такие как ум и разум. Слово прадӣпа̄йа значит «тому, кто проявляет, или освещает». Иначе говоря, в этом стихе Нагапатни называют Верховного Господа тем, кто дает начало всем материальным и духовным качествам и дарует живым существам сознание. Увидеть Господа можно, лишь проникнув за завесу материальной природы, и потому Господа называют гун̣а̄тма- ччха̄дана̄йа. Если человек тщательно и систематически проанализирует функционирование материальной природы, он неизбежно придет к выводу о существовании Верховного Господа, застилающего Своей иллюзорной энергией взоры тех, кто не желает предаваться Ему.

Господа называют гун̣а-драшт̣ре, поскольку на Него, стороннего наблюдателя, не влияют гуны материальной природы. Слово сва означает «свой», и потому выражение сва-сам̇виде указывает на то, что познать Господа могут только Его собственные слуги, а также на то, что во всей полноте постичь Его может только Он Сам. Поэтому нам следует прислушаться к наставлениям, которые дает Кришна в «Бхагавад-гите», и поскорее встать на единственно верный путь полного предания лотосным стопам Господа. Когда мы встанем на этот путь, нам по примеру Нагапатни нужно будет со всем смирением воспевать Его славу.

Слово пара обозначает высшие, тонкие элементы, а слово авара — низшие, грубые элементы. Эти слова также указывают на возвышенных и низменных людей — слуг Господа и тех, кому неведомо величие Бога. Господь Кришна знает судьбу всех высших и низших существ, всего живого и неживого, и при этом Господь, Абсолютная Истина, всегда сохраняет Свое особое положение, на что указывает слово сарва̄дхйакша̄йа — «выше всех».

Скептически настроенный человек может спросить, зачем Господу понадобилось создавать мир, в котором все рождаются, живут и умирают. В этом стихе Нагапатни утверждают, что развлечения Господа безупречны (амогха). Шри Кришна искренне желает, чтобы все обусловленные души вечно жили с Ним в Его обители, однако тем, кто, забыв о своих любовных взаимоотношениях с Господом, считает Его своим врагом, Господь позволяет отправиться в материальный мир, где над ними берет власть неумолимое время. Пребывая в сердце, Господь вдохновляет удачливых душ, которым удалось вспомнить о своем изначальном положении любящего слуги Бога, вернуться домой, в Его вечную обитель. В той обители нет места материальному времени, а эффектные, но беспокойные процессы творения и разрушения вселенной блекнут по сравнению с вечным праздником блаженных игр, разворачивающихся там.

Жены Калии были охвачены сильнейшим волнением, и потому они повторяют одну и ту же идею дважды, умоляя Господа простить их глупого мужа. Верховный Господь — ш́а̄нта̄тма̄, в высшей степени умиротворенная Душа, поэтому Нагапатни считают, что Ему приличествует хотя бы раз простить оскорбление, совершённое невежественным Калией.

Теперь, когда жены Калии были безраздельно преданы Господу, Кришна пролил на них Свою милость, как описывается в следующих стихах.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Господь Кришна, решив, что пора отпустить змея, тотчас спрыгнул с капюшонов Калии и очутился прямо перед змеем и его женами. Слушая об этих играх, мы должны помнить, что Господь являл их, будучи всего лишь маленьким деревенским мальчиком, живущим во Вриндаване.

Шрила Санатана Госвами отмечает, что, чувствуя себя разбитым и жалким, Калия не сумел сложить свои собственные молитвы Господу, и потому ему пришлось перефразировать те молитвы, которые возносили Господу его жены. Слово асад-граха указывает на то, что обусловленная душа цепляется за временные и нечистые вещи — свое тело, тела других живых существ, а также бесчисленные объекты материального наслаждения. Однако в конечном счете живое существо не получает ничего, кроме разочарования и страданий, и сейчас бедный змей Калия ясно осознал эту истину.

Объясняя смысл этого стиха, Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Нарада-пураны»: «Хираньягарбха, Брахма, осуществляет вторичное творение вселенной, тогда как изначально вселенную создал Сам Вишну. Поэтому Вишну считается первичным творцом, а четырехголовому Брахме отведена роль вторичного творца».

Здесь Калия намекает на то, что Господь должен смилостивиться над ним, поскольку в одиночку ему никогда не одолеть иллюзию. Освободиться от страданий материальной жизни может лишь тот, кто безоговорочно предался Господу и снискал Его милость.

Как утверждают ачарьи, Господь произнес этот стих, желая как следует втолковать Калии, что тот не может больше оставаться в заводи Ямуны. Несмотря на то что милосердный Господь простил змея, велев ему покинуть заводь вместе со всеми своими соплеменниками, Калия мог попросить позволения остаться в заводи. Однако здесь Господь объясняет, что заводи суждено стать местом паломничества, и потому Калии в ней не место.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает этому стиху такое объяснение: «Слово адбхута-карман̣а̄ указывает на то, как Господь одной лилой спас жителей Вриндавана от Калии, спас самого Калию от Гаруды и в то же время пролил милость как на жертв насилия, так и на того, кто был повинен в насилии». Слово кр̣шн̣ена, «Кришной», говорит о том, что в ответ на любовь и чистую преданность жен Калии Кришна забрал (каршан̣ам) все оскорбления, которые Калия нанес тем, кто дорог Господу, — Гаруде и жителям Вриндавана.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет эти стихи подробнейшим образом. Чтобы раскрыть значение слова ман̣ибхих̣ — «[Калия поклонялся Господу] самоцветами» — ачарья приводит цитату из «Шри Радха-Кришна-ганоддеша-дипики» Шри Рупы Госвами:

«Господь уронил Свой камень Каустубха в змеиную заводь, чтобы затем вновь получить его из рук жен Калии». Другими словами, желая вести Себя в точности подобно обычному человеку, Господь Кришна сделал камень Каустубха невидимым и поместил его в сокровищницу Калии. Затем, когда пришло время поклоняться Господу и предлагать драгоценности и украшения, жены Калии, не подозревая о трансцендентной хитрости Господа, поднесли Ему камень Каустубха так, будто он всегда был частью их богатств.

Далее ачарья объясняет, почему в данном стихе Кришну называют гаруд̣а-дхваджа, «тем, на чьем знамени изображен Гаруда». Дело в том, что Калия также мечтал носить на себе Господа. Гаруда и родоначальники змей приходятся друг другу братьями, поэтому Калия пытался намекнуть Господу Кришне: «Если Тебе вдруг придется отправиться в дальний путь, вспомни обо мне, и я с удовольствием отнесу Тебя, куда Ты пожелаешь. Я слуга Твоих слуг и в мгновение ока могу покрыть расстояние в сотни миллионов йоджан». Пураны повествуют о том, что иногда во время Своих вечных игр Господь, отвечая на вызов Камсы, отправляется в Матхуру на спине Калии.