Пришествие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

Для того чтобы описывать Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Шри Кришну, нужно обладать сверхъестественными способностями, которые могут появиться только по милости Господа. Без Его милости невозможно создать трансцендентное произведение. Но достаточно снискать хотя бы малую толику милости Господа, чтобы даже человек, который не имеет литературного дара, смог писать о духовных, не поддающихся описанию предметах. Писать о Кришне может только тот, кто уполномочен на это. Кр̣шн̣а ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана (Ч-ч., Антья, 7.11). Тот, кто не наделен милостью Господа, не может проповедовать славу имени Господа и рассказывать о Его величии, качествах, образе, окружении и т. д. Поэтому тот факт, что Кришнадас Кавираджа Госвами написал «Шри Чайтанья-чаритамриту», свидетельствует о дарованной ему особой милости Господа, хотя сам он считал, что пал ниже всех. Но, несмотря на то что он называет себя падшим, мы ни в коем случае не должны считать его таковым. В действительности каждого, кто способен создать подобное духовное произведение, нужно считать своим наставником и оказывать ему всяческое почтение.

В этом стихе слово «луна» употреблено во множественном числе (чандра-ган̣а). В «Бхагавад-гите» (10.21) Господь говорит: накшатра̄н̣а̄м ахам̇ ш́аш́ӣ: «Из звезд Я — Луна», иначе говоря, все звезды подобны Луне. Западные астрономы уподобляют звезды Солнцу, но ведические астрономы, основываясь на ведических писаниях, считают их лунами. Солнце излучает мощный поток света, а луны отражают этот свет и потому выглядят сияющими. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришну называют Солнцем. Верховная Личность Бога — Шри Кришна или Господь Шри Чайтанья Махапрабху — высший источник силы и энергии, тогда как Его последователи блистают отраженным светом верховного Солнца. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31) сказано:

«Кришна сияет, подобно солнцу. Там, где восходит солнце, нет места для тьмы и невежества». В этом стихе также говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может рассеять тьму Кали-юги. Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху. Никто другой на это не способен. Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны отражали свет верховного Солнца, разгоняя царящую в мире тьму.

Взяв за основу данный метод обучения, Шрила Джива Госвами написал учебник санскритской грамматики в двух частях, которые называются «Лагху-хари-намамрита-вьякарана» и «Брихад-дхари-намамрита-вьякарана». Этот учебник не только позволяет выучить правила грамматики санскрита, но и дает возможность стать великим преданным Господа Кришны.

В пятой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-бхагаваты» содержится более подробное описание метода, который Господь Шри Чайтанья Махапрабху использовал для преподавания грамматики. Господь объясняет, что правила грамматики вечны, как вечно святое имя Кришны. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Все богооткровенные писания призваны помочь человеку постичь Кришну. Поэтому если кто-то говорит на темы, не связанные с Кришной, то он просто попусту теряет время и, несмотря на все усилия, не приближается к цели жизни. Учитель или преподаватель, который не знает, кто такой Кришна, по словам «Бхагавад-гиты» (7.15), относится к низшему разряду людей: нара̄дхама̄ ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Если человек не постиг суть всех священных писаний, но, несмотря на это, учит других, его преподавание подобно назойливым крикам осла.

Нынешняя Навадвипа-дхама — это только часть всей Навадвипы. «Навадвипа» означает «девять островов». Эти девять островов, которые занимают площадь, равную примерно восьмидесяти квадратным километрам, омываются рукавами реки Ганги. Каждый из девяти островов Навадвипы связан с одним из девяти методов преданного служения. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23) говорится, что есть девять видов деятельности в преданном служении (нава-видха бхакти):

Острова Навадвипы олицетворяют эти девять разновидностей преданного служения и называются, соответственно, 1) Антардвипа, 2) Симантадвипа, 3) Годрумадвипа, 4) Мадхьядвипа, 5) Коладвипа, 6) Ритудвипа, 7) Джахнудвипа, 8) Модадрумадвипа и 9) Рудрадвипа. Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в самом центре острова Рудрадвипа. Ниже, на острове Антардвипа, находится Майяпур, где жил Шри Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху. В юности Господь Чайтанья Махапрабху регулярно обходил все девять островов Навадвипы с группой санкиртаны. Так Он погрузил всю эту область в океан любви к Кришне.

Кто-то может спросить: как Чайтанье Махапрабху удалось затопить любовью к Кришне все три мира, если киртаны проводились только в Навадвипе? Ответ таков: Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна. Все мироздание приводится в движение начальным импульсом, исходящим от Господа. Точно так же пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху положил начало движению санкиртаны, желая, чтобы оно распространилось по всей вселенной, и теперь Движение сознания Кришны распространяется по всему миру. Со временем оно охватит всю вселенную. А когда Движение сознания Кришны распространится, все погрузятся в океан любви к Кришне.

Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением. Высшая ступень любви к Кришне именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно выполнять правила садхана-бхакти. Не следует пытаться достичь стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Человек, достигший ступени према-бхакти, наслаждается вкусом любви к Богу, тогда как находящийся на ступени садхана-бхакти в основном занят совершенствованием своего преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил, как заниматься преданным служением во всех его деталях. Он Сам говорит: а̄пани а̄чари’ бхакти ш́икха̄иму саба̄ре. Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна. В роли кришна-бхакты, Своего преданного, Он учил весь мир тому, как заниматься преданным служением, чтобы в положенный срок вернуться домой, к Богу.

Автор ссылается на монолог Шримати Радхарани, который Она произносит, встретив Уддхаву во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху являл пример таких же экстатических речей с воображаемым собеседником. Охваченная ревностью и почти потерявшая рассудок от мысли о том, что Кришна пренебрег Ею, Шримати Радхарани ругала шмеля, говоря, как безумная. В последние дни Своих лил на земле Шри Чайтанья Махапрабху являл все признаки подобного экстаза. Описание этого состояния приводится также в стихах 107 и 108 четвертой главы Ади-лилы.

Видьяпати — прославленный поэт, автор песен о лилах Радхи и Кришны. Он жил в Митхиле и происходил из семьи брахманов. Установлено, что он писал свои песни во времена правления царя Шивасимхи и царицы Лачхимадеви в конце четырнадцатого века (начало четырнадцатого века эры Шакабда), почти за сто лет до явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Потомки Видьяпати в двенадцатом колене живут в настоящее время. Его песни об играх Господа Кришны проникнуты глубоким чувством разлуки с Ним, и потому Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался этими песнями, переживая экстаз разлуки с Кришной.

Джаядева родился в период правления бенгальского царя Махараджи Лакшманы Сена, в одиннадцатом или двенадцатом веке эры Шака. Его отца звали Бходжадева, а мать — Вамадеви. Джаядева много лет прожил в Навадвипе, которая в то время была столицей Бенгалии. Местом его рождения считается деревня Кендубилва в округе Бирбхум. Вместе с тем некоторые сведущие люди считают, что он родился в Ориссе, другие говорят, что его родина — Южная Индия. Свои последние дни Джаядева провел в Джаганнатха-Пури. Одна из его книг — знаменитая «Гита-говинда», исполненная трансцендентного чувства разлуки с Кришной. Согласно «Шримад-Бхагаватам», гопи ощущали разлуку с Кришной перед танцем раса — именно эти чувства и описывает «Гита-говинда». Многие вайшнавы писали комментарии к этому произведению.

Чандидас родился в деревне Наннура, которая также находится в районе Бирбхум в Бенгалии. По некоторым сведениям, он родился в семье брахманов также примерно в конце четырнадцатого века (начале четырнадцатого века эры Шакабда). Считается, что Чандидас и Видьяпати были близкими друзьями, поскольку в произведениях одного и другого с одинаковой силой выражено чувство разлуки с Кришной. Шри Чайтанья Махапрабху действительно переживал все те экстатические эмоции, которые описывали Чандидас и Видьяпати. Войдя в роль Шримати Радхарани, Он наслаждался этими переживаниями в присутствии тех, кто был способен понять Его, — Шри Рамананды Рая и Шри Сварупы Дамодары Госвами. Эти наперсники Господа Чайтаньи Махапрабху очень помогали Ему в тех лилах, в которых Он ощущал Себя на месте Радхарани.

В этой связи Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что чувство разлуки, которым Господь Чайтанья Махапрабху наслаждался, слушая стихи Видьяпати, Чандидаса и Джаядевы, доступно пониманию только таких людей, как Шри Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Оба они были парамахамсами, людьми, чье духовное сознание находилось на высшей ступени совершенства. Не следует обсуждать такие темы с обычными людьми, берущимися подражать деяниям Господа Чайтаньи Махапрабху. Тем, кто критически изучает светскую поэзию и сам занимается писательским трудом, но не обладает сознанием Бога, а стремится лишь к чувственным наслаждениям, нет никакой необходимости касаться столь возвышенных трансцендентных произведений. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не должны имитировать преданное служение на уровне рагануги. Песни Чандидаса, Видьяпати и Джаядевы описывают трансцендентные деяния Верховной Личности Бога. Светские исследователи, которые пишут об этих песнях, побуждают своих читателей только к распутству, являясь причиной бесчисленных скандалов и плодя в обществе безбожие. Игры Радхи и Кришны ни в коем случае нельзя считать занятиями, которым обычно предаются юноши и девушки. Любовные похождения юношей и девушек могут вызывать лишь отвращение. Поэтому тем, кто пребывает в телесном сознании и желает чувственных наслаждений, запрещено увлекаться обсуждением трансцендентных игр Шри Радхи и Кришны.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Господь Чайтанья явился в этот мир для того, чтобы испытать чувства, которые переживает Радхарани при виде Кришны. Не будучи способным самостоятельно постичь экстатические чувства Шримати Радхарани по отношению к Нему, Кришна решил войти в Ее роль. Господь Чайтанья — это Кришна, который испытывает эмоции Радхарани; иными словами, Он — Радха и Кришна, слитые воедино. Поэтому говорится: ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа ра̄дха̄-кр̣шн̣а нахе анйа. Поклоняясь одному Шри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи и Кришны. Поэтому не следует пытаться постичь Радху-Кришну непосредственно, понять Их можно только через Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников. Именно в связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути, кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пӣрити: «Когда же разовью я в себе желание служить Шри Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и другим преданным Господа Чайтаньи, чтобы стать достойным понять лилы Шри Радхи и Кришны?»

«Гаура-ганоддеша-дипика» (35) отождествляет Упендру Мишру с гопалой по имени Парджанья. Тот, кто в прошлом был дедом Господа Кришны, явился в образе Упендры Мишры и зачал семь сыновей. Он жил в деревне Дхака-дакшина-грама в округе Шрихатта. В той части страны до сих пор живет немало людей, причисляющих себя к потомкам рода Мишра, к которому принадлежал и Шри Чайтанья Махапрабху.

В «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В „Гаура-ганоддеша-дипике“ (104) упоминается о том, что в прошлом воплощении Ниламбара Чакраварти был Гаргой Муни. В настоящее время некоторые потомки Ниламбары Чакраварти живут в деревне Магдоба, которая находится в районе Фаридпура в Бангладеш. Его племянником был Джаганнатха Чакраварти, известный также под именем Маму Тхакур, который стал учеником Пандита Госвами и был священнослужителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. Ниламбара Чакраварти жил в Навадвипе, в селении Белапукурия — об этом сообщается в книге „Према-виласа“. Поскольку он жил рядом с домом Кази, тот также считается одним из дядьев Господа Чайтаньи Махапрабху по материнской линии. Кази называл Ниламбару Чакраварти дядей (ка̄ка̄). Достоверно установлено, что дом Кази находился в селении под названием Ваманапукур, поскольку там находится его гробница. Таким образом, Белапукурия — это старое название селения Ваманапукур, и это подтверждают археологические свидетельства».

Here rāḍha-deśe refers to the village of the name Ekacakrā, in the district of Birbhum, next to Burdwan. After the Burdwan railway station there is another branch line, which is called the Loop Line of the Eastern Railway, and there is a railway station of the name Mallārapura. Eight miles east of this railway station, Ekacakrā village is still situated. Ekacakrā village extends north and south for an area of about eight miles. Other villages, namely Vīracandra-pura and Vīrabhadra-pura, are situated within the area of the village of Ekacakrā. In honor of the holy name of Vīrabhadra Gosvāmī, these places are renowned as Vīracandra-pura and Vīrabhadra-pura.

In the Bengali year 1331 (A.D. 1924) a thunderbolt struck the temple of Ekacakrā-grāma. Therefore the temple is now in a broken state. Before this, there were no such accidents in that quarter. Within the temple there is a Deity of Śrī Kṛṣṇa established by Śrī Nityānanda Prabhu. The name of the Deity is Baṅkima Rāya or Bāṅkā Rāya.

On Baṅkima Rāya’s right side is a deity of Jāhnavā, and on His left side is Śrīmatī Rādhārāṇī. The priests of the temple describe that Lord Nityānanda Prabhu entered within the body of Baṅkima Rāya and that the deity of Jāhnavā-mātā was therefore later placed on the right side of Baṅkima Rāya. Afterwards, many other Deities were installed within the temple. On another throne within the temple are Deities of Muralīdhara and Rādhā-Mādhava. On another throne are Deities of Manomohana, Vṛndāvana-candra and Gaura-Nitāi. But Baṅkima Rāya is the Deity originally installed by Nityānanda Prabhu.

On the eastern side of the temple is a ghāṭa known as Kadamba-khaṇḍī on the bank of a river called the Yamunā, and it is said that the Deity of Baṅkima Rāya was floating in the water and Lord Nityānanda Prabhu picked Him up and then installed Him in the temple. Thereafter, in a place known as Bhaḍḍāpura, in the village of Vīracandra-pura, about half a mile west, in a place underneath a nima tree, Śrīmatī Rādhārāṇī was found. For this reason, the Rādhārāṇī of Baṅkima Rāya was known as Bhaḍḍāpurera Ṭhākurāṇī, the mistress of Bhaḍḍāpura. On another throne, on the right side of Baṅkima Rāya, is a Deity of Yogamāyā.

Now the temple and temple corridor rest on a high plinth, and on a concrete structure in front of the temple is a kīrtana hall. It is also said that on the northern side of the temple there was a Deity of Lord Śiva named Bhāṇḍīśvara and that the father of Nityānanda Prabhu, Hāḍāi Paṇḍita, used to worship that Deity. At present, however, the Bhāṇḍīśvara Deity is missing, and in his place a Jagannātha Svāmī Deity has been installed. Lord Nityānanda Prabhu did not factually construct any temples. The temple was constructed at the time of Vīrabhadra Prabhu. In the Bengali year 1298 (A.D. 1891), a brahmacārī of the name Śivānanda Svāmī repaired the temple, for it had become dilapidated.

In this temple there is an arrangement to offer food to the Deity on the basis of seventeen seers (about thirty-four pounds) of rice and necessary vegetables. The present priestly order of the temple belongs to the family of Gopījana-vallabhānanda, one of the branches of Nityānanda Prabhu. There is a land settlement in the name of the temple, and income from this land finances the expenditures for the temple. There are three parties of priestly gosvāmīs who take charge of the temple management, one after another. A few steps from the temple is a place known as Viśrāmatalā, where it is said that Nityānanda Prabhu in His childhood used to enjoy sporting with His boyfriends by enacting the rāsa-līlā and various other pastimes of Vṛndāvana.

Near the temple is a place named Āmalītalā (Imlitala), which is so named because of a big tamarind tree there. According to a party named the Neḍādi-sampradāya, Vīrabhadra Prabhu, with the assistance of twelve hundred Neḍās (Buddhist monks), dug a great lake of the name Śvetagaṅgā. Outside of the temple are tombs of the Gosvāmīs, and there is a small river known as the Mauḍeśvara, which is called the water of Yamunā. Within half a mile from this small river is the birthplace of Śrī Nityānanda Prabhu. It appears that there was a big kīrtana hall in front of the temple, but later it became dilapidated. It is now covered by banyan trees. Later on, a temple was constructed within which Gaura-Nityānanda Deities are existing. The temple was constructed by the late Prasannakumāra Kārapharmā. A tablet was installed in his memory in the Bengali year 1323 (A.D. 1916), in the month of Vaiśākha (April-May).

The place where Nityānanda Prabhu appeared is called Garbhavāsa. There is an allotment of about forty-three bighās (fourteen acres) of land to continue the worship in a temple there. The Mahārāja of Dinājapura donated twenty bighās of land (about six and a half acres) in this connection. It is said that near the place known as Garbhavāsa, Hāḍāi Paṇḍita conducted a primary school. The priests of this place, listed in a genealogical table, were as follows: (1) Śrī Rāghavacandra, (2) Jagadānanda dāsa, (3) Kṛṣṇadāsa, (4) Nityānanda dāsa, (5) Rāmadāsa, (6) Vrajamohana dāsa, (7) Kānāi dāsa, (8) Gauradāsa, (9) Śivānanda dāsa and (10) Haridāsa. Kṛṣṇadāsa belonged to the Ciḍiyā-kuñja at Vṛndāvana. The date of his disappearance is Kṛṣṇa-janmāṣṭamī. Ciḍiyā-kuñja is a place now managed by the gosvāmīs of Śṛṅgāra-ghāṭa in Vṛndāvana. They are also known as belonging to the Nityānanda family, most probably on the basis of their relationship with Kṛṣṇadāsa.

Near Garbhavāsa is a place called Bakulatalā, where Śrī Nityānanda Prabhu and His boyfriends used to take part in sporting activities known as jhāla-jhapeṭā. There is a bakula tree there that is wonderful because all its branches and subbranches look like the hoods of serpents. It has been suggested that by the desire of Śrī Nityānanda Prabhu, Anantadeva manifested Himself in that way. The tree is very old. It is said that formerly it had two trunks, but later on, when the playmates of Nityānanda Prabhu felt inconvenience in jumping from the branches of one trunk to those of the other, Nityānanda Prabhu, by His mercy, merged the two trunks into one.

Another place nearby is named Hāṅṭugāḍā. It is said that Lord Nityānanda Prabhu brought all the holy places there. Therefore the people in the surrounding villages go there instead of to the Ganges to take bath. It is named Hāṅṭugāḍā because Śrīla Nityānanda Prabhu used to perform the dadhi-ciḍā festival of distributing chipped rice with yogurt prasādam there and He took the prasādam kneeling down. A sanctified lake in this place is always full of water throughout the year. A great fair is held there during Goṣṭhāṣṭamī, and there is another big fair on the birthday of Śrī Nityānanda Prabhu. In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (58-63) it is described that Halāyudha, Baladeva, Viśvarūpa and Saṅkarṣaṇa appeared as Nityānanda Avadhūta.

В нашем Движении сознания Кришны мы следуем именно этому принципу. Мы не признаем никаких других методов духовного самопознания, помимо метода сознания Кришны, или преданного служения. Иногда приверженцы путей гьяны, йоги, тапаса или дхармы критикуют нас, но — к нашему счастью — мы не можем пойти на компромисс с ними. Мы твердо остаемся на позициях преданного служения и проповедуем этот принцип по всему миру.

Только на основе этих принципов живет и развивается Движение сознания Кришны. У нас нет иных обязанностей, помимо бесед о Кришне, поклонения Кришне и пения маха-мантры Харе Кришна.

Истинный преданный Господа Кришны всегда испытывает боль, видя, в каком состоянии находится мир. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «В этом мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны». Так видят мир все чистые преданные. Из-за того что человеческому обществу недостает сознания Кришны, люди, погрузившиеся в океан невежества и чувственных наслаждений, испытывают ужасные муки. И преданный не может не скорбеть, наблюдая такое положение вещей в мире.

Как осужденного на смерть преступника может помиловать верховный правитель — президент или царь, так и обреченных людей, живущих в Кали-югу, может освободить только Верховная Личность Бога или тот, кто специально уполномочен на это. Шрила Адвайта Ачарья Прабху хотел, чтобы Верховный Господь явил Себя и освободил падшие души этого века.

Листьев туласи, воды Ганги и, по возможности, немного сандаловой пасты достаточно для поклонения Верховной Личности Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Следуя этому принципу, Адвайта Прабху пытался ублаготворить Верховную Личность Бога листьями туласи и водой из Ганги.

Вишварупа был старшим братом Гаурахари, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда начались приготовления к свадьбе Вишварупы, Он принял санньясу и ушел из дома. Приняв санньясу, Он получил имя Шанкараранья. В 1509 г. Шанкараранья покинул этот мир — это произошло в Пандрапуре, в округе Шолапур. Будучи воплощением Санкаршаны, Он является как вещественной, так и непосредственной причиной возникновения мира. Он неотличен от Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку амша и амши, или часть и целое, едины. Как воплощение Санкаршаны, Вишварупа входит в четверное проявление Господа, чатур-вьюху. В «Гаура-чандродае» говорится, что после Своей так называемой кончины Вишварупа вошел в Шри Нитьянанду Прабху.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.15.35).

В Индии говорят, что все поклоняются Богу в нужде, но забывают Его в достатке. «Бхагавад-гита» (7.16) подтверждает это:

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Супруги, Джаганнатха Мишра и Шачимата, очень скорбели из-за смерти восьми дочерей. А теперь, когда у них появился сын Вишварупа, они несказанно обрадовались. Они понимали, что только по милости Господа стали так богаты и обрели такое счастье. Поэтому Джаганнатха Мишра и Шачимата не только не забыли о Боге, но стали с еще большим усердием служить лотосным стопам Говинды. Когда обычному человеку удается разбогатеть, он забывает о Боге, но, чем богаче по милости Господа становится преданный, тем больше его влечет к служению Господу.

Господь Чайтанья Махапрабху родился в 1486 г. [1407 г. эры Шакабда] в месяце пхалгуна (февраль). Но здесь мы узнаем, что Он вошел в тела Своих родителей в январе 1485 г. [1406 г. месяца магха]. Другими словами, Господь вошел в их тела за тринадцать лунных месяцев до Своего появления на свет. Обычно дети рождаются через десять лунных месяцев, но здесь мы видим, что Господь оставался в теле Своей матери в течение тринадцати лунных месяцев.

Брахман не должен становиться ничьим слугой. Быть у других в услужении — занятие для шудр. Брахман всегда должен оставаться независимым, иначе он не сможет исполнять свои обязанности в обществе, то есть быть учителем, духовным наставником и советчиком. Члены общества обеспечивают его всем необходимым. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого деления, осуществленного на научной основе, общество не может нормально функционировать. Брахман обязан помогать всем членам общества советами; кшатрий — руководить, поддерживая в обществе закон и порядок; вайшья — заниматься ремеслом и торговлей, обеспечивая нужды всех членов общества, тогда как шудры должны служить высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям).

Джаганнатха Мишра был брахманом, поэтому люди давали ему все необходимое: деньги, одежду, зерно и так далее. Когда Господь Чайтанья находился во чреве Шачиматы, Джаганнатха Мишра получал все необходимое, даже не прося об этом. Благодаря тому что Господь вошел в его семью, все выражали ему почтение, подобающее брахману. Иными словами, если брахман или вайшнав сознают себя вечными слугами Господа и исполняют Его волю, у них никогда не будет недостатка в средствах для удовлетворения их личных потребностей и нужд семьи.

Джаганнатху Мишру почитали люди на земле и обеспечивали его всем необходимым, а Шачимата видела полубогов, которые парили в небе и возносили ей молитвы, ибо во чреве у нее находился Господь Чайтанья Махапрабху.

В доме каждого брахмана должна быть шалаграма-шила, которой поклоняется вся его семья. Эта традиция сохранилась до нашего времени. Люди, принадлежащие к касте брахманов, родившиеся в семьях брахманов, должны поклоняться шалаграма-шиле. К сожалению, с наступлением Кали-юги так называемые брахманы все чаще перестают делать это, хотя и продолжают гордиться своим брахманским происхождением. Но в действительности для тех, кто родился в семьях брахманов, с незапамятных времен установлено правило при любых обстоятельствах поклоняться шалаграма-шиле. Некоторым членам Движения сознания Кришны не терпится ввести поклонение шалаграма-шиле и в нашем обществе, но мы намеренно воздерживаемся от этого, поскольку большинство членов нашего общества не происходят из брахманских семей. Но в будущем, если мы убедимся, что они действительно строго следуют правилам поведения, подобающего брахманам, мы введем в обиход поклонение шалаграма-шиле.

В наш век поклонение шалаграма-шиле менее важно, чем повторение святого имени Господа. Таково наставление шастр: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам̇ / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. По мнению Шрилы Дживы Госвами, повторение святого имени без оскорблений само по себе приводит к полному совершенству. И тем не менее поклонение Божеству в храме тоже необходимо, так как оно помогает очистить ум. Поэтому тот, кто обладает достаточно высоким духовным сознанием и утвердился на духовном уровне, может начать поклоняться шалаграма-шиле.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как Господь перешел из сердца Джаганнатхи Мишры в сердце Шачиматы: «Нужно понимать, что и Джаганнатха Мишра, и Шачимата являются нитья-сиддхами, вечно чистыми, неоскверненными спутниками Господа. Их сердца всегда чисты, и потому они никогда не забывают Верховную Личность Бога. У обычного человека, живущего в материальном мире, сердце осквернено. Поэтому, чтобы подняться на трансцендентный уровень, ему требуется очистить свое сердце. Но Джаганнатха Мишра и Шачимата не были обычными мужчиной и женщиной с оскверненным сердцем. Говорится, что, когда сердце чисто, оно достигает экзистенциального состояния, которое называется васудева. Только Васудева способен зачать Ва̄судеву, Кришну, чье положение трансцендентно».

Нужно иметь в виду, что Шачидеви забеременела не как обычная женщина, беременность которой наступает в результате удовлетворения чувственных желаний. Считать беременность Шачиматы обычной беременностью — значит совершать грех. Понять природу ее беременности может только тот, кто действительно обладает высоким духовным сознанием и полностью поглощен преданным служением Господу.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.16) сказано:

Этот стих объясняет причину рождения Господа Кришны. Воплощение Господа вошло в ум Васудевы и оттуда перешло в ум Деваки. В этой связи Шрила Шридхара Свами делает следующее пояснение: ‘мана а̄вивеш́а’ манасй а̄вирбабхӯва; джӣва̄на̄м ива на дха̄ту-самбандха итй артхах̣. В данном случае не может быть и речи о зачатии ребенка посредством извержения семени, как у обычных людей. Шрила Рупа Госвами также отмечает, что Господь Кришна сначала явился в уме Анакадундубхи, Васудевы, а затем перешел в ум Деваки-деви. В уме Деваки стало день ото дня возрастать духовное блаженство, как месяц возрастает с каждой ночью, пока не превратится в полную луну. Когда настало время пришествия, Господь Кришна покинул ум Деваки и появился в темнице Камсы, рядом с материнским ложем. Тогда находящаяся под чарами йогамайи Деваки подумала, что у нее родился ребенок. Даже небожители-полубоги не поняли, что произошло. Недаром говорится: мухйанти йат сӯрайах̣ (Бхаг., 1.1.1). Они пришли, чтобы вознести молитвы Деваки, думая, что Верховный Господь находился в ее чреве. Полубоги прибыли в Матхуру из своего небесного царства. Это указывает на то, что Матхура превосходит по важности небесное царство, или высшие планетные системы.

Господь Кришна, как вечный сын Яшодамайи, всегда пребывает во Вриндаване. Игры Господа Кришны вечно проходят и в материальном, и в духовном мире. В этих играх Господь всегда считает Себя вечным сыном матери Яшоды и Махараджи Нанды. В сорок третьем стихе шестой главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть такие слова: «Когда великодушный, чистый сердцем Махараджа Нанда вернулся из поездки, он немедленно усадил Кришну к себе на колени и, вдохнув аромат Его волос, ощутил трансцендентное блаженство». В двадцать первом стихе девятой главы Десятой песни говорится следующее: «Господь, Личность Бога, который предстал в образе сына пастушки, легко доступен и понятен преданным, тогда как те, кто находятся во власти телесных представлений — пусть даже они многого добились своей аскезой или стали великими философами, — не способны Его понять».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур далее цитирует Шрипаду Баладеву Видьябхушану, который, ссылаясь на молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве Деваки, подводит итог истории о рождении Кришны: «Подобно тому как свет восходящей луны озаряет восток, Деваки, которая всегда находилась на трансцендентном уровне, получив посвящение в кришна-мантру от Васудевы, сына Шурасены, хранила Кришну в своем сердце». Из этого утверждения «Шримад-Бхагаватам» (10.2.18) можно заключить, что Господь, Верховная Личность Бога, появился в сердце Деваки, перейдя туда из сердца Анакадундубхи, или Васудевы. Согласно Шриле Баладеве Видьябхушане, «сердце Деваки» означает чрево Деваки, поскольку в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.41) полубоги говорят: дишт̣йа̄мба те кукши-гатах̣ парах̣ пума̄н — «О мать Деваки, Господь уже находится у тебя во чреве». Поэтому слова о том, что Господь переместился из сердца Васудевы в сердце Деваки, означают, что Он перешел в ее чрево.

Точно так же и в «Чайтанья-чаритамрите» в отношении явления Господа Чайтаньи Махапрабху употреблены слова виш́еше севана каре говинда-чаран̣а, указывающие на то, что Господь Чайтанья перешел в сердце Шачидеви после того, как проявился в сердце Джаганнатхи Мишры, подобно тому, как Кришна проник в сердце Деваки из сердца Васудевы. В этом состоит тайна явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Его явление не следует уподоблять рождению обычного человека или другого живого существа. Понять природу появления на свет Господа непросто, но для преданных Господа постичь смысл утверждений Кришнадаса Кавираджи Госвами не составляет никакого труда.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, in his Amṛta-pravāha-bhāṣya, has presented the horoscope of Śrī Caitanya Mahāprabhu as follows:

7 11 8

15 54 38

40 37 40

13 6 23

The explanation of the horoscope given by Bhaktivinoda Ṭhākura is that at the time of the birth of Lord Caitanya Mahāprabhu the planets were situated as follows: Śukra (Venus) was in Meṣa-rāśi (Aries) and the nakṣatra (lunar mansion) of Aśvinī; Ketu (the ninth planet) was in Siṁha-rāśi (Leo) and Uttaraphalgunī; Candra (the moon) was in Pūrvaphalgunī (the eleventh lunar mansion); Śani (Saturn) was in Vṛścika-rāśi (Scorpio) and Jyeṣthā; Bṛhaspati (Jupiter) was in Dhanu-rāśi (Sagittarius) and Pūrvāṣāḍhā; Maṅgala (Mars) was in Makara-rāśi (Capricorn) and Śravaṇā; Ravi (the sun) was in Kumbha-rāśi (Aquarius) and Pūrvabhādrapāda; Rāhu was in Pūrvabhādrapāda; and Budha (Mercury) was in Mīna-rāśi (Pisces) and Uttarabhādrapāda. The lagna was Siṁha.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который в свое время был великим астрологом, объясняет этот стих таким образом: «Шад-варга (шесть делений) имеют следующие названия: кшетра, хора, дреккана, навамша, двадашамша и тримшамша. Согласно астрологической науке, представленной в джьотир-веде, достаточно определить отношения между планетами и хозяевами этих шести делений, чтобы узнать, насколько благоприятно время рождения ребенка. В трактате „Брихадж-джатака“ и других книгах даются указания, как толковать положения звезд и планет. Тот, кто знаком с методом вычисления ашта-варги, может предсказывать хорошие и плохие события в жизни человека. Тех, кто разбирается в этой науке, называют хора-шастра-вит или знатоками астрологических писаний. На основе произведенных им астрологических вычислений в соответствии с хора-шастрами Ниламбара Чакраварти, дед Шри Чайтаньи Махапрабху, рассчитал благоприятный момент, в который должен был явиться Господь».

Согласно джьотир-веде, когда планета Раху проходит перед полной луной, наступает лунное затмение. У всех последователей ведических писаний во время лунного или солнечного затмения принято совершать омовение в Ганге или море. Все строгие приверженцы ведической религии стоят в воде в течение всего затмения и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Когда родился Господь Чайтанья Махапрабху, как раз произошло лунное затмение; поэтому все люди стояли в воде и повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мусульмане, не считающие себя последователями индуизма, не проявляют интереса к повторению святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна; однако мусульмане Навадвипы во время лунного затмения подражали в этом индусам. Таким образом, когда Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, звуки святого имени Господа объединили индусов и мусульман.

Судя по всему, в то время Адвайта Прабху находился в родительском доме в Шантипуре, где его часто навещал Харидас Тхакур. Случилось так, что Харидас Тхакур как раз был у Адвайты Прабху, и, когда родился Шри Чайтанья Махапрабху, они вдвоем немедленно пустились в пляс. Никто в Шантипуре не мог понять, почему танцуют эти два святых человека.

У индусов принято давать пожертвования бедным во время лунного или солнечного затмения. Воспользовавшись этим поводом, Адвайта Ачарья преподнес различные дары брахманам. В «Шримад-Бхагаватам» (10.3.11) говорится, что, когда родился Кришна, Васудева, воспользовавшись этим, немедленно раздал брахманам десять тысяч коров. Радуясь рождению ребенка, особенно мальчика, его родители по индусскому обычаю щедро раздают пожертвования. В действительности Адвайта Ачарья раздавал пожертвования по случаю того, что в день лунного затмения явился Господь Чайтанья. Люди не могли понять причину такой щедрости Адвайты Ачарьи, потому что не знали, что Он сделал это не в честь лунного затмения, а потому, что родился Господь. Он поступил точно так же, как Васудева по случаю явления Кришны.

Посмотреть на новорожденного Господа Чайтанью Махапрабху пришли соседские женщины, большинство из которых были женами почтенных брахманов. В облачении брахманских жен взглянуть на новорожденного пришли и обитательницы небес, такие как жены Господа Брахмы и Господа Шивы. Обычные люди видели в них всего лишь почтенных жен брахманов, живущих где-то по соседству, но в действительности это были переодетые небожительницы.

На райских планетах живут профессиональные певцы, танцоры и чтецы, читающие молитвы, и точно так же в Индии до сих пор сохранились представители этих профессий, которых обязательно приглашают на все домашние торжества, по случаю бракосочетания и рождения ребенка. Эти люди живут за счет пожертвований, которые они получают во время празднования таких событий в индусских семьях. Евнухи также зарабатывают себе на жизнь, получая подарки на таких церемониях. Все эти люди никогда не поступают ни к кому в услужение и не занимаются ни торговлей, ни сельским хозяйством; они лишь собирают подаяние, ходя по друзьям и соседям, и таким образом без особого труда обеспечивают свое существование. Бхаты — это класс брахманов, которые посещают подобные церемонии, чтобы дать свои благословения, сочиняя стихи на темы ведических писаний.