Слова даивера ка̄ран̣а указывают на то, что по воле провидения, то есть по воле Бога, последователи Адвайты Ачарьи разделились на два лагеря. Такой раскол между последователями одного ачарьи произошел и в Гаудия-матхе. Поначалу, при Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде все ученики действовали согласованно, но сразу после его ухода между ними возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда как другие стали выдавать за его волю собственные выдумки. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и таким образом лишились авторитета. Невзирая на приказ духовного учителя учредить руководящий совет и заниматься проповеднической деятельностью, два лагеря самовольно начали судебную тяжбу, которой не видно конца даже сейчас, спустя сорок лет.

Поэтому мы не принадлежим ни к одному из лагерей. Но, поскольку оба лагеря, занятые дележом собственности Гаудия-матха, прекратили проповедь, мы, находясь под покровительством предшествующих ачарьев, взяли на себя миссию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура, которая заключается в проповеди учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру, и наше скромное начинание имеет успех. Мы следовали принципу, сформулированному Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его комментарии к стиху «Бхагавад-гиты», начинающемуся со слов вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана. Согласно наставлениям Вишванатхи Чакраварти Тхакура, долг каждого ученика — строго следовать наставлениям духовного учителя. Чтобы добиться успеха в духовной жизни, нужно непоколебимо верить в наставления духовного учителя. Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23) подтверждают это:

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, открывается секрет успеха в постижении Вед». Проповедь Движения сознания Кришны построена именно на этом принципе, и потому, несмотря на многочисленные препятствия, которые чинят враждебно настроенные демоны, наша миссионерская деятельность имеет успех. Причина этого в том, что мы получаем поддержку от предыдущих ачарьев. О всякой деятельности нужно судить по ее плодам. Последователи самозваных ачарьев, владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди. Судя по результатам их деятельности, они асара, бесполезны. В то же время по всему миру с каждым днем растет успех ИСККОН, Международного общества сознания Кришны, которое строго следует гуру и Гауранге. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел напечатать как можно больше книг, чтобы распространить их по всему свету. Мы делаем все возможное, чтобы исполнить его желание, и результаты наших усилий превосходят все ожидания.

Этот стих описывает, с чего начинается раскол. Если ученики больше не придерживаются принципа во всем следовать указаниям духовного учителя, между ними немедленно возникают разногласия. Любое мнение, отличное от мнения духовного учителя, не имеет никакой ценности. Никто не должен пытаться вводить материальные представления в сферу духовной жизни. С этого начинаются все отклонения. Духовное развитие несовместимо с материальными представлениями.

Таково мнение Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами. Те, кто строго следует указаниям духовного учителя, способны исполнять волю Всевышнего, тогда как те, кто отступает от строгих наказов духовного учителя, утрачивают силу.

Аналогия, к которой прибегает Кришнадас Кавираджа Госвами, как нельзя более кстати. В отношении членов Гаудия-матха можно применить тот же принцип. Многие называют себя учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, чтобы определить, кто в действительности является его учеником, кто приносит пользу, а кто нет, нужно принять во внимание то, как эти ученики исполняют наказ своего духовного учителя. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур делал все возможное, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Он сам направлял учеников в другие страны с проповедью учения Шри Чайтаньи Махапрабху, но они не добились успеха, потому что в глубине души не относились к проповеди серьезно; они лишь хотели получить признание за то, что съездили за рубеж, чтобы, вернувшись в Индию, рекламировать себя как проповедников, побывавших за границей. Немало свами занимались такой лицемерной проповедью в последние восемьдесят с лишним лет, но никто из них не смог донести до людей других стран истинное учение сознания Кришны. Они возвращались в Индию и объявляли, что им удалось обратить всех чужеземцев в последователей учения веданты или сознания Кришны, собирая под это большие деньги и обеспечивая себе безбедное существование. Однако, взяв на вооружение критерий Кришнадаса Кавираджи Госвами, можно без особого труда понять, кто является истинным всемирным проповедником, а кто нет. Это так же легко, как отделить настоящее зерно от бесполезной шелухи.

В своем комментарии к стихам 13 – 17 Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подробно рассказывает о потомках Адвайты Ачарьи. В первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда был старшим сыном Адвайты Ачарьи. В «Адвайта-чарите», написанной на санскрите, говорится следующее: «У Адвайты Ачарьи Прабху было трое сыновей, преданных Господу Чайтанье. Их звали: Ачьюта, Кришна Мишра и Гопала дас, а матерью их была Ситадеви, супруга Адвайты Ачарьи. Помимо них, у Адвайты Ачарьи было три других сына: Баларама, Сварупа и Джагадиша. Таким образом, в общей сложности у Него было шесть сыновей». Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое были строгими последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, и старшим среди них был Ачьютананда. Адвайта Прабху женился в начале пятнадцатого столетия эры Шакабда (в конце пятнадцатого века нашей эры). Когда Господь Чайтанья Махапрабху пожелал посетить деревню Рамакели во время Своего путешествия из Джаганнатха-Пури во Вриндаван в 1433 – 34 гг. эры Шакабда (1511 – 1512 гг. н. э.), Ачьютананде было всего пять лет. В четвертой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что в то время Ачьютананде было всего пять лет и он ходил нагишом (пан̃ча-варша вайаса мадхура дигамбара). Из этого можно заключить, что Ачьютананда родился примерно в 1428 г. эры Шакабда (1506 г. н. э.). Еще до рождения Ачьютананды Ситадеви, супруга Адвайты Прабху, присутствовала при рождении Господа Чайтаньи Махапрабху. Нет ничего невозможного в том, что до Ачьютананды за двадцать один год в промежутке между 1407 и 1428 гг. эры Шакабда (1486 и 1507 гг. н. э.) у нее успели родиться трое других сыновей от Адвайты. В неавторитетном произведении «Ситадвайта-чарита», напечатанном в одной сомнительной бенгальской газете под названием «Нитьянанда-дайини» в 1792 (1870) г., говорится, что Ачьютананда был школьным товарищем Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако «Чайтанья-бхагавата» полностью опровергает это утверждение. После того как Чайтанья Махапрабху отрекся от мира (принял санньясу) в 1431 (1509) г., Он пришел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. В то время, как утверждается в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты», Ачьютананде было всего три года. В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается, как перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху появился совершенно нагой малыш, который тотчас же припал к Его лотосным стопам, — это был сын Адвайты Прабху. Господь тут же взял его на руки, хотя тот был весь выпачкан в пыли, и сказал: «Дорогой Ачьюта, Адвайта Ачарья — Мой отец, поэтому мы с тобой братья».

Перед тем как явить Свои духовные ипостаси в Навадвипе, Шри Чайтанья Махапрабху послал Шри Раму Пандита за Адвайтой Ачарьей в Шантипур. В это время Ачьютананда сопровождал своего отца в Навадвипу. В писании сказано: адваитера танайа ‘ачйута̄нанда’ на̄ма / парама-ба̄лака, сехо ка̄нде авира̄ма. Ачьютананда вместе со своим отцом плакал от трансцендентного блаженства. Ачьютананда присутствовал и в то время, когда Господь Чайтанья побил Адвайту Ачарью за то, что тот толковал «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения имперсоналистов, противоречащей принципам бхакти-йоги. Все эти события случились за два-три года до того, как Господь Чайтанья принял санньясу. Как упоминалось выше, в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, выразил почтение Господу, склонившись перед Ним. Из этого можно заключить, что с самого раннего детства он был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нет никаких сведений относительно того, что Ачьютананда был женат, но его называют самой большой ветвью семьи Адвайты Ачарьи. Из книги «Шакха-нирнаямрита» мы узнаем, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита, что он принял покровительство Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури и занимался там преданным служением. В десятой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, жил в Джаганнатха-Пури, найдя прибежище у Господа Чайтаньи Махапрабху. Последний период своей жизни Гададхара Пандит также провел с Господом Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Поэтому вполне вероятно, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита. В описаниях танца Господа Чайтаньи Махапрабху перед колесницей во время праздника Ратха-ятры имя Ачьютананды упоминается не один раз. Говорится, что в группе преданных из Шантипура, которую возглавлял Адвайта Ачарья, Ачьютананда танцевал, а другие пели. В то время мальчику было всего шесть лет. В тексте 87 «Гаура-ганоддеша-дипики» Шри Кави-карнапуры Ачьютананда назван учеником Гададхары Пандита, а также великим преданным и близким слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Одни считают его воплощением Карттикеи, сына Господа Шивы, а другие утверждают, что в прошлом воплощении он был гопи по имени Ачьюта. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (88) приведены оба этих мнения. В другой книге под названием «Нароттама-виласа», которую написал Шри Нарахари дас, упоминается, что Ачьютананда присутствовал на празднике в Кхетари. Согласно Шри Нарахари дасу, последние дни своей жизни Ачьютананда провел в своем доме в Шантипуре, но при Господе Чайтанье Махапрабху он жил в Джаганнатха-Пури вместе с Гададхарой Пандитом.

Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое — Ачьютананда, Кришна Мишра и Гопала дас — верой и правдой служили Чайтанье Махапрабху. Поскольку Ачьютананда не вступал в брак, после него не осталось потомства. У второго сына Адвайты Ачарьи, Кришна Мишры, было двое сыновей: Рагхунатха Чакраварти и Дола-говинда. Потомки Рагхунатхи по сей день живут в Шантипуре, в кварталах Мадана-гопала-пада, Ганакара, Мриджапур и Кумаракхали. У Дола-говинды было трое сыновей: Чанда, Кандарпа и Гопинатха. Потомки Кандарпы живут в Малдахе, в деревне Джикабади. У Гопинатхи было трое сыновей: Шри Валлабха, Пранаваллабха и Кешава. Потомки Шри Валлабхи до сих пор живут в деревнях Машиядара (Махишадера), Дамукадия и Чандипур. Сохранилась родословная семьи Шри Валлабхи, начиная с его старшего сына Ганги-Нараяны. Потомки младшего сына Шри Валлабхи, Рамагопалы, в настоящее время проживают в Дамукадии, Чандипуре, Шоламари и других селениях. Потомки Пранаваллабхи и Кешавы живут в Утхали. Сына Пранаваллабхи звали Ратнешварой, сына Ратнешвары — Кришнарамой, а младшего сына Кришнарамы — Лакшми-нараяной. Сыном Лакшми-нараяны был Навакишора, вторым сыном Навакишоры был Рамамохана, старшим сыном Рамамоханы был Джагабандху, а его третий сын по имени Вирачандра принял санньясу и установил Божество Господа Чайтаньи Махапрабху в Катве. Эти двое сыновей Рамамоханы вошли в историю под именами Бада Прабху и Чхота Прабху. Это они заложили традицию совершать парикраму по Навадвипа-дхаме. Полное генеалогическое дерево потомков Адвайты Прабху по линии Кришна Мишры приводится в «Вайшнава-манджуше».

Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое — Ачьютананда, Кришна Мишра и Гопала дас — верой и правдой служили Чайтанье Махапрабху. Поскольку Ачьютананда не вступал в брак, после него не осталось потомства. У второго сына Адвайты Ачарьи, Кришна Мишры, было двое сыновей: Рагхунатха Чакраварти и Дола-говинда. Потомки Рагхунатхи по сей день живут в Шантипуре, в кварталах Мадана-гопала-пада, Ганакара, Мриджапур и Кумаракхали. У Дола-говинды было трое сыновей: Чанда, Кандарпа и Гопинатха. Потомки Кандарпы живут в Малдахе, в деревне Джикабади. У Гопинатхи было трое сыновей: Шри Валлабха, Пранаваллабха и Кешава. Потомки Шри Валлабхи до сих пор живут в деревнях Машиядара (Махишадера), Дамукадия и Чандипур. Сохранилась родословная семьи Шри Валлабхи, начиная с его старшего сына Ганги-Нараяны. Потомки младшего сына Шри Валлабхи, Рамагопалы, в настоящее время проживают в Дамукадии, Чандипуре, Шоламари и других селениях. Потомки Пранаваллабхи и Кешавы живут в Утхали. Сына Пранаваллабхи звали Ратнешварой, сына Ратнешвары — Кришнарамой, а младшего сына Кришнарамы — Лакшми-нараяной. Сыном Лакшми-нараяны был Навакишора, вторым сыном Навакишоры был Рамамохана, старшим сыном Рамамоханы был Джагабандху, а его третий сын по имени Вирачандра принял санньясу и установил Божество Господа Чайтаньи Махапрабху в Катве. Эти двое сыновей Рамамоханы вошли в историю под именами Бада Прабху и Чхота Прабху. Это они заложили традицию совершать парикраму по Навадвипа-дхаме. Полное генеалогическое дерево потомков Адвайты Прабху по линии Кришна Мишры приводится в «Вайшнава-манджуше».

Как упоминалось выше, Шри Гопала был одним из трех верных сыновей Адвайты Ачарьи. О нем также рассказывается в двенадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» (стихи 143 – 149).

Гундича-мандира находится в Джаганнатха-Пури, и каждый год Джаганнатха, Балабхадра и Субхадра переезжают туда из храма Джаганнатхи на восемь дней. Когда Господь Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, Он каждый год собственноручно убирал этот храм вместе со Своими главными последователями. Это событие во всех деталях описано в главе «Гундича-марджана» «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, гл. 12).

В книге на санскрите «Адвайта-чарита» говорится, что Баларама, Сварупа и Джагадиша были четвертым, пятым и шестым по счету сыновьями Адвайты Ачарьи. Следовательно, всего у Адвайты Ачарьи было шестеро сыновей. Поскольку Баларама, Сварупа и Джагадиша стали смартами, или майявади, сообщество вайшнавов отвергло их. Некоторые майявади называют себя вайшнавами, то есть почитателями Господа Вишну, но на самом деле они не верят в то, что Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, потому что считают таких полубогов, как Господь Шива, Дурга, бог Солнца и Ганеша, равными Ему. Обычно таких людей называют панчопасака-смартами, и их нельзя считать вайшнавами.

У Баларамы было три жены и девятеро сыновей. Младшего сына его первой жены звали Мадхусудана Госвами. Он принял титул «Бхаттачарья» и пошел путем смарты, или философии майявады. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что сын Госвами Бхаттачарьи по имени Шри Радхарамана Госвами Бхаттачарья отказался от титула госвами, поскольку обычно этот титул носят санньяси, то есть те, кто дал обет отречения от мира. Семейный человек не должен носить этот титул. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не признавал кастовых госвами, поскольку они не следуют по стопам шестерых госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи Махапрабху: Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Бхатты Рагхунатхи Госвами, Шри Гопалы Бхатты Госвами, Шри Дживы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которые дали обет отречения от мира. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, грихастха ашрам — это своего рода уступка желанию удовлетворять чувства. Поэтому грихастха не вправе носить титул госвами. В движении ИСККОН грихастхам не дают этот титул. Хотя все санньяси, которым мы дали посвящение в ИСККОН, довольно молоды, мы присвоили им титулы свами и госвами, которые предназначены для тех, кто отрекся от мира, поскольку они посвятили всю свою жизнь проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает в этой связи, что семейные кастовые госвами не только непочтительно обходятся с титулом госвами, но и проявляют великую глупость, когда вслед за смартой Рагхунанданой сжигают соломенное чучело Адвайты Ачарьи во время поминального обряда шраддхи. Они ведут себя как самые настоящие ракшасы, не почитающие «Хари-бхакти-виласу», которая является руководством для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что иногда эти кастовые госвами, смарты, пишут книги по вайшнавской философии или комментарии к изначальным писаниям, однако чистые преданные должны тщательно избегать подобных книг.

Камалананда, упоминаемый в Ади-лиле (10.149), и Камалаканта, о котором говорится в Мадхья-лиле (10.49), — это один и тот же человек. Камалаканта, доверенный слуга Господа Чайтаньи Махапрабху, происходивший из семьи брахманов, служил Шри Адвайте Ачарье в качестве Его секретаря. Когда Парамананда Пури отправился из Навадвипы в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей, он взял Камалаканту Вишвасу с собой. В Мадхья-лиле (10.94) говорится, что один из последователей Господа Чайтаньи, брахман по имени Камалаканта, пошел с Параманандой Пури в Джаганнатха-Пури.

Называть кого-либо воплощением Бога, Нараяны, и в то же время ссылаться на его бедность — значит противоречить самому себе и наносить Господу величайшее оскорбление. Философы-майявади своей миссионерской деятельностью подрывают основы ведической культуры, так как проповедуют, что Богом якобы является каждый. Поэтому они называют бедняков даридра-нараяна, или «нищий Нараяна». Господь Чайтанья Махапрабху не признавал таких глупых и необоснованных идей. Он строго предупреждал: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄шйа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а — «Любой, кто следует принципам философии майявады, обрекает себя на погибель». Такого глупца можно исправить только наказанием.

Хотя Верховного Господа или Его воплощение абсурдно называть нищим, мы можем обнаружить в писаниях рассказ о том, как Господь, представ в образе Ваманадевы, просил земли у Махараджи Бали. Однако всем известно, что Ваманадева отнюдь не был нищим. Эта просьба была для Него лишь предлогом для того, чтобы облагодетельствовать Махараджу Бали. Когда Махараджа Бали подарил землю Ваманадеве, тот явил Свое всемогущество, покрыв все три мира тремя шагами. Но так называемых даридра-нараян ни в коем случае нельзя считать воплощениями Бога, поскольку они абсолютно не способны явить могущество, присущее истинному воплощению Господа.

Баулии, или баулы, являются членами одной из тринадцати неавторитетных сект, выдающих себя за последователей Чайтаньи Махапрабху. Господь приказал Говинде, Своему личному слуге, не пускать к Нему Камалаканту Вишвасу, поскольку тот стал баулией. Таким образом, хотя баула-сампрадая, аула-сампрадая и сахаджия-сампрадая, а также смарты, джата-госани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари причисляют себя к ученической преемственности, идущей от Чайтаньи Махапрабху, на самом деле Сам Господь отверг всех их.

В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах̣ — «Я ни к кому не питаю вражды и никому не оказываю предпочтения. Я одинаково отношусь ко всем». Поскольку Господь, Верховная Личность, беспристрастен, у Него не может быть врагов или друзей. Так как все являются частицами Всевышнего, Его сыновьями, Господь ни кому не относится предвзято, не считает одних друзьями, а других — врагами. Поэтому, когда Господь Чайтанья Махапрабху сурово наказал Камалаканту Вишвасу, запретив показываться Ему на глаза, Шри Адвайта Прабху понял скрытое значение этого наказания и был счастлив, сознавая, что на самом деле Господь проявил по отношению к Камалаканте благосклонность. Поэтому Он нисколько не огорчился. Преданные должны всегда с радостью принимать все, что посылает им их повелитель, Верховный Господь. Преданный может попасть в затруднительное положение или, наоборот, разбогатеть, но и в том, и в другом он должен видеть дар Верховной Личности Бога и с радостным сердцем продолжать служить Господу при любых обстоятельствах.

Таково авторитетное суждение Шри Адвайты Прабху. Он советует нам не горевать, если по воле Господа на нас сыплются беды. Преданный должен всегда с радостью принимать все, чем награждает его Господь, независимо от того, нравится ему это или нет.

Книгу под названием «Йога-вашиштха» очень любят майявади, поскольку она состоит из ложных идей, доказывающих безличную природу Верховной Личности Бога и противоречащих принципам вайшнавизма. Всем вайшнавам следует воздержаться от чтения этой книги, однако Адвайта Прабху, желая, чтобы Господь наказал Его, стал высказываться в духе имперсоналистских идей «Йога-вашиштхи». Это сильно разгневало Господа Чайтанью Махапрабху, и Он обошелся с Адвайтой Ачарьей внешне очень непочтительно.

Шри Мукунда, близкий друг и спутник Господа Чайтаньи Махапрабху, часто посещал места, в которых собирались противники вайшнавской веры. Когда Господь Чайтанья Махапрабху узнал об этом, Он наказал Мукунду, запретив показываться Ему на глаза. Хотя Господь Чайтанья был мягок, как цветок, Он мог быть и грозен, как молния, и никто не осмеливался нарушить Его волю и пустить к Нему Мукунду. Тогда опечаленный Мукунда спросил друзей, сможет ли он когда-нибудь снова увидеться с Господом. Когда Господь услышал этот вопрос, Он ответил: «Мукунде будет позволено снова увидеть Меня через много миллионов лет». Когда Мукунде передали ответ Господа, он пустился в пляс от радости. Когда же Господь Чайтанья Махапрабху услышал, что Мукунда готов был терпеливо ждать встречи с Ним в течение миллионов лет, Он тут же призвал его к Себе. О наказании Мукунды рассказывается в десятой главе Мадхья-кханды «Чайтанья-бхагаваты».

Шачидеви была наказана похожим образом, о чем рассказывается в двадцать второй главе Мадхья-лилы «Чайтанья-бхагаваты». Однажды Шачидеви, внешне проявляя свою женскую природу, обвинила Адвайту Прабху в том, что это Он склонил ее сына стать санньяси. Чайтанья Махапрабху счел это за оскорбление и, во искупление этого оскорбления, велел Шачидеви коснуться лотосных стоп Адвайты Ачарьи.

Здесь речь идет о наказании, которому до этого Господь Чайтанья Махапрабху подверг Адвайту Ачарью. Когда Адвайта Ачарья Прабху читал «Йога-вашиштху», Господь Чайтанья побил Его, но никогда не прогонял от Себя. Камалаканту же Господь наказал, лишив его Своего общества. Поэтому Шри Адвайта Ачарья Прабху хотел сказать Чайтанье Махапрабху, что, запретив Камалаканте Вишвасе подходить к Себе, Он явил ему бо́льшую милость. Таким образом, милость, которую обрел Камалаканта Вишваса, была больше той, что была дана Адвайте Ачарье.

Камалаканта Вишваса по своему невежеству обратился к царю Джаганнатха-Пури Махарадже Пратапарудре с просьбой ликвидировать долг Адвайты Ачарьи, в то же время заявляя, что Адвайта Ачарья является воплощением Верховной Личности Бога. Тем самым он противоречил сам себе. Воплощение Всевышнего не может оказаться в долгу перед кем бы то ни было в материальном мире. Чайтанья Махапрабху не любил подобных противоречий, на санскрите они называются раса̄бха̄са, что значит «смешение одного настроения (расы) с другим». К этой же категории относится внутренне противоречивая концепция «бедного Нараяны» (даридра-нараяна).

Принимать деньги или пищу из рук материалистов очень рискованно, поскольку это загрязняет ум. Веды призывают подавать милостыню брахманам и санньяси, поскольку это освобождает подающего от грехов. Поэтому в прошлом брахманы принимали милостыню только от очень благочестивых людей. Это наставление Господа Чайтаньи Махапрабху относится ко всем духовным учителям. Материалисты, не желающие прекращать греховную деятельность, такую как прелюбодеяние, пьянство, азартные игры и употребление в пищу мяса, иногда изъявляют желание стать нашими учениками, но, не в пример профессиональным духовным учителям, которые принимают всех подряд, вайшнавы не принимают таких сомнительных учеников. Чтобы вайшнавский ачарья принял человека к себе в ученики, тот должен, по крайней мере, согласиться следовать предписанным для учеников правилам. Строго говоря, вайшнавы не должны даже принимать пожертвования или пищу от тех, кто не следует вайшнавским принципам.

Преданный должен всегда быть очень бдительным и поддерживать свой ум в чистом состоянии, чтобы постоянно помнить о Господе Шри Кришне. В шастрах говорится: смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ух̣ — каждую минуту своей жизни преданный должен помнить о Господе Вишну. О том же говорил Шрила Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту: смартавйо нитйаш́ах̣. В первой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами советует Парикшиту Махарадже:

«О потомок царя Бхараты, тот, кто желает освободиться от всех страданий, должен слушать рассказы о Верховной Личности Бога, воспевать Его и помнить о Нем — Сверхдуше, верховном владыке и избавителе от всех страданий» (Бхаг., 2.1.15). В этом суть всего, что делает вайшнав. Аналогичное наставление повторяется и здесь (кр̣шн̣а смр̣ти вину хайа нишпхала джӣвана). Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»: авйартха-ка̄латвам (Ч-ч., Мадхья, 23.18 – 19) — вайшнав должен быть всегда настороже, чтобы не потратить даром ни секунды своей драгоценной жизни. Таков отличительный признак вайшнава. Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не дает помнить о Господе Кришне. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху советовал: асат-сан̇га-тйа̄га — эи ваишн̣ава-а̄чара̄ — вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами (Ч-ч., Мадхья, 22.87). Избежать общения с ними может только тот, кто всегда в своем сердце сосредоточен на Кришне.

Ядунандана Ачарья формально являлся дикша-гуру Рагхунатхи даса Госвами. Иными словами, Ядунандана Ачарья дал ему посвящение, когда Рагхунатха дас Госвами был еще семейным человеком и жил дома. Впоследствии Рагхунатха дас Госвами нашел прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (140) говорится, что Васудева Датта в прошлом был Мадхувратой, певцом во Вриндаване.

В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Бхагавата Ачарья вначале числился среди последователей Адвайты Ачарьи, но впоследствии его стали причислять к последователям Гададхары Пандита. В шестом стихе «Шакха-нирнаямриты» — книги, написанной Ядунанданой дасом, говорится, что Бхагавата Ачарья является автором известного произведения под названием «Према-тарангини». Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (195), Бхагавата Ачарья прежде, во Вриндаване, был Швета-манджари. Вишнудас Ачарья был одним из тех, кто присутствовал на празднике Кхетари-махотсава. Он пришел туда с Ачьютанандой, о чем рассказывается в «Бхакти-ратнакаре» (Десятая волна). Ананта Ачарья был Судеви, одной из восьми главных гопи. Вначале он принял покровительство Адвайты Ачарьи, но впоследствии стал одним из главных преданных Гададхары Госвами.

Шриваса Пандит был воплощением Нарады Муни, а его младший брат Шрирама Пандит — соответственно воплощением Парваты Муни, ближайшего друга Нарады Муни.

Ветви Адвайты Ачарьи, питаемые водой (джала), которую льет на них Шри Чайтанья Махапрабху, — это истинные ачарьи. Как мы уже говорили выше, последователи Адвайты Ачарьи разделились на две группы: истинные ветви ученической преемственности ачарьев и фальшивые ветви, которые якобы отходят от Адвайты Ачарьи. Те, кто следовал принципам Чайтаньи Махапрабху, цвели и плодоносили, тогда как другие, упомянутые в следующем стихе, высохли.

В двадцать девятом стихе третьей главы Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» Ямараджа, владыка смерти, говорит своим помощникам, кого они должны приводить к нему: «Приводите ко мне тех, чьи уста никогда не восславляли качества и святое имя Верховной Личности Бога, чье сердце никогда не трепетало при мысли о Кришне и Его лотосных стопах, кто никогда не склонял головы перед Верховным Господом — и я накажу их». Иными словами, непреданных приводят к Ямарадже для вынесения приговора, в соответствии с которым материальная природа затем награждает их различными телами. После смерти, которую называют дехантарой, «сменой тела», непреданных приводят на суд Ямараджи. По его распоряжению материальная природа дает им тела, в которых они смогут испытать последствия своих прошлых поступков. Таков процесс дехантары, переселения души. Однако преданные, сознающие Кришну, не подлежат суду Ямараджи. После смерти перед преданным открывается другая дорога, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Когда преданный оставляет тело (тйактва̄ дехам), ему больше не приходится входить в другое материальное тело, ибо он возвращается домой, к Богу, в духовном теле. Наказанию Ямараджи подлежат только те, кто лишен сознания Кришны.

В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делает в «Амрита-праваха-бхашье» следующее короткое примечание: «Шри Адвайта Ачарья является одним из основных стволов исполняющего любые желания древа преданного служения (бхакти-калпатару). Выступая в роли садовника, Господь Шри Чайтанья Махапрабху поливает корень древа бхакти, тем самым все его стволы и ветви тоже получают живительную влагу. Но, несмотря на это, некоторые ветви, попавшие под влияние майи, то есть оказавшиеся в самом плачевном положении, в каком только может находиться живое существо, отказывались признать поливающего их садовника, считая свой ствол единственной причиной великого древа желаний бхакти. Иными словами, ветви или потомки Адвайты Ачарьи, которые считали Его изначальной причиной появления древа преданности и которые по этой причине пренебрегли указаниями Шри Чайтаньи Махапрабху, тем самым лишили себя животворной влаги и потому засохли и погибли. Следует понимать, что не только заблудшие потомки Адвайты Ачарьи, но и все остальные, кто не имеет связи со Шри Чайтаньей Махапрабху — будь то даже великие санньяси, знатоки писаний или аскеты, — подобны мертвым ветвям дерева».

Этот анализ, проведенный Шри Бхактивинодой Тхакуром, поддерживает утверждение Шри Кришнадаса Кавираджи Госвами и проливает свет на современное положение вещей в так называемом индуизме, который, оказавшись под преобладающим влиянием философии майявады, со временем превратился в мешанину всевозможных измышлений. Майявади испытывают сильный страх перед Движением сознания Кришны и обвиняют нас в том, что мы наносим урон индуистской религии, поскольку принимаем в свои ряды людей со всего света, представителей всех религий и, следуя научному методу, приобщаем их к дайва-варнашрама-дхарме. Однако, как мы неоднократно объясняли, в ведических писаниях слово «индуист» (хинду) нигде не встречается. Это слово, вероятнее всего, пришло из Афганистана, мусульманской страны, и первоначально под ним подразумевался перевал в Афганистане под названием Гиндукуш, который до сих пор является частью торгового пути из Индии в мусульманские страны.

Истинная ведическая религиозная система называется варнашрама-дхармой, что подтверждается в «Вишну-пуране»:

Ведические писания рекомендуют людям следовать принципам варнашрама-дхармы. Социальное устройство варнашрама-дхармы делает жизнь человека осмысленной, связывая его с Верховной Личностью Бога, подлинной целью человеческой жизни. Поэтому Движение сознания Кришны предназначено для всего человечества. Хотя в человеческом обществе существуют различные слои и категории людей, все люди принадлежат к одному виду жизни, и потому мы считаем, что все они наделены способностью понять свое изначальное положение и свою связь с Верховной Личностью Бога, Вишну. Подтверждением этому служат слова Шри Чайтаньи Махапрабху: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера нитйа-да̄са [Ч-ч., Мадхья, 20.108] — «Каждое живое существо является вечной частицей, вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны». Каждая душа, родившаяся в образе человека, способна понять смысл своего существования и стать слугой Господа Кришны. Поэтому мы считаем само собой разумеющимся, что сознание Кришны нужно дать всему человечеству. Действительно, во всех частях света, в каждой стране, где мы проповедуем движение санкиртаны, мы видим, что люди без колебаний принимают Харе Кришна маха-мантру. Видимый результат повторения этой мантры заключается в том, что члены Движения Харе Кришна, независимо от своего прошлого, отказываются от четырех опор греховной жизни и достигают высокого уровня преданности.

Хотя так называемые индуисты хотят казаться большими учеными, аскетами, домохозяевами и свами, они являются бесполезными, отсохшими ветвями ведической религии. Они бессильны; они совершенно не способны распространять ведическую культуру на благо человеческого общества. Суть же ведической культуры сосредоточена в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья заповедал:

Всех, кого мы встречаем на своем пути, нужно учить законам кришна-катхи, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть» и «Шримад-Бхагаватам». Кто не проявляет интереса к кришна-катхе, или учению Шри Чайтаньи Махапрабху, тот подобен сухой, бесполезной деревянной палке, лишенной жизненной силы. ИСККОН, ветвь, которую вырастил непосредственно Шри Чайтанья Махапрабху, пользуется несомненным успехом, тогда как отклонившиеся ветви так называемого индуизма, завидующие ИСККОН, отсыхают и погибают.

В стихе 152 «Гаура-ганоддеша-дипики» говорится, что Шри Дхрувананда Брахмачари был воплощением Лалиты, а в стихах 194 и 199 сказано, что Шридхара Брахмачари был гопи по имени Чандралатика.

В текстах 197 и 207 «Гаура-ганоддеша-дипики» говорится, что Кави Датта был гопи по имени Калакантхи, в текстах 196 и 207 Наяна Мишра отождествляется с гопи по имени Нитья-манджари, а в текстах 196 и 205 Гангамантри отождествляется с гопи по имени Чандрика. Маму Тхакур, настоящее имя которого — Джаганнатха Чакраварти, был племянником Шри Ниламбары Чакраварти, деда Шри Чайтаньи Махапрабху. В Западной Бенгалии дядю по матери называют мама, а в Восточной Бенгалии и Ориссе — маму. Поэтому Джаганнатху Чакраварти прозвали Мама, или Маму Тхакур. Дом Маму Тхакура находился в районе Фаридпура, в деревне Магдоба. После ухода Шри Гададхары Пандита Маму Тхакур стал служителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. По мнению некоторых вайшнавов, Маму Тхакур был в прошлом Шри Рупой Манджари. В числе последователей Маму Тхакура были Рагхунатха Госвами, Рамачандра, Радхаваллабха, Кришнадживана, Шьямасундара, Шантамани, Харинатха, Навиначандра, Матилал, Даямайи и Кунджавихари.

Кантхабхарана, которого раньше звали Шри Ананта Чаттараджа, в кришна-лиле был гопи по имени Гопали.

Бхугарбха Госвами, чье имя в кришна-лиле Према-манджари, был близким другом Локанатхи Госвами, построившего храм Гокулананды, один из семи главных храмов Вриндавана. Семь главных храмов Вриндавана — это храмы Говинды, Гопинатхи, Мадана-мохана, Радха-раманы, Шьямасундары, Радхи-Дамодары и Гокулананды, и все они принадлежат гаудия-вайшнавам.

О Шри Ванинатхе Брахмачари рассказывается в стихе 114 десятой главы Ади-лилы. Ученик Валлабха-чайтаньи по имени Налини-мохана Госвами основал храм Мадана-гопалы в Навадвипе.

В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В стихе 13 „Шакха-нирнаи“ говорится, что Шринатха Чакраварти был сокровищницей всех добродетелей и опытным слугой Господа Кришны. А в стихе 35 сказано, что Уддхава дас обладал способностью давать любовь к Богу всем и каждому. В „Гаура-ганоддеша-дипике“ (202) Джитамитра отождествляется с гопи по имени Шьяма-манджари. Джитамитра написал книгу под названием „Кришна-мадхурья“. Джаганнатха дас жил в Викрамапуре, недалеко от Дакки. Он родился в деревне Каштхаката, или Катхадия. Его потомки в наше время живут в деревнях Адияла, Камарапада и Пайкапада. Он основал храм Яшомадхавы. Поклоняются в этом храме госвами из Адиялы. Прежде он был Тилакини, одной из шестидесяти четырех сакхи, помощницей Читрадеви-гопи. Его потомками были Раманрисимха, Рамагопала, Рамачандра, Санатана, Муктарама, Гопинатха, Голока, Харимохана Широмани, Ракхалараджа, Мадхава и Лакшмиканта. В „Шакха-нирнае“ есть упоминание о том, что Джаганнатха дас проповедовал движение санкиртаны в штате Трипур».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (196 и 207) говорится, что Хари Ачарья прежде был гопи по имени Калакши. Садипурия Гопала прославился проповедью движения санкиртаны в Викрамапуре в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Кришнадас Брахмачари прежде был одной из ашта-сакхи по имени Индулекха. Кришнадас Брахмачари жил во Вриндаване. В храме Радхи-Дамодары находится место, где, как говорят, погребен Кришнадас. Одни говорят, что это место захоронения Кришнадаса Брахмачари, а другие считают, что там погребен Кришнадас Кавираджа Госвами. В любом случае, мы почитаем это место, поскольку они оба с большим искусством давали любовь к Богу падшим душам этого века. В «Шакха-нирнае» также говорится, что Пушпагопалу в прошлом воплощении звали Сварнаграмакой.

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (195 и 201) Рагху Мишра отождествляется с Карпура-манджари. Там же сказано, что Лакшминатха Пандит был Расонмадой, а Бангавати Чайтанья дас — Ка̄лӣ. В «Шакха-нирнае» говорится, что в глазах у Бангавати Чайтаньи всегда стояли слезы. У него была своя ветвь потомков. Их звали Матхурапрасад, Рукминиканта, Дживанакришна, Югалакишора, Ратанакришна, Радхамадхава, Ушамани, Вайкунтханатха и Лаламохана или Лаламохана Шаха Шанкханидхи. Лаламохана был богатым торговцем в Дакке. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (194) говорится, что Рагхунатха в прежнем воплощении был Варангадой.

В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Шри Мангала Вайшнав жил в деревне Титакана в районе Муршидабада. Его предки были шактами и поклонялись богине Киритешвари. Говорится, что Мангала Вайшнав одно время был стойким брахмачари, но потом ушел из дому и женился на дочери своего ученика Прананатхи Адхикари в деревне Майянадала. Его потомков называют Тхакурами из Кандады, деревни, расположенной в районе Бурдвана недалеко от Катвы. Разрозненные потомки Мангалы Вайшнава (тридцать шесть семей) до сих пор живут там. Самыми известными учениками Мангалы Тхакура были Прананатха Адхикари, Пурушоттама Чакраварти из деревни Кандада и Нрисимха-прасада Митра, потомки которого славятся своим искусством игры на мриданге. Самые знаменитые из них — это Судхакришна Митра и Никунджавихари Митра. К потомкам Пурушоттамы Чакраварти относятся такие знаменитости, как Кунджавихари Чакраварти и Радхаваллабха Чакраварти, которые в настоящее время живут в районе Бирбхума. Они профессиональные исполнители „Чайтанья-мангалы“. По преданию, когда Мангала Тхакур строил дорогу из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, то, копая пруд, нашел божество Радхаваллабхи. В то время он жил неподалеку от Кандады, в деревне Ранипур. В той деревне до сих пор хранится шалаграма-шила, которой поклонялся Мангала Тхакур. Там же был построен храм для поклонения Вриндавана-чандре. У Мангалы Тхакура было трое сыновей: Радхикапрасад, Гопирамана и Шьямакишора. Их потомки живут и в наше время».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (183) говорится, что Шивананда Чакраварти был Лавангой Манджари. В «Шакха-нирнае» Ядунанданы даса приводятся следующие имена других ветвей Гададхары Пандита: 1) Мадхвачарья, 2) Гопала дас, 3) Хридаянанда, 4) Валлабха Бхатта (основатель известной Валлабха-сампрадаи, или Пуштимарг-сампрадаи), 5) Мадху Пандит (знаменитый преданный, который жил недалеко от Кхададахи, в деревне Санибона-грама, примерно в трех километрах к востоку от железнодорожной станции Кхададаха, и построил храм Гопинатхаджи во Вриндаване), 6) Ачьютананда, 7) Чандрашекхара, 8) Вакрешвара Пандит, 9) Дамодара, 10) Бхагаван Ачарья, 11) Ананта Ачарьяварья, 12) Кришнадас, 13) Парамананда Бхаттачарья, 14) Бхавананда Госвами, 15) Чайтанья дас, 16) Локанатха Бхатта (преданный, который жил в деревне Талакхади в районе Яшохара [ныне Джессор], построил храм Радхавиноды; он был духовным учителем Нароттамы даса Тхакура и близким другом Бхугарбхи Госвами), 17) Говинда Ачарья, 18) Акрура Тхакур, 19) Санкета Ачарья, 20) Пратападитья, 21) Камалаканта Ачарья, 22) Ядава Ачарья и 23) Нараяна Падихари (обитатель Джаганнатха-Пури).