Махараджа Парикшит оставляет тело

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, некоторые из мудрецов, слушавшие, как Шукадева наставляет царя Парикшита, были философами-имперсоналистами. Поэтому слово самена указывает на то, что в предыдущей главе Шукадева Госвами изложил ему философию самоосознания так, как ее привыкли воспринимать подобные йоги-интеллектуалы.

Шукадева Госвами спросил Махараджу Парикшита: «Что еще ты хочешь услышать?» Здесь царь отвечает, что полностью постиг учение «Шримад-Бхагаватам» и готов теперь, закончив беседу, вернуться домой, к Богу.

Кашьяпа мог нейтрализовать действие яда Такшаки и доказал это, вернув к жизни пальму, которую Такшака сжег укусом своих ядовитых клыков. По воле судьбы Такшака склонил Кашьяпу на свою сторону, и произошло то, что должно было произойти.

Хотя в первый миг весь мир погрузился в скорбь, вскоре все обладающие знанием живые существа, включая полубогов, поняли, что царь, великая душа, ушел домой, к Богу, и это стало поводом для торжества.

Хотя на первый взгляд могло показаться, что царь Парикшит умер от укуса Такшаки, на самом деле царя забрал в царство Бога Сам Господь Кришна. Брихаспати хотел, чтобы юный царь Джанамеджая взглянул на ситуацию с духовной точки зрения.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, очевидно, что царь Парикшит умер вовсе не под воздействием своей прошлой кармы. Сам Господь вернул этого великого преданного домой, обратно к Богу.

Здесь Брихаспати признаёт, что, хотя на первый взгляд все сожженные змеи были ни в чем не виноваты, на самом деле по воле Бога они тоже пожинали плоды своих прошлых злодеяний.

Иллюзорная энергия Господа Вишну так могущественна, что даже прославленный сын Махараджи Парикшита на время поддался ее влиянию. Тем не менее, поскольку он был преданным Господа Кришны, его заблуждение продлилось недолго. С другой стороны, обычный материалистичный человек, не имеющий особого покровительства Господа, стремительно погружается в пучину материального невежества. Как правило, материалисты не ищут защиты у Господа Вишну, поэтому всех их неизбежно ожидает полный крах.

Иллюзорная энергия Господа, майя, может беспрепятственно распространять свое влияние на лицемеров, обманщиков и всех тех, кто не подчиняется законам Бога. Поскольку у Верховного Господа нет материальных качеств, в Его присутствии сама майя трепещет от страха. Как говорит Господь Брахма, виладжджама̄найа̄ йасйа стха̄тум ӣкша-пате ’муйа̄ — «Сама майя стыдится оказаться лицом к лицу с Верховным Господом».

В высшем духовном бытии нет места бессмысленным разглагольствованиям и спорам так называемых философов. В «Шримад- Бхагаватам» (6.4.31) утверждается:

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним».

Слова йан нети нетӣтй атад-утсиср̣кшавах̣ указывают на негативный метод познания, с помощью которого человек, ищущий изначальную Абсолютную Истину, систематически отвергает все лишнее, поверхностное и относительное. Люди во всем мире ставят под сомнение политические, социальные и даже религиозные установления, однако, не обладая сознанием Кришны, они по-прежнему остаются далеки от истины и находят утешение в цинизме. Однако, как утверждается здесь, парам̇ падам̇ ваишн̣авам а̄мананти тат. Те, кто на самом деле хочет обрести совершенное знание, должны не только отвергать несущественное, но также постичь во всей полноте изначальное духовное бытие, парам̇ падам̇ ваишн̣авам, — высшую цель всех наших устремлений, обитель Господа Вишну. Слово падам указывает как на положение, так и на обитель Верховной Личности Бога, постичь которые могут лишь те, кто отказался от поверхностного материализма и достиг положения ананйа-саухр̣дам, безраздельной любви к Богу. Такую безраздельную любовь нельзя считать проявлением узколобости или ограниченности, поскольку все живые существа пребывают в Господе, а потому, когда человек непосредственно служит Верховному Существу, он тем самым служит и всем остальным живым существам. В этом высшем служении Господу и состоит наука сознания Кришны, которой обучает на своих страницах «Шримад-Бхагаватам».

Поскольку «Шримад-Бхагаватам» является вершиной ведических писаний, мудрецы во главе с Шаунакой захотели выяснить, откуда он возник.

Чувства спящего человека не функционируют до тех пор, пока он не проснется. Однако его можно разбудить звуком, поэтому резонно задать вопрос: «Кто услышал этот звук?» В этом стихе слова супта-ш́ротре указывают на то, что Верховный Господь, пребывающий в сердце, слышит звук и пробуждает спящее живое существо. Чувства Господа всегда выше наших. В конечном счете все звуковые вибрации существуют в пространстве, а в области сердца есть некое пространство, специально предназначенное для передачи ведического звука. Семенем всех ведических гимнов и звуков является омкара, что подтверждается в самих Ведах: ом̇ итй этад брахман̣о недишт̣хам̇ на̄ма. Полностью звук ом, семя всех Вед, раскрывается в виде «Шримад-Бхагаватам», величайшего из всех ведических писаний.

Когда Господь Брахма своими четырьмя устами впервые изрек Веды, все мантры были перемешаны, словно россыпь разных драгоценных камней. Шрила Вьясадева разделил мантры на четыре раздела (самхиты), которые стали называться «Риг-веда», «Атхарва-веда», «Яджур-веда» и «Сама-веда».

По словам Шрилы Шридхары Свами, Мандукея был сыном Индрапрамити, от которого и получил ведическое знание.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, Валаяни, Бхаджья и Кашара принадлежали к роду Дайтьев.

Шри Вайшампаяна разгневался, потому что один из его учеников, Ягьявалкья, оскорблял других его учеников, которые были достойными брахманами. Подобно отцу, которому не нравится, когда один из его сыновей обижает других, духовный учитель очень недоволен, если гордый ученик оскорбляет других его учеников или плохо обращается с ними.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, брахману не подобает прикасаться к рвоте, поэтому ученики Вайшампаяны, могущественные брахманы, приняли облик титтир, куропаток, и собрали драгоценные мантры.

Эта молитва обращена к богу Солнца не как к отдельному, независимому существу, а как к Верховной Личности Бога, представшей в облике Своей могущественной экспансии — бога, повелевающего Солнцем.

Согласно обычаям ведической культуры, три высших сословия общества (интеллектуалы, воины и торговцы) получают посвящение у духовного учителя и вместе с ним мантру гаятри. Эту очищающую мантру необходимо повторять три раза в день — на восходе солнца, в полдень и на закате. Моменты, благоприятные для выполнения духовных обязанностей, вычисляются согласно движению Солнца по небу, и здесь заслуга такой систематической духовной деятельности приписывается Солнцу как представителю Бога.