Vista en Doble Idioma

Antes de los versos

Devanagari

Texto

Palabra por palabra

Traducción

Significado

CAPÍTULO 6

Actividades del Señor Ṛṣabhadeva

This chapter tells how Lord Ṛṣabhadeva left His body. He was not attached to His body even when it was being burned up in a forest fire. When the seed of fruitive activity is burned by the fire of knowledge, the spiritual properties and mystic powers are automatically manifest, yet bhakti-yoga is not affected by these mystic powers. An ordinary yogī is captivated by mystic powers and his progress checked; therefore a perfect yogī does not welcome them. Because the mind is restless and undependable, it must remain always under control. Even the mind of the advanced yogī Saubhari created such a disturbance that he lost his yogic mystic powers. Due to a restless mind, even a very advanced yogī can fall down. The mind is so restless that it induces even a perfect yogī to be controlled by the senses. Therefore Lord Ṛṣabhadeva, for the instruction of all yogīs, showed the process of quitting the body. While traveling in South India, through the provinces of Karṇāṭa, Koṅka, Veṅka and Kuṭaka, Lord Ṛṣabhadeva arrived in the neighborhood of Kuṭakācala. Suddenly there was a forest fire that burned the forest and Lord Ṛṣabhadeva’s body to ashes. The pastimes of Lord Ṛṣabhadeva as a liberated soul were known by the King of Koṅka, Veṅka and Kuṭaka. This King’s name was Arhat. He later became captivated by the illusory energy, and in this condition he set forth the basic principles of Jainism. Lord Ṛṣabhadeva set forth the principles of religion that can free one from material bondage, and He put an end to all kinds of atheistic activities. On this earth, the place known as Bhārata-varṣa was a very pious land because the Supreme Lord appeared there when He wanted to incarnate.

Lord Ṛṣabhadeva neglected all the mystic powers for which the so-called yogīs hanker. Because of the beauty of devotional service, devotees are not at all interested in so-called mystic power. The master of all yogic power, Lord Kṛṣṇa, can exhibit all powers on behalf of His devotee. Devotional service is more valuable than yogic mystic powers. Devotees who are sometimes misled aspire for liberation and mystic powers. The Supreme Lord gives these devotees whatever they desire, but they cannot attain the most important function of devotional service. Devotional service to the Lord is guaranteed for those who do not desire liberation and mystic power.

Text 1

ऋषिरुवाच
सत्यमुक्तं किन्‍त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इव सङ्गच्छन्ते ॥ २ ॥

rājovāca
na nūnaṁ bhagava ātmārāmāṇāṁ yoga-samīrita-jñānāvabharjita-karma-bījānām aiśvaryāṇi punaḥ kleśadāni bhavitum arhanti yadṛc-chayopagatāni.

Palabra por palabra

rājā uvāca — King Parīkṣit inquired; na — not; nūnam — indeed; bhagavaḥ — O most powerful Śukadeva Gosvāmī; ātmārāmāṇām — of pure devotees simply engaged in devotional service; yoga-samīrita — achieved by practice of yoga; jñāna — by knowledge; avabharjita — burned; karma-bījānām — of those whose seeds of fruitive activities; aiśvaryāṇi — the mystic powers; punaḥ — again; kleśadāni — sources of distress; bhavitum — to become; arhanti — are able; yadṛcchayā — automatically; upagatāni — achieved.

Traducción

El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Mi querido señor, aquellos que son completamente puros de corazón alcanzan el conocimiento por medio de la práctica del bhakti-yoga, y su apego a las actividades fruitivas queda reducido a cenizas. En esas personas, los poderes del yoga místico surgen de un modo natural, y no son causa de aflicción. ¿Por qué, entonces, dejó Ṛṣabhadeva a un lado esos poderes?

Significado

El devoto puro está constantemente ocupado en el servicio a la Suprema Personalidad de Dios, y de modo natural obtiene todo lo que se necesita para la práctica del servicio devocional, aunque ello pueda parecer resultado del poder místico del yoga. A veces un yogī manifiesta un pequeño poder yóguico, y produce oro. Con un poquito de oro cautiva a los necios, y de ese modo, obtiene muchos seguidores, deseosos de aceptar a esa insignificante persona como si fuese la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocurrir que ese yogī se proclame Bhagavān. El devoto, sin embargo, no tiene que exhibir esas proezas mágicas, y, sin necesidad del proceso de yoga místico, obtiene una opulencia aún mayor por todo el mundo. En vista de las circunstancias, el Señor Ṛṣabhadeva Se negó a manifestar las perfecciones místicas del yoga, y Mahārāja Parīkṣit pregunta la razón de que no las aceptase, ya que para el devoto no suponen ninguna perturbación. El devoto nunca está ni afligido ni satisfecho con la opulencia material. Lo que le preocupa es complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando, por la gracia del Señor, obtiene una opulencia extraordinaria, el devoto aprovecha la oportunidad para servir al Señor. La opulencia no le perturba.

Text 2

ṛṣir uvāca
satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso ’ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha-kirāta iva saṅgacchante.

Palabra por palabra

ṛṣiḥ uvāca — Śukadeva Gosvāmī dijo; satyam — lo correcto; uktam — has dicho; kintu — pero; iha — en el mundo material; vā — o; eke — algún; na — no; manasaḥ — de la mente; addhā — directamente; viśrambham — fiel; anavasthānasya — que es inestable; śaṭha — muy astuto; kirātaḥ — un cazador; iva — como; saṅgacchante — se vuelve.

Traducción

Śrīla Śukadeva Gosvāmī contestó: Mi querido rey, estás en lo cierto. Sin embargo, del mismo modo que un cazador astuto nunca confía en los animales que ha capturado, pues podrían escapársele, las personas avanzadas en la vida espiritual no confían en la mente. En efecto, siempre están vigilantes, atentos a la actividad de la mente.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.5), el Señor Kṛṣṇa dice:

yajña-dāna-tapaḥ-karma
na tyājyaṁ kāryam eva tat
yajño dānaṁ tapaś caiva
pāvanāni manīṣiṇām

«Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas».

Ni siquiera quien haya renunciado al mundo por entrar en la orden de sannyāsa debe renunciar al canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa. Renunciación no significa que hay que renunciar al saṅkīrtana-yajña. De igual manera, tampoco se debe renunciar a la caridad ni a la tapasya. El sistema de yoga para el control de la mente y los sentidos debe seguirse estrictamente. El Señor Ṛṣabhadeva mostró cómo se pueden realizar formas rigurosas de tapasya, sentando así el ejemplo para todos los demás.

Text 3

तथा चोक्तम्—
न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते ।
यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम् ॥ ३ ॥

tathā coktam —
na kuryāt karhicit sakhyaṁ
manasi hy anavasthite
yad-viśrambhāc cirāc cīrṇaṁ
caskanda tapa aiśvaram

Palabra por palabra

tathā — así; ca — y; uktam — se dice; na — nunca; kuryāt — debe hacer; karhicit — en ningún momento, ni con nadie; sakhyam — amistad; manasi — en la mente; hi — ciertamente; anavasthite — que es muy inquieta; yat — en la cual; viśrambhāt — de confiar demasiado; cirāt — durante mucho tiempo; cīrṇam — practicada; caskanda — se perturbó; tapaḥ — la austeridad; aiśvaram — de grandes personalidades como el Señor Śiva y el gran sabio Saubhari.

Traducción

Todos los sabios eruditos han dado su opinión. La mente es por naturaleza muy inquieta, y no se debe hacer amistad con ella. Si confiamos en ella por completo, puede engañarnos en cualquier momento. Incluso el Señor Śiva se agitó cuando vio la forma de Mohinī del Señor Kṛṣṇa, y también Saubhari Muni cayó del estado de madurez de la perfección yóguica.

Significado

La primera preocupación del que trata de avanzar en la vida espiritual debe ser controlar la mente y los sentidos. Tal como Śrī Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

Las entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, y por lo tanto su posición es trascendental; pero, a pesar de ello, debido a la mente y los sentidos, continúan sufriendo en el mundo material y luchando por la existencia. Para liberarnos de esa engañosa lucha por la existencia y ser felices en el mundo material, tenemos que controlar la mente y los sentidos, y desapegarnos de las condiciones materiales. Nunca debemos ser negligentes con las austeridades y penitencias; siembre debemos ponerlas en práctica. El Señor Ṛṣabhadeva nos mostró con Su ejemplo personal la manera de hacerlo. En elŚrīmad-Bhāgavatam (9.19.17), se afirma específicamente:

mātrā svasrā duhitrā vā
nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo
vidvāṁsam api karṣati

El gṛhastha, el vānaprastha, el sannyāsī y el brahmacārī deben ser muy prudentes cuando se relacionen con mujeres. Está prohibido quedarse a solas incluso con la propia madre, una hermana o una hija. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos ha sido muy difícil dejar de relacionarnos con las mujeres que se han ido integrando a este movimiento, sobre todo en Occidente. Debido a ello, a veces se nos critica; pero, aun así, estamos tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para que, de esa forma, avancen en la vida espiritual. Si seguimos estrictamente el principio de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas, por la gracia de Śrīla Haridāsa Ṭhākura podremos salvarnos del encanto de las mujeres. Sin embargo, si no somos muy estrictos en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, podemos ser víctimas de las mujeres en cualquier momento.

Text 4

नित्यं ददाति कामस्यच्छिद्रं तमनु येऽरय: ।
योगिन: कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥ ४ ॥

nityaṁ dadāti kāmasya
cchidraṁ tam anu ye ’rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī

Palabra por palabra

nityam — siempre; dadāti — da; kāmasya — de deseo de disfrute; chidram — facilidad; tam — a ese (deseo de disfrute); anu — seguir; ye — aquellos; arayaḥ — enemigos; yoginaḥ — de los yogīs, es decir, de las personas que tratan de avanzar en la vida espiritual; kṛta-maitrasya — habiéndose fiado de la mente; patyuḥ — del esposo; jāyā iva — como la esposa; puṁścalī — que no es casta, o que se deja seducir fácilmente por otros hombres.

Traducción

Cuando una mujer no es casta, es muy fácil que se deje llevar por sus amantes, y a veces ocurre que esos amantes asesinan violentamente a su esposo. Cuando un yogī da una oportunidad a su mente y no la refrena, esta abrirá la puerta a enemigos como la lujuria, la ira y la codicia, que ineludiblemente matarán al yogī.

Significado

La palabra puṁścalī de este verso se refiere a una mujer que se deja seducir fácilmente por cualquier hombre. Nunca se debe confiar en esa clase de mujeres. Por desgracia, en la era actual, nunca se controla a las mujeres. Según las indicaciones de los śāstras, a las mujeres nunca se les debe dar libertad. De niñas, deben estar bajo el estricto control del padre. En su juventud, deben ser estrictamente controladas por su esposo, y en la vejez, deben estar bajo el control de sus hijos mayores. Si se les da independencia y se les permite la relación irrestricta con hombres, se corrompen, y una mujer corrupta, manejada por sus amantes, puede llegar incluso a matar a su marido. Se da este ejemplo porque el yogī que desee liberarse del condicionamiento material siempre debe tener la mente bajo control. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura solía decir que lo primero que debemos hacer por la mañana es darle a la mente cien veces con el zapato, y antes de acostarnos, darle cien escobazos. De esa forma se puede tener la mente bajo control. Una mente sin control y una esposa que no es casta son iguales. Una esposa que no es casta puede matar a su esposo en cualquier momento, y una mente sin control, seguida por la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la envidia y la ilusión, puede, sin la menor duda, matar al yogī. El yogīque cae bajo el control de la mente se ve reducido al condicionamiento material. Debemos cuidarnos de la mente, tanto como debe cuidarse de su esposa el marido de una mujer poco casta.

Text 5

कामो मन्युर्मदो लोभ: शोकमोहभयादय: ।
कर्मबन्धश्च यन्मूल: स्वीकुर्यात्को नु तद् बुध: ॥ ५ ॥

kāmo manyur mado lobhaḥ
śoka-moha-bhayādayaḥ
karma-bandhaś ca yan-mūlaḥ
svīkuryāt ko nu tad budhaḥ

Palabra por palabra

kāmaḥ — lujuria; manyuḥ — ira; madaḥ — orgullo; lobhaḥ — codicia; śoka — lamentación; moha — ilusión; bhaya — temor; ādayaḥ — todo ello junto; karma-bandhaḥ — cautiverio en actividades fruitivas; ca — y; yat-mūlaḥ — el origen del cual; svīkuryāt — aceptaría; kaḥ — quién; nu — en verdad; tat — esa mente; budhaḥ — si se es sabio.

Traducción

La mente es la causa original de la lujuria, la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. Todo ello, en conjunto constituye el cautiverio de la actividad fruitiva. ¿Qué hombre sabio confiaría en la mente?

Significado

La mente es la causa original del cautiverio material, y viene seguida de muchos enemigos, como la ira, el orgullo, la codicia, la lamentación, la ilusión y el temor. La mejor manera de controlar la mente es ocuparla siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Teniendo en cuenta que estos seguidores que la mente trae consigo son la causa del cautiverio material, debemos cuidarnos mucho de confiar en la mente.

Text 6

अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन् स्वकलेवरं जिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥ ६ ॥

athaivam akhila-loka-pāla-lalāmo ’pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritair avilakṣita-bhagavat-prabhāvo yogināṁ sāmparāya-vidhim anuśikṣayan sva-kalevaraṁ jihāsur ātmany ātmānam asaṁvyavahitam anarthāntara-bhāvenānvīkṣamāṇa uparatānuvṛttir upararāma.

Palabra por palabra

atha — a continuación; evam — de este modo; akhila-loka-pāla-lalāmaḥ — el jefe de todos los reyes y monarcas del universo; api — aunque; vilakṣaṇaiḥ — diversos; jaḍa-vat — como si fuese estúpido; avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritaiḥ — con el atuendo, el lenguaje y las características de un avadhūta; avilakṣita-bhagavat-prabhāvaḥ — ocultando la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios (permaneciendo como un ser humano cualquiera); yoginām — de los yogīs; sāmparāya-vidhim — el método para abandonar el cuerpo material; anuśikṣayan — enseñar; sva-kalevaram — Su propio cuerpo personal, que no es material en absoluto; jihāsuḥ — deseando abandonar como un ser humano corriente; ātmani — a Vāsudeva, la persona original; ātmānam — Él mismo, el Señor Ṛṣabhadeva, que era un āveśa-avatāra del Señor Viṣṇu; asaṁvyavahitam — sin intervención de la energía ilusoria; anartha-antara-bhāvena — Él mismo en la posición de Viṣṇu; anvīkṣamāṇaḥ — viendo siempre; uparata-anuvṛttiḥ — que estaba actuando como si abandonase Su cuerpo material; upararāma — puso fin a Sus actividades como el rey de este planeta.

Traducción

El Señor Ṛṣabhadeva era el jefe de todos los reyes y emperadores del universo, pero asumió el atuendo y el lenguaje de unavadhūta para actuar como si fuese un tonto y estuviese encadenado a lo material. Por esa razón, nadie pudo ver Su opulencia divina. Si adoptó esa línea de conducto, fue tan solo para enseñar a los yogīs cómo abandonar el cuerpo. No obstante, Se mantuvo en Su posición original como expansión plenaria del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, y permaneciendo siempre en ese estado, puso final a Sus pasatiempos como el Señor Ṛṣabhadeva en el mundo material. Si podemos seguir los pasos del Señor Ṛṣabhadeva y abandonar el cuerpo sutil, no habrá la menor posibilidad de que tengamos que aceptar de nuevo un cuerpo material.

Significado

El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Esto es posible cuando nos mantenemos en la posición de sirvientes eternos del Señor Supremo. Debemos entender nuestra posición constitucional, y también la posición constitucional del Señor Supremo. Nosotros y Él tenemos la misma identidad espiritual. Permaneciendo como sirvientes del Señor Supremo, debemos evitar el tener que nacer de nuevo en el mundo material. Si nos mantenemos espiritualmente sanos, considerándono sirvientes eternos del Señor Supremo, cuando llegue el momento de abandonar el cuerpo material, tendremos éxito.

Text 7

तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमां जगतीमभिमानाभासेन सङ्‍क्रममाण: कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान् यद‍ृच्छयोपगत: कुटकाचलोपवन आस्यकृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥ ७ ॥

tasya ha vā evaṁ mukta-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya yoga-māyā-vāsanayā deha imāṁ jagatīm abhimānābhāsena saṅkramamāṇaḥ koṅka-veṅka-kuṭakān dakṣiṇa-karṇāṭakān deśān yadṛcchayopagataḥ kuṭakācalopavana āsya kṛtāśma-kavala unmāda iva mukta-mūrdhajo ’saṁvīta eva vicacāra.

Palabra por palabra

tasya — de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); ha vā — como si fuese; evam — así; mukta-liṅgasya — que no se identifica con los cuerpos denso y sutil; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhasya — del Señor Ṛṣabhadeva; yoga-māyā-vāsanayā — por obra de yoga-māyā en aras de los pasatiempos del Señor; dehaḥ — cuerpo; imām — esta; jagatīm — Tierra; abhimāna-ābhāsena — con el concepto aparente de tener un cuerpo de elementos materiales; saṅkramamāṇaḥ — viajar; koṅka-veṅka-kuṭakān — Koṅka, Veṅka y Kuṭaka; dakṣiṇa — en el sur de la India; karṇāṭakān — en la provincia de Karṇāṭa; deśān — todos los países; yadṛcchayā — por su propia voluntad; upagataḥ — llegó; kuṭakācala-upavane — a un bosque cercano a Kuṭakācala; āsya — en la boca; kṛta-aśma-kavalaḥ — llenar la boca de piedras; unmādaḥ iva — como un loco; mukta-mūrdhajaḥ — con el cabello despeinado; asaṁvītaḥ — desnudo; eva — así; vicacāra — viajó.

Traducción

En realidad, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva no era material, pero, por obra de yoga-māyā, lo consideró material. En consecuencia, y puesto que actuaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo ese principio, comenzó a vagar por todo el mundo. En su viaje, llegó a la provincia de Karṇāṭa, en el sur de la India, y pasó por Koṅka, Veṅka y Kuṭaka. Viajando sin ningún plan preconcebido, entró en un bosque cercano a Kuṭakācala, y, después de llenarse la boca de piedras, comenzó a dealbular por él, desnudo y con el cabello enmarañado, como un loco.

Text 8

अथ समीरवेगविधूतवेणुविकर्षणजातोग्रदावानलस्तद्वनमालेलिहान: सह तेन ददाह ॥ ८ ॥

atha samīra-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jātogra-dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha.

Palabra por palabra

atha — después; samīra-vega — por la fuerza del viento; vidhūta — sacudidos; veṇu — de bambúes; vikarṣaṇa — por la fricción; jāta — provocado; ugra — voraz; dāva-analaḥ — un incendio forestal; tat — ese; vanam — bosque de Kuṭakācala; ālelihānaḥ — devorar todo lo que había alrededor; saha — con; tena — ese; dadāha — reducido a cenizas.

Traducción

Mientras vagaba por el bosque, se declaró un voraz incendio, a causa de la fricción de unos bambúes agitados por el viento. En aquel fuego quedó reducido a cenizas todo el bosque de Kuṭakācala y, con él, el cuerpo del Señor Ṛṣabhadeva.

Significado

Un incendio forestal puede quemar los cuerpos externos de los animales, pero el Señor Ṛṣabhadeva, aunque pudiera parecer lo contrario, no ardió en el incendio. El Señor Ṛṣabhadeva es la Superalma de todas las entidades vivientes en el bosque, y Su alma no puede ser quemada por el fuego. Como se explica en el Bhagavad-gītā: adāhyo ’yam: el alma no puede ser quemada por el fuego. Debido a la presencia del Señor Ṛṣabhadeva en el bosque, todos los animales se liberaron también del encarcelamiento material.

Text 9

यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्म उत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहित: स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्द: सम्प्रवर्तयिष्यते ॥ ९ ॥

yasya kilānucaritam upākarṇya koṅka-veṅka-kuṭakānāṁ rājārhan-nāmopaśikṣya kalāv adharma utkṛṣyamāṇe bhavitavyena vimohitaḥ sva-dharma-patham akuto-bhayam apahāya kupatha-pākhaṇḍam asamañjasaṁ nija-manīṣayā mandaḥ sampravartayiṣyate.

Palabra por palabra

yasya — de quien (el Señor Ṛṣabhadeva); kila anucaritam — pasatiempos como paramahaṁsa, por encima de todos los principios regulativos del varṇāśrama; upākarṇya — escuchar; koṅka-veṅka-kuṭakānām — de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka; rājā — el rey; arhat-nāma — cuyo nombre era Arhat (conocido ahora como el Jaín); upaśikṣya — imitando las actividades del Señor Ṛṣabhadeva en Su aspecto de paramahaṁsa; kalau — en la era de Kali; adharme utkṛṣyamāṇe — debido al aumento de la vida irreligiosa; bhavitavyena — por lo que estaba a punto de ocurrir; vimohitaḥ — confundido; sva-dharma-patham — el sendero de la religión; akutaḥ-bhayam — que está libre de todo tipo de temibles peligros; apahāya — abandonar (prácticas como la limpieza, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la sencillez, los principios de la religión y la aplicación práctica del conocimiento); ku-patha-pākhaṇḍam — la errónea senda del ateísmo; asamañjasam — impropio o contrario a las Escrituras védicas; nija-manīṣayā — de su fértil cerebro; mandaḥ — muy necio; sampravartayiṣyate — introducirá.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, el rey de Koṅka, Veṅka y Kuṭaka, cuyo nombre era Arhat, escuchó acerca de las actividades de Ṛṣabhadeva e, imitando Sus principios, introdujo un nuevo sistema de religión. Aprovechando la influencia de Kali-yuga, la era de las actividades pecaminosas, el rey Arhat, confundido, abandonó los principios védicos, que están libres de todo tipo de riesgos, y opuso a los Vedas un nuevo sistema religioso de su invención. Ese fue el comienzo del dharma jaín. Ese sistema ateo fue seguido por muchas otras falsas religiones.

Significado

Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba presente en el planeta, una persona llamada Pauṇḍraka, imitando alNārāyaṇa de cuatro brazos, declaró que era la Suprema Personalidad de Dios. Deseaba competir con Kṛṣṇa. De manera similar, en tiempos del Señor Ṛṣabhadeva, el rey de Koṅka y Veṅka actuó como si fuera un paramahaṁsa, imitando al Señor Ṛṣabhadeva. Ese rey untrodujo un sistema religioso y se aprovechó de la degradada condición de la gente en la era de Kali. En las Escrituras védicas se dice que en esta era la gente se sentirá muy inclinada a aceptar a cualquiera como Señor Supremo, y aceptará cualquier sistema de esta era con las palabras mandāḥ sumanda-matayaḥ. Como por lo general no tienen cultura espiritual, han caído muy bajo; debido a ello, aceptarán cualquier sistema religioso. Y, como son desafortunadaos, olvidan los principios védicos. En esta era, siguiendo esos principios no védicos, piensan que ellos mismos son el Señor Supremo, y de ese modo difunden el culto del ateísmo por todo el mundo.

Text 10

येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिता: स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्‍नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञपुरुषलोकविदूषका: प्रायेण भविष्यन्ति ॥ १० ॥

yena ha vāva kalau manujāpasadā deva-māyā-mohitāḥ sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnā deva-helanāny apavratāni nija-nijecchayā gṛhṇānā asnānānācamanāśauca-keśolluñcanādīni kalinādharma-bahulenopahata-dhiyo brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ prāyeṇa bhaviṣyanti.

Palabra por palabra

yena — sistema seudo religioso por el cual; ha vāva — ciertamente; kalau — en la era de Kali; manuja-apasadāḥ — los hombres más degradados; deva-māyā-mohitāḥ — confundidos por la energía externa, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios; sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnāḥ — sin carácter, sin limpieza y sin seguir las reglas y regulaciones que se dan conforme al deber de cada persona en la vida; deva-helanāni — desdeñando a la Suprema Personalidad de Dios; apavratāni — votos impíos; nija-nija-icchayā — por sus propios deseos; gṛhṇānāḥ — aceptando; asnāna-anācamana-aśauca-keśa-ulluñcana-ādīni — principios religiosos inventados, como no bañarse, no lavarse la boca, estar sucio y arrancarse el cabello; kalinā — en la era de Kali; adharma-bahulena — con abundancia de irreligión; upahata-dhiyaḥ — cuya conciencia pura es destruida; brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ — blasfemos contra los Vedas, los brāhmaṇas estrictos, las ceremonias rituales, como el sacrificio, y la Suprema Personalidad de Dios y los devotos; prāyeṇa — casi por entero; bhaviṣyanti — se volverán.

Traducción

Los más bajos entre los hombres, confundidos por la energía ilusoria del Señor Supremo, abandonarán el varṇāśrama-dharmaoriginal y sus reglas y regulaciones. Dejarán de bañarse tres veces al día y de adorar al Señor. Abandonando la limpieza y desdeñando al Señor Supremo, seguirán principios sin sentido. Como no se bañarán ni se lavarán la boca con regularidad, permanecerán siempre sucios, y se arrancarán los cabellos. Florecerán siguiendo una religión inventada. Durante la era de Kali, la gente siente inclinación por los sistemas irreligiosos. En consecuencia, esas personas, por naturaleza, se burlarán de la autoridad védica y de sus seguidores, de los brāhmaṇas, de la Suprema Personalidad de Dios y de los devotos.

Significado

Los hippies que hoy en día vemos en los países occidentales concuerdan con esta descripción. Son irresponsables y no siguen ninguna regulación. No se bañan, y se burlan del conocimiento védico autorizado. Inventan nuevos modos de vida y nuevas religiones. Los numerosos grupos hippies que vemos en la actualidad tienen su origen en el rey Arhat, quien imitó las actividades del Señor Ṛṣabhadeva, que Se había elevado hasta el estado de paramahaṁsa. El rey Arhat solo tuvo en cuenta que el Señor Ṛṣabhadeva actuaba como un loco, y no se paró a considerar que Sus excrementos y Su orina desprendían una fragancia muy agradable cuyo perfume se extendía por muchos kilómetros a la redonda. Los seguidores del rey Arhat adoptaron el nombre de jainistas, y más tarde fueron seguidos por muchos otros, y en particular por los hippies, que vienen a ser retoños de la filosofía māyāvāda, ya que piensan que son la Suprema Personalidad de Dios. Semejantes personas no respetan a los verdaderos seguidores de los principios védicos, los brāhmaṇas ideales, y tampoco sienten respeto por la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo. Debido a la influencia de la era de Kali, tienen la capacidad de inventar sistemas religiosos falsos.

Text 11

ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाऽऽश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेव प्रपतिष्यन्ति ॥ ११ ॥

te ca hy arvāktanayā nija-loka-yātrayāndha-paramparayāśvastās tamasy andhe svayam eva prapatiṣyanti.

Palabra por palabra

te — las personas que no siguen los principios védicos; ca — y; hi — ciertamente; arvāktanayā — apartarse de los principios eternos de la religión védica; nija-loka-yātrayā — con prácticas a las que llegan por sus propias invenciones mentales; andha-paramparayā — con una sucesión discipular de gente ciega e ignorante; āśvastāḥ — animados; tamasi — en la oscuridad de la ignorancia; andhe — ceguera; svayam eva — ellos mismos; prapatiṣyanti — caerán.

Traducción

Personas de baja clase, llevadas de su profunda ignorancia, introducen sistemas religiosos que se apartan de los principios védicos. Siguiendo sus propias invenciones mentales, caen en las regiones más oscuras de la existencia.

Significado

Con respecto a esto, puede verse la descripción de la caída de los asuras que se da en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā (versos 16.16 y 16.23).

Text 12

अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थ: ॥ १२ ॥

ayam avatāro rajasopapluta-kaivalyopaśikṣaṇārthaḥ.

Palabra por palabra

ayam avatāraḥ — esta encarnación (el Señor Ṛṣabhadeva); rajasā — por la modalidad de la pasión; upapluta — dominados; kaivalya-upaśikṣaṇa-arthaḥ — para enseñar a la gente el sendero de la liberación.

Traducción

En la era de Kali, la gente está completamente dominada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó para liberarlos de las garras de māyā.

Significado

Las características de Kali-yuga se predicen en el capítulo tercero del Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam: lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Allí se predice cuál será la conducta de las almas caídas. Se dejarán el pelo largo y se encontrarán muy hermosos, o se arrancarán el cabello, como hacen los jainistas. Estarán siempre sucios y no se lavarán la boca. Los jainistas ven al Señor Ṛṣabhadeva como su preceptor original. Esas personas, si son seguidores sinceros de Ṛṣabhadeva, también deben seguir Sus instrucciones. En el capítulo cinco de este Canto, Ṛṣabhadeva impartió a Sus cien hijos una serie de instrucciones mediante las cuales podrían liberarse de las garras de māyā. Ciertamente, el verdadero seguidor de Ṛṣabhadeva se liberará de las garras de māyā, y regresará al hogar, de vuelta a Dios. Quien siga estrictamente las instrucciones de Ṛṣabhadeva que se dan en el capítulo cinco, sin duda alguna, se liberará. El Señor Ṛṣabhadeva Se encarnó con la misión específica de liberar a esas almas caídas.

Text 13

तस्यानुगुणान् श्लोकान् गायन्ति—
अहो भुव: सप्तसमुद्रवत्या
द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत् ।
गायन्ति यत्रत्यजना मुरारे:
कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥ १३ ॥

tasyānuguṇān ślokān gāyanti —
aho bhuvaḥ sapta-samudravatyā
dvīpeṣu varṣeṣv adhipuṇyam etat
gāyanti yatratya-janā murāreḥ
karmāṇi bhadrāṇy avatāravanti

Palabra por palabra

tasya — de Él (el Señor Ṛṣabhadeva); anuguṇān — de acuerdo con las instrucciones para alcanzar la liberación; ślokān — versos; gāyanti — glorifican; aho — ¡oh!; bhuvaḥ — de este planeta terrenal; sapta-samudra-vatyāḥ — que tiene siete mares; dvīpeṣu — entre las islas; varṣeṣu — entre las extensiones de tierra; adhipuṇyam — más piadosa que cualquier otra isla; etat — esta (Bhārata-varṣa); gāyanti — glorifican; yatratya-janāḥ — la población de esta extensión de tierra; murāreḥ — de Murāri, la Suprema Personalidad de Dios; karmāṇi — las actividades; bhadrāṇi — completamente auspiciosas; avatāravanti — en muchas encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva.

Traducción

Los sabios eruditos glorifican las trascendentales cualidades del Señor Ṛṣabhadeva con los siguientes himnos: «¡Oh!, este planeta terrenal contiene siete mares y muchas islas y extensiones de tierra, de las cuales Bhārata-varṣa se considera la más piadosa. Los habitantes de Bhārata-varṣa están acostumbrados a glorificar las actividades de la Suprema Personalidad de Dios en Sus encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva y otras. Todas esas actividades son muy auspiciosas para el bienestar de la humanidad.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

Como se afirma en este verso, Bhārata-varṣa es una región sumamente piadosa. Los seguidores de las Escrituras védicas comprenden a la Suprema Personalidad de Dios en Sus diversas encarnaciones, y tienen el privilegio de glorificar al Señor siguiendo las indicaciones de las Escrituras védicas. Esas personas, tras comprender las glorias de la vida humana, deben asumir la misión de predicar por todo el mundo la importancia de la vida humana. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La palabra adhipuṇyam indica que, sin duda alguna, en el mundo hay muchas otras personas piadosas; sin embargo, los habitantes de Bhārata-varṣa son los más piadosos de todos. Por esa razón, están capacitados para propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para beneficio de toda la sociedad humana. También Śrīla Madhvācārya reconoce la importancia de esa región: viśeṣād bhārate puṇyam: No hay en todo el mundo un solo lugar donde florezca el bhagavad-bhakti, el servicio devocional, pero los habitantes de Bhārata-varṣa pueden entender fácilmente ese servicio devocional que se ofrece al Señor. Así pues, todo habitante de Bhārata-varṣa puede perfeccionar su vida mediante la práctica del bhagavad-bhakti y predicar este culto por el mundo entero para beneficio de todos.

Text 14

अहो नु वंशो यशसावदात:
प्रैयव्रतो यत्र पुमान् पुराण: ।
कृतावतार: पुरुष: स आद्य-
श्चचार धर्मं यदकर्महेतुम् ॥ १४ ॥

aho nu vaṁśo yaśasāvadātaḥ
praiyavrato yatra pumān purāṇaḥ
kṛtāvatāraḥ puruṣaḥ sa ādyaś
cacāra dharmaṁ yad akarma-hetum

Palabra por palabra

aho — ¡oh!; nu — en verdad; vaṁśaḥ — la dinastía; yaśasā — de amplia fama; avadātaḥ — completamente pura; praiyavrataḥ — emparentada con Mahārāja Priyavrata; yatra — donde; pumān — la Persona Suprema; purāṇaḥ — la original; kṛta-avatāraḥ — descendió como encarnación; puruṣaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; saḥ — Él; ādyaḥ — la persona original; cacāra — puso en práctica; dharmam — principios religiosos; yat — de los cuales; akarma-hetum — la causa del final de las actividades fruitivas.

Traducción

«¡Oh! ¿Qué podemos decir de la dinastía de Priyavrata, tan pura y tan famosa? La Persona Suprema, la Personalidad de Dios original, descendió como encarnación en esa dinastía y puso en práctica principios religiosos que pueden liberarnos de los resultados de las actividades fruitivas.

Significado

En la sociedad humana hay muchas dinastías en las que el Señor Supremo desciende como encarnación. El Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía Yadu, y el Señor Rāmacandra, en la dinastía Ikṣvāku, o Raghu. Del mismo modo, el Señor Ṛṣabhadeva apareció en la dinastía del rey Priyavrata. Todas esas dinastías son muy famosas, y de entre ellas, la dinastía de Priyavrata goza de una fama especial.

Text 15

को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छे-
न्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी ।
यो योगमाया: स्पृहयत्युदस्ता
ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्ना: ॥ १५ ॥

ko nv asya kāṣṭhām aparo ’nugacchen
mano-rathenāpy abhavasya yogī
yo yoga-māyāḥ spṛhayaty udastā
hy asattayā yena kṛta-prayatnāḥ

Palabra por palabra

kaḥ — quién; nu — en verdad; asya — del Señor Ṛṣabhadeva; kāṣṭhām — el ejemplo; aparaḥ — otro; anugacchet — puede seguir; manaḥ-rathena — con la mente; api — incluso; abhavasya — del innaciente; yogī — el místico; yaḥ — quien; yoga-māyāḥ — las perfecciones místicas del yoga; spṛhayati — desea; udastāḥ — rechazadas por Ṛṣabhadeva; hi — ciertamente; asattayā — por la cualidad de ser insustanciales; yena — por el cual, Ṛṣabhadeva; kṛta-prayatnāḥ — aunque deseosas de servir.

Traducción

«¿Dónde está el yogī místico que puede seguir el ejemplo del Señor Ṛṣabhadeva aunque solo sea con la mente? El Señor Ṛṣabhadeva rechazó todo tipo de perfecciones yóguicas, que otros yogīs anhelan alcanzar. ¿Qué yogī podría compararse con el Señor Ṛṣabhadeva?».

Significado

Generalmente, los yogīs desean las perfecciones yóguicas de aṇimā, laghimā, mahimā, prākāmya, prāpti, īśitva, vaśitva y kāmāvasāyitā. El Señor Ṛṣabhadeva, sin embargo, nunca aspiró a ninguna de esas cosas materiales. Esossiddhis (perfecciones) vienen de manos de la energía ilusoria del Señor. El verdadero objetivo del sistema de yoga consiste en alcanzar el favor y el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, pero ese objetivo está cubierto por la energía ilusoria yoga-māyā. Por ello, los supuestos yogīs se ven deslumbrados por las superficiales perfecciones materiales de aṇimā, laghimā, prāpti, etc. Por lo tanto, los yogīs corrientes no pueden compararse con el Señor Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios.

Text 16

इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्य विशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुश‍ृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन् वासुदेव एकान्ततो भक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥ १६ ॥

iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta-duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anuśraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate.

Palabra por palabra

iti — así; ha sma — en verdad; sakala — todo; veda — del conocimiento; loka — de la gente en general; deva — de los semidioses; brāhmaṇa — de los brāhmaṇas; gavām — de las vacas; parama — el supremo; guroḥ — amo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha-ākhyasya — cuyo nombre era Ṛṣabhadeva; viśuddha — puras; ācaritam — actividades; īritam — ahora explicadas; puṁsām — de toda entidad viviente; samasta — todas; duścarita — actividades pecaminosas; abhiharaṇam — destruir; parama — principal; mahā — grande; maṅgala — de cosas auspiciosas; ayanam — el refugio; idam — esto; anuśraddhayā — con fe; upacitayā — en aumento; anuśṛṇoti — escucha de la autoridad; āśrāvayati — habla a otros; vā — o; avahitaḥ — con atención; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; tasmin — a Él; vāsudeve — al Señor Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa; eka-antataḥ — inquebrantable; bhaktiḥ — devoción; anayoḥ — de ambos grupos, los que escuchan y los que hablan; api — ciertamente; samanuvartate — comienza de hecho.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, y, especialmente, para Kali-yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los ācāryas, o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ese es el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Los devotos deben cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o leer el Śrīmad-Bhāgavatam, para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios.

Text 17

यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनं स्‍नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नो एवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्था: ॥ १७ ॥

yasyām eva kavaya ātmānam avirataṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-paritāpopatapyamānam anusavanaṁ snāpayantas tayaiva parayā nirvṛtyā hy apavargam ātyantikaṁ parama-puruṣārtham api svayam āsāditaṁ no evādriyante bhagavadīyatvenaiva parisamāpta-sarvārthāḥ.

Palabra por palabra

yasyām eva — en el cual (el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el néctar del servicio devocional); kavayaḥ — el progreso en la vida espiritual de los sabios o filósofos eruditos; ātmānam — el ser; aviratam — constantemente; vividha — diversos; vṛjina — llenos de pecados; saṁsāra — en la existencia material; paritāpa — de condiciones miserables; upatapyamānam — sufrir; anusavanam — sin detener; snāpayantaḥ — bañar; tayā — por eso; eva — ciertamente; parayā — gran; nirvṛtyā — con felicidad; hi — ciertamente; apavargam — liberación; ātyantikam — ininterrumpida; parama-puruṣa-artham — el principal de todos los logros humanos; api — aunque; svayam — en sí mismo; āsāditam — alcanzado; no — no; eva — ciertamente; ādriyante — se esfuerzan por lograr; bhagavadīyatvena eva — debido a una relación con la Suprema Personalidad de Dios; parisamāpta-sarva-arthāḥ — aquellos que han puesto fin a todo tipo de deseos materiales.

Traducción

Los devotos se bañan constantemente en el servicio devocional, a fin de liberarse de las diversas penalidades de la existencia material. Con ello, disfrutan de una bienaventuranza suprema, y la liberación en persona viene a servirles. Sin embargo, ellos no aceptan ese servicio, ni siquiera si se lo ofrece la propia Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, la liberación[mukti] tiene muy poca importancia, pues, habiendo llegado al servicio amoroso trascendental del Señor, han logrado todo lo que puede desearse y han trascendido todos los deseos materiales.

Significado

El servicio devocional del Señor es el mayor logro que puede alcanzar todo el que desee liberarse de las penalidades de la existencia material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: «Quien logra esto, piensa que no existe nada superior». Quien alcanza el servicio del Señor, que no es diferente del Señor, ya no desea nada material. Mukti significa liberarse de la existencia material. Dice Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān. Para el devoto, el logro de mukti no es muy importante. Mukti significa estar situado en la propia posición constitucional. La posición constitucional de todos los seres vivos es ser sirvientes del Señor; por lo tanto, la entidad viviente que está ocupada en el servicio amoroso del Señor ya ha alcanzado mukti. Por eso el devoto no aspira a mukti, ni siquiera si se la ofrece el propio Señor Supremo.

Text 18

राजन् पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां
दैवं प्रिय: कुलपति: क्‍व च किङ्करो व: ।
अस्त्वेवमङ्ग भगवान् भजतां मुकुन्दो
मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम् ॥ १८ ॥

rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam

Palabra por palabra

rājan — ¡oh, mi querido rey!; patiḥ — sustentador; guruḥ — maestro espiritual; alam — ciertamente; bhavatām — de ti; yadūnām — la dinastía Yadu; daivam — la Deidad adorable; priyaḥ — muy querido amigo; kula-patiḥ — el amo de la dinastía; kva ca — a veces incluso; kiṅkaraḥ — sirviente; vaḥ — de ustedes (los Pāṇḍavas); astu — para estar seguro; evam — así; aṅga — ¡oh, rey!; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; bhajatām — de los devotos ocupados en servicio; mukundaḥ — el Señor, la Suprema Personalidad de Dios; muktim — liberación; dadāti — entrega; karhicit — en cualquier momento; sma — en efecto; na — no; bhakti-yogam — servicio devocional amoroso.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, la Persona Suprema, Mukunda, es en realidad el sustentador de todos los miembros de las dinastías Pāṇḍava y Yadu. Él es tu maestro espiritual, tu Deidad adorable, tu amigo y quien dirige tus actividades. Por encima de todo eso, Él a veces sirve a tu familia actuando como mensajero o como sirviente. Es decir, Él llegó incluso a actuar como un vulgar sirviente. A quienes se esfuerzan por obtener Su favor, el Señor les concede la liberación con gran facilidad, pero no es tan fácil que dé a alguien la oportunidad de ofrecerle servicio directo.

Significado

Mientras instruía a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī juzgó prudente animar al rey, pues este podía estar pensando en la gloriosa posición de otras dinastías monárquicas. Especialmente gloriosa es la dinastía de Priyavrata, en la cual Se encarnó Ṛṣabhadeva, el Señor Supremo. También es gloriosa la familia de Uttānapāda Mahārāja, el padre de Mahārāja Dhruva, ya que en ella nació el rey Pṛthu. A la dinastía de Mahārāja Raghu se la glorifica porque en esa familia apareció el Señor Rāmacandra. Y, en cuanto a las dinastías Yadu y Kuru, ambas fueron contemporáneas, pero la dinastía Yadu fue la más gloriosa de las dos, pues en ella hizo Su advenimiento el Señor Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit pudo haber pensado que la dinastía Kuru no era tan afortunada como las demás, ya que en esa familia no había aparecido el Señor Supremo, ni como Kṛṣṇa, ni como el Señor Rāmacandra, el Señor Ṛṣabhadeva o Mahārāja Pṛthu. Por esa razón, en este verso en particular Śukadeva Gosvāmī alienta a Parīkṣit Mahārāja.

La dinastía Kuru puede considerarse más gloriosa debido a la presencia de devotos como los cinco Pāṇḍavas, que ofrecieron servicio devocional puro. El Señor Kṛṣṇa, a pesar de que no advino en la dinastía Kuru, Se sentía tan endeudado con los Pāṇḍavas por su servicio devocional que actuó como sustentador de la familia y como maestro espiritual de los Pāṇḍavas. Aunque había nacido en la dinastía Yadu, el Señor Kṛṣṇa sentía mayor afecto por los Paṇḍavas. El Señor Kṛṣṇa, con Sus actos, demostró que sentía mayor inclinación por la dinastía Kuru que por la dinastía Yadu. En efecto, el Señor Kṛṣṇa, endeudado con el servicio devocional de los Pāṇḍavas, algunas veces actuó como mensajero suyo, y les guió en muchas situaciones peligrosas. Por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit no tenía que sentirse triste por el hecho de que el Señor Kṛṣṇa no hubiera aparecido en su familia. La Suprema Personalidad de Dios siempre siente inclinación por Sus devotos puros, y con Su modo de actuar dejó bien claro que la liberación no es muy importante para los devotos. El Señor Kṛṣṇa concede fácilmente la liberación, pero no es tan fácil que dé a alguien la posibilidad de ser Su devoto. Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam. Directa o indirectamente, está probado que el bhakti-yoga es la base de la relación suprema con el Señor Supremo. Es muy superior a la liberación. El devoto puro del Señor alcanza el plano de mukti de modo natural.

Text 19

नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्ण:
श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धे: ।
लोकस्य य: करुणयाभयमात्मलोक-
माख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥ १९ ॥

nityānubhūta-nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ
śreyasy atad-racanayā cira-supta-buddheḥ
lokasya yaḥ karuṇayābhayam ātma-lokam
ākhyān namo bhagavate ṛṣabhāya tasmai

Palabra por palabra

nitya-anubhūta — debido a estar siempre consciente de Su verdadera identidad; nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ — que era completo en Sí mismo y no tenía ningún otro deseo que satisfacer; śreyasi — en el bienestar genuino de la vida; a-tat-racanayā — por aumentar las actividades en el campo material, confundiendo el cuerpo con el ser; cira — durante mucho tiempo; supta — durmiendo; buddheḥ — cuya inteligencia; lokasya — de hombres; yaḥ — quien (el Señor Ṛṣabhadeva); karuṇayā — por Su misericordia sin causa; abhayam — libre de temor; ātma-lokam — la verdadera identidad del ser; ākhyāt — instruyó; namaḥ — reverencias respetuosas; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhāya — al Señor Ṛṣabhadeva; tasmai — a Él.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva, era completamente consciente de Su verdadera identidad; por lo tanto, era autosuficiente, y no deseaba satisfacciones externas. Él no tenía necesidad de aspirar al éxito, pues era completo en Sí mismo. Aquellos que se ocupan en conceptos corporales innecesarios y crean una atmósfera de materialismo, siempre ignoran su verdadero interés personal. Por Su misericordia sin causa, el Señor Ṛṣabhadeva enseñó cuál es la verdadera identidad del ser y el objetivo de la vida. Por ello ofrecemos respetuosas reverencias al Señor, que advino en la forma del Señor Ṛṣabhadeva.

Significado

Este es el resumen del presente capítulo, en el que se narran las actividades del Señor Ṛṣabhadeva. Siendo la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva es completo en Sí mismo. Nosotros, las entidades vivientes, como partes integrales del Señor Supremo, debemos seguir las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva y volvernos autosuficientes. No debemos crear necesidades sin sentido basadas en el concepto corporal. La persona autorrealizada se siente satisfecha por que está situada en su posición espiritual original. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Ese es el objetivo de todas las entidades vivientes. Aunque estemos en el mundo material, podemos alcanzar la satisfacción plena y liberarnos del anhelo y de la lamentación con tan solo seguir las instrucciones del Señor tal y como se exponen en el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. La satisfacción que se deriva de la autorrealización recibe el nombre de svarūpānanda. El alma condicionada, que duerme eternamente en la oscuridad, no comprende cuál es su verdadero interés personal. Simplemente trata de ser feliz mediante ajustes materiales, lo cual es imposible. Por consiguiente, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: Debido a su profunda ignorancia, el alma condicionada no sabe que su verdadero interés consiste en refugiarse en los pies de loto del Señor Viṣṇu. Tratar de ser feliz por medio de ajustes en la atmósfera material es un esfuerzo inútil. Es verdaderamente imposible. Con Su comportamiento personal y Sus instrucciones, el Señor Ṛṣabhadeva iluminó a las almas condicionadas y les mostró la forma de llegar a ser autosuficientes en su identidad espiritual.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo sexto del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam,titulado: «Actividades del Señor Ṛṣabhadeva».

CAPÍTULO 5 CAPÍTULO 7