Prahlāda, o Melhor e Mais Sublime Devoto

SIGNIFICADO—As conquistas materiais não são a meta última do serviço devocional. A meta última do serviço devocional é o amor a Deus. Portanto, embora fossem materialmente muito opulentos, Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Ambarīṣa Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja e muitos outros reis devotos empregavam sua opulência material no serviço ao Senhor, e não no gozo de seus próprios sentidos. Evidentemente, possuir opulência material é sempre algo perigoso porque, sob a influência da opulência material, a pessoa pode desviar-se do serviço devocional. Todavia, o devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam) jamais é desorientado pela opulência material. Ao contrário, ele ocupa cem por cento a serviço do Senhor tudo o que possui. Quando a pessoa se deixa seduzir pelas posses materiais, elas são consideradas como oferecidas por māyā, mas, quando as emprega apenas no serviço, elas são consideradas dádivas de Deus, ou condições propícias oferecidas por Kṛṣṇa para que ela aumente o seu serviço devocional.

SIGNIFICADO—Vida materialista significa apego ao corpo e a tudo o que está relacionado com o corpo. Esse apego se baseia em desejos luxuriosos através dos quais se busca o gozo dos sentidos, especificamente o gozo sexual. Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: quando alguém é muito apegado ao gozo material, carece de todo o conhecimento (hṛta-jñānāḥ). Como se afirma na Bhagavad-gītā, aqueles que estão apegados ao gozo material são propensos, na maioria das vezes, a adorar os semideuses, pois querem obter várias opulências materiais. Eles estão especialmente apegados a adorar a deusa Durgā e o senhor Śiva porque esse casal transcendental pode oferecer a seus devotos toda a opulência material. Prahlāda Mahārāja, entretanto, estava desapegado de todo o gozo material. Portanto, ele se refugiou nos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, e não nos pés de algum semideus. Deve-se compreender que, se alguém realmente quer livrar-se deste mundo material, das três classes de sofrimentos e de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nascimento, morte, velhice e doença), ele deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus, dado que, sem a Suprema Personalidade de Deus, ninguém consegue livrar-se da vida materialista. Os homens ateístas são muito apegados ao gozo material. Portanto, se têm alguma oportunidade de obter um gozo material gradativamente maior, não a deixam escapar. Prahlāda Mahārāja, entretanto, era muito cauteloso nesse sentido. Embora nascido de um pai materialista, ele não tinha desejos materiais (anyābhilāṣitā-śūnyam) porque era um devoto.

SIGNIFICADO—O Bhakti-rasāmṛta-sindhu apresenta uma análise detida acerca dos devotos nitya-siddhas e sādhana-siddhas. Os devotos nitya-siddhas vêm de Vaikuṇṭha a este mundo material para, mediante seu exemplo pessoal, ensinar como alguém pode tornar-se um devoto. As entidades vivas no mundo material podem receber as lições ministradas por esses devotos nitya-siddhas e, assim, inclinarem-se a retornar ao lar, retornar ao Supremo. O devoto nitya-siddha vem de Vaikuṇṭha por ordem da Suprema Personalidade de Deus e, através de seu exemplo, mostra como alguém deve proceder para se tornar um devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam). Apesar de vir a este mundo material, o devoto nitya-siddha jamais se deixa atrair pelos encantos do gozo material. Um exemplo perfeito é Prahlāda Mahārāja, que era um nitya-siddha, um devoto mahā-bhāgavata. Embora tivesse nascido na família de Hiraṇyakaśipu, um ateísta, Prahlāda nunca se sentia apegado a nenhuma espécie de gozo material. Desejando mostrar quais as características do devoto puro, o Senhor tentou induzir Prahlāda Mahārāja a receber bênçãos materiais, mas Prahlāda Mahārāja não as aceitou. Em vez disso, através de seu exemplo pessoal, ele manifestou as características de um devoto puro. Em outras palavras, o próprio Senhor não tem nenhum desejo de enviar Seu devoto puro a este mundo material. Por sua vez, o devoto não tem nenhum objetivo material ao vir. Ao aparecer como uma encarnação neste mundo material, o Senhor não é impelido pela atmosfera material, e Ele nada tem a ver com a atividade material, mas, através de Seu exemplo, Ele ensina como é que o homem comum deve agir para se tornar um devoto. Igualmente, o devoto que, em acato à ordem do Senhor Supremo, vem até aqui, mostra, através de seu comportamento pessoal, como alguém pode tornar-se um devoto puro. O devoto puro, portanto, é um exemplo prático para todas as entidades vivas, inclusive para o senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—Às vezes, observa-se que alguém procura um devoto ou um templo do Senhor simplesmente para obter algum benefício material. Tal pessoa é aqui descrita como um mercador. A Bhagavad-gītā fala de ārto jijñāsur arthārthī. A palavra ārta se refere àquele que está fisicamente angustiado, e arthārthī se refere a alguém que precisa de dinheiro. Tais pessoas são forçadas a se aproximarem da Suprema Personalidade de Deus para mitigar suas aflições ou conseguir algum dinheiro por intermédio da bênção do Senhor. Elas são descritas como sukṛtīs, piedosas, porque, em sua aflição ou falta de dinheiro, aproximam-se do Senhor Supremo. Quem não é piedoso não se aproxima da Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, embora um homem piedoso possa receber algum benefício material, alguém que esteja preocupado com favores materiais não pode ser um devoto puro. Quando o devoto puro recebe opulências materiais, não as recebe por causa de suas atividades piedosas, mas porque as empregará a serviço do Senhor. Quando alguém se ocupa em serviço devocional, ele automaticamente é piedoso. Portanto, o devoto puro é anyābhilāṣitā-śūnyam. Ele não tem desejos de lucro material. Tampouco o Senhor o induz a tentar lucrar materialmente. Quando o devoto precisa de algo, a Suprema Personalidade de Deus lhe fornece isso (yoga-kṣemaṁ vahāmy aham).

Às vezes, os materialistas vão ao templo para oferecer flores e frutas ao Senhor porque, lendo a Bhagavad-gītā, aprenderam que, se o devoto oferece algumas flores e frutas, o Senhor as aceita. Na Bhagavad-gītā (9.26), o Senhor diz:

“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei.” Logo, um homem com mentalidade mercantil pensa que, caso possa obter algum benefício material, tal como uma grande quantidade de dinheiro, simplesmente oferecendo um pouco de frutas e flores, isso é um bom negócio. Tais pessoas não são aceitas como devotos puros. Como seus desejos não estão purificados, ainda são mercadores, embora possam ir aos templos e fazer um espetáculo de devoção. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: somente quando está livre dos desejos materiais pode alguém se purificar, e somente nesse estado puro é que pode servir ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Essa é a plataforma devocional pura.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: “Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais se rendem aos semideuses.” Um semideus não pode tornar-se o mestre, pois o verdadeiro mestre é a Suprema Personalidade de Deus. Querendo manter seu prestígio, os semideuses concedem a seus adoradores todas as classes de bênçãos que estes desejem. Certa vez, por exemplo, um asura recebeu uma bênção do senhor Śiva através da qual o asura seria capaz de matar qualquer pessoa simplesmente tocando suas mãos na cabeça da pessoa. Os semideuses se prontificam a outorgar semelhantes bênçãos. Entretanto, se alguém adorar a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor jamais lhe oferecerá tais bênçãos condenáveis. Ao contrário, no Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), afirma-se que yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Se alguém é demasiadamente materialista, mas, ao mesmo tempo, quer ser um servo do Senhor Supremo, o Senhor, devido à Sua suprema compaixão pelo devoto, tira-lhe todas as opulências materiais e o impele a ser um devoto puro do Senhor. Prahlāda Mahārāja faz distinção entre o devoto puro e o mestre puro. O Senhor é o mestre puro, o mestre supremo, ao passo que o devoto imaculado, desprovido de motivações materiais, é o servo puro. Alguém que tem motivações materialistas não pode tornar-se servo, e aquele que desnecessariamente outorga bênçãos ao seu servo para manter sua posição prestigiosa não é um mestre de verdade.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: todo ser vivo é um servo eterno do Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā (5.29), o Senhor Kṛṣṇa afirma que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “Sou o proprietário de todos os planetas, e sou o desfrutador supremo.” Essa é a posição natural do Senhor, e a posição natural do ser vivo é se render a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Então, se essa relação continua, existe eternamente uma verdadeira felicidade entre mestre e servo. Infelizmente, quando essa relação é rompida, a entidade viva quer tornar-se feliz separadamente e pensa que o mestre é seu criado. Dessa maneira, não pode haver felicidade. Tampouco deve o mestre ceder ao desejo do servo. Caso ceda, ele não será um mestre verdadeiro. O mestre verdadeiro ordena: “Deves fazer isso”, e o verdadeiro servo imediatamente lhe obedece. Enquanto não se estabelecer essa relação entre o Senhor Supremo e a entidade viva subordinada, não poderá haver verdadeira felicidade. A entidade viva é āśraya, sempre subordinada, e a Suprema Personalidade de Deus é viṣaya, o objetivo supremo, a meta da vida. As pessoas desafortunadas, aprisionadas neste mundo material, não sabem disso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: iludidos pela energia material, todos neste mundo material ignoram que a única meta da vida é a pessoa se aproximar do Senhor Viṣṇu.

No Padma Purāṇa, o senhor Śiva explica à sua esposa Parvatī, a deusa Durgā, que a meta máxima da vida é satisfazer o Senhor Viṣṇu, que apenas Se satisfaz quando o Seu servo fica satisfeito. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, ensina que gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Todos devem tornar-se servos do servo. Prahlāda Mahārāja também orou ao Senhor Nṛsiṁhadeva que lhe fosse concedido ocupar-se como um servo do servo do Senhor. Esse é o método prescrito do serviço devocional. Logo que o devoto deseja que a Suprema Personalidade de Deus seja seu criado, o Senhor imediatamente Se recusa a se tornar o mestre desse devoto interesseiro. Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “A todos os que se rendem a Mim, Eu recompenso de acordo.” De um modo geral, as pessoas materialistas querem obter lucros materiais. Enquanto alguém permanecer nessa posição adulterada, não receberá o benefício de retornar ao lar, de retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ensina como orar para podermos obter as bênçãos do Senhor. Ele diz:

“Ó meu Senhor, não desejo que me dês alguma riqueza, nem muitos seguidores, nem uma bela esposa, pois todos esses desejos são materialistas. Porém, se tenho que Te pedir alguma bênção, oro que, em qualquer forma de vida em que eu possa nascer, não haja nenhuma circunstância em que eu esteja destituído do transcendental serviço devocional a Ti.” Os devotos sempre estão na plataforma positiva, em contraste com os māyāvādīs, que querem tornar tudo impessoal ou vazio. Ninguém pode permanecer vazio (śūnyavādī); ao contrário, todos sempre possuem algo. Portanto, o devoto, situando-se no lado positivo, quer possuir algo, e essa posse é muito bem descrita por Prahlāda Mahārāja, que diz: “Se devo receber alguma bênção Vossa, oro que, no âmago do meu coração, não haja desejos materiais.” O desejo de servir a Suprema Personalidade de Deus não é material de modo algum.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: kāmaṁ hṛd-rogam. Vida materialista significa que a pessoa é acometida de uma doença contundente chamada desejo luxurioso. Liberação significa estar livre dos desejos luxuriosos porque é apenas em virtude desses desejos que se devem aceitar repetidos nascimentos e mortes. Enquanto alguém não satisfizer seus desejos luxuriosos, deverá submeter-se a consecutivos nascimentos para satisfazê-los. Por conseguinte, devido aos desejos materiais, a pessoa executa várias classes de atividades e recebe várias categorias de corpos, com os quais tenta realizar desejos que jamais podem ser satisfeitos. O único remédio é adotar o serviço devocional, que começa quando a pessoa se livra de todos os desejos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Anya-abhilāṣitā significa “desejo material”, e śūnyam, “livre de”. A alma espiritual tem atividades e desejos espirituais, como descreve Śrī Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. A devoção imaculada ao serviço ao Senhor é o único desejo espiritual. Entretanto, para satisfazer esse desejo espiritual, todos devem livrar-se de quaisquer espécies de desejos materiais. Não ter desejos significa estar livre dos desejos materiais. Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve isso como anyābhilāṣitā-śūnyam. Logo que alguém apresenta desejos materiais, perde sua identidade espiritual. Então, todos os dons de sua vida, incluindo seus sentidos, corpo, religião, tolerância e inteligência, desviam-se de sua consciência de Kṛṣṇa original. Tão logo alguém passa a ter desejos materiais, ele não consegue usar seus sentidos, inteligência, mente e seus outros dotes de maneira a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs querem tornar-se impessoais e destituídos de sentidos e mente, mas isso é impossível. A entidade viva tem atividades, sempre existindo com desejos, ambições e assim por diante. No entanto, devem-se purificá-los, para que se cultivem desejos e ambições espirituais, sem contaminações materiais. Em toda entidade viva, existem essas propensões porque ela é uma entidade viva. Entretanto, quando está materialmente contaminada, a pessoa é posta nas mãos do sofrimento material (janma-mṛtyu-jarā-vyādhi). Se alguém quer acabar com os repetidos nascimentos e mortes, deve adotar o serviço devocional ao Senhor.

“Bhakti, ou serviço devocional, significa ocuparmos todos os nossos sentidos no serviço ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, ocorrem dois efeitos concomitantes. A pessoa se livra de todas as designações materiais, e, pelo simples fato de estar ocupada a serviço do Senhor, seus sentidos se purificam.”

SIGNIFICADO—Os homens ateístas, às vezes, criticam os devotos dizendo: “Se vocês não querem receber nenhuma bênção do Senhor, mas se o servo do Senhor é tão opulento como o próprio Senhor, por que, então, vocês pedem a bênção de se ocuparem como servos do Senhor?” Śrīdhara Svāmī comenta: bhagavattvāya bhagavat-samān aiśvaryāya. Bhagavattva, colocar-se no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus, não significa se tornar uno com Ele ou igual a Ele, embora, no mundo espiritual, o servo seja tão opulento como o mestre. O servo do Senhor se ocupa a serviço do Senhor como um servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal, todos os quais são tão opulentos como o Senhor. Isso é acintya-bhedābheda-tattva. Embora diferentes, o mestre e o servo são iguais em opulência. Esse é o significado da concomitante diferença e igualdade entre o Senhor Supremo e Seu servo.

SIGNIFICADO—No verso anterior, Prahlāda Mahārāja explicou que o devoto pode alcançar a plataforma de bhagavattva, ser tão bom quanto a Pessoa Suprema, mas isso não significa que o devoto perde sua posição de servo. Um servo puro do Senhor, embora seja tão opulento como o Senhor, deve manifestar sua atitude de serviço e oferecer respeitosas reverências ao Senhor. Prahlāda Mahārāja estava ocupado em apaziguar o Senhor e, portanto, ele não se considerava igual ao Senhor. Ele definiu que sua posição era de servo e ofereceu respeitosas reverências ao Senhor.

SIGNIFICADO—Um Manu vive um período de tempo equivalente à soma de setenta e um ciclos de yugas, cada um dos quais totaliza 4.300.000 anos. Embora os homens ateístas gostem de desfrutar das opulências materiais e apliquem muita energia na construção de grandes residências, estradas, cidades e fábricas, eles, infelizmente, não podem viver mais do que oitenta, noventa ou, no máximo, cem anos. Embora gaste tanta energia para criar um reino de alucinações, o materialista só consegue aproveitá-lo durante poucos anos. Entretanto, porque Prahlāda Mahārāja era um devoto, o Senhor permitiu que ele desfrutasse de opulências materiais como o rei dos materialistas. Prahlāda Mahārāja nascera na família de Hiraṇyakaśipu, que era o mais formidável materialista, e, como Prahlāda era o herdeiro genuíno de seu pai, o Senhor Supremo consentiu que ele desfrutasse do reino criado por seu pai, sendo-lhe concedido reinar por tantos anos que nenhum materialista poderia calculá-los. O devoto não precisa desejar uma opulência material, mas, se ele for um devoto puro, há também uma ampla oportunidade de ele desfrutar de felicidade material, sem que para isso seja necessário algum esforço de sua parte. Portanto, todos são aconselhados a adotar o serviço devocional em todas as circunstâncias. Se alguém deseja a opulência material, também pode tornar-se um devoto puro, e seus desejos serão satisfeitos. No Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10), afirma-se:

“Quer alguém deseje tudo ou nada, ou caso deseje fundir-se na existência do Senhor, ele será inteligente somente se adorar o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando-Lhe transcendental serviço amoroso.”

SIGNIFICADO—Quando um devoto se torna materialmente muito opulento, ninguém deve pensar que ele está desfrutando do resultado de suas atividades fruitivas. Neste mundo material, o devoto usa todas as opulências materiais para servir ao Senhor porque, como o próprio Senhor aconselha, ele planeja como prestar serviço ao Senhor com essas opulências. Toda opulência material que acaso possua, ele utiliza para expandir as glórias e o serviço ao Senhor. O devoto jamais executa alguma cerimônia ritualística ou fruitiva para, então, desfrutar dos resultados do karma. Ao contrário, ele sabe que karma-kāṇḍa se destina aos homens menos inteligentes. Em seu Prema-bhakti-candrikā, Narottama Dāsa Ṭhākura diz que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa: tanto karma-kāṇḍa quanto jñāna-kāṇḍa – atividades fruitivas e especulação acerca do Senhor Supremo – são como taças de veneno. Alguém que se sente atraído por karma-kāṇḍa ou jñāna-kāṇḍa arruína sua existência humana. Portanto, o devoto jamais se interessa por karma-kāṇḍa ou jñāna-kāṇḍa, senão que simplesmente procura servir ao Senhor com uma atitude favorável (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam), ou cultiva atividades espirituais mediante o serviço devocional.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana-siddhatvaṁ nitya-siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam. Existem duas classes de devotos – o sādhana-siddha e o nitya-siddha. Prahlāda Mahārāja é um siddha misto, ou seja, em parte ele é perfeito porque executa serviço devocional e, em parte, é perfeito devido à sua perfeição eterna. Por isso, é comparado a devotos como Nārada. Anteriormente, Nārada Muni fora filho de uma criada, de modo que, em seu próximo nascimento, alcançou a perfeição (sādhana-siddhi) porque executou serviço devocional. Todavia, ele é um nitya-siddha porque jamais se esquece da Suprema Personalidade de Deus.

A palavra kuśalena é muito importante. Deve-se viver no mundo material com muita habilidade. O mundo material é conhecido como o mundo da dualidade porque ora é preciso agir impiamente, ora é preciso agir piedosamente. Embora ninguém queira agir impiamente, o mundo é estruturado de tal modo que há sempre algum perigo (padaṁ padaṁ yad vipadām). Portanto, mesmo quando executa serviço devocional, o devoto tem que fazer muitos inimigos. O próprio Prahlāda Mahārāja viveu essa experiência, pois mesmo o seu pai se tornou seu inimigo. Valendo-se de sua destreza, o devoto deve tomar as medidas necessárias para sempre pensar no Senhor Supremo para que as reações do sofrimento não possam tocá-lo. Essa é a maneira hábil de alguém lidar com pāpa-puṇya – atividades piedosas e impiedosas. Um devoto sublime como Prahlāda Mahārāja é jīvan-mukta; mesmo enquanto vive no corpo material, ele já é uma alma liberada.

SIGNIFICADO—Aqui se afirma que todo aquele que cante e ouça as atividades de Prahlāda Mahārāja e os passatempos de Nṛsiṁhadeva, os quais estão intimamente ligados aos feitos de Prahlāda, gradualmente se livra de todo o cativeiro às atividades fruitivas. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.15, 2.56):

“Ó melhor entre os homens [Arjuna], quem não se deixa perturbar pela felicidade ou aflição e permanece estável em ambas as circunstâncias, está certamente qualificada para a liberação.”

“Aquele cuja mente não é perturbada mesmo estando rodeado das três classes de sofrimentos, nem se exalta quando há felicidade, e que está livre do apego, do medo e da ira, é chamado um sábio de mente estável.” O devoto não deve ficar deprimido ao se defrontar com uma situação adversa, tampouco deve sentir-se extraordinariamente feliz ao ser favorecido com opulências materiais. Eis o exemplo de uma vida material conduzida com boa destreza. Como o devoto sabe gerir-se devidamente, o devoto é chamado de jīvan-mukta. E Rūpa Gosvāmī explica no Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

“Aquele que age em consciência de Kṛṣṇa (ou, em outras palavras, trabalha a serviço de Kṛṣṇa) com seu corpo, mente, inteligência e palavras é uma pessoa liberada, mesmo dentro deste mundo material, embora possa estar ocupado em muitas atividades aparentemente materiais.” Porque, em qualquer condição de vida, constantemente se ocupa em serviço devocional, o devoto se livra de todo o cativeiro material.

“Mesmo alguém nascido em família de comedores de cães purifica-se caso se ocupe em serviço devocional.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21) Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso como forte argumento para consubstanciar a lógica de que quem celebra a vida e as atividades puras de Prahlāda Mahārāja se livra das reações das atividades materiais.

SIGNIFICADO—Embora Hiraṇyakaśipu tivesse se purificado logo ao entrar em contato com o colo do Senhor e ser visto por Este, mesmo assim, Prahlāda Mahārāja queria ouvir da própria boca do Senhor que seu pai havia sido purificado pela imotivada misericórdia do Senhor. Prahlāda Mahārāja ofereceu essa oração ao Senhor em benefício de seu pai. Como um filho vaiṣṇava, apesar de todas as inconveniências que lhe foram impostas por seu pai, ele não pôde se esquecer da afeição paterna.

SIGNIFICADO—A palavra triḥ-saptabhiḥ significa três vezes sete. De um modo geral, em cada família se pode remontar a quatro ou cinco gerações – ao bisavô ou talvez ao trisavô –, mas, uma vez que o Senhor menciona vinte e um antepassados, isso indica que a bênção também se estende a outras famílias. Antes da atual família na qual alguém nasceu, por certo ele já passou por outras famílias. Assim, quando um vaiṣṇava nasce em uma família, então, pela graça do Senhor, ele purifica não apenas essa família, mas também as famílias nas quais obteve nascimentos anteriores.

SIGNIFICADO—Onde quer que os devotos permaneçam, não apenas eles e suas dinastias, mas toda a região se purifica.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya cita um verso do Skanda Purāṇa:

Existem muitos e muitos devotos da Suprema Personalidade de Deus, os quais o Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20) enumera da seguinte maneira:

Dentre os doze conceituados devotos – senhor Brahmā, Nārada, senhor Śiva, Kapila, Manu e assim por diante –, Prahlāda Mahārāja é tido como o melhor exemplo.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora estivesse purificado, Hiraṇyakaśipu teria que nascer em um sistema planetário superior para, então, tornar-se um devoto. Prahlāda Mahārāja foi aconselhado a realizar a cerimônia ritualística por questão de etiqueta, pois, em nenhuma circunstância, a Suprema Personalidade de Deus quer dissolver os princípios reguladores. Madhva Muni também instrui:

Quando os demônios Madhu e Kaiṭabha foram mortos pela Suprema Personalidade de Deus, seus parentes também observaram as cerimônias ritualísticas para que esses demônios pudessem regressar ao lar, regressar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Quando alguém se torna devoto, ele deixa de ter alguma obrigação para com os princípios reguladores védicos. Todos têm que executar muitos deveres, mas quem se torna plenamente devotado ao Senhor não precisa mais se sujeitar a nenhuma dessas incumbências. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41):

Aquele que se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor deixa de ficar em dívida com seus antepassados, com os grandes sábios, a sociedade humana, os homens comuns ou qualquer entidade viva.

Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus aconselhou Prahlāda Mahārāja a seguir os princípios reguladores, pois, como ele seria o rei, os outros seguiriam o seu exemplo. Então, o Senhor Nṛsiṁhadeva aconselhou Prahlāda Mahārāja a se ocupar em seus deveres políticos para que as pessoas se tornassem devotos do Senhor.

“Qualquer ação executada por um homem importante é copiada pelos homens comuns, e o mundo inteiro procurará imitar os padrões que ele estabelecer através de seus atos exemplares.” (Bhagavad-gītā 3.21) Ninguém deve apegar-se a nenhuma espécie de atividades materiais, mas o devoto pode executar essas atividades para que elas sirvam de exemplo, evitando que o homem comum se afaste dos preceitos védicos.

SIGNIFICADO—É essencial que a sociedade seja dividida em quatro grupos de homens – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Aqui, vemos que, embora fosse perfeito em todos os aspectos, Prahlāda seguia as instruções dos brāhmaṇas que executavam os rituais védicos. Portanto, é essencial que a sociedade conte com uma classe de líderes inteligentes, versados no conhecimento védico, para que possam orientar toda a população a seguir os princípios védicos e assim, gradualmente, atingir a perfeição máxima e se habilitar a voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—A palavra pūrvaja é descrita na Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todos os semideuses, incluindo o senhor Brahmā, originam-se da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a pessoa original, a causa de todas as causas, é Govinda, o ādi-puruṣam.

SIGNIFICADO—Não há dúvidas de que todos morrerão, pois ninguém escapa das mãos da Morte, que é apenas um aspecto da Suprema Personalidade de Deus (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Todavia, quando alguém se torna um devoto, ele não está destinado a morrer sob a imposição de uma limitada duração de vida. A duração da vida das pessoas é muito limitada, mas a vida do devoto pode prolongar-se graças à misericórdia do Senhor Supremo, que é capaz de anular os resultados do karma. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ. Esta afirmação é da Brahma-saṁhitā (5.54). O devoto não está sob as leis do karma. Portanto, mesmo o momento em que a morte do devoto estava programada para acontecer pode ser evitado pela imotivada misericórdia do Senhor Supremo. Deus protege o devoto contra o extremo perigo da morte.

SIGNIFICADO—Pela graça do Senhor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja se tornou um rei mais imponente do que seu pai, Hiraṇyakaśipu. A coroação de Prahlāda foi realizada pelo senhor Brahmā na presença de outros santos e semideuses.

SIGNIFICADO—O comentário a respeito do Senhor Nṛsiṁhadeva e Prahlāda Mahārāja começa quando Mahārāja Yudhiṣṭhira pergunta a Nārada como Śiśupāla se fundira no corpo de Kṛṣṇa. Śiśupāla e Dantavakra eram os mesmos Hiranyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Aqui, Nārada Muni está relatando como, em três nascimentos diferentes, os associados do Senhor Viṣṇu foram mortos pelo próprio Senhor Viṣṇu. Primeiramente, eles foram os demônios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—Vairānubandhena. Agir como inimigo do Senhor também é benéfico para a entidade viva. Kāmād dveṣād bhayāt snehād. Quer a pessoa tenha desejos luxuriosos, ira, medo ou sinta inveja do Senhor, de algum modo, como recomenda Śrīla Rūpa Gosvāmī (tasmāt kenāpy upāyena), ela deve tornar-se apegada à Suprema Personalidade de Deus e alcançar a meta final, ou seja, voltar ao lar, voltar ao Supremo. O que se pode dizer, então, daquele que está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus como servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal?

SIGNIFICADO—O mistério da meditação ióguica é aqui explicado. Os verdadeiros yogīs sempre meditam na forma de Viṣṇu situada dentro de seus corações. Consequentemente, no momento da morte, eles deixam seus corpos pensando na forma de Viṣṇu e, então, alcançam Viṣṇuloka, Vaikuṇṭhaloka, onde recebem formas corpóreas iguais às do Senhor. No sexto canto, tomamos conhecimento de que, quando vieram de Vaikuṇṭha para salvar Ajāmila, os Viṣṇudūtas se pareciam exatamente com Viṣṇu, pois tinham quatro braços e os mesmos aspectos de Viṣṇu. Portanto, pode-se concluir que, se alguém pratica pensar em Viṣṇu, e, no momento da morte, seu pensamento está completamente absorto nEle, essa pessoa retorna ao lar, retorna ao Supremo. Mesmo os inimigos de Kṛṣṇa que pensavam em Kṛṣṇa porque estavam com medo (bhaya), como Kaṁsa, receberam corpos espiritualmente idênticos ao corpo do Senhor.

SIGNIFICADO—No Caitanya-caritāmṛta, em conexão com as instruções que o Senhor Caitanya transmitiu a Sanātana Gosvāmī, explica-se que o devoto deve executar externamente seu serviço devocional rotineiro de maneira convencional, mas, no íntimo, deve sempre pensar na doçura específica na qual se sente atraído ao serviço ao Senhor. A atitude de estar sempre pensando no Senhor habilita o devoto a voltar ao lar, a voltar ao Supremo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: após abandonar seu corpo, o devoto não volta a receber um corpo material, senão que retorna ao Supremo e recebe um corpo espiritual que se assemelha aos corpos dos associados eternos do Senhor cujas atividades ele seguira. Da maneira como gosta de servir ao Senhor, o devoto pode pensar sempre nos associados do Senhor – os vaqueirinhos, as gopīs, o pai e a mãe do Senhor, Seus servos e as árvores, terra, animais, plantas e a água da morada do Senhor. Devido ao fato de pensar nesses aspectos constantemente, a pessoa obtém a posição transcendental. Reis como Śiśupāla, Dantavakra, Kaṁsa, Pauṇḍraka, Narakāsura e Śalva foram todos salvos através desse processo. Confirma isso Madhvācārya:

Pauṇḍraka, Narakāsura, Śalva e Kaṁsa inimizavam a Suprema Personalidade de Deus, mas, como pensavam constantemente nEle, todos esses reis alcançaram a mesma liberação: sārūpya-mukti. O jñāna-bhakta, o devoto que segue o caminho de jñāna, também alcança o mesmo destino. Se mesmo os inimigos do Senhor alcançam a salvação ao pensarem constantemente no Senhor, o que dizer, então, dos devotos puros que sempre se ocupam a serviço do Senhor e que, em todas as suas atividades, pensam apenas no Senhor?

SIGNIFICADO—Avatāras, ou encarnações, são expansões da Suprema Personalidade de Deus – Kṛṣṇa, Govinda.

“Adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, que é a pessoa original – não-dual, infalível e sem começo. Embora Se expanda em formas ilimitadas, ainda assim, Ele é o original, e embora seja a pessoa mais antiga, Ele sempre Se mostra um jovem viçoso. Essas eternas, bem-aventuradas e oniscientes formas não podem ser compreendidas por meio da erudição védica, mas estão sempre manifestas aos devotos puros.” (Brahma-saṁhitā 5.33) A Brahma-saṁhitā descreve os avatāras. Na verdade, todos os avatāras estão descritos nas escrituras autênticas. Ninguém pode tornar-se um avatāra, ou encarnação, embora isso tenha se tornado moda na era de Kali. Os avatāras são descritos nas escrituras autênticas (śāstras) e, portanto, antes de correr o risco de aceitar um impostor como avatāra, a pessoa deve consultar os śāstras. Em toda parte, os śāstras dizem que Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original e que Ele possui inúmeros avatāras, ou encarnações. Em outra passagem da Brahma-saṁhitā, afirma-se que rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e muitos outros são sucessivas expansões da Suprema Personalidade de Deus. Depois de Kṛṣṇa, vem Balarāma, depois de Balarāma está Saṅkarṣaṇa e, então, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa e, em seguida, os puruṣa-avatāras, a saber, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Todos Eles são avatāras.

Deve-se ouvir sobre os avatāras. Narrações sobre esses avatāras são chamadas de avatāra-kathā, narrativas acerca das expansões de Kṛṣṇa. Ouvir e cantar essas narrações é uma atitude completamente piedosa. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Aquele que ouve e canta pode tornar-se puṇya, livre da contaminação material.

Sempre que se faz referência aos avatāras, os princípios religiosos são estabelecidos, e os demônios que se opõem a Kṛṣṇa são mortos. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está difundindo-se pelo mundo inteiro com dois propósitos – estabelecer Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e aniquilar todos os impostores que falsamente se apresentam como avatāras. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem muito acalentar carinhosamente em seus corações essa convicção e aniquilar os demônios que, de muitas maneiras habilidosas, blasfemam Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se nos refugiarmos em Nṛsiṁhadeva e Prahlāda Mahārāja, será mais fácil exterminar os demônios que se contrapõem a Kṛṣṇa e, então, restabelecer a supremacia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, o Senhor original. Prahlāda Mahārāja é nosso guru, e Kṛṣṇa é nosso Deus adorável. Como aconselha Śrī Caitanya Mahāprabhu: guru-kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Se formos exitosos em obter a misericórdia de Prahlāda Mahārāja e de Nṛsiṁhadeva, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa sairá completamente triunfante.

O demônio Hiraṇyakaśipu tentou de muitas maneiras se tornar Deus, mas, embora fosse castigado e ameaçado várias vezes, Prahlāda Mahārāja se recusou peremptoriamente a aceitar como Deus o seu poderoso pai demoníaco. Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, devemos rejeitar todos os patifes que alegam ser Deus. Devemos aceitar Kṛṣṇa, Suas encarnações e ninguém mais.

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SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de descrições das características de vários devotos que prestam serviço ao Senhor. Essa literatura védica se chama Bhāgavatam porque trata da Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos. Quem estuda o Śrīmad-Bhāgavatam sob a direção de um mestre espiritual fidedigno pode compreender perfeitamente a ciência de Kṛṣṇa, a natureza dos mundos espiritual e material e a meta da vida. Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam. O Śrīmad-Bhāgavatam é a literatura védica imaculada, como discutimos no começo desta obra. Portanto, pelo simples fato de compreender o Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa poderá entender a ciência das atividades dos devotos, as atividades dos demônios, a morada permanente e a morada temporária. Através do Śrīmad-Bhāgavatam, tudo se torna perfeitamente conhecido.

SIGNIFICADO—Por meio dos princípios da religião, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus, Brahman (o aspecto impessoal do Senhor Supremo) e Paramātmā (o aspecto localizado do Senhor). Quando alguém é versado em todos esses princípios, ele se torna um devoto e executa bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja, mestre espiritual integrante da linha de sucessão discipular, aconselha que, tão logo passem a receber sua educação (kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha), os estudantes sejam ensinados acerca do bhāgavata-dharma. Compreender a ciência da Suprema Personalidade de Deus é o verdadeiro propósito da educação. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Todos devem simplesmente ouvir e narrar os temas referentes ao Senhor Viṣṇu e Suas várias encarnações. Portanto, esta narração a respeito de Prahlāda Mahārāja e do Senhor Nṛsiṁhadeva descreveram apropriadamente os transcendentais tópicos espirituais.

SIGNIFICADO—Após ouvir sobre as atividades de Prahlāda Mahārāja, um devoto puro deve estar muito ansioso por seguir seus passos, mas tal devoto pode ficar desapontado, pensando que nem todo devoto pode atingir o mesmo padrão de Prahlāda Mahārāja. Esta é a natureza do devoto puro: ele sempre se considera inferior, incompetente e desqualificado. Assim, após ouvir a narração das atividades de Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira, cujo serviço devocional estava em uma plataforma que se equiparava à de Prahlāda, talvez tenha pensado em quão humilde era sua própria posição. Todavia, Nārada Muni pôde compreender o que se passava pela mente de Mahārāja Yudhiṣṭhira e, portanto, ele imediatamente o encorajou dizendo que os Pāṇḍavas não eram menos afortunados; eles estavam no mesmo nível de Prahlāda Mahārāja porque, embora o Senhor Nṛsiṁhadeva houvesse aparecido a Prahlāda, a Suprema Personalidade de Deus sob Sua original forma de Kṛṣṇa estava sempre vivendo com os Pāṇḍavas. Embora os Pāṇḍavas, devido à influência da yogamāyā de Kṛṣṇa, não conseguissem perceber quão afortunada era a posição deles, todas as pessoas santas, incluindo o grande sábio Nārada, podiam entender toda a situação, daí sempre visitarem Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Qualquer devoto puro que sempre esteja consciente de Kṛṣṇa é naturalmente muito afortunado. A palavra nṛ-loke, que significa “dentro do mundo material”, indica que, antes dos Pāṇḍavas, houve muitos e muitos devotos, tais como os descendentes da dinastia Yadu e Vasiṣṭha, Marīci, Kaśyapa, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, que eram afortunadíssimos. Entretanto, os Pāṇḍavas eram mais privilegiados do que todos eles porque o próprio Kṛṣṇa vivia constantemente com eles. Portanto, Nārada Muni fez questão de mencionar que, dentro deste mundo material (nṛ-loke), os Pāṇḍavas eram os mais afortunados.

SIGNIFICADO—Há sempre divergência de opiniões sobre a Verdade Absoluta. Uma classe de transcendentalistas conclui que a Verdade Absoluta é impessoal, e outra classe conclui que a Verdade Absoluta é uma pessoa. Na Bhagavad-gītā, a Verdade Absoluta é aceita como a Pessoa Suprema. De fato, essa própria Pessoa Suprema, o Senhor Kṛṣṇa, instrui na Bhagavad-gītā que brahmaṇo hi pratiṣṭhāham, mattaḥ parataraṁ nānyat: “O Brahman impessoal é Minha manifestação parcial, e não há verdade superior a Mim.” Esse mesmo Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, agiu como o supremo amigo e parente dos Pāṇḍavas e, algumas vezes, chegou a agir como servo deles, levando para Dhṛtarāṣṭra e Duryodhana uma carta dos Pāṇḍavas. Porque era o benquerente dos Pāṇḍavas, Kṛṣṇa também agiu como guru, tornando-se mestre espiritual de Arjuna. Arjuna aceitou Kṛṣṇa como seu mestre espiritual (śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam), e Kṛṣṇa, certas vezes, censurava-o. Por exemplo, o Senhor disse que aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: “Enquanto falas palavras sábias, lamentas por aquilo que não é digno de pesar.” O Senhor também disse que kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: “Meu querido Arjuna, como foi que tais impurezas desenvolveram-se em ti?” Tal era o relacionamento íntimo entre os Pāṇḍavas e Kṛṣṇa. Da mesma forma, um devoto puro do Senhor está sempre com Kṛṣṇa tanto na alegria quanto na adversidade; seu modo de vida é Kṛṣṇa. Essa declaração é da autoridade conhecida como Śrī Nārada Muni.

SIGNIFICADO—Embora diferentes pessoas busquem a Verdade Absoluta de diferentes maneiras, Ele permanece inconcebível. No entanto, devotos como os Pāṇḍavas, as gopīs, os vaqueirinhos, mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja e todos os habitantes de Vṛndāvana não necessitam praticar processos convencionais de meditação para alcançar a Suprema Personalidade de Deus, pois Ele permanece com eles em quaisquer circunstâncias. Portanto, um santo como Nārada, compreendendo a diferença entre transcendentalistas e devotos puros, sempre ora pedindo que Senhor fique satisfeito com ele.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva é conhecido como Mahādeva, o semideus mais elevado. Assim, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora o senhor Brahmā não conhecesse as glórias da Suprema Personalidade de Deus, o senhor Śiva certamente as conhecia. Este incidente histórico prova que o poder obtido pelo senhor Śiva provém do Senhor Kṛṣṇa, o Parabrahman.

SIGNIFICADO—De uma maneira geral, os asuras são muito poderosos devido ao seu poder em yoga místico. Todavia, como o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos.” Na prática do yoga místico, tem-se como verdadeiro propósito concentrar toda a atenção na Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e sempre pensar nEle (mad-gatenāntarātmanā). Para atingir tal perfeição, a pessoa deve submeter-se a um certo processo – haṭha-yoga – e, através desse sistema de yoga, o praticante alcança alguns poderes místicos incomuns. Todavia, em vez de se tornarem devotos de Kṛṣṇa, os asuras empregam esse poder místico no gozo de seus próprios sentidos. Maya Dānava, por exemplo, é aqui mencionado como mahā-yogī, um grande místico, mas sua atividade consistia em ajudar os asuras. Hoje em dia, vemos que, de fato, há alguns yogīs que se dobram aos desejos dos materialistas, e há impostores que se proclamam Deus. Maya Dānava era esse tipo de pessoa, um deus entre os demônios, e ele podia executar façanhas mirabolantes, uma das quais é descrita aqui: ele fez um poço cheio de néctar e imergiu os asuras nesse poço nectáreo. Esse néctar era conhecido como mṛta-sanjīvayitari, pois ele podia ressuscitar um cadáver. Mṛta-sanjīvayitari é também uma preparação aiurvédica. É uma espécie de bebida que revigora mesmo alguém à beira da morte.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo é um – Kṛṣṇa, o viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa expande-Se em expansões pessoais (svāṁśa), os viṣṇu-tattvas, que controlam tudo. Maya Dānava disse: “O que quer que eu planeje, você planeje ou nós dois planejemos, o Senhor já planejou o que acontecerá. Sem Sua sanção, plano algum vingará.” Podemos fazer nossos próprios planos, mas, se eles não receberem a sanção da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, eles jamais serão exitosos. Centenas e milhões de planos são feitos por todas as classes de entidades vivas, mas, sem a sanção do Senhor Supremo, serão infrutíferos.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.16), vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o senhor Śiva é o melhor dos vaiṣṇavas, os devotos do Senhor Kṛṣṇa. Na verdade, ele é um dos mahājanas, as doze autoridades entendidas em filosofia vaiṣṇava (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ etc.). O Senhor Kṛṣṇa está sempre disposto a prestar qualquer ajuda a todos os mahājanas e devotos (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Embora seja muito poderoso, o senhor Śiva perdeu uma batalha para os asuras e, portanto, estava melancólico e desapontado. Todavia, porque ele é um dos principais devotos do Senhor, o Senhor pessoalmente o abasteceu de toda a parafernália bélica. O devoto, portanto, deve servir ao Senhor com sinceridade, e Kṛṣṇa estará sempre agindo como ponto de apoio para ele e, se necessário, suprirá tudo que ele precise para lutar contra seu inimigo. Para os devotos, não há escassez de conhecimento ou de requisitos materiais com que possam propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā e todas as escrituras védicas explicam ricamente que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece na sociedade humana como um ser humano comum, mas que, para o bem-estar do mundo inteiro, executa atividades extraordinárias. Ninguém deve se deixar influenciar pela energia ilusória e pensar que o Senhor Kṛṣṇa é um ser humano comum. Aqueles que de fato buscam a Verdade Absoluta chegam à compreensão de que Kṛṣṇa é tudo (vāsudevaḥ sarvam iti). Semelhantes grandes almas são muito raras. No entanto, para alguém que estuda toda a Bhagavad-gītā como ela é, Kṛṣṇa torna-Se facilmente conhecível. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está exatamente tentando fazer com que o mundo inteiro saiba que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Se as pessoas levarem este movimento a sério, suas vidas como seres humanos serão bem-sucedidas.