SIGNIFICADO—Em seu Prema-bhakti-candrikā, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura canta que ‘krodha’ bhakta-dveṣi-jane: a ira deve ser usada para punir os demônios que invejam os devotos. Kāma, krodha, lobha, moha, mada e mātsarya – luxúria, ira, cobiça, ilusão, orgulho e inveja – todos são devidamente empregados pela Suprema Personalidade de Deus e Seu devoto. O devoto do Senhor não tolera blasfêmias contra o Senhor ou contra outros devotos do Senhor, tampouco o Senhor tolera blasfêmias contra o devoto. Portanto, o Senhor Nṛsiṁhadeva estava tão irado que grandes devotos como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, e inclusive a deusa da fortuna, a companheira constante do Senhor, não conseguiram apaziguá-lO, mesmo após oferecerem orações de glorificação e louvor. Ninguém foi capaz de aplacar a ira do Senhor, mas, visto que o Senhor queria manifestar Sua afeição por Prahlāda Mahārāja, todos os semideuses e demais presentes diante do Senhor incentivaram Prahlāda Mahārāja a apaziguá-lO.

SIGNIFICADO—O Senhor possui ilimitadas formas e aspectos físicos (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam), todos os quais estão situados em Vaikuṇṭha. Entretanto, Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, sendo inspirada por līlā-śakti, não pôde apreciar essa forma monumental do Senhor. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya recita os seguintes versos do Brahmāṇḍa Purāṇa:

Em outras palavras, para os homens comuns, a forma do Senhor como Nṛsiṁhadeva é certamente desconhecida e maravilhosa, mas, para um devoto como Prahlāda Mahārāja, tal forma terrível do Senhor não é extraordinária de modo algum. Pela graça do Senhor, o devoto pode entender muito facilmente como o Senhor decide aparecer sob qualquer forma que deseje. Portanto, o devoto jamais teme semelhante forma. Devido ao favor especial concedido a Prahlāda Mahārāja, ele permaneceu silencioso e destemido, muito embora todos os semideuses, incluindo Lakṣmīdevī, temessem o Senhor Nṛsiṁhadeva. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28) Tal qual Prahlāda, um devoto puro de Nārāyaṇa não apenas se mantém destemido nas condições perigosas da vida material, como também, se o Senhor aparece para mitigar o medo sentido pelo devoto, este mantém seu estado de destemor em quaisquer circunstâncias.

SIGNIFICADO—Há quatro necessidades a serem supridas no mundo material – āhāra, nidrā, bhaya e maithuna (comer, dormir, defender-se e acasalar-se). Neste mundo material, todos sentem medo (sadā samudvigna-dhiyām), e o único meio de todos se tornarem destemidos é adotar a consciência de Kṛṣṇa. Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu, todos os devotos ficaram destemidos. O recurso de que o devoto se vale para se tornar destemido é cantar o santo nome do Senhor Nṛsiṁhadeva. Yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ: onde quer que estejamos, devemos sempre pensar em Nṛsiṁhadeva. Assim, o devoto do Senhor jamais sentirá medo.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.” Em outra passagem da Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor diz:

“Ó filho de Pṛthā, mesmo que sejam de nascimento inferior – as mulheres, os vaiśyas [comerciantes], bem como os śūdras [trabalhadores braçais] –, todos aqueles que se refugiam em Mim podem aproximar-se do destino supremo.”

Em virtude desses versos da Bhagavad-gītā, fica evidente que, embora tivesse nascido em família demoníaca e embora em suas veias praticamente corresse sangue demoníaco, Prahlāda Mahārāja ficou limpo de toda a contaminação material corpórea devido à sua elevada posição de devoto. Em outras palavras, tais obstáculos ao caminho espiritual não podiam impedi-lo de progredir, pois ele estava em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que estão física e mentalmente contaminados pelo ateísmo não podem situar-se na plataforma transcendental, mas logo que alguém se livra da contaminação material, torna-se um forte aspirante ao serviço devocional.

SIGNIFICADO—A palavra su-samāhitaḥ significa “muito atento” ou “inteiramente fixo”. A habilidade de fixar a mente dessa maneira resulta de yoga-siddhi, perfeição mística. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Atinge a perfeição ióguica quem se livra de todas as distrações materiais e fixa a sua mente nos pés de lótus do Senhor. Isso se chama samādhi, ou transe. Prahlāda Mahārāja alcançou esse estágio além dos sentidos. Como estava ocupado em serviço, ele se sentiu situado na transcendência, em razão do que sua mente e atenção naturalmente se impregnaram de transcendência. Foi então que ele passou a oferecer as seguintes orações.

SIGNIFICADO—Muito embora seja plenamente qualificado para servir ao Senhor, o vaiṣṇava se julga extremamente baixo nas orações que oferece ao Senhor. Por exemplo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, autor do Caitanya-caritāmṛta, declara:

Ou seja, ele se considera desqualificado, mais baixo do que os vermes no excremento, e mais pecaminoso do que Jagāi e Mādhāi. É esse o pensamento que realmente invade o vaiṣṇava puro. Do mesmo modo, embora fosse um vaiṣṇava puro e glorioso, Prahlāda Mahārāja se julgava inteiramente desqualificado para oferecer orações ao Senhor Supremo. Mahājano yena gataḥ sa panthāh. Todo vaiṣṇava puro deve pensar assim. Ninguém deve vangloriar-se de suas qualificações vaiṣṇavas. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, instrui-nos:

“É em um estado mental humilde que se devem cantar os santos nomes do Senhor, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerante do que a árvore, desprovido de todo o senso de falso prestígio, e se deve estar disposto a oferecer todo respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar os santos nomes do Senhor constantemente.” Quem não é manso e humilde terá muita dificuldade em progredir na vida espiritual.

SIGNIFICADO—Nenhuma classe de qualificação material é credenciamento para alguém satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, somente através do serviço devocional é que o Senhor pode ser conhecido (bhaktyā mām abhijānāti). A menos que fique satisfeito com o serviço prestado pelo devoto, o Senhor não Se revela (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ). Esse é o veredito de todos os śāstras. Nem mediante especulação ou qualificações materiais pode alguém entender a Suprema Personalidade de Deus ou se aproximar dEle.

SIGNIFICADO—Eis uma afirmação de Prahlāda Mahārāja, uma das doze autoridades, na qual ele especifica a diferença entre um devoto e um brāhmaṇa hábil em karma-kāṇḍa, ou cerimônias ritualísticas védicas. Existem quatro varṇas e quatro āśramas que definem a sociedade humana, mas o princípio central é que a pessoa se torne um devoto puro e do mais alto nível. No Hari-bhakti-sudhodaya, afirma-se:

“Se alguém nasce em uma família nobre, tal como a de um brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya, mas não é devoto do Senhor, todas as suas boas qualificações de brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya são nulas e sem valor. Na verdade, são consideradas enfeites em um cadáver.”

Neste verso, Prahlāda Mahārāja menciona os vipras, os brāhmaṇas eruditos. O brāhmaṇa erudito é considerado o melhor entre as classes de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, mas um devoto nascido em uma baixa família caṇḍāla é melhor do que esses brāhmaṇas e, portanto, bem melhor do que os kṣatriyas, vaiśyas e outros. O devoto é melhor do que qualquer pessoa, pois, estando situado na plataforma Brahman, sua posição é transcendental.

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno, que não cai em nenhuma circunstância, transcende de imediato os modos da natureza material e, então, chega ao nível do Brahman.” (Bhagavad-gītā 14.26) As doze qualidades de um brāhmaṇa de primeira classe, como descritas no livro Sanat-sujāta, são as seguintes:

Os devotos europeus e americanos no movimento da consciência de Kṛṣṇa às vezes são aceitos como brāhmaṇas, mas os brāhmaṇas de casta sentem muita inveja deles. Em resposta a essa inveja, Prahlāda Mahārāja diz que alguém que nasceu em família brāhmaṇa, mas é falsamente orgulhoso de sua posição prestigiosa, não pode nem mesmo purificar a si mesmo e, muito menos, terá condições de purificar a sua família, ao passo que, se um caṇḍāla, uma pessoa de nascimento baixo, for um devoto plenamente rendido aos pés de lótus do Senhor, poderá purificar toda a sua família. Temos verdadeira experiência de como americanos e europeus, devido à sua completa consciência de Kṛṣṇa, purificaram verdadeiramente suas famílias, tanto que, na hora de sua morte, a mãe de um devoto perguntou sobre Kṛṣṇa ao dar o último suspiro. Portanto, é teoricamente verdade e ficou provado na prática que o devoto pode prestar o melhor serviço à sua família, comunidade, sociedade e nação. Apenas um tolo acusaria o devoto de seguir os princípios de escapismo, mas a verdade é que o devoto é a pessoa certa para elevar sua família. O devoto ocupa tudo a serviço do Senhor, de modo que ele é sempre uma personalidade elevada.

SIGNIFICADO—Em bhakti-yoga, recomenda-se que o devoto siga nove princípios: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Esse serviço de glorificar o Senhor, ouvindo, cantando e assim por diante, não é, evidentemente, destinado ao benefício do Senhor; esse serviço devocional é recomendado para o benefício do devoto. O Senhor é sempre glorioso, quer o devoto O glorifique, quer não o faça, mas, se o devoto se ocupa em glorificar o Senhor, o próprio devoto automaticamente se torna glorioso. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Glorificando o Senhor constantemente, a entidade viva purifica o âmago de seu coração e, em consequência disso, pode entender que não pertence ao mundo material, senão que é uma alma espiritual cuja verdadeira atividade é avançar em consciência de Kṛṣṇa para que possa livrar-se das garras materiais. Assim, o fogo abrasante da existência material se extingue imediatamente (bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam). Somente quem é tolo fica perplexo quando Kṛṣṇa ordena que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de atividades religiosas e simplesmente rende-te a Mim.” Alguns eruditos tolos chegam ao ponto de dizer que isso é exigir demais. Mas essa exigência não é para o benefício da Suprema Personalidade de Deus; ao contrário, é para o benefício da sociedade humana. Se os seres humanos, individual e coletivamente, e agindo em plena consciência de Kṛṣṇa, tributarem tudo à Suprema Personalidade de Deus, toda a sociedade humana se beneficiará. Quem não dedica tudo ao Senhor Supremo é apontado neste verso como aviduṣa, patife. Na Bhagavad-gītā (7.15), o próprio Senhor fala nesses mesmos termos:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Devido à ignorância e ao infortúnio, os ateístas e os narādhamas, os homens mais baixos, não se rendem à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, embora seja pleno em Si mesmo, Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, aparece em diferentes yugas para propor rendição às almas condicionadas de modo que elas se beneficiem, livrando-se das garras materiais. Em conclusão, quanto mais nos ocupamos em consciência de Kṛṣṇa e prestamos serviço ao Senhor, mais nos beneficiamos. Kṛṣṇa não precisa do serviço de nenhum de nós.

SIGNIFICADO—Compreende-se claramente que o devoto não precisa nascer em família muito elevada, ser rico, aristocrata ou muito belo. Nenhuma dessas qualificações o credenciaria ao serviço devocional. O devoto deve sentir: “Deus é grande, e eu sou muito pequeno. Portanto, compete-me oferecer orações ao Senhor.” Somente com base nisso é que alguém pode entender o Senhor e Lhe prestar serviço. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.55):

“Unicamente através do serviço devocional é que se pode entender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. E quando, através dessa devoção, alguém se estabelece em plena consciência do Senhor Supremo, pode ingressar no reino de Deus.” Assim, sem se preocupar com sua posição material, Prahlāda Mahārāja decidiu oferecer ao Senhor suas melhores orações.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja queria asseverar que seu pai e os outros membros de sua família eram todos desafortunados porque eram demoníacos, ao passo que os devotos do Senhor sempre são afortunados porque estão sempre prontos a seguir as ordens do Senhor. Ao aparecer neste mundo material em Suas várias encarnações, o Senhor Supremo cumpre duas funções – salvar o devoto e aniquilar o demônio (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). O Senhor Nṛsiṁhadeva, por exemplo, apareceu para a proteção de Seu devoto. Passatempos tais como os de Nṛsiṁhadeva decerto não se destinam a criar medo nos devotos, mas os devotos, sendo muito simples e fiéis, ficaram com medo da feroz encarnação do Senhor. Portanto, Prahlāda Mahārāja, na oração seguinte, pede ao Senhor que descontinue a Sua ira.

SIGNIFICADO—O ponto mais importante deste verso é que, embora jamais desejem a morte de alguma entidade viva, as pessoas santas sentem prazer quando se exterminam entidades vivas invejosas, tais como serpentes e escorpiões. Hiraṇyakaśipu foi morto porque era pior do que uma serpente ou um escorpião, e, portanto, todos se sentiram felizes. Agora, não havia necessidade de o Senhor continuar irado. Quando estão em perigo, os devotos sempre podem lembrar-se da forma de Nṛsiṁhadeva, de maneira que o aparecimento de Nṛsiṁhadeva não foi nem um pouco inauspicioso. Para todas as pessoas e devotos sensatos, o aparecimento do Senhor sempre é adorável e auspicioso.

SIGNIFICADO—O implacável aparecimento do Senhor Nṛsiṁhadeva decerto era muito perigoso para os não-devotos, mas esse aparecimento aterrador não causou nenhum distúrbio a Prahlāda Mahārāja. O leão é muito temível para os outros animais, mas seus filhotes não têm nenhum medo dele. A água do mar certamente apavora todas as entidades que vivem na terra, mas, dentro do mar, mesmo um pequeno peixe não sente medo. Por quê? Porque ele se refugiou no grande oceano. Afirma-se que, embora os grandes elefantes sejam arrastados pelas águas caudalosas do rio, o pequeno peixe nada contra a corrente. Portanto, embora às vezes o Senhor assuma uma feroz presença para matar os duṣkṛtīs, os devotos adoram-nO. Keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagadīśa hare. O devoto sempre sente prazer em adorar o Senhor e glorificar qualquer forma do Senhor, agradável ou feroz.

SIGNIFICADO—Estar no mundo material decerto é algo doloroso, mas, quando alguém é posto na companhia dos asuras, ou homens ateístas, a situação se torna mais intolerável. Pode-se perguntar por que a entidade viva é posta no mundo material. Às vezes, na verdade, os tolos acusam o Senhor de tê-los colocado aqui. De fato, todos são postos na vida condicionada de acordo com seu karma. Portanto, representando todas as outras almas condicionadas, Prahlāda Mahārāja reconhece que foi admitido entre os asuras devido aos resultados de seu karma. O Senhor é conhecido como kṛpaṇa-vatsala porque é extremamente bondoso com as almas condicionadas. Por conseguinte, como se afirma na Bhagavad-gītā, o Senhor aparece sempre que ocorrem distúrbios na execução dos princípios religiosos (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata... tadātmānaṁ sṛjāmy aham). O Senhor está extremamente ansioso por libertar as almas condicionadas e, portanto, Ele ensina todos nós a retornarmos ao lar, retornarmos ao Supremo (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Assim, Prahlāda Mahārāja esperava que, por Sua bondade, o Senhor o chamaria de volta ao refúgio de Seus pés de lótus. Em outras palavras, todos devem estar ansiosos por voltar ao lar, por voltar ao Supremo, refugiando-se nos pés de lótus do Senhor e se tornando, por conseguinte, plenamente treinados em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja almejava ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor. Após a morte de seu pai, que era materialmente muito opulento, Prahlāda poderia ter herdado a propriedade de seu pai, a qual abrangia o mundo inteiro, mas Prahlāda não estava propenso a aceitar essa opulência material, pois, quer alguém esteja nos planetas celestiais, quer esteja nos planetas infernais; quer alguém seja filho de um homem rico, quer de um homem pobre, prevalecem condições materiais em toda parte. Portanto, nenhuma condição de vida é absolutamente satisfatória. Quem deseja sentir o prazer puro que há na vida bem-aventurada deve ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Talvez a opulência material traga algum prazer fugaz, mas, para conseguir esse pouquinho de contentamento, a pessoa deve trabalhar com muito afinco. Ao enriquecer, um homem pobre fica mais bem situado, mas, para chegar a essa posição, ele teve que se submeter a muitos sofrimentos. O fato é que, na vida material, quer alguém se sinta feliz ou infeliz, ambas as condições são de infelicidade. Quem deseja uma vida realmente feliz e bem-aventurada deve adotar a consciência de Kṛṣṇa e sempre se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o verdadeiro remédio. O mundo inteiro está sob a ilusão de que as pessoas serão felizes quando conseguirem aplicar medidas materialistas capazes de anular as dores da vida condicionada, mas essa tentativa jamais será exitosa. A humanidade deve ser treinada a se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Ninguém pode obter felicidade simplesmente mudando suas condições materiais, pois, em toda parte, há problemas e sofrimentos.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, explica-se muito bem a vida e o desejo do devoto. Logo que pode cantar o santo nome e as glórias do Senhor Supremo, o devoto por certo chega à posição liberada. O apego à glorificação do Senhor, ouvindo e cantando os santos nomes e as atividades do Senhor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), decerto coloca a pessoa na posição onde não existe contaminação material. Devem-se cantar as canções autênticas, recebidas através da sucessão discipular. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que o canto é poderoso quando é respeitada a sucessão discipular (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ). Inventar muitas maneiras de cantar jamais surtirá algum efeito benéfico. Entretanto, cantar canções ou narrações legadas pelos ācāryas anteriores (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) é muitíssimo eficaz, e semelhante processo é muito fácil. Neste verso, portanto, Prahlāda Mahārāja usa a palavra añjaḥ (“facilmente”). Aceitar os pensamentos das grandes autoridades incorporadas na sucessão discipular decerto é muito mais fácil do que o método de especulação mental, através do qual alguém tenta inventar um meio para se entender a Verdade Absoluta. O melhor processo é aceitar as instruções dos ācāryas anteriores e segui-las. Então, compreender Deus e obter a autorrealização se tornam extremamente fáceis. Seguindo esse método fácil, todos podem libertar-se da contaminação produzida pelos modos da natureza material e, assim, podem cruzar o oceano de ignorância, no qual há muitas condições dolorosas. Quem segue os passos dos grandes ācāryas se associa com os haṁsas ou paramahaṁsas, aqueles que estão inteiramente livres da contaminação material. Na verdade, seguindo as instruções dos ācāryas, todos podem permanecer sempre livres de qualquer contaminação material e, assim, serem bem-sucedidos, pois alcançarão a meta da vida. Não importa o padrão de vida em que alguém esteja situado: este mundo material é sempre doloroso. Quanto a isso, não há dúvida. As tentativas de recorrer a métodos materiais para eliminar os sofrimentos da existência material nunca serão exitosas. Todos devem adotar a consciência de Kṛṣṇa para se tornarem verdadeiramente felizes; caso contrário, a felicidade é impossível. Alguém poderia argumentar que avançar na vida espiritual também envolve tapasya, aceitação voluntária de inconveniências. Entretanto, tais inconveniências não são tão perigosas como as tentativas materiais que visam mitigar todos os sofrimentos.

SIGNIFICADO—Através do cuidado parental, através de remédios para diferentes espécies de doenças, e através dos meios de proteção aquáticos, aéreos ou terrestres, sempre há esforços para aliviar várias classes de sofrimento no mundo material, mas nenhuma dessas medidas é garantia de proteção. Talvez elas tragam benefícios temporários, mas esses nunca são permanentes. Apesar da presença do pai ou da mãe, a criança não pode ser protegida da morte acidental, da doença e de vários outros sofrimentos. Ninguém pode ajudar, nem mesmo os pais. Em última análise, o refúgio é o Senhor, e todo aquele que se refugia no Senhor é protegido. Isso é garantido pelas palavras do Senhor na Bhagavad-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.” Portanto, a menos que alguém seja protegido pela misericórdia do Senhor, nenhuma medida reparadora poderá agir efetivamente. Por conseguinte, deve-se procurar depender por completo da imotivada misericórdia do Senhor. Embora por questão de dever rotineiro devem-se, evidentemente, aceitar outras medidas remediadoras, ninguém pode proteger alguém desamparado pela Suprema Personalidade de Deus. Neste mundo material, todos estão tentando suprimir as investidas da natureza material, mas, por fim, todos são plenamente controlados pela natureza material. Portanto, muito embora tentem repelir os violentos ataques da natureza material, os pretensos filósofos e cientistas não conseguiram lograr o seu intento. Na Bhagavad-gītā (13.9), Kṛṣṇa diz que são quatro os verdadeiros sofrimentos do mundo material – janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nascimento, morte, velhice e doença). Na história do mundo, ninguém jamais conseguiu suprimir esses sofrimentos impostos pela natureza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. A natureza (prakṛti) é tão forte que ninguém pode revogar suas severas leis. Portanto, os supostos cientistas, filósofos, religiosos e políticos devem concluir que não podem oferecer facilidades para as pessoas em geral. Eles devem empreender vigorosa propaganda para despertar a população e elevá-la à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Nossa humilde tentativa de propagar no mundo inteiro o movimento da consciência de Kṛṣṇa é o único remédio que pode produzir uma vida pacífica e feliz. Jamais poderemos ser felizes sem a misericórdia do Senhor Supremo (tvad-upekṣitānām). Se insistirmos em contrariar nosso pai supremo, jamais seremos felizes dentro deste mundo material, seja nos sistemas planetários superiores, seja nos inferiores.

SIGNIFICADO—Quer alguém se julgue protegido pelos seus pais, pelo governo, por algum lugar ou por algum outro agente, tudo se deve às várias potências da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é feito, seja nos sistemas planetários superiores, intermediários ou inferiores, deve-se à supervisão ou controle exercido pelo Senhor Supremo. Portanto, afirma-se que karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. A Suprema Personalidade de Deus, a Superalma no âmago do coração de todos, move a ação de acordo com a mentalidade individual. Todas essas mentalidades são meras facilidades que Kṛṣṇa oferece à pessoa atuante. Portanto, a Bhagavad-gītā diz que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: todos trabalham de acordo com a inspiração dada pela Superalma. Porque cada qual tem uma meta diferente na vida, cada indivíduo age de maneira diferente, conforme guiado pela Suprema Personalidade de Deus.

As palavras yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmāt denotam que todas as atividades, quaisquer que sejam, não passam de diferentes aspectos da Suprema Personalidade de Deus. Todas elas são criadas pela entidade viva, mas concretizadas pela misericórdia do Senhor. Muito embora todas essas atividades não sejam diferentes do Senhor, o Senhor propõe que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.” Ao aceitarmos essa orientação fornecida pelo Senhor, poderemos realmente ser felizes. Enquanto trabalharmos de acordo com nossos sentidos materiais, estaremos mergulhados na vida material, mas logo que agirmos de acordo com a verdadeira e transcendental orientação do Senhor, nossa posição será espiritual. As atividades de bhakti, o serviço devocional, estão sob o controle direto da Suprema Personalidade de Deus. O Nārada-pañcarātra afirma:

Quando alguém abandona as posições materialmente designadas e trabalha sob a orientação direta da Suprema Personalidade de Deus, sua vida espiritual é revivida. Isso é descrito como svarūpena avasthiti, situar-se na posição constitucional original. Essa é a verdadeira descrição de mukti, ou estar livre do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Se a mão da Suprema Personalidade de Deus está presente em tudo, como defender que alguém precisa libertar-se do enredamento material e aderir a uma vida espiritual e bem-aventurada? Kṛṣṇa de fato é a fonte de tudo, como o próprio Kṛṣṇa nos ensina na Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ). Todas as atividades nos mundos espiritual e material decerto são conduzidas sob o impulso das naturezas material ou espiritual e por ordem da Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: sem a orientação do Senhor Supremo, a natureza material nada pode fazer; ela não pode agir independentemente. A princípio, portanto, a entidade viva queria desfrutar da energia material, e, para dar toda a facilidade à entidade viva, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, criou este mundo material e forneceu à entidade viva condições propícias para ela recorrer à mente e inventar diversas ideias e planos. Essas facilidades oferecidas pelo Senhor à entidade viva constituem as dezesseis classes de suportes pervertidos, apresentados em termos dos sentidos com os quais se adquire conhecimento, dos sentidos funcionais, da mente e dos cinco elementos materiais. A roda de repetidos nascimentos e mortes é criada pela Suprema Personalidade de Deus, mas, para que as entidades vivas confusas possam orientar-se, progredindo rumo à liberação de acordo com as várias etapas de avanço, os Vedas fornecem várias instruções (chandomayam). Se alguém quiser elevar-se aos sistemas planetários superiores, pode seguir as orientações védicas. Como o Senhor afirma na Bhagavad-gītā (9.25):

“Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses, aqueles que adoram os ancestrais irão ter com os ancestrais, aqueles que adoram os fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres, e aqueles que Me adoram viverão coMigo.” O verdadeiro objetivo dos Vedas é orientar todos a voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas, desconhecendo a verdadeira meta de sua vida, a entidade viva ora quer ir a um lugar, ora quer ir a outra parte, ora faz isso, ora faz aquilo. Dessa maneira, ela vagueia por todo o universo, aprisionada em várias espécies de corpos e se ocupando em várias atividades cujas reações terá que sofrer. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz:

A entidade viva caída e condicionada, presa à energia externa, perambula pelo mundo material, mas, se tiver a boa fortuna de se encontrar com um representante genuíno do Senhor, capaz de lhe dar a semente do serviço devocional, e, se souber tirar proveito desse guru, ou representante de Deus, receberá a bhakti-lata-bīja, a semente do serviço devocional. Se cultivar de modo apropriado a consciência de Kṛṣṇa, ela se elevará pouco a pouco ao mundo espiritual. A conclusão definitiva é que a pessoa deve render-se aos princípios de bhakti-yoga, pois então, gradualmente, alcançará a liberação. Caso contrário, não lhe será possível escapar da luta pela existência material.

SIGNIFICADO—A roda dos sofrimentos materiais também é uma criação da Suprema Personalidade de Deus, mas Ele não está sob o controle da energia material. Ao contrário, Ele é o controlador da energia material, ao passo que nós, as entidades vivas, estamos sob o controle desta. Quando abandonamos nossa posição constitucional (jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’), a Suprema Personalidade de Deus cria esta energia material que passa a exercer sua influência sobre a alma condicionada. Portanto, Ele é o Supremo, e somente Ele pode libertar a alma condicionada, afastando-a das investidas da natureza material (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, a energia externa, continuamente impõe às almas condicionadas o sofrimento acarretado pelas três classes de sofrimentos deste mundo material. Portanto, no verso anterior, Prahlāda Mahārāja orou ao Senhor: “Com exceção de Vossa Onipotência, ninguém poderá salvar-me.” Prahlāda Mahārāja também explicou que os protetores de uma criança, ou seja, seus pais, não podem salvá-la do ataque empreendido sob a forma de nascimentos e mortes, tampouco podem o remédio e o médico salvar alguém da morte, nem pode um barco ou outro recurso protetor salvar alguém que está se afogando, pois tudo é controlado pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a humanidade sofredora deve render-se a Kṛṣṇa, como o próprio Kṛṣṇa expõe na última instrução da Bhagavad-gītā (18.66):

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Toda a sociedade humana deve tirar proveito desta oferta e, então, aceitar que Kṛṣṇa a salve do perigo de ser esmagada pela roda do tempo, a roda do passado, do presente e do futuro.

A palavra niṣpīḍyamānam (“sendo esmagado”) é muito expressiva. Toda entidade viva na condição material está sendo realmente esmagada repetidas vezes, e, para escapar dessa situação embaraçosa, a pessoa deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. Somente então, ela será feliz. A palavra prapannam também é muito significativa, pois, a menos que alguém se renda plenamente ao Senhor Supremo, não poderá evitar seu esmagamento. Um criminoso é posto na prisão e punido pelo governo, mas o mesmo governo, se assim o quiser, pode soltar o criminoso. Do mesmo modo, devemos saber definitivamente que nossa condição de sofrimento material nos foi designada pela Suprema Personalidade de Deus, e, se quisermos salvar-nos deste sofrimento, devemos recorrer ao mesmo controlador e, dessa maneira, poderemos livrar-nos desta condição material.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, a experiência prática mostra o pouco valor da opulência material, da longevidade e do prestígio. Temos experiências reais de que, mesmo neste planeta, houve muitos políticos e comandantes militares grandiosos, tais como Napoleão, Hitler, Shubhash Chandra Bose e Gandhi, mas logo que suas vidas terminaram, sua popularidade, influência e tudo mais também se esvaiu. Em outra oportunidade, Prahlāda Mahārāja obteve a mesma experiência, vendo as atividades de Hiraṇyakaśipu, seu grande pai. Portanto, Prahlāda Mahārāja não dava nenhuma importância a coisa alguma deste mundo material. Ninguém pode manter perpetuamente o seu corpo ou conquistas materiais. O vaiṣṇava sabe que nada dentro deste mundo material, nem mesmo aquilo que é poderoso, opulento ou influente, pode perdurar. A qualquer momento, essas coisas podem acabar. E quem as aniquila? A Suprema Personalidade de Deus. Portanto, deve-se entender conclusivamente que ninguém é maior do que o Grande Supremo. Uma vez que o Grande Supremo determina que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, todo homem inteligente deve concordar com essa proposta. De modo a se salvarem da roda de repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença, todos devem se render ao Senhor.

SIGNIFICADO—Estudando o Śrīmad-Bhāgavatam, todo homem inteligente pode, através dos incidentes históricos mencionados nesta grande literatura de conhecimento espiritual, obter a mesma experiência de Prahlāda Mahārāja. Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, deve-se obter completa experiência de que toda a opulência material pode acabar a qualquer momento. Mesmo este corpo, para o qual tentamos adquirir tantos prazeres sensuais, está sujeito a perecer a qualquer instante. A alma, entretanto, é eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre: a alma nunca é aniquilada, mesmo quando o corpo é destruído. O homem inteligente, portanto, deve valorizar a felicidade da alma espiritual, e não a felicidade do corpo. Mesmo que alguém receba um corpo muito duradouro, como os corpos do senhor Brahmā e de outros grandes semideuses, esse também será destruído, daí o homem inteligente dever interessar-se pela alma espiritual imperecível.

De maneira a se salvar, todos devem refugiar-se no devoto puro. Portanto, Narottama Dāsa Ṭhākura diz: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā. Quem deseja salvar-se das investidas da natureza material, que surgem devido ao corpo material, deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e tentar entender Kṛṣṇa plenamente. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.9), janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Todos devem entender Kṛṣṇa de verdade, e é apenas mediante o serviço prestado ao devoto puro que alguém pode atingir esse objetivo. Portanto, Prahlāda Mahārāja pede que, em vez de conceder-lhe opulência material, o Senhor Nṛsiṁhadeva o coloque em contato com um devoto e servo puro. Todo homem inteligente dentro deste mundo material deve seguir Prahlāda Mahārāja. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Prahlāda Mahārāja não queria desfrutar da herança deixada pelo seu pai; ao contrário, queria tornar-se um servo do servo do Senhor. A civilização humana ilusória, que perpetuamente se esforça para obter felicidade através do avanço material, é rejeitada por Prahlāda Mahārāja e por aqueles que seguem estritamente seus passos.

Existem diferentes classes de opulência material, conhecidas tecnicamente como bhukti, mukti e siddhi. Bhukti se refere a estar situado em uma ótima posição, como a posição dos semideuses nos sistemas planetários superiores, onde é possível obter o máximo de desfrute sensorial. Mukti se refere a estar desgostoso com o avanço material e, assim, desejar tornar-se uno com o Supremo. Siddhi se refere à realização de severas espécies de meditação, como fazem os yogīs que desejam alcançar alguma classe de perfeição (aṇimā, laghimā, mahimā etc.). Todos aqueles que desejam algum avanço material através de bhukti, mukti ou siddhi sujeitam-se a serem punidos no devido curso do tempo e retornam às atividades materiais. Prahlāda Mahārāja rejeitou tudo isso; ele simplesmente queria ocupar-se como um aprendiz sob a orientação de um devoto puro.

SIGNIFICADO—Na língua bengali, existe uma canção que diz: “Construí este lar para ser feliz, mas, por infortúnio, houve um incêndio, e agora tudo se reduziu a cinzas.” Isso ilustra a natureza da felicidade material. Embora todos saibam disso, preferem ouvir algo muito agradável e ficar pensando nisso. Infelizmente, todos os nossos planos são aniquilados no decorrer do tempo. Houve muitos políticos que planejaram impérios, supremacia e controle sobre o mundo, mas, no decorrer do tempo, todos os seus planos e impérios – e inclusive os próprios políticos – foram aniquilados. Todos devem aprender com Prahlāda Mahārāja a lição de que não convém fazer esforços físicos em troca do gozo dos sentidos que nos dará a oportunidade de nos ocuparmos na aparente felicidade temporária. Todos nós fazemos planos e mais planos, todos os quais se malogram. Portanto, não devemos continuar com esses planos.

Assim como ninguém pode deter o fogo abrasador derramando sempre ghī sobre ele, tampouco pode alguém se satisfazer multiplicando seus planos de gozo dos sentidos. O fogo abrasador é bhava-mahā-dāvāgni, o incêndio na floresta da existência material. Esse incêndio na floresta ocorre automaticamente, sem que seja necessário provocá-lo. Queremos ser felizes no mundo material, mas isso jamais será possível; simplesmente aumentaremos o fogo dos desejos abrasadores. Nossos desejos não podem ser satisfeitos através de pensamentos e planos ilusórios; ao contrário, devemos seguir as instruções do Senhor Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Nós, então, seremos felizes. Caso contrário, em nome de felicidade, continuaremos a nos submeter a condições dolorosas.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja estava surpreso com a imotivada misericórdia do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, pois, embora Prahlāda tivesse nascido em família demoníaca e embora o Senhor jamais tivesse posto Sua mão de lótus sobre a cabeça de Brahmā, Śiva ou da deusa da fortuna, Sua companheira constante, o Senhor Nṛsiṁhadeva bondosamente colocou Sua mão sobre a cabeça de Prahlāda. Este é o significado da misericórdia imotivada. A imotivada misericórdia da Suprema Personalidade de Deus pode ser outorgada a qualquer pessoa, não importando qual seja a sua posição neste mundo material. Todos podem reunir condições de adorar o Senhor Supremo, qualquer que seja sua posição material. Confirma isso a Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.” Todo aquele que se ocupa no contínuo serviço devocional ao Senhor está situado no mundo espiritual e nada tem a ver com as qualidades materiais (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa).

Como estava situado na plataforma espiritual, Prahlāda Mahārāja nada tinha a ver com o seu corpo, que nascera dos modos da paixão e da ignorância. As características da paixão e da ignorância são especificadas no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19) como luxúria e anseio (tadā rajas tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye). Prahlāda Mahārāja, sendo um grande devoto, julgava que o corpo que recebera de seu pai nascera da paixão e da ignorância, mas, como Prahlāda estava inteiramente ocupado a serviço do Senhor, seu corpo não pertencia ao mundo material. Mesmo nesta vida, o corpo do vaiṣṇava puro já é espiritualizado. Por exemplo, posto em contato com o fogo, o ferro se torna incandescente e, deixando de ser ferro, passa a ser fogo. Igualmente, os aparentes corpos materiais dos devotos que se ocupam em pleno serviço devocional ao Senhor, estando constantemente no fogo da vida espiritual, nada têm a ver com a matéria, senão que são espiritualizados.

Śrīla Madhvācārya enfatiza que a deusa da fortuna, a mãe do universo, não pôde obter misericórdia semelhante àquela oferecida a Prahlāda Mahārāja, pois, embora a deusa da fortuna seja a companheira inseparável do Senhor Supremo, o Senhor é mais propenso aos Seus devotos. Em outras palavras, o serviço devocional é tão imponente que, mesmo quando oferecido por pessoas nascidas de famílias inferiores, o Senhor o aceita como sendo mais valioso do que o serviço prestado pela deusa da fortuna. O senhor Brahmā, o rei Indra e os outros semideuses, que vivem nos sistemas planetários superiores, estão situados em um espírito de consciência diferente, de modo que, às vezes, são afligidos pelos demônios, mas o devoto, mesmo que esteja situado nos planetas inferiores, goza da vida em consciência de Kṛṣṇa em quaisquer circunstâncias. Parataḥ svataḥ karmataḥ: à medida que ele age, à medida que é instruído pelos outros ou à medida que executa suas atividades materiais, ele goza da vida sob todos os aspectos. Com relação a isso, Madhvācārya cita os seguintes versos, que são mencionados no Brahma-tarka.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz explicitamente que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “À medida que alguém se rende a Mim, Eu o recompenso de acordo.” Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: todo ser vivo é servo eterno de Kṛṣṇa. De acordo com o serviço que a entidade viva executa, ela automaticamente recebe as bênçãos de Kṛṣṇa, que não faz distinções, pensando: “Eis uma pessoa em relação íntima coMigo, e ali está alguém de quem não gosto.” Kṛṣṇa aconselha todos a se renderem a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). A relação que alguém estabelece com o Senhor Supremo vinga em proporção com a sua rendição e com o serviço que presta ao Senhor. Assim, no mundo inteiro, as posições superior ou inferior das entidades vivas são escolhidas por elas próprias. Se alguém tem propensões a determinar que o Senhor lhe dê algo, receberá bênçãos de acordo com o seu desejo. Se alguém quer ser elevado aos sistemas planetários superiores, aos planetas celestiais, pode ser promovido ao lugar que deseja, mas, se prefere ser um porco ou leitão na Terra, o Senhor satisfará também esse desejo. Portanto, a posição de todos é determinada pelos seus desejos; o Senhor não é responsável pelos graus superior ou inferior de nossa existência. Continuando este ponto, o próprio Senhor o explica de maneira definitiva na Bhagavad-gītā (9.25):

Alguns querem elevar-se aos planetas celestiais, outros querem ser promovidos a Pitṛloka, e há os que preferem permanecer na Terra, mas, se alguém está interessado em retornar ao lar, em retornar ao Supremo, pode também ser admitido no reino de Deus. De acordo com os pedidos de um devoto em particular, ele recebe o resultado que lhe é concedido pela graça do Senhor. O Senhor não discrimina, pensando: “Eis uma pessoa favorável a Mim, e ali está alguém que é desfavorável.” Ao contrário, Ele satisfaz os desejos de todos. Portanto, os śāstras prescrevem:

“Quer alguém não tenha desejos [a condição dos devotos], quer deseje todos os resultados fruitivos, quer busque a liberação, ele deve envidar todos os esforços para adorar a Suprema Personalidade de Deus e obter a completa perfeição, que culmina na consciência de Kṛṣṇa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10) De acordo com a posição de alguém, quer ele seja um devoto, um karmī ou um jñānī, tudo o que desejar, poderá obter, caso se ocupe plenamente a serviço do Senhor.

SIGNIFICADO—Como se verá nos versos seguintes, muito embora Nṛsiṁhadeva tivesse oferecido diretamente a Prahlāda Mahārāja todas as bênçãos que desejasse, Prahlāda se recusou a aceitar essas ofertas que lhe foram feitas pela Suprema Personalidade de Deus. Ao contrário, pediu ao Senhor que o ocupasse no serviço ao Seu servo Nārada Muni. Essa característica é de um devoto puro. Todos devem primeiramente servir ao mestre espiritual. Ninguém deve pensar que pode prescindir do mestre espiritual e, então, servir ao Senhor Supremo. Esse princípio não é vaiṣṇava. Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

Ninguém deve estar ansioso por oferecer serviço direto ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhava que cada qual procurasse tornar-se um servo do servo do servo do Senhor (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Esse é o procedimento para alguém se aproximar do Senhor. O primeiro serviço deve ser prestado ao mestre espiritual para que, por sua misericórdia, a pessoa possa aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus e oferecer seus serviços. Enquanto ensinava Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: pode-se alcançar a semente do serviço devocional pela misericórdia do guru, do mestre espiritual, e depois, pela misericórdia de Kṛṣṇa. Esse é o segredo do sucesso. Primeiramente, deve-se tentar satisfazer o mestre espiritual e, depois, deve-se procurar satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também diz: yasya prasādād bhagavat-prasādo. Ninguém deve recorrer à sua imaginação para tentar satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Primeiramente, a pessoa deve estar preparada para servir ao mestre espiritual e, quando estiver qualificada, automaticamente se situará na plataforma do serviço direto ao Senhor. Portanto, Prahlāda Mahārāja se ofereceu para se ocupar no serviço a Nārada Muni. Ele nunca propôs ocupar-se no serviço direto ao Senhor. Essa conclusão é correta. Portanto, ele disse que so ’haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām: “Como posso deixar de servir ao meu mestre espiritual, que me favoreceu a tal ponto que agora sou capaz de ver-Vos face a face?” Prahlāda Mahārāja pediu ao Senhor que lhe fosse permitido continuar ocupado no serviço ao seu mestre espiritual, Nārada Muni.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz:

Sem dúvidas, a Suprema Personalidade de Deus é igual com todos. Ele não tem amigo nem inimigo, mas, quando alguém deseja obter benefícios do Senhor, o Senhor fica muito satisfeito em concedê-los. As posições inferiores e superiores em que estão situadas as diferentes entidades vivas devem-se aos seus desejos, pois o Senhor, sendo igual com todos, satisfaz os desejos de todos. O extermínio imposto a Hiraṇyakaśipu e a salvação de Prahlāda Mahārāja também seguiram estritamente essa lei das atividades do controlador supremo. Quando estava sob a proteção de Nārada, a mãe de Prahlāda, esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, orou, pedindo a proteção de seu filho contra o inimigo, e Nārada Muni lhe garantiu que Prahlāda Mahārāja sempre seria salvo das mãos do inimigo. Portanto, quando Hiraṇyakaśipu estava tentando matar Prahlāda Mahārāja, o Senhor salvou Prahlāda, para cumprir o que Ele prometera na Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati) e para provar a veracidade das palavras de Nārada. Através de uma única ação, o Senhor pode atender muitos propósitos. Assim, o extermínio de Hiraṇyakaśipu e a salvação de Prahlāda foram executados simultaneamente para provar a veracidade do devoto do Senhor e a fidelidade com que o Senhor cumpre Seu próprio propósito. O Senhor age unicamente para satisfazer os desejos de Seus devotos; de outra modo, Ele nada teria a fazer. Como se confirma na literatura védica, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: o Senhor nada tem a fazer pessoalmente, pois tudo é feito através de Suas diferentes potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). O Senhor tem energias múltiplas, através das quais tudo é levado a efeito. Logo, quando Ele faz algo pessoalmente, Ele o faz apenas para satisfazer o Seu devoto. O Senhor é conhecido como bhakta-vatsala porque Ele favorece muito o Seu devotado servo.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.35):

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus, que, através de uma de Suas porções plenárias, entra na existência de todo o universo e de toda partícula atômica e, assim, manifesta ilimitadamente, em toda a criação material, Sua energia infinita.” Para criar essa manifestação cósmica, Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, expande Sua energia externa e, depois, entra em tudo o que existe dentro do universo, incluindo as partículas atômicas. Dessa maneira, Ele está presente em toda a manifestação cósmica. Portanto, as atividades em que a Suprema Personalidade de Deus mantém Seus devotos são transcendentais, e não materiais. Ele existe em tudo como a causa e o efeito, mas Ele está à parte, existindo acima desta manifestação cósmica. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (9.4):

Toda a manifestação cósmica é uma mera expansão da energia do Senhor; tudo repousa nEle, no entanto, Ele existe à parte, além desta criação, manutenção e aniquilação. As muitas variedades da criação são realizadas por Sua energia externa. Porque a energia e o energético são unos, tudo é uno (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Portanto, sem Kṛṣṇa, o Parabrahman, nada pode existir. A diferença entre os mundos material e espiritual é que Sua energia externa se manifesta no mundo material, ao passo que Sua energia espiritual existe no mundo espiritual. Ambas as energias, entretanto, pertencem ao Senhor Supremo, e, portanto, em um sentido mais profundo, não há manifestação de energia material porque tudo é energia espiritual. A energia na qual a onipenetrância do Senhor não é percebida chama-se material. De qualquer modo, tudo é espiritual. Portanto, em sua oração, Prahlāda diz que ekas tvam eva jagad etam: “Sois tudo.”

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.10), o Senhor diz:

“Ó filho de Pṛthā, fica sabendo que Eu sou a semente da qual se originam todas as existências.” A literatura védica diz: īśāvāsyam idaṁ sarvam, yato vā imāni bhūtāni jāyante e sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Toda essa informação védica indica que existe apenas um Deus e que tudo se resume a Ele. Os filósofos māyāvādīs explicam isso a seu próprio modo, mas a Suprema Personalidade de Deus afirma a verdade de que Ele é tudo, mas é distinto de tudo. Essa é a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a qual se chama acintya-bhedābheda-tattva. Tudo é uno, ou seja, tudo é o Senhor Supremo, mas tudo está situado à parte do Senhor. Essa é a maneira de entender a unidade e a diferença.

O exemplo dado a esse respeito – vasukālavad aṣṭi-tarvoḥ – é  muito fácil de compreender. Tudo existe no tempo, mas existem diferentes fases do fator tempo – presente, passado e futuro. Presente, passado e futuro são unos. Todos os dias podemos perceber o fator tempo manifesto sob a forma de manhã, tarde e noite, e, embora a manhã seja diferente da tarde, que, por sua vez, é diferente da noite, tomadas como um todo, elas formam uma unidade. O fator tempo é uma energia da Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor é distinto do fator tempo. Tudo é criado, mantido e aniquilado pelo fator tempo, mas o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, não tem começo nem fim. Ele é nityaḥ śāśvataḥ – eterno, permanente. Tudo passa pelas fases do tempo, as quais são o presente, o passado e o futuro, mas o Senhor é sempre o mesmo. Indubitavelmente, portanto, existe diferença entre o Senhor e a manifestação cósmica, mas, na verdade, eles não são diferentes. Aceitá-los como diferentes se chama avidyā, ignorância.

A verdadeira unidade, entretanto, não se insere no conceito dos māyāvādīs. A verdadeira compreensão é que as diferenças são manifestas através da energia da Suprema Personalidade de Deus. A semente se manifesta como árvore, que apresenta variedades em seu tronco, ramos, folhas, flores e frutos. Portanto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta que keśava tuyā jagata vicitra: “Meu querido Senhor, Vossa criação está repleta de variedades.” As variedades são unas e, ao mesmo tempo, diferentes. Essa é a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva. A conclusão dada na Brahma-saṁhitā é esta:

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem alguma origem extrínseca, pois Ele é a causa primordial de todas as causas.” Porque o Senhor é a causa suprema, tudo é uno com Ele, mas, ao considerarmos as variedades, observamos que um objeto é diferente de outro.

Podemos concluir, portanto, que não há diferença entre uma coisa e outra, mas há diferenças nas variedades. Com relação a isso, Madhvācārya apresenta o exemplo referente a uma árvore velha e uma árvore nova. Embora idênticas, elas parecem diferentes devido ao fator tempo. O fator tempo está sob o controle do Senhor Supremo, de modo que o Senhor Supremo é diferente do tempo. Consequentemente, o devoto avançado não distingue entre felicidade e infelicidade. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

Quando está em condições de aparente infelicidade, o devoto considera isso como uma dádiva ou bênção da Suprema Personalidade de Deus. Quando, em qualquer condição de vida, o devoto se estabelece firmemente nesse nível de consciência de Kṛṣṇa, ele é descrito como mukti-pade sa dāya-bhāk, um candidato perfeitamente qualificado para voltar ao lar, voltar ao Supremo. A palavra dāya-bhāk quer dizer “herança”. O filho herda a propriedade paterna. Do mesmo modo, quando tem plena consciência de Kṛṣṇa e jamais se deixa perturbar pelas dualidades, é certo que o devoto retorna ao lar, retorna ao Supremo, assim como alguém que herda a propriedade paterna.

SIGNIFICADO—Consta claramente na Brahma-saṁhitā (5.47):

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que, em Sua porção plenária como Mahā-Viṣṇu, repousa no Oceano Causal, com todos os universos sendo gerados dos poros do Seu corpo transcendental, e que experimenta o sono místico da eternidade.” O ādi-puruṣa, a original Suprema Personalidade de Deus – Kṛṣṇa, Govinda –, expande-Se como Mahā-Viṣṇu. Após a aniquilação desta manifestação cósmica, Ele Se mantém em bem-aventurança transcendental. A palavra yoga-nidrā se aplica à Suprema Personalidade de Deus. Todos devem entender que essa nidrā, ou sono, não é como a nossa nidrā no modo da ignorância. O Senhor sempre está situado em transcendência. Ele é sac-cid-ānanda – eternamente em bem-aventurança –, e assim Ele não é perturbado pelo sono que aflige os seres humanos comuns. Deve-se compreender que, em qualquer etapa, a Suprema Personalidade de Deus está em bem-aventurança transcendental. Śrīla Madhvācārya afirma concisamente que o Senhor é turya-sthitaḥ, sempre situado em transcendência. Na transcendência, não existem fenômenos tais como jāgaraṇa-nidrā-suṣupti – vigília, sono e sono profundo.

A prática de yoga é semelhante ao yoga-nidrā de Mahā-Viṣṇu. Os yogīs são aconselhados a se manterem de olhos semicerrados, mas esse estado não chega a ser o sono, embora os yogīs de imitação, especialmente na era moderna, durmam durante a prática de seu dito yoga. Os śāstras descrevem o yoga como dhyānāvasthita, um estado de plena meditação, mas se deve meditar na Suprema Personalidade de Deus. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā: a mente sempre deve situar-se aos pés de lótus do Senhor. A prática de yoga não significa dormir. A mente deve sempre estar ativamente fixa nos pés de lótus do Senhor. Então, a prática de yoga será exitosa.

SIGNIFICADO—As três diferentes formas de Mahā-Viṣṇu – a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que respondem pela criação e manutenção – estão sendo gradualmente descritas. A partir de Mahā-Viṣṇu, é gerado Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, expande-Se Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu aos poucos. Assim, Mahā-Viṣṇu é a causa que origina Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e dEste surge a flor de lótus da qual o senhor Brahmā se manifesta. Portanto, Viṣṇu é a causa da qual tudo se origina, em consequência do que a manifestação cósmica não é diferente de Viṣṇu. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (10.8), onde Kṛṣṇa diz que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim.” Garbhodakaśāyī Viṣṇu é uma expansão de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que, por Sua vez, é uma expansão de Saṅkarṣaṇa. Dessa maneira, em última análise, Kṛṣṇa é a causa de todas as causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam). A conclusão é que tanto o mundo material quanto o mundo espiritual são considerados como o corpo do Senhor Supremo. É fácil entender que, causado pelo corpo espiritual, o corpo material é, portanto, uma expansão do corpo espiritual. Logo, quando alguém exerce atividades espirituais, todo o seu corpo material é espiritualizado. Do mesmo modo, neste mundo material, quando o movimento da consciência de Kṛṣṇa se expande, todo o mundo material se espiritualiza. Enquanto não compreendermos isso, estaremos vivendo no mundo material, mas, quando estivermos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, deixaremos de viver no mundo material e nos situaremos no mundo espiritual.

SIGNIFICADO—Esta é a descrição da manifestação cósmica. O desenvolvimento da manifestação cósmica é como a germinação de uma semente. Quando se transforma em fio, o algodão deixa de ser visível, e quando se tece a roupa com o fio, o fio não é mais visível. Do mesmo modo, é extremamente fácil compreendermos que, quando a semente que foi gerada do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se manifestou sob a forma da criação cósmica, ninguém podia descobrir onde estava a causa da manifestação cósmica. Os cientistas modernos tentam explicar a origem da criação através da teoria da massa amorfa, mas ninguém pode explicar como essa massa explodiu. A literatura védica, entretanto, afirma claramente que a totalidade da energia material, sob o impulso do olhar lançado pelo Senhor Supremo, foi agitada pelos três modos da natureza material. Em outras palavras, em termos da teoria da massa amorfa, sua explosão foi causada pela Suprema Personalidade de Deus. Logo, deve-se aceitar a causa suprema, o Senhor Viṣṇu, como a causa de todas as causas.

SIGNIFICADO—Aqui, a afirmação prototípica de autorrealização, ahaṁ brahmāsmi, que é interpretada pela filosofia māyāvāda como significando: “Eu sou o Senhor Supremo”, é esclarecida. O Senhor Supremo é a semente que origina tudo (janmādy asya yataḥ; ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate). Assim, o Senhor Supremo espalha-Se por toda parte, mesmo através de nossos corpos, porque eles são compostos de energia material, a energia do Senhor que é distinta dEle. Deve-se entender que, como o Senhor Supremo espalha-Se por todo o corpo físico e como a alma individual é parte do Senhor Supremo, tudo é Brahman (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Após se purificar, o senhor Brahmā alcançou essa compreensão, e todos podem obter o mesmo resultado. Quem conhece plenamente o que é ahaṁ brahmāsmi, pensa: “Sou parte do Senhor Supremo, meu corpo é composto de Sua energia material e, portanto, não tenho uma existência separada. Contudo, embora o Senhor Supremo esteja espalhado por toda parte, Ele é diferente de mim.” Essa é a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva. Um exemplo dado a esse respeito é o exemplo do aroma da terra. Na terra, existem aromas e cores, mas ninguém pode vê-los. Na verdade, observamos que, ao brotarem da terra, as flores aparecem com diferentes cores e aromas, que certamente obtiveram da terra, embora não possamos vê-los na terra. Igualmente, o Senhor Supremo, através de Suas diferentes energias, espalha-Se por todo o corpo e alma, embora não possamos vê-lO. O homem inteligente, entretanto, pode ver que o Senhor Supremo existe em toda parte. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: através de Suas diferentes energias, o Senhor está dentro do universo e do átomo. Esta é a verdadeira maneira de o homem inteligente ver o Senhor Supremo. Através de seu tapasya, austeridade, Brahmā, a primeira criatura, tornou-se a pessoa mais inteligente e, assim, chegou a essa compreensão. Portanto, todo o nosso conhecimento deve provir de Brahmā, que se aperfeiçoou mediante seu tapasya.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā, sendo inteiramente puro, pôde ver a forma original do Senhor como Viṣṇu, tendo muitos milhares de rostos e aspectos. Esse processo se chama autorrealização. A autorrealização genuína não consiste em perceber a refulgência impessoal do Senhor, mas em ver a forma transcendental do Senhor face a face. Como se menciona distintamente aqui, o senhor Brahmā viu o Senhor Supremo como mahā-puruṣa, a Suprema Personalidade de Deus. Arjuna também viu essa mesma forma de Kṛṣṇa. Portanto, ele diz ao Senhor que paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam: “Sois o Brahman Supremo, o definitivo, a morada suprema e o purificador, a Verdade Absoluta e a divina pessoa eterna.” O Senhor é parama-puruṣa, a forma suprema. Puruṣaṁ śāśvatam: Ele é eternamente o desfrutador supremo. Ninguém deve pensar que o Brahman impessoal assume uma forma; ao contrário, a refulgência Brahman impessoal emana da forma suprema do Senhor. Ao se purificar, Brahmā pôde ver a forma suprema do Senhor. O Brahman impessoal não possui cabeças, narizes, ouvidos, mãos e pernas, pois, afinal, esses atributos compõem a forma do Senhor.

A palavra māyāmayam significa “conhecimento espiritual”. Isso é explicado por Madhvācārya. Māyāmayaṁ jñāna-svarūpam. A palavra māyāmayam, que descreve a forma do Senhor, não deve ser interpretada como significando ilusão. Ao contrário, a forma do Senhor é real, e vê essa forma somente quem possui o conhecimento perfeito. Confirma isso a Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. A palavra jñānavān se refere àquele que está em perfeito conhecimento. Como pode ver a Personalidade de Deus, tal pessoa se rende ao Senhor. O fato de o Senhor ser caracterizado como possuidor de rosto, nariz, ouvido e assim por diante é algo eterno. Sem essa forma, ninguém consegue ser bem-aventurado. O Senhor, entretanto, é sac-cid-ānanda-vigraha, como afirmam os śāstras (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). Quando alguém está em perfeita bem-aventurança transcendental, pode ver a suprema forma (vigraha) do Senhor. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya diz:

O senhor Brahmā percebeu que, assim como os aromas e as cores se insinuam por toda a terra, a Suprema Personalidade de Deus, sob uma forma sutil, permeia a manifestação cósmica.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sob Sua forma transcendental, está sempre pronto para proteger Seus devotos. Como se menciona nesta passagem, o Senhor, sob a forma de Hayagrīva, matou dois demônios chamados Madhu e Kaiṭabha, que haviam atacado o senhor Brahmā. Os demônios modernos pensam que não havia vida no começo da criação, mas, através do Śrīmad-Bhāgavatam, tomamos conhecimento de que o primeiro ser vivo criado pela Suprema Personalidade de Deus foi o senhor Brahmā, que é pleno de compreensão védica. Infelizmente, aqueles que estão encarregados de distribuir o conhecimento védico, tais como os devotos ocupados em espalhar a consciência de Kṛṣṇa, podem ser hostilizados pelos demônios algumas vezes, mas devem ter plena certeza de que os ataques demoníacos não conseguirão perturbá-los, pois o Senhor está sempre preparado para protegê-los. Os Vedas apresentam o conhecimento através do qual podemos entender a Suprema Personalidade de Deus (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Os devotos do Senhor sempre estão dispostos a divulgar o conhecimento mediante o qual é possível entender o Senhor através da consciência de Kṛṣṇa, mas os demônios, incapazes de entender o Senhor Supremo, estão cheios de ignorância e paixão. Assim, o Senhor, cuja forma é transcendental, sempre está pronto para matar os demônios. Cultivando o modo da bondade, pode-se entender a posição do Senhor transcendental e como Ele está sempre preparado para remover todos os obstáculos encontrados no caminho que nos leva a compreendê-lo.

Em suma, sempre que encarna, o Senhor aparece sob Sua forma transcendental original. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.7):

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço.” É mera tolice pensar que o Senhor é originalmente impessoal, mas aceita um corpo material ao aparecer como uma encarnação pessoal. Sempre que aparece, o Senhor apresenta-Se sob Sua forma transcendental original, que é espiritual e bem-aventurada. Mas os homens sem inteligência, tais como os māyāvādīs, não podem entender a forma transcendental do Senhor, daí o Senhor os castigar dizendo que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Os tolos zombam de Mim quando faço Meu advento na forma humana.” Sempre que o Senhor aparece, seja como peixe, tartaruga, javali ou qualquer outra forma, deve-se entender que Ele mantém Sua posição transcendental e que Sua única atividade, como se afirma aqui, é hatvā – matar os demônios. O Senhor aparece para proteger os devotos e matar os demônios (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Como estão sempre dispostos a se opor à civilização védica, os demônios certamente serão mortos pela forma transcendental do Senhor.

SIGNIFICADO—Assim como o Senhor apareceu simplesmente para impedir que o senhor Brahmā fosse atacado por Madhu e Kaiṭabha, apareceu também para proteger o grande devoto Prahlāda Mahārāja. Do mesmo modo, o Senhor Caitanya fez o Seu advento para proteger as degradadas almas de Kali-yuga. Existem quatro yugas, ou milênios: Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Com exceção de Kali-yuga, o Senhor aparece em todos os yugas sob várias encarnações e Se estabelece como a Suprema Personalidade de Deus, mas, embora o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que aparece em Kali-yuga, seja a Suprema Personalidade de Deus, Ele nunca declarou que o era. Ao contrário, sempre que alguém dizia que Ele estava no mesmo nível de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu tapava os ouvidos com as mãos, negando ser Kṛṣṇa, porque estava desempenhando o papel de um devoto. O Senhor Caitanya sabia que, em Kali-yuga, haveria muitas falsas encarnações que fingiriam ser Deus e, portanto, Ele evitou estabelecer-Se como a Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu é aceito como Suprema Personalidade de Deus em muitos textos védicos, especialmente no Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

Em Kali-yuga, os homens inteligentes adoram a Suprema Personalidade de Deus, manifesto sob a forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sempre está acompanhado de Seus associados, tais como Nityānanda, Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa. Todo o movimento da consciência de Kṛṣṇa se baseia nos princípios do movimento de saṅkīrtana, inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Portanto, todo aquele que, por intermédio do movimento de saṅkīrtana, procura entender a Suprema Personalidade de Deus, conhece tudo perfeitamente. Ele é sumedhas, uma pessoa de inteligência marcante.

SIGNIFICADO—Aqui, Prahlāda Mahārāja se apresenta como um homem comum, embora ele de fato nada tenha a ver com este mundo material. Prahlāda sempre está situado nos planetas Vaikuṇṭha do mundo espiritual, mas, em prol das almas caídas, pergunta como ele poderá discorrer sobre a posição transcendental do Senhor quando a sua mente sempre estiver perturbada por coisas materiais. A mente se torna pecaminosa porque estamos sempre ocupados em atividades pecaminosas. Deve-se entender que tudo o que não está relacionado com a consciência de Kṛṣṇa é pecaminoso. Na verdade, Kṛṣṇa propõe na Bhagavad-gītā (18.66):

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Logo que alguém se rende a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa imediatamente o livra das reações das atividades pecaminosas. Portanto, quem não é rendido aos pés de lótus do Senhor deve ser tido como pecaminoso, tolo, degradado entre os homens e destituído de todo o verdadeiro conhecimento, pois ele está sob o influxo de propensões ateístas. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.15):

Portanto, especialmente nesta era de Kali, deve-se limpar a mente, e isso só é possível mediante o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Nesta era, o processo de cantar o mahāmantra Hare Kṛṣṇa é o único método pelo qual se pode limpar a mente pecaminosa. Quando alguém elimina da mente todas as reações pecaminosas, pode entender seu dever de ser humano. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se propõe a educar os homens pecaminosos para que eles possam tornar-se piedosos simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Para limpar o coração de modo que a pessoa se torne sóbria e sábia nesta era de Kali, não se recomenda nenhum outro método que não seja o método de se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Em versos anteriores, Prahlāda Mahārāja confirmou esse processo. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Prahlāda corrobora também que, se a mente de alguém está sempre absorta em pensar em Kṛṣṇa, essa mesma qualificação o purificará e o manterá sempre puro. Para entender o Senhor e Suas atividades, todos devem eliminar da mente toda a contaminação do mundo material, e isso pode ser alcançado pelo simples cantar dos santos nomes do Senhor. Assim, todos podem livrar-se por completo do cativeiro material.

SIGNIFICADO—Na forma de vida humana, pode-se compreender Deus, mas esse processo, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ – ouvir e cantar os santos nomes do Senhor –, é prejudicado enquanto os nossos sentidos experimentarem atrações materiais. Portanto, serviço devocional significa purificar os sentidos. No estado condicionado, nossos sentidos são atordoados pelo gozo sensorial material, e, enquanto a pessoa não estiver treinada em purificar seus sentidos, não poderá tornar-se um devoto. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, aconselhamos que, desde o começo, todos restrinjam as atividades sensoriais, especialmente as atividades da língua, a qual Śrīla Bhaktivinoda Ṭhakura descreve como sendo muito voraz e insaciável. Para acabar com essa gula da língua, a pessoa é insistentemente aconselhada a não aceitar carne ou coisas desse gênero, nem deve permitir que a língua queira beber ou fumar. Nem mesmo se permite o uso de chá ou café. Igualmente, os órgãos genitais devem ser refreados do sexo ilícito. Sem restringir os sentidos, ninguém pode avançar em consciência de Kṛṣṇa. O único método para se controlar os sentidos é cantar e ouvir os santos nomes do Senhor; caso contrário, a pessoa estará sempre perturbada, tal qual um chefe de família com mais de uma esposa é perturbado pelas demandas de suas mulheres por gozo dos sentidos.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja, um vaiṣṇava puro, ora ao Senhor não apenas em prol de si próprio, senão que o faz em favor de todas as outras entidades vivas sofredoras. Existem duas classes de vaiṣṇavas – os bhajanānandīs e os goṣṭhy-ānandīs. Os bhajanānandīs adoram o Senhor apenas a troco de seu próprio benefício, mas os goṣṭhy-ānandīs tentam elevar todos os outros à consciência de Kṛṣṇa para que estes possam salvar-se. Aqueles tolos que não percebem a existência de repetidos nascimentos e mortes e os outros sofrimentos da vida material não podem ter certeza do que lhes acontecerá em seu próximo nascimento. Na verdade, esses patifes tolos e materialmente contaminados inventaram um modo de vida irresponsável que não leva em consideração a próxima vida. Eles não sabem que, de acordo com suas atividades, todos estão sujeitos a receber um dos corpos incluídos entre as 8.400.000 espécies. A Bhagavad-gītā descreve esses patifes como duṣkṛtino mūḍhāh. Os não-devotos, aqueles que não estão em consciência de Kṛṣṇa, fatalmente se ocupam em atividades pecaminosas e, portanto, são mūḍhas – tolos e patifes. Eles são tão tolos que nem ao menos sabem o que lhes acontecerá em sua próxima vida. Embora vejam muitas variedades de criaturas vivas comendo coisas abomináveis – porcos comendo excremento, crocodilos comendo toda espécie de carne, e assim por diante –, eles não percebem que eles próprios, devido à sua prática de comer toda classe de imundície nesta vida, estão fadados a comer as coisas mais repugnantes em sua vida seguinte. O vaiṣṇava sempre teme uma vida tão abjeta e, para se livrar dessas condições horríveis, ocupa-se em serviço devocional ao Senhor. O Senhor tem compaixão dessas pessoas e, portanto, aparece para beneficiá-las.

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço.” (Bhagavad-gītā 4.7) O Senhor sempre está disposto a ajudar as almas caídas, mas, porque elas são tolas e infames, não adotam a consciência de Kṛṣṇa, nem acatam as instruções de Kṛṣṇa. Portanto, embora seja pessoalmente o Supremo Senhor Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vem como um devoto para pregar o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Portanto, todos devem tornar-se servos sinceros de Kṛṣṇa. Āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 7.128) As pessoas devem tornar-se gurus e espalhar a consciência de Kṛṣṇa no mundo inteiro, simplesmente pregando os ensinamentos da Bhagavad-gītā.

SIGNIFICADO—Aqui, as palavras priya-janān anusevatāṁ naḥ denotam que o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, é muito favorável aos devotos que agem de acordo com as instruções de Seu devoto puro. Em outras palavras, a pessoa deve tornar-se servo do servo do servo do Senhor. Se alguém quiser se tornar diretamente servo do Senhor, isso não lhe será tão proveitoso como se ocupar a serviço do servo do Senhor. Essa é a orientação dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nos mostrou o caminho para nos tornarmos gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Ninguém deve ficar orgulhoso querendo tornar-se diretamente um servo da Suprema Personalidade de Deus. Ao contrário, deve-se buscar um devoto puro, que é servo do Senhor, e se ocupar a serviço desse servo. Quanto mais alguém se torna servo do servo, mais se aperfeiçoa em serviço devocional. Esse preceito também consta na Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Pode-se entender a ciência da Suprema Personalidade de Deus simplesmente através do sistema paramparā. Com relação a isso, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa: “Que eu sirva os pés de lótus dos devotos do Senhor, e que eu viva com os devotos.” Janame janame haya, ei abhilāṣa. Seguindo Narottama Dāsa Ṭhākura, vida após vida, a pessoa deve querer tornar-se servo do servo do Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também canta que tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more: “Ó meu senhor, ó vaiṣṇava, por favor, considera-me teu cachorro.” Devemos tornar-nos o cão de um vaiṣṇava, de um devoto puro, pois o devoto puro pode nos dar Kṛṣṇa facilmente. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra. Kṛṣṇa é propriedade de Seu devoto puro e, se nos refugiarmos no devoto puro, Ele poderá nos dar Kṛṣṇa sem dificuldade alguma. Prahlāda deseja ocupar-se em servir ao devoto e, portanto, ora a Kṛṣṇa: “Meu querido Senhor, por favor, dai-me o refúgio de Vosso queridíssimo devoto para que eu possa ocupar-me em seu serviço e, então, fiqueis satisfeito.” Mad-bhakta-pūjābhyadhikā. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21) O Senhor diz: “Ocupar-se em servir o Meu devoto é melhor do que tentar prestar-Me serviço devocional diretamente.”

Outro aspecto importante deste verso é que, através do serviço devocional, Prahlāda Mahārāja não quer beneficiar-se sozinho. Ao contrário, ele ora ao Senhor pedindo que todos nós, almas condicionadas neste mundo material, ocupemo-nos, pela graça do Senhor, em servir ao Seu servo e, assim, sejamos libertos. A graça do Senhor não é, de modo algum, difícil de ser concedida pelo Senhor, daí Prahlāda Mahārāja querer salvar o mundo inteiro espalhando a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Pelo mundo inteiro, todos estão fazendo grandes planos na tentativa de solucionar os sofrimentos do mundo material, e isso se dá no presente, no passado e no futuro. Contudo, embora as pessoas tracem elaborados planos políticos, sociais e culturais, todas elas são aqui descritas como vimūḍhas – tolos. A Bhagavad-gītā descreve o mundo material como duḥkhālayam aśāśvatam – temporário e doloroso –, mas esses tolos estão tentando tornar o mundo material sukhālayam, um lugar de felicidade, pois ignoram como é que tudo age segundo o arranjo da natureza material, a qual funciona a seu próprio modo.

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” (Bhagavad-gītā 3.27)

A natureza material, pessoalmente conhecida como Durgā, foi planejada de tal maneira que os demônios não deixem de ser punidos. Embora lutem pela existência, os asuras, os demônios ímpios, são implacavelmente acossados pela deusa Durgā, que em suas dez mãos porta diferentes classes de armas utilizadas para puni-los. Ela está montada no seu carregador: um leão, ou os modos da paixão e ignorância. Todos se estabelecem nos modos da paixão e ignorância e lutam muito arduamente, tentando triunfar sobre a natureza material, mas, no final, são aniquilados pelas leis da natureza.

Entre os mundos material e espiritual, existe um rio conhecido como Vaitaraṇī, e, para alcançar o outro lado, ou o mundo espiritual, deve-se cruzar esse rio. Essa tarefa é extremamente árdua. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.14), daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: “Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada.” A mesma palavra duratyaya, que significa “muito difícil”, é usada aqui. Portanto, a não ser que alguém receba a misericórdia do Senhor Supremo, ninguém pode superar as estritas leis da natureza material. Entretanto, embora sempre fracassem em seus planos, os materialistas insistem em tentar ser felizes neste mundo material. É por isso que eles são descritos como vimūḍhas – tolos de primeira classe. No que diz respeito a Prahlāda Mahārāja, ele não era infeliz de modo algum, pois, embora estivesse no mundo material, era plenamente consciente de Kṛṣṇa. Aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa, esforçando-se para servir ao Senhor, não são infelizes, ao passo que alguém desprovido de consciência de Kṛṣṇa e que está lutando pela existência é não apenas tolo, mas também extremamente infeliz. Prahlāda Mahārāja era feliz e infeliz ao mesmo tempo. Ele sentia felicidade e bem-aventurança transcendental porque era consciente de Kṛṣṇa, mas sentia muita infelicidade por causa dos tolos e patifes que traçam planos elaborados na tentativa de serem felizes neste mundo material.

SIGNIFICADO—Esta é a determinação do vaiṣṇava, do devoto puro do Senhor. Mesmo que tenha de permanecer neste mundo material, isso não constitui nenhum problema para ele, pois sua única atividade é se manter consciente de Kṛṣṇa. A pessoa em consciência de Kṛṣṇa não deixa de ser feliz mesmo que esteja no inferno. Logo, Prahlāda Mahārāja disse que naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ: “Ó melhor das grandes personalidades, não estou nem um pouco com medo da existência material.” Em nenhuma condição de vida, o devoto puro se sente infeliz. Confirma-se isso no Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28):

“Os devotos ocupados única e exclusivamente no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, jamais temem alguma condição de vida. Para eles, os planetas celestiais, a liberação e os planetas infernais são a mesma coisa, pois esses devotos estão interessados apenas em servir ao Senhor.”

Para o devoto, não existe diferença entre ficar nos planetas celestiais ou nos planetas infernais, pois o devoto não vive nem no céu nem no inferno, mas com Kṛṣṇa, no mundo espiritual. Os karmīs e os jñānīs não conseguem entender o segredo do sucesso do devoto. Os karmīs, portanto, tentam ser felizes através de medidas materiais, e os jñānīs tentam ser felizes se tornando unos com o Supremo. O devoto não tem nenhum desses interesses. Ele não está interessado em praticar meditação nos Himalaias ou na floresta. Ao contrário, seu interesse se concentra nas regiões mais atarefadas do mundo, onde se possa ensinar às pessoas a consciência de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa existe com este propósito. Não ensinamos pessoa alguma a meditar em um lugar solitário simplesmente para que ela possa mostrar que se tornou muito avançada e fique orgulhosa de sua suposta meditação transcendental, embora se ocupe em toda espécie de atividades materiais tolas. Um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja não está interessado nesse tipo de avanço espiritual, o qual é mero embuste. Ao contrário, ele está interessado em iluminar as pessoas com a consciência de Kṛṣṇa porque esta é a única maneira de se tornarem felizes. Prahlāda Mahārāja diz claramente que nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato ’nupaśye: “Sei que, sem a consciência de Kṛṣṇa, sem se refugiar nos Vossos pés de lótus, ninguém pode ser feliz.” Embora, vida após vida, alguém vagueie dentro do universo, se ele tiver a fortuna de se encontrar com um devoto, um servo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, conseguirá desvendar o segredo da consciência de Kṛṣṇa e, então, não somente se tornará feliz neste mundo, mas também retornará ao lar, retornará ao Supremo. Essa é a verdadeira meta da vida. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa não têm qualquer interesse em praticar meditação nos Himalaias ou na floresta, onde apenas se fará um espetáculo, tampouco estão interessados em abrir nas cidades escolas de yoga e de meditação. Ao contrário, todo membro do movimento da consciência de Kṛṣṇa procura ir de porta em porta esforçando-se por apresentar às pessoas os ensinamentos do Bhagavad-gītā Como Ele É e as mensagens do Senhor Caitanya. Eis o propósito do movimento Hare Kṛṣṇa. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ter plena convicção de que, sem Kṛṣṇa, ninguém pode ser feliz. Assim, a pessoa consciente de Kṛṣṇa evita toda classe de espiritualistas, transcendentalistas, meditadores, monistas, filósofos e filantropos farsantes.

SIGNIFICADO—Os materialistas pensam que se entregar ao gozo sexual é a maior felicidade neste mundo material e, portanto, elaboram planos para satisfazer os seus sentidos, em especial os órgãos genitais. De um modo geral, isso ocorre em toda parte, notadamente no mundo ocidental, onde se fazem arranjos regulares para que a vida sexual vigore de qualquer maneira. Na verdade, contudo, ninguém jamais conseguiu ser feliz com isso. Nem mesmo os hippies, que abandonaram todos os confortos materiais propiciados por seus pais e avós, não podem dispensar a prazerosíssima felicidade da vida sexual. Tais pessoas são aqui descritas como kṛpaṇas, avaros. A forma de vida humana é uma grande dádiva, pois, nessa forma de vida, pode-se alcançar a meta da existência. Infelizmente, entretanto, devido à falta de educação e de cultura, as pessoas se tornam vítimas da falsa felicidade da vida sexual. Prahlāda Mahārāja, portanto, aconselha que ninguém se deixe desencaminhar por essa civilização envolta em gozo dos sentidos, e muito menos alguém deve ficar sob o encanto da vida sexual. Ao contrário, todos devem ser sóbrios, evitar o gozo dos sentidos e ter consciência de Kṛṣṇa. A pessoa luxuriosa, que é comparada a um avaro estúpido, jamais obtém felicidade através do gozo dos sentidos. A influência da natureza material é muito difícil de ser superada, mas, como Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (7.14), mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te: se alguém se submete voluntariamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, pode salvar-se com muita facilidade.

Com referência à insignificante felicidade da vida sexual, Yāmunācārya diz a esse respeito:

“Desde que me ocupei no transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, obtendo nele um prazer que se renova a cada instante, sempre que penso em prazer sexual, cuspo no pensamento e meus lábios se contorcem de desgosto.” Anteriormente, Yāmunācārya fora um rei que desfrutara de felicidade sexual de várias maneiras, mas, desde o momento em que passou a se ocupar a serviço do Senhor, obteve bem-aventurança espiritual e passou a detestar pensar em vida sexual. Se pensamentos sexuais iam até ele, cuspia neles com desgosto.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.15):

“São raras as pessoas que adotaram o completo e imaculado serviço devocional a Kṛṣṇa e que podem, então, extirpar as ervas daninhas, as reações pecaminosas, e impedir que elas reapareçam. Elas conseguem isso simplesmente executando serviço devocional, assim como, com seus raios, o Sol pode dissipar de imediato um nevoeiro.” O verdadeiro propósito da vida humana consiste em a pessoa se libertar do enredamento material. Tal liberação pode ser alcançada por muitos métodos (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca), mas todos eles, em maior ou menor grau, dependem de tapasya, austeridade, o que começa com o celibato. Śukadeva Gosvāmī diz que aqueles que são vāsudeva parāyaṇa, plenamente rendidos aos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, também alcançam os resultados de mauna (silêncio), vrata (votos) e outros desses métodos, bastando-lhes executar serviço devocional. Em outras palavras, esses métodos não são muito poderosos, pois, se alguém adota o serviço devocional, todos eles estarão muito facilmente incluídos.

Mauna, por exemplo, não significa que alguém deva simplesmente parar de falar. A língua foi feita para falar, embora, algumas vezes, para fazer uma grande exibição, a pessoa permanece calada. Existem muitos que praticam o silêncio em algum dia da semana. Contudo, os vaiṣṇavas não observam tal silêncio. O silêncio significa não falar tolices. Oradores em assembleias, conferências e reuniões, de um modo geral, falam tolamente, tais como sapos. Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve isso como vāco vegam. Quem deseja dizer algo pode apresentar-se como um grande orador, mas, em vez de continuar falando coisas sem sentido, é melhor que se cale. Esse método de silêncio, portanto, é recomendado às pessoas muito apegadas a falar bobagens. Aquele que não é devoto fatalmente irá dizer tolices, pois não tem a capacidade de falar sobre as glórias de Kṛṣṇa. Portanto, tudo o que ele diz sofre influência da energia ilusória e se compara ao coaxar de uma rã. Em contraste, quem fala sobre as glórias do Senhor não precisa ficar calado. Caitanya Mahāprabhu recomenda que kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: todos devem dedicar-se a cantar as glórias do Senhor vinte e quatro horas por dia. Não há necessidade de se tornar mauna, ou silencioso.

Os dez processos de liberação ou aperfeiçoamento no caminho da liberação não se destinam aos devotos. Kevalayā bhaktyā: quem se ocupa em serviço devocional ao Senhor automaticamente executa todos os dez métodos de liberação. Prahlāda Mahārāja sugere que tais processos podem ser recomendados aos ajitendriyas, aqueles que não podem controlar seus sentidos. Os devotos, contudo, já subjugaram seus sentidos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: o devoto já está livre da contaminação material. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, portanto, diz:

Existem muitas pessoas que gostam de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa em um lugar silencioso e solitário, mas quem não está interessado em pregar ou falar constantemente aos não-devotos dificilmente poderá superar a influência dos modos da natureza. Portanto, a menos que alguém seja extremamente avançado em consciência de Kṛṣṇa, não deve imitar Haridāsa Ṭhākura, cuja única ocupação consistia em sempre cantar o santo nome, vinte e quatro horas por dia. Prahlāda Mahārāja não condena esse processo; ele o aceita. Contudo, sem serviço ativo ao Senhor, simplesmente através desses métodos, de um modo geral, não se pode alcançar a liberação. Ninguém pode alcançar a liberação simplesmente através de orgulho falso.

SIGNIFICADO—Como se descreveu nos versos anteriores, muitos supostos estudantes da doutrina espiritual seguem os dez diferentes métodos conhecidos como mauna-vrata-śruta-tapo-’dhyayana-sva-dharma-vyākhyā-raho-japa-samādhayaḥ. Talvez eles sejam muito atrativos, mas, seguindo esses métodos, ninguém pode realmente entender a verdadeira causa e efeito e a causa que origina tudo (janmādy asya yataḥ). A fonte da qual tudo se origina é a própria Suprema Personalidade de Deus (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Essa fonte que origina tudo é Kṛṣṇa, o governante supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Ele tem Sua forma eterna e espiritual. Na verdade, Ele é a raiz de tudo (bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām). Todas as manifestações que existem são produzidas pela Suprema Personalidade de Deus. Isso não pode ser entendido pelo falso silêncio ou por qualquer outro método complicado. A causa suprema pode ser entendida unicamente mediante o serviço devocional, como se afirma na Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti). Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.21), a Divindade Suprema diz pessoalmente que bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: pode-se entender a causa que origina todas as causas, a Pessoa Suprema, unicamente através do serviço devocional, e não através de um exibicionismo extravagante.

SIGNIFICADO—Essa é a concepção onipenetrante da Suprema Personalidade de Deus, a qual explica como Ele está presente em toda e qualquer parte. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma: tudo é Brahman – o Brahman Supremo, Kṛṣṇa. Sem Ele, nada existe. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.4):

“Eu existo em toda parte, e tudo existe em Mim, mas Eu não sou visível em toda parte.” O Senhor pode ser visível apenas através do serviço devocional. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ: o Senhor Supremo permanece somente onde Seus devotos cantam Suas glórias.

SIGNIFICADO—Como se afirma em diversas passagens, bhaktyā mām abhijānāti: somente através do serviço devocional é que o Senhor Supremo pode ser compreendido. A pessoa inteligente, o devoto, não se importa muito com as práticas mencionadas no verso 46 (mauna-vrata-śruta-tapo-’dhyayana-sva-dharma). Após compreender o Senhor Supremo através do serviço devocional, tais devotos deixam de se interessar pelo estudo dos Vedas. Na verdade, isso é confirmado nos próprios Vedas. Os Vedas dizem: kim arthā vayam adhyeṣyāmahe kim arthā vayam vakṣyāmahe. Qual a utilidade do estudo de tantos textos védicos? Que proveito há em explicá-los de diferentes maneiras? Vayam vakṣyāmahe. Não é necessário continuar estudando os textos védicos, tampouco é preciso descrevê-los através da especulação filosófica. A Bhagavad-gītā (2.52) também diz:

Quando alguém entende a Suprema Personalidade de Deus através da execução do serviço devocional, ele deixa de praticar o estudo da literatura védica. Em outra passagem, afirma-se: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Se alguém pode entender a Suprema Personalidade de Deus e se ocupar a Seu serviço, não precisa continuar com rigorosas austeridades, penitências e assim por diante. Entretanto, se, após executar severas austeridades e penitências, alguém não entende a Suprema Personalidade de Deus, suas práticas são inúteis.

SIGNIFICADO—Os Vedas prescrevem: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena. Ninguém pode entender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente estudando os Vedas e oferecendo orações. Somente pela graça do Senhor Supremo pode-se compreendê-lO. Portanto, o processo para compreender o Senhor é bhakti. Sem bhakti, nada adiantará tentar entender a Verdade Absoluta se valendo dos preceitos védicos. O processo de bhakti é entendido pelo paramahaṁsa, aquele que aceita a essência de tudo. Os resultados de bhakti se reservam a esses paramahaṁsas, e o único processo védico através do qual alguém consegue atingir essa etapa é o serviço devocional. Outros processos, tais como jñāna e yoga, só podem ser exitosos quando se insere bhakti neles. Quando falamos de jñāna-yoga, karma-yoga e dhyāna-yoga, a palavra yoga se refere a bhakti. Bhakti-yoga, ou buddhi-yoga, executada com inteligência e conhecimento completo, é o único método exitoso para voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. Se alguém deseja libertar-se das dores da existência material, deve adotar o serviço devocional, em consequência do que alcançará rapidamente essa meta.

SIGNIFICADO—A palavra nirguṇa é importante. Os filósofos māyāvādīs aceitam a Verdade Absoluta como nirguṇa ou nirākāra. A palavra nirguṇa se refere a alguém que não possui qualidades materiais. O Senhor, sendo repleto de qualidades espirituais, aplacou toda a Sua ira e dirigiu a palavra a Prahlāda.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como bhakta-vatsala, a Personalidade Suprema que tem muita afeição por Seus devotos. Não é nada extraordinário que o Senhor ofereça todas as bênçãos a Seus devotos. Com efeito, a Suprema Personalidade de Deus disse: “Satisfaço os desejos de todos. Como és Meu devoto, tudo o que quiseres a ti, naturalmente te será dado, mas, se orares em prol de outrem, essa oração também será satisfeita.” Assim, caso nos aproximemos do Senhor Supremo ou de Seu devoto, ou se formos abençoados pelo devoto, é muito natural que alcancemos as bênçãos do Senhor Supremo. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, se alguém satisfizer o mestre espiritual vaiṣṇava, todos os seus desejos se concretizarão.

SIGNIFICADO—Enquanto não satisfizer a Suprema Personalidade de Deus, ninguém poderá ser feliz em circunstância alguma, mas quem aprendeu como satisfazer o Senhor Supremo não precisa continuar lamentando-se por sua condição material.

SIGNIFICADO—As palavras dhīrāḥ sarva-bhāvena não significam “da maneira como te aprouver”. Bhāva é a condição preliminar do amor a Deus.

A fase de bhāva é a última etapa antes de alguém alcançar amor a Deus. A palavra sarva-bhāva significa que se pode amar a Suprema Personalidade de Deus através de diferentes doçuras transcendentais, começando com dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Na fase de śānta, a pessoa se situa adjacente ao serviço amoroso ao Senhor. O amor puro a Deus começa com dāsya e progride para sakhya, vātsalya e, em seguida, mādhurya. Contudo, em qualquer uma dessas cinco doçuras, pode-se prestar serviço amoroso ao Senhor Supremo. Como nossa principal incumbência é amar a Suprema Personalidade de Deus, pode-se prestar serviço em qualquer uma das plataformas de amor acima mencionadas.

SIGNIFICADO—Em nenhuma fase de seu serviço devocional, os devotos puros, tais como Prahlāda Mahārāja e Dhruva Mahārāja, aspiram a algum benefício material. Quando o Senhor esteve presente diante de Dhruva Mahārāja, este não quis receber do Senhor nenhum benefício material: svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. Sendo um devoto puro, ele preferiu não pedir nenhum benefício material ao Senhor. Com relação a isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos instruiu:

“Ó meu Senhor, Jagadīśa, não peço bênçãos através das quais possa obter riqueza, popularidade ou beleza materiais. Meu único desejo é servir-Te. Por favor, ocupa-me em servir ao servo do Teu servo.”