ŚB 7.9.17
Texto
śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
Sinônimos
yasmāt — devido ao fato de (existir no mundo material); priya — agradáveis; apriya — desagradáveis; viyoga — pela separação; saṁyoga — e pela combinação; janma — cujo nascimento; śoka-agninā — pelo fogo da lamentação; sakala-yoniṣu — em toda espécie de corpo; dahyamānaḥ — sendo queimado; duḥkha-auṣadham — medidas remediadoras contra a vida dolorosa; tat — isto; api — também; duḥkham — sofrimento; a-tat-dhiyā — aceitando o corpo como o eu; aham — eu; bhūman — ó grandiosíssimo; bhramāmi — estou vagando (dentro do ciclo de nascimentos e mortes); vada — por favor, instruí; me — a mim; tava — Vossas; dāsya-yogam — atividades de serviço.
Tradução
Ó pessoa grandiosa, ó Senhor Supremo, devido ao contato com circunstâncias agradáveis e desagradáveis e devido ao fato de ter que se separar delas, todos são postos em condições das mais deploráveis, vivendo em planetas celestiais ou infernais, como se estivessem ardendo em um fogo de lamentação. Embora haja muitos remédios que ajudem alguém a escapar da vida de sofrimento, todos esses remédios encontrados no mundo material são mais problemáticos do que os próprios problemas. Portanto, creio que o único remédio é estar ocupado a Vosso serviço. Por favor, instruí-me nesse serviço.
Comentário
SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja almejava ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor. Após a morte de seu pai, que era materialmente muito opulento, Prahlāda poderia ter herdado a propriedade de seu pai, a qual abrangia o mundo inteiro, mas Prahlāda não estava propenso a aceitar essa opulência material, pois, quer alguém esteja nos planetas celestiais, quer esteja nos planetas infernais; quer alguém seja filho de um homem rico, quer de um homem pobre, prevalecem condições materiais em toda parte. Portanto, nenhuma condição de vida é absolutamente satisfatória. Quem deseja sentir o prazer puro que há na vida bem-aventurada deve ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Talvez a opulência material traga algum prazer fugaz, mas, para conseguir esse pouquinho de contentamento, a pessoa deve trabalhar com muito afinco. Ao enriquecer, um homem pobre fica mais bem situado, mas, para chegar a essa posição, ele teve que se submeter a muitos sofrimentos. O fato é que, na vida material, quer alguém se sinta feliz ou infeliz, ambas as condições são de infelicidade. Quem deseja uma vida realmente feliz e bem-aventurada deve adotar a consciência de Kṛṣṇa e sempre se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o verdadeiro remédio. O mundo inteiro está sob a ilusão de que as pessoas serão felizes quando conseguirem aplicar medidas materialistas capazes de anular as dores da vida condicionada, mas essa tentativa jamais será exitosa. A humanidade deve ser treinada a se ocupar no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Ninguém pode obter felicidade simplesmente mudando suas condições materiais, pois, em toda parte, há problemas e sofrimentos.