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Traducción

Significado

CAPÍTULO 2

Dinastías de los hijos de Manu

En el capítulo segundo se enumeran las dinastías de los hijos de Manu, a partir de Karūṣa.

Después de que Sudyumna entrase en la orden de vānaprastha y se marchase al bosque, Vaivasvata Manu, en su deseo de tener hijos, adoró a la Suprema Personalidad de Dios. Como resultado de ello engendró diez hijos que, como en el caso de Mahārāja Ikṣvāku, fueron semejantes a su padre. Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, iba armado con una espada mientras cumplía con su deber de proteger las vacas por la noche. Por orden de su maestro espiritual, hacía guardia toda la noche. En cierta ocasión, un tigre entró en el establo amparándose en la oscuridad de la noche, y atrapó una vaca. Pṛṣadhra, al darse cuenta, empuñó la espada y siguió el rastro del tigre hasta encontrarlo. Por desgracia, en la oscuridad no supo distinguir entre el tigre y la vaca, de forma que mató a la vaca. Su maestro espiritual, al saberlo, lo maldijo a nacer en una familia śūdra. Pṛṣadhra, sin embargo, se dedicó a la práctica del yoga místico, y adoró a la Suprema Personalidad de Dios mediante el bhakti-yoga, hasta que, por voluntad propia, entró en un bosque en llamas. De ese modo, abandonó el cuerpo material para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Kavi, el hijo menor de Manu, fue un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios desde su misma infancia. La descendencia de Karūṣa, otro hijo de Manu, dio inicio a la secta de kṣatriyas conocidos con el nombre de Kārūṣas. Manu tuvo otro hijo, Dhṛṣta, que también dio comienzo a una secta de kṣatriyas; sin embargo, todos ellos se volvieron brāhmaṇas, a pesar de que su padre era un kṣatriya perfectamente cualificado. Nṛga, otro hijo de Manu, tuvo por hijos y nietos a Sumati, Bhūtajyoti y Vasu. De Vasu desciende Pratīka, y de este, Oghavān. Citrasena, Ṛkṣa, Mīḍhvān, Pūrṇa, Indrasena, Vītihotra, Satyaśravā, Uruśravā, Devadatta y Agniveśya son los sucesivos descendientes de la dinastía seminal de Nariṣyanta, otro hijo de Manu. Del kṣatriya Agniveśya desciende la famosa dinastía brāhmaṇa conocida con el nombre de Āgniveśyāyana. En la dinastía seminal del hijo de Manu llamado Diṣṭa, nació Nābhāga, de quien descienden Bhalandana, Vatsaprīti, Prāṁśu, Pramati, Khanitra, Cākṣuṣa, Viviṁśati, Rambha, Khanīnetra, Karandhama, Avīkṣit, Marutta, Dama, Rājyavardhana, Sudhṛti, Nara, Kevala, Dhundhumān, Vegavān, Budha y Tṛṇabindu. Por lo tanto, los hijos y nietos de esta dinastía fueron muy numerosos. Tṛṇabindu tuvo una hija, Ilavilā, que fue madre de Kuvera. Tṛṇabindu tuvo también tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Viśāla fue padre de Hemacandra, cuyo hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama. Los hijos de Saṁyama fueron Devaja y Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva, Somadatta, celebró un sacrificio aśvamedha y, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, alcanzó la perfección suprema de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Text 1

श्रीशुक उवाच
एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वत: सुते ।
पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समा: ॥ १ ॥

śrī-śuka uvāca
evaṁ gate ’tha sudyumne
manur vaivasvataḥ sute
putra-kāmas tapas tepe
yamunāyāṁ śataṁ samāḥ

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así; gate — hubo entrado en la orden de vānaprastha; atha — a continuación; sudyumne — cuando Sudyumna; manuḥ vaivasvataḥ — Vaivasvata Manu, conocido con el nombre de Śrāddhadeva; sute — su hijo; putra-kāmaḥ — deseando tener hijos; tapaḥ tepe — realizó rigurosas austeridades; yamunāyām — a orillas del Yamunā; śatam samāḥ — durante cien años.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que su hijo Sudyumna se retirase al bosque para entrar en la orden de vānaprastha, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], con el deseo de tener más hijos, se sometió a rigurosas austeridades a orillas del Yamunā durante cien años.

Text 2

ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम् ।
इक्ष्वाकुपूर्वजान् पुत्रान्लेभे स्वसद‍ृशान् दश ॥ २ ॥

tato ’yajan manur devam
apatyārthaṁ hariṁ prabhum
ikṣvāku-pūrvajān putrān
lebhe sva-sadṛśān daśa

Palabra por palabra

tataḥ — a continuación; ayajat — adoró; manuḥ — Vaivasvata Manu; devam — a la Suprema Personalidad de Dios; apatya-artham — con el deseo de tener hijos; harim — a Hari, la Suprema Personalidad de Dios; prabhum — al Señor; ikṣvāku-pūrva-jān — el mayor de los cuales se llamó Ikṣvāku; putrān — hijos; lebhe — tuvo; sva-sadṛśān — iguales a él; daśa — diez.

Traducción

Entonces, llevado del deseo de tener hijos, el manu Śrāddhadeva adoró al Señor Supremo, la Personalidad de Dios, el Señor de los semidioses. De ese modo tuvo diez hijos que gozaban de sus mismas características, el mayor de los cuales fue Ikṣvāku.

Text 3

पृषध्रस्तु मनो: पुत्रो गोपालो गुरुणा कृत: ।
पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रत: ॥ ३ ॥

pṛṣadhras tu manoḥ putro
go-pālo guruṇā kṛtaḥ
pālayām āsa gā yatto
rātryāṁ vīrāsana-vrataḥ

Palabra por palabra

pṛṣadhraḥ tu — entre ellos, Pṛṣadhra; manoḥ — de Manu; putraḥ — el hijo; go-pālaḥ — cuidando vacas; guruṇā — por orden de su maestro espiritual; kṛtaḥ — ocupado; pālayām āsa — protegía; gāḥ — vacas; yattaḥ — así ocupado; rātryām — de noche; vīrāsana-vrataḥ — que había hecho el voto de vīrāsana, velando con una espada.

Traducción

Uno de esos hijos, Pṛṣadhra, se dedicaba a proteger las vacas, siguiendo la orden de su maestro espiritual. Velaba toda la noche armado con una espada para proteger las vacas.

Significado

Vīrāsana es aquel que hace voto de velar toda la noche armado con una espada para proteger las vacas. Del hecho de que Pṛṣadhra se ocupase de este modo, podemos deducir que no generó ninguna dinastía. El voto de Pṛṣadhra nos da a entender, además, que la protección de las vacas es algo esencial. Si el hijo de un kṣatriya seguía este voto para proteger a las vacas de los animales salvajes, incluso de noche, ¿qué se puede decir del hecho de enviarlas a los mataderos? No hay actividad más pecaminosa en la sociedad humana.

Text 4

एकदा प्राविशद् गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति ।
शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥ ४ ॥

ekadā prāviśad goṣṭhaṁ
śārdūlo niśi varṣati
śayānā gāva utthāya
bhītās tā babhramur vraje

Palabra por palabra

ekadā — en cierta ocasión; prāviśat — entró; goṣṭham — en los terrenos de la vaquería; śārdūlaḥ — un tigre; niśi — de noche; varṣati — mientras llovía; śayānāḥ — tendidas; gāvaḥ — las vacas; utthāya — levantarse; bhītāḥ — temer; tāḥ — todas ellas; babhramuḥ — se dispersaron por el lugar; vraje — en la tierra que rodea la vaquería.

Traducción

En cierta ocasión, en una noche lluviosa, un tigre entró en los terrenos de la vaquería. Al ver al tigre, todas las vacas, que descansaban en el suelo, se levantaron espantadas y se dispersaron por todo el recinto.

Texts 5-6

एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा ।
तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥
खड्‌गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि ।
अजानन्नच्छिनोद् बभ्रो: शिर: शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥

ekāṁ jagrāha balavān
sā cukrośa bhayāturā
tasyās tu kranditaṁ śrutvā
pṛṣadhro ’nusasāra ha

khaḍgam ādāya tarasā
pralīnoḍu-gaṇe niśi
ajānann acchinod babhroḥ
śiraḥ śārdūla-śaṅkayā

Palabra por palabra

ekām — una de las vacas; jagrāha — atrapó; balavān — el poderoso tigre; sā — esa vaca; cukrośa — comenzó a mugir; bhaya-āturā — presa del miedo y la angustia; tasyāḥ — de ella; tu — pero; kranditam — los mugidos; śrutvā — escuchar; pṛṣadhraḥ — Pṛṣadhra; anusasāra ha — siguió; khaḍgam — espada; ādāya — empuñar; tarasā — a toda prisa; pralīna-uḍu-gaṇe — cuando las estrellas estaban cubiertas por las nubes; niśi — de noche; ajānan — sin conocimiento; acchinot — cortó; babhroḥ — de la vaca; śiraḥ — la cabeza; śārdūla-śaṅkayā — confundiéndola con la cabeza del tigre.

Traducción

Presa de las poderosas garras del tigre, una de las vacas comenzó a mugir de miedo y de angustia. Pṛṣadhra escuchó los mugidos y, orientándose inmediatamente por el sonido, empuñó la espada. Sin embargo, como las nubes ocultaban la luz de las estrellas, Pṛṣadhra confundió a la vaca con el tigre y, por error, le cortó la cabeza con un poderoso tajo de su espada.

Text 7

व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्तत: ।
निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन् ॥ ७ ॥

vyāghro ’pi vṛkṇa-śravaṇo
nistriṁśāgrāhatas tataḥ
niścakrāma bhṛśaṁ bhīto
raktaṁ pathi samutsṛjan

Palabra por palabra

vyāghraḥ — el tigre; api — también; vṛkṇa-śravaṇaḥ — habiendo perdido una oreja; nistriṁśa-agra-āhataḥ — cortada por la punta de la espada; tataḥ — a continuación; niścakrāma — huyó (de aquel lugar); bhṛśam — mucho; bhītaḥ — atemorizado; raktam — sangre; pathi — en el camino; samutsṛjan — perdiendo.

Traducción

Muy atemorizado, el tigre huyo del lugar dejando un rastro de sangre, pues la afilada espada le había cortado una oreja.

Text 8

मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्र: परवीरहा ।
अद्राक्षीत् स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दु:खित: ॥ ८ ॥

manyamāno hataṁ vyāghraṁ
pṛṣadhraḥ para-vīra-hā
adrākṣīt sva-hatāṁ babhruṁ
vyuṣṭāyāṁ niśi duḥkhitaḥ

Palabra por palabra

manyamānaḥ — pensando que; hatam — había sido matado; vyāghram — el tigre; pṛṣadhraḥ — Pṛṣadhra, el hijo de Manu; para-vīra-hā — aunque perfectamente capaz de castigar al enemigo; adrākṣīt — vio; sva-hatām — había sido matada por él; babhrum — la vaca; vyuṣṭāyām niśi — pasada la noche (por la mañana); duḥkhitaḥ — se sintió muy desdichado.

Traducción

A la mañana siguiente, Pṛṣadhra, que era perfectamente capaz de someter a su enemigo, vio que había matado a la vaca, aunque de noche pensó que había matado al tigre. Entonces se sintió muy desdichado.

Text 9

तं शशाप कुलाचार्य: कृतागसमकामत: ।
न क्षत्रबन्धु: शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥ ९ ॥

taṁ śaśāpa kulācāryaḥ
kṛtāgasam akāmataḥ
na kṣatra-bandhuḥ śūdras tvaṁ
karmaṇā bhavitāmunā

Palabra por palabra

tam — a él (a Pṛṣadhra); śaśāpa — maldijo; kula-ācāryaḥ — el sacerdote familiar, Vasiṣṭha; kṛta-āgasam — por haber cometido el gran pecado de matar una vaca; akāmataḥ — aunque no había querido hacerlo; na — no; kṣatra-bandhuḥ — miembro de la familia de un kṣatriya; śūdraḥ tvam — te has comportado como un śūdra; karmaṇā — por lo tanto, por tu reacción fruitiva; bhavitā — nacerás śūdra; amunā — por haber matado la vaca.

Traducción

Aunque Pṛṣadhra había cometido el pecado inconscientemente, el sacerdote de su familia, Vasiṣṭha, le maldijo diciendo: «Por haber matado una vaca, en tu siguiente vida no podrás ser kṣatriya, sino que nacerás como śūdra».

Significado

Parece ser que Vasiṣṭha no estaba libre de la modalidad de la ignorancia, tamo-guṇa. Como sacerdote familiar o maestro espiritual de Pṛṣadhra, Vasiṣṭha no debía haber dado importancia a la ofensa de Pṛṣadhra; sin embargo, le maldijo a nacer śūdra. El deber del sacerdote familiar no es maldecir a su discípulo, sino liberarle de la reacción mediante alguna práctica expiatoria. Vasiṣṭha, sin embargo, hizo todo lo contrario. Por esa razón, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que era durmati; en otras palabras, no tenía mucha inteligencia.

Text 10

एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात् कृताञ्जलि: ।
अधारयद् व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम् ॥ १० ॥

evaṁ śaptas tu guruṇā
pratyagṛhṇāt kṛtāñjaliḥ
adhārayad vrataṁ vīra
ūrdhva-retā muni-priyam

Palabra por palabra

evam — de este modo; śaptaḥ — ser maldecido; tu — pero; guruṇā — por su maestro espiritual; pratyagṛhṇāt — él (Pṛṣadhra) aceptó; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas; adhārayat — aceptó, asumió; vratam — el voto de brahmacarya; vīraḥ — aquel héroe; ūrdhva-retāḥ — que había dominado los sentidos; muni-priyam — que es aprobado por los grandes sabios.

Traducción

Al recibir esta maldición de su maestro espiritual, Pṛṣadhra, el héroe, unió sus manos en señal de asentimiento. Entonces, con los sentidos perfectamente controlados, aceptó el voto de brahmacarya, que todos los grandes sabios aprueban.

Texts 11-13

वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले ।
एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥
विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: ।
यद‍ृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥
आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: ।
विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥

vāsudeve bhagavati
sarvātmani pare ’male
ekāntitvaṁ gato bhaktyā
sarva-bhūta-suhṛt samaḥ

vimukta-saṅgaḥ śāntātmā
saṁyatākṣo ’parigrahaḥ
yad-ṛcchayopapannena
kalpayan vṛttim ātmanaḥ

ātmany ātmānam ādhāya
jñāna-tṛptaḥ samāhitaḥ
vicacāra mahīm etāṁ
jaḍāndha-badhirākṛtiḥ

Palabra por palabra

vāsudeve — a la Suprema Personalidad de Dios; bhagavati — al Señor; sarva-ātmani — a la Superalma; pare — a la Realidad Trascendental; amale — a la Persona Suprema, que está libre de contaminación material; ekāntitvam — ofrecer servicio devocional sin distracción; gataḥ — situado en esa posición; bhaktyā — debido a la devoción pura; sarva-bhūta-suḥrt samaḥ — debido a que era un devoto, amistoso y ecuánime con todos; vimukta-saṅgaḥ — sin contaminación material; śānta-ātmā — una actitud pacífica; saṁyata — con dominio de sí mismo; akṣaḥ — cuya visión; aparigrahaḥ — sin aceptar caridad de nadie; yat-ṛcchayā — por la gracia del Señor; upapannena — por todo lo que tenía a mano para satisfacer las necesidades materiales; kalpayan — resolviendo de ese modo; vṛttim — las necesidades del cuerpo; ātmanaḥ — para beneficio del alma; ātmani — dentro de la mente; ātmānam — al Alma Suprema, la Personalidad de Dios; ādhāya — manteniendo siempre; jñāna-tṛptaḥ — plenamente satisfecho con el conocimiento trascendental; samāhitaḥ — siempre en trance; vicacāra — viajó por toda; mahīm — la Tierra; etām — esta; jaḍa — mudo; andha — ciego; badhira — sordo; ākṛtiḥ — como si fuera.

Traducción

Seguidamente, Pṛṣadhra se liberó de todas sus responsabilidades y, con la mente en paz, estableció su dominio sobre todos sus sentidos. Libre de la influencia de las condiciones materiales, satisfecho con lo que la gracia del Señor le permitía obtener para mantener juntos el alma y el cuerpo, y manteniéndose ecuánime con todos, centró toda su atención en la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es la Superalma trascendental, libre de contaminación material. Así, perfectamente satisfecho en el conocimiento puro, con la mente siempre fija en la Suprema Personalidad de Dios, Pṛṣadhra alcanzó el plano del servicio devocional puro al Señor y comenzó a viajar por todo el mundo, sin apego por las actividades materiales, como si fuese sordo, mudo y ciego.

Text 14

एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम् ।
तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनि: ॥ १४ ॥

evaṁ vṛtto vanaṁ gatvā
dṛṣṭvā dāvāgnim utthitam
tenopayukta-karaṇo
brahma prāpa paraṁ muniḥ

Palabra por palabra

evam vṛttaḥ — situado en esa orden de vida; vanam — al bosque; gatvā — después de ir; dṛṣṭvā — cuando vio; dāva-agnim — un incendio forestal; utthitam — que existía allí; tena — con ese (fuego); upayukta-karaṇaḥ — ocupar todos los sentidos del cuerpo en arder; brahma — el plano trascendental; prāpa — obtuvo; param — el objetivo supremo; muniḥ — como una gran persona santa.

Traducción

Esa actitud hizo de Pṛṣadhra un gran santo. Así, en cierta ocasión en que entró en el bosque y vio un gran incendio, aprovechó la oportunidad para quemar su cuerpo en el fuego. De ese modo alcanzó el mundo trascendental, el mundo espiritual.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Pṛṣadhra, debido a su karma, recibió la maldición de que en su próxima vida sería un śūdra. Sin embargo, mediante el procedimiento específico de concentrar siempre su mente en la Suprema Personalidad de Dios, siguió una vida de santidad y se volvió un devoto puro. Inmediatamente después de abandonar el cuerpo en el fuego, alcanzó el mundo espiritual, como se menciona en el Bhagavad-gītā (mām eti), como resultado de su posición devocional. El servicio devocional que consiste en pensar en la Suprema Personalidad de Dios es tan poderoso que Pṛṣadhra evitó las terribles consecuencias de la maldición recibida y, en lugar de nacer śūdra, fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.54):

yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Aquellos que se ocupan en servicio devocional están libres de la influencia de los resultados de sus actividades materiales. Por lo demás, todo el mundo, desde el microbio más pequeño hasta Indra, el rey del cielo, está sujeto a las leyes del karma. El devoto puro, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, no está sujeto a esas leyes.

Text 15

कवि: कनीयान् विषयेषु नि:स्पृहो
विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम् ।
निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं
विवेश कैशोरवया: परं गत: ॥ १५ ॥

kaviḥ kanīyān viṣayeṣu niḥspṛho
visṛjya rājyaṁ saha bandhubhir vanam
niveśya citte puruṣaṁ sva-rociṣaṁ
viveśa kaiśora-vayāḥ paraṁ gataḥ

Palabra por palabra

kaviḥ — otro hijo, llamado Kavi; kanīyān — que era el menor; viṣayeṣu — en disfrutes materiales; niḥspṛhaḥ — que no estaba apegado; visṛjya — después de abandonar; rājyam — la propiedad de su padre, el reino; saha bandhubhiḥ — en compañía de amigos; vanam — al bosque; niveśya — mantener siempre; citte — en lo más profundo del corazón; puruṣam — a la Persona Suprema; sva-rociṣam — autorrefulgente; viveśa — entró; kaiśora-vayāḥ — joven que no ha alcanzado la plenitud juvenil; param — en el mundo trascendental; gataḥ — entró.

Traducción

Mostrándose reacio a una vida de disfrute material, Kavi, el hijo menor de Manu, abandonó el reino antes de alcanzar la plenitud de la edad juvenil. Acompañado por sus amigos, se marchó al bosque, pensando siempre, desde lo más profundo del corazón, en la Suprema Personalidad de Dios, que es autorrefulgente. De ese modo alcanzó la perfección.

Text 16

करूषोन्मानवादासन् कारूषो: क्षत्रजातय: ।
उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सला: ॥ १६ ॥

karūṣān mānavād āsan
kārūṣāḥ kṣatra-jātayaḥ
uttarā-patha-goptāro
brahmaṇyā dharma-vatsalāḥ

Palabra por palabra

karūṣāt — a partir de Karūṣa; mānavāt — del hijo de Manu; āsan — hubo; kārūṣāḥ — conocidos con el nombre de Kārūṣas; kṣatra-jātayaḥ — un grupo de kṣatriyas; uttarā — norte; patha — de la dirección; goptāraḥ — reyes; brahmaṇyāḥ — famosos protectores de la cultura brahmínica; dharma-vatsalāḥ — sumamente religiosos.

Traducción

Karuṣa, otro hijo de Manu, dio origen a la dinastía Kāruṣa, una familia de kṣatriyas. Los kṣatriyas Kāruṣa fueron los reyes de la dirección norte. Todos ellos, célebres por proteger la cultura brahmínica, fueron personas firmemente religiosas.

Text 17

धृष्टाद् धार्ष्टमभूत् क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ ।
नृगस्य वंश: सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसु: ॥ १७ ॥

dhṛṣṭād dhārṣṭam abhūt kṣatraṁ
brahma-bhūyaṁ gataṁ kṣitau
nṛgasya vaṁśaḥ sumatir
bhūtajyotis tato vasuḥ

Palabra por palabra

dhṛṣṭāt — de Dhṛṣṭa, otro hijo de Manu; dhārṣṭam — una casta conocida con el nombre de Dhārṣṭa; abhūt — fue generada; kṣatram — perteneciente al grupo kṣatriya; brahma-bhūyam — la posición de brāhmaṇas; gatam — alcanzaron; kṣitau — sobre la superficie del mundo; nṛgasya — de Nṛga, otro hijo de Manu; vaṁśaḥ — la dinastía; sumatiḥ — llamado Sumati; bhūtajyotiḥ — llamado Bhūtajyoti; tataḥ — a continuación; vasuḥ — llamado Vasu.

Traducción

El hijo de Manu llamado Dhṛṣṭa dio comienzo a la casta Dhārṣṭa de kṣatriyas, cuyos miembros se elevaron a la posición de brāhmaṇas en este mundo. Del hijo de Manu llamado Nṛga nació Sumati. Sumati fue padre de Bhūtajyoti, y de Bhūtajyoti nació Vasu.

Significado

En este verso se dice: kṣatraṁ brahma-bhūyaṁ gataṁ kṣitau: Los Dhārṣṭas, a pesar de pertenecer a la casta kṣatriya, lograron convertirse en brāhmaṇas. Tenemos aquí una prueba muy clara que respalda las siguientes palabras de Nārada (Bhāg. 7.11.35)

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet

Si las cualidades de un grupo se manifiestan en miembros de un grupo distinto, estas personas deben ser reconocidas por sus cualidades y características, y no por la casta o familia en que hayan nacido. La cuna no tiene importancia; lo que se exige en todas las Escrituras védicas son las cualidades personales.

Text 18

वसो: प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता ।
कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम् ॥ १८ ॥

vasoḥ pratīkas tat-putra
oghavān oghavat-pitā
kanyā caughavatī nāma
sudarśana uvāha tām

Palabra por palabra

vasoḥ — de Vasu; pratīkaḥ — llamado Pratīka; tat-putraḥ — su hijo; oghavān — llamado Oghavān; oghavat-pitā — que fue padre de Oghavān; kanyā — su hija; ca — también; oghavatī — Oghavatī; nāma — de nombre; sudarśanaḥ — Sudarśana; uvāha — se casó; tām — esa hija (Oghavatī).

Traducción

El hijo de Vasu fue Pratīkā, padre de Oghavān. El hijo de Oghavān se llamó también Oghavān; su hija, Oghavatī se casó con Sudarśana.

Text 19

चित्रसेनो नरिष्यन्ताद‍ृक्षस्तस्य सुतोऽभवत् ।
तस्य मीढ्‍वांस्तत: पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुत: ॥ १९ ॥

citraseno nariṣyantād
ṛkṣas tasya suto ’bhavat
tasya mīḍhvāṁs tataḥ pūrṇa
indrasenas tu tat-sutaḥ

Palabra por palabra

citrasenaḥ — llamado Citrasena; nariṣyantāt — de Nariṣyanta, otro hijo de Manu; ṛkṣaḥ — de Ṛkṣa; tasya — de Citrasena; sutaḥ — el hijo; abhavat — fue; tasya — de él (de Ṛkṣa); mīḍhvān — Mīḍhvān; tataḥ — de él (de Mīḍhvān); pūrṇaḥ — Pūrṇa; indrasenaḥ — Indrasena; tu — pero; tat-sutaḥ — el hijo de él (de Pūrṇa).

Traducción

Nariṣyanta tuvo un hijo llamado Citrasena, que fue padre de Ṛkṣa. De Ṛkṣa nació Mīḍhvān, de Mīḍhvān, Pūrṇa, y de Pūrṇa nació Indrasena.

Text 20

वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात् तस्य सत्यश्रवा अभूत् ।
उरुश्रवा: सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत् ॥ २० ॥

vītihotras tv indrasenāt
tasya satyaśravā abhūt
uruśravāḥ sutas tasya
devadattas tato ’bhavat

Palabra por palabra

vītihotraḥ — Vītihotra; tu — pero; indrasenāt — de Indrasena; tasya — de Vītihotra; satyaśravāḥ — conocido con el nombre Satyaśravā; abhūt — hubo; uruśravāḥ — Uruśravā; sutaḥ — fue el hijo; tasya — de él (de Satyaśravā); devadattaḥ — Devadatta; tataḥ — de Uruśravā; abhavat — hubo.

Traducción

De Indrasena nació Vītihotra, y de Vītihotra, Satyaśravā. Satyaśravā tuvo un hijo llamado Uruśravā, y de Uruśravā nació Devadatta.

Text 21

ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्नि: स्वयमभूत् सुत: ।
कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषि: ॥ २१ ॥

tato ’gniveśyo bhagavān
agniḥ svayam abhūt sutaḥ
kānīna iti vikhyāto
jātūkarṇyo mahān ṛṣiḥ

Palabra por palabra

tataḥ — de Devadatta; agniveśyaḥ — un hijo llamado Agniveśya; bhagavān — el muy poderoso; agniḥ — el dios del fuego; svayam — personalmente; abhūt — fue; sutaḥ — el hijo; kānīnaḥ — Kānīna; iti — así; vikhyātaḥ — fue famoso; jātūkarṇyaḥ — Jātūkarṇya; mahān ṛṣiḥ — la gran persona santa.

Traducción

El hijo de Devadatta se llamó Agniveśya, que era el dios del fuego, Agni en persona. Ese hijo fue un santo famoso, bien conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.

Significado

Agniveśya también fue conocido con los nombres de Kānīna y Jātūkarṇya.

Text 22

ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप ।
नरिष्यन्तान्वय: प्रोक्तो दिष्टवंशमत: श‍ृणु ॥ २२ ॥

tato brahma-kulaṁ jātam
āgniveśyāyanaṁ nṛpa
nariṣyantānvayaḥ prokto
diṣṭa-vaṁśam ataḥ śṛṇu

Palabra por palabra

tataḥ — de Agniveśya; brahma-kulam — una dinastía de brāhmaṇas; jātam — se generó; āgniveśyāyanam — conocida con el nombre de Āgniveśyāyana; nṛpa — ¡oh, rey Parīkṣit!; nariṣyanta — de Nariṣyanta; anvayaḥ — descendientes; proktaḥ — han sido explicados; diṣṭa-vaṁśam — la dinastía de Diṣṭa; ataḥ — a partir de ahora; śṛṇu — escucha.

Traducción

¡Oh, rey!, Agniveśya dio origen a la dinastía brahmínica Āgniveśyāyana. Ahora que te he hablado de los descendientes de Nariṣyanta, permite que te nombre a los descendientes de Diṣṭa. Por favor, escúchame.

Texts 23-24

नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्य: कर्मणा वैश्यतां गत: ।
भलन्दन: सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥
वत्सप्रीते: सुत: प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदु: ।
खनित्र: प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशति: ॥ २४ ॥

nābhāgo diṣṭa-putro ’nyaḥ
karmaṇā vaiśyatāṁ gataḥ
bhalandanaḥ sutas tasya
vatsaprītir bhalandanāt

vatsaprīteḥ sutaḥ prāṁśus
tat-sutaṁ pramatiṁ viduḥ
khanitraḥ pramates tasmāc
cākṣuṣo ’tha viviṁśatiḥ

Palabra por palabra

nābhāgaḥ — con el nombre Nābhāga; diṣṭa-putraḥ — el hijo de Diṣṭa; anyaḥ — otro; karmaṇā — por ocupación; vaiśyatām — la orden de los vaiśyas; gataḥ — obtuvo; bhalandanaḥ — con el nombre Bhalandana; sutaḥ — hijo; tasya — de él (de Nābhāga); vatsaprītiḥ — con el nombre Vatsaprīti; bhalandanāt — de Bhalandana; vatsaprīteḥ — de Vatsaprīti; sutaḥ — el hijo; prāṁśuḥ — fue llamado Prāṁśu; tat-sutam — el hijo de él (de Prāṁśu); pramatim — fue llamado Pramati; viduḥ — debes entender; khanitraḥ — fue llamado Khanitra; pramateḥ — de Pramati; tasmāt — de él (de Khanitra); cākṣuṣaḥ — fue llamado Cākṣuṣa; atha — así (de Cākṣuṣa); viviṁśatiḥ — el hijo llamado Viviṁśati.

Traducción

Diṣṭa tuvo un hijo llamado Nābhāga. Este Nābhāga, que no debe confundirse con el Nābhāga de que hablaremos más tarde, fue un vaiśya en virtud de su ocupación prescrita. El hijo de Nābhāga fue Bhalandana, que fue padre de Vatsaprīti, cuyo hijo fue Prāṁśu. Prāṁśu fue padre de Pramati, que tuvo como hijo a Khanitra. Khanitra, a su vez, fue padre de Cākṣuṣa, cuyo hijo fue Viviṁśati.

Significado

De los hijos de Manu, uno se volvió kṣatriya, otro brāhmaṇa y otro vaiśya. Esto confirma la declaración de Nārada Muni: yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam (Bhāg. 7.11.35). Siempre debemos recordar que los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas nunca deben ser considerados miembros de una casta por herencia. Un brāhmaṇa puede volverse kṣatriya, y un kṣatriya, brāhmaṇa. Del mismo modo, los brāhmaṇas o kṣatriyas también pueden volverse vaiśyas, y los vaiśyas, brāhmaṇas o kṣatriyas. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Así pues, los brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas no lo son por herencia, sino por sus cualidades. Hay una gran necesidad de brāhmaṇas. Por esa razón, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de formar brāhmaṇas que guíen a la sociedad humana. En la actualidad hay una gran escasez de brāhmaṇas, y, debido a ello, la sociedad humana ha perdido su cerebro. Como la práctica totalidad de las personas son śūdras, en la actualidad nadie puede guiar a la sociedad por la senda correcta que lleva a la perfección de la vida.

Text 25

विविंशते: सुतो रम्भ: खनीनेत्रोऽस्य धार्मिक: ।
करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥ २५ ॥

viviṁśateḥ suto rambhaḥ
khanīnetro ’sya dhārmikaḥ
karandhamo mahārāja
tasyāsīd ātmajo nṛpa

Palabra por palabra

viviṁśateḥ — de Viviṁśati; sutaḥ — el hijo; rambhaḥ — llamado Rambha; khanīnetraḥ — llamado Khanīnetra; asya — de Rambha; dhārmikaḥ — muy religioso; karandhamaḥ — llamado Karandhama; mahārāja — ¡oh, rey!; tasya — de él (de Khanīnetra); āsīt — era; ātmajaḥ — el hijo; nṛpa — ¡oh, rey!.

Traducción

El hijo de Viviṁśati fue Rambha, padre del gran rey Khanīnetra, que fue muy religioso. ¡Oh, rey!, el hijo de Khanīnetra fue el rey Karandhama.

Text 26

तस्यावीक्षित् सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत् ।
संवर्तोऽयाजयद् यं वै महायोग्यङ्गिर:सुत: ॥ २६ ॥

tasyāvīkṣit suto yasya
maruttaś cakravarty abhūt
saṁvarto ’yājayad yaṁ vai
mahā-yogy aṅgiraḥ-sutaḥ

Palabra por palabra

tasya — de él (de Karandhama); avīkṣit — llamado Avīkṣit; sutaḥ — el hijo; yasya — de quien (de Avīkṣit); maruttaḥ — (el hijo) llamado Marutta; cakravartī — el emperador; abhūt — fue; saṁvartaḥ — Saṁvarta; ayājayat — ocupó en celebrar un sacrificio; yam — a quien (a Marutta); vai — en verdad; mahā-yogī — el gran místico; aṅgiraḥ-sutaḥ — el hijo de Aṅgirā.

Traducción

Karandhama tuvo un hijo llamado Avīkṣit. De Avīkṣit nació Marutta, que fue el emperador. El gran místico Saṁvarta, el hijo de Aṅgirā, ocupó a Marutta en la celebración de un sacrificio [yajña].

Text 27

मरुत्तस्य यथा यज्ञो न तथान्योऽस्ति कश्चन ।
सर्वं हिरण्मयं त्वासीद् यत् किञ्चिच्चास्य शोभनम् ॥ २७ ॥

maruttasya yathā yajño
na tathānyo ’sti kaścana
sarvaṁ hiraṇmayaṁ tv āsīd
yat kiñcic cāsya śobhanam

Palabra por palabra

maruttasya — de Marutta; yathā — como; yajñaḥ — celebración de sacrificio; na — no; tathā — como ese; anyaḥ — ningún otro; asti — hay; kaścana — nada; sarvam — todo; hiraṇ-mayam — hecho de oro; tu — en verdad; āsīt — había; yat kiñcit — todo lo que tenía; ca — y; asya — de Marutta; śobhanam — de extraordinaria belleza.

Traducción

Los utensilios que el rey Marutta utilizó en el sacrificio eran de una belleza extraordinaria, pues todo estaba hecho de oro. En verdad, ningún otro sacrificio podría comparársele.

Text 28

अमाद्यदिन्द्र: सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातय: ।
मरुत: परिवेष्टारो विश्वेदेवा: सभासद: ॥ २८ ॥

amādyad indraḥ somena
dakṣiṇābhir dvijātayaḥ
marutaḥ pariveṣṭāro
viśvedevāḥ sabhā-sadaḥ

Palabra por palabra

amādyat — se embriagó; indraḥ — el rey del cielo, el Señor Indra; somena — por beber el embriagador soma-rasa; dakṣiṇābhiḥ — por recibir suficientes donaciones; dvijātayaḥ — el grupo brahmínico; marutaḥ — los aires; pariveṣṭāraḥ — ofrecer los alimentos; viśvedevāḥ — semidioses universales; sabhā-sadaḥ — miembros de la asamblea.

Traducción

En aquel sacrificio, el rey Indra se embriagó bebiendo una gran cantidad de soma-rasa. Los brāhmaṇas recibieron grandes donaciones, de modo que se sentían satisfechos. Los semidioses que controlan los vientos ofrecieron los alimentos para el sacrificio, y los viśvedevas participaron también en la celebración.

Significado

El yajña celebrado por Marutta dejó satisfecho a todo el mundo, y especialmente a los brāhmaṇas y kṣatriyas. El interés de los brāhmaṇas, en calidad de sacerdotes, es recibir donaciones, y el interés de los kṣatriyas es beber. Por esa razón, todos ellos estaban satisfechos con sus respectivas ocupaciones.

Text 29

मरुत्तस्य दम: पुत्रस्तस्यासीद् राज्यवर्धन: ।
सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञे सौधृतेयो नर: सुत: ॥ २९ ॥

maruttasya damaḥ putras
tasyāsīd rājyavardhanaḥ
sudhṛtis tat-suto jajñe
saudhṛteyo naraḥ sutaḥ

Palabra por palabra

maruttasya — de Marutta; damaḥ — (se llamaba) Dama; putraḥ — el hijo; tasya — de él (de Dama); āsīt — hubo; rājya-vardhanaḥ — llamado Rājyavardhana, «el que puede aumentar los límites de su reino»; sudhṛtiḥ — se llamó Sudhṛti; tat-sutaḥ — el hijo de él (de Rājyavardhana); jajñe — nació; saudhṛteyaḥ — de Sudhṛti; naraḥ — llamado Nara; sutaḥ — el hijo.

Traducción

El hijo de Marutta fue Dama, el hijo de Dama fue Rājyavardhana, el hijo de Rājyavardhana fue Sudhṛti, y el hijo de este fue Nara.

Text 30

तत्सुत: केवलस्तस्माद् धुन्धुमान्वेगवांस्तत: ।
बुधस्तस्याभवद् यस्य तृणबिन्दुर्महीपति: ॥ ३० ॥

tat-sutaḥ kevalas tasmād
dhundhumān vegavāṁs tataḥ
budhas tasyābhavad yasya
tṛṇabindur mahīpatiḥ

Palabra por palabra

tat-sutaḥ — el hijo de él (de Nara); kevalaḥ — se llamó Kevala; tasmāt — de él (de Kevala); dhundhumān — nació un hijo llamado Dhundhumān; vegavān — llamado Vegavān; tataḥ — de él (de Dhundhumān); budhaḥ — llamado Budha; tasya — de él (de Vegavān); abhavat — hubo; yasya — de quien (de Budha); tṛṇabinduḥ — un hijo llamado Tṛṇabindu; mahīpatiḥ — el rey.

Traducción

El hijo de Nara fue Kevala, y el hijo de este fue Dhundhumān, padre de Vegavān. El hijo de Vegavān fue Budha, y el hijo de Budha, Tṛṇabindu, que reinó sobre la Tierra.

Text 31

तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम् ।
वराप्सरा यत: पुत्रा: कन्या चेलविलाभवत् ॥ ३१ ॥

taṁ bheje ’lambuṣā devī
bhajanīya-guṇālayam
varāpsarā yataḥ putrāḥ
kanyā celavilābhavat

Palabra por palabra

tam — a él (a Tṛṇabindu); bheje — aceptó por esposo; alambuṣā — la muchacha Alambuṣā; devī — diosa; bhajanīya — digna de aceptar; guṇa-ālayam — receptáculo de todas las buenas cualidades; vara-apsarāḥ — la mejor de las apsarās; yataḥ — de quien (de Tṛṇabindu); putrāḥ — algunos hijos; kanyā — una hija; ca — y; ilavilā — llamada Ilavilā; abhavat — nació.

Traducción

Una muchacha de muy buenas cualidades, Alambuṣā, la mejor de las apsarās, aceptó por esposo a Tṛṇabindu, que no era inferior a ella en buenas cualidades. Alambuṣā fue madre de algunos hijos y una hija, que se llamó Ilavilā.

Text 32

यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम् ।
प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वर: पितु: ॥ ३२ ॥

yasyām utpādayām āsa
viśravā dhanadaṁ sutam
prādāya vidyāṁ paramām
ṛṣir yogeśvaraḥ pituḥ

Palabra por palabra

yasyām — en quien (en Ilavilā); utpādayām āsa — engendró; viśravāḥ — Viśravā; dhana-dam — a Kuvera, el que da el dinero; sutam — a un hijo; prādāya — después de recibir; vidyām — conocimiento absoluto; paramām — supremo; ṛṣiḥ — la gran persona santa; yoga-īśvaraḥ — maestro del yoga místico; pituḥ — de su padre.

Traducción

El gran santo Viśravā, maestro del yoga místico, después de recibir de su padre conocimiento absoluto, engendró en el vientre de Ilavilā al muy renombrado Kuvera, el que da el dinero.

Text 33

विशाल: शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुता: ।
विशालो वंशकृद् राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम् ॥ ३३ ॥

viśālaḥ śūnyabandhuś ca
dhūmraketuś ca tat-sutāḥ
viśālo vaṁśa-kṛd rājā
vaiśālīṁ nirmame purīm

Palabra por palabra

viśālaḥ — llamado Viśāla; śūnyabandhuḥ — llamado Śūnyabandhu; ca — también; dhūmraketuḥ — llamado Dhūmraketu; ca — también; tat-sutāḥ — los hijos de Tṛṇabindu; viśālaḥ — uno de los tres, el rey Viśāla; vaṁśa-kṛt — creó una dinastía; rājā — el rey; vaiśālīm — de nombre Vaiśālī; nirmame — construyó; purīm — un palacio.

Traducción

Tṛṇabindu tuvo tres hijos: Viśāla, Śūnyabandhu y Dhūmraketu. Uno de ellos, Viśāla, creó una dinastía y construyó el palacio Vaiśālī.

Text 34

हेमचन्द्र: सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मज: ।
तत्पुत्रात् संयमादासीत् कृशाश्व: सहदेवज: ॥ ३४ ॥

hemacandraḥ sutas tasya
dhūmrākṣas tasya cātmajaḥ
tat-putrāt saṁyamād āsīt
kṛśāśvaḥ saha-devajaḥ

Palabra por palabra

hemacandraḥ — se llamó Hemacandra; sutaḥ — el hijo; tasya — de él (de Viśāla); dhūmrākṣaḥ — se llamó Dhūmrākṣa; tasya — de él (de Hemacandra); ca — también; ātmajaḥ — el hijo; tat-putrāt — del hijo de él (de Dhūmrākṣa); saṁyamāt — del llamado Saṁyama; āsīt — hubo; kṛśāśvaḥ — Kṛśāśva; saha — junto con; devajaḥ — Devaja.

Traducción

El hijo de Viśāla se llamó Hemacandra. Su hijo fue Dhūmrākṣa, padre de Saṁyama, de quien nacieron Devaja y Kṛśāśva.

Texts 35-36

कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् ।
इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥
सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजय: ।
एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधरा: ॥ ३६ ॥

kṛśāśvāt somadatto ’bhūd
yo ’śvamedhair iḍaspatim
iṣṭvā puruṣam āpāgryāṁ
gatiṁ yogeśvarāśritām

saumadattis tu sumatis
tat-putro janamejayaḥ
ete vaiśāla-bhūpālās
tṛṇabindor yaśodharāḥ

Palabra por palabra

kṛśāśvāt — de Kṛśāśva; somadattaḥ — un hijo llamado Somadatta; abhūt — hubo; yaḥ — el cual (Somadatta); aśvamedhaiḥ — con la celebración de sacrificios aśvamedha; iḍaspatim — para el Señor Viṣṇu; iṣṭvā — tras adorar; puruṣam — al Señor Viṣṇu; āpa — obtuvo; agryām — el mejor de todos; gatim — el destino; yogeśvara-āśritām — el lugar habitado por grandes yogīs místicos; saumadattiḥ — el hijo de Somadatta; tu — pero; sumatiḥ — un hijo llamado Sumati; tat-putraḥ — el hijo de él (de Sumati); janamejayaḥ — se llamó Janamejaya; ete — todos ellos; vaiśala-bhūpālāḥ — los reyes de la dinastía de Vaiśāla; tṛṇabindoḥ yaśaḥ-dharāḥ — mantuvieron la fama del rey Tṛṇabindu.

Traducción

El hijo de Kṛśāśva fue Somadatta, que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, celebrando sacrificios aśvamedha. Con su adoración del Señor Supremo, Somadatta alcanzó la posición más elevada, pasando a residir en el planeta al que se elevan los grandes yogīs místicos. El hijo de Somadatta fue Sumati, padre de Janamejaya. Todos esos reyes en la dinastía de Viśāla supieron mantener la fama y la posición del rey Tṛṇabindu.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo segundo del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «Dinastías de los hijos de Manu».

CAPÍTULO 1 CAPÍTULO 3