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CAPÍTULO 1

El rey Sudyumna se transforma en mujer

En este capítulo se explica la transformación de Sudyumna en mujer, y la fusión de la dinastía de Vaivasvata Manu con la dinastía de la Luna, Soma-vaṁśa.

Śukadeva Gosvāmī, conforme al deseo de Mahārāja Parīkṣit, habló de la dinastía de Vaivasvata Manu, que en el pasado había sido el rey Satyavrata, gobernante de Draviḍa. En el curso de su narración, Śukadeva Gosvāmī explicó también que la Suprema Personalidad de Dios, acostado en las aguas de la devastación, generó al Señor Brahmā a partir de una flor de loto que brotó de Su ombligo. De la mente del Señor Brahmā fue generado Marīci, cuyo hijo fue Kaśyapa. De Kaśyapa y Aditi nació Vivasvān, y de Vivasvān, Śrāddhadeva Manu, que nació del vientre de Saṁjñā. La esposa de Śrāddhadeva, Śraddhā, tuvo diez hijos, dos de los cuales fueron Ikṣvāku y Nṛga.

Antes del nacimiento de Mahārāja Ikṣvāku, Śrāddhadeva, Vaivasvata Manu, no tenía hijos varones. Por la gracia del gran sabio Vasiṣṭha, Vaivasvata Manu celebró un yajña para satisfacer a Mitra y a Varuṇa, pero, no obstante su deseo de tener un hijo varón, el deseo de su esposa hizo que fuese padre de una hija, a la que pusieron de nombre Ilā. Manu, sin embargo, no estaba satisfecho con tener una hija. Para complacerlo, el gran sabio Vasiṣṭha oró pidiendo que Ilā se transformase en un muchacho, y la Suprema Personalidad de Dios satisfizo su ruego. Fue así como Ilā pasó a ser un hermoso joven llamado Sudyumna.

En el curso de una expedición, Sudyumna y sus ministros entraron en el bosque Sukumāra, al pie de la montaña Sumeru, y se transformaron en mujeres. Cuando Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī la razón de esa metamorfosis, Śukadeva Gosvāmī explicó que Sudyumna, transformado en mujer, aceptó por esposo a Budha, el hijo de la Luna, con el que tuvo un hijo llamado Purūravā. Por la gracia del Señor Śiva, Sudyumna recibió la bendición de que viviría un mes como mujer y otro mes como hombre. De ese modo recobró su reino y tuvo tres hijos, Utkala, Gaya y Vimala, todos los cuales fueron muy religiosos. A continuación, confió el reino a Purūravā y entró en la orden de vida de vānaprastha.

Texto

śrī-rājovāca
manvantarāṇi sarvāṇi
tvayoktāni śrutāni me
vīryāṇy ananta-vīryasya
hares tatra kṛtāni ca

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca—el rey Parīkṣit dijo; manvantarāṇi—todo acerca de las épocas de los diversos manus; sarvāṇi—todos ellos; tvayā—por ti; uktāni—han sido explicadas; śrutāni—han sido escuchadas; me—por mí; vīryāṇi—las maravillosas actividades; ananta-vīryasya—de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia; hareḥ—del Señor Supremo, Hari; tatra—en esos períodos manvantara; kṛtāni—que han sido realizadas; ca—también.

Traducción

El rey Parīkṣit dijo: Mi señor, Śukadeva Gosvāmī, has explicado con todo detalle las épocas de los diversos manus, y, dentro de ellas, las maravillosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que posee ilimitada potencia. Soy afortunado de haber escuchado tu narración.

Texto

yo ’sau satyavrato nāma
rājarṣir draviḍeśvaraḥ
jñānaṁ yo ’tīta-kalpānte
lebhe puruṣa-sevayā
sa vai vivasvataḥ putro
manur āsīd iti śrutam
tvattas tasya sutāḥ proktā
ikṣvāku-pramukhā nṛpāḥ

Palabra por palabra

yaḥ asau—el que era conocido; satyavrataḥ—Satyavrata; nāma—con el nombre; rāja-ṛṣiḥ—el santo rey; draviḍa-īśvaraḥ—el gobernante de los países Draviḍa; jñānam—conocimiento; yaḥ—aquel que; atīta-kalpa-ante—al final del período del último manu, o al final del último milenio; lebhe—recibió; puruṣa-sevayā—por ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios; saḥ—él; vai—en verdad; vivasvataḥ—de Vivasvān; putraḥ—hijo; manuḥ āsīt—pasó a ser Vaivasvata Manu; iti—así; śrutam—ya he escuchado; tvattaḥ—de ti; tasya—sus; sutāḥ—hijos; proktāḥ—ha sido explicado; ikṣvāku-pramukhāḥ—encabezados por Ikṣvāku; nṛpāḥ—muchos reyes.

Traducción

Por la gracia del Supremo, Satyavrata, el santo rey de Draviḍadeśa, recibió conocimiento espiritual al final del último milenio; más tarde, en el siguiente manvantara [período de manu] nació como Vaivasvata Manu, el hijo de Vivasvān. Este conocimiento lo he recibido de ti. También entiendo que reyes como Ikṣvāku fueron hijos suyos, como tú ya has explicado.

Texto

teṣāṁ vaṁśaṁ pṛthag brahman
vaṁśānucaritāni ca
kīrtayasva mahā-bhāga
nityaṁ śuśrūṣatāṁ hi naḥ

Palabra por palabra

teṣām—de todos esos reyes; vaṁśam—las dinastías; pṛthak—por separado; brahman—¡oh, gran brāhmaṇa (Śukadeva Gosvāmī)!; vaṁśa-anucaritāni ca—y sus dinastías y características; kīrtayasva—por favor, explica; mahā-bhāga—¡oh, muy afortunado!; nityam—eternamente; śuśrūṣatām—que estamos ocupados en tu servicio; hi—en verdad; naḥ—de nosotros.

Traducción

¡Oh, muy afortunado Śukadeva Gosvāmī!, ¡oh, gran brāhmaṇa!, por favor, háblanos de las dinastías y características de todos esos reyes por separado, pues siempre estamos deseosos de escuchar tu narración de estos temas.

Texto

ye bhūtā ye bhaviṣyāś ca
bhavanty adyatanāś ca ye
teṣāṁ naḥ puṇya-kīrtīnāṁ
sarveṣāṁ vada vikramān

Palabra por palabra

ye—todos los cuales; bhūtāḥ—ya han aparecido; ye—todos los cuales; bhaviṣyāḥ—aparecerán en el futuro; ca—también; bhavanti—existen; adyatanāḥ—en el presente; ca—también; ye—todos los cuales; teṣām—de todos ellos; naḥ—a nosotros; puṇya-kīrtīnām—que fueron piadosos y célebres; sarveṣām—de todos ellos; vada—por favor, explica; vikramān—acerca de los talentos.

Traducción

Háblanos, por favor, de la influencia de todos los gloriosos reyes nacidos en la dinastía de Vaivasvata Manu, incluyendo a los que ya han vivido, los que aparecerán en el futuro, y los que ahora viven.

Texto

śrī-sūta uvāca
evaṁ parīkṣitā rājñā
sadasi brahma-vādinām
pṛṣṭaḥ provāca bhagavāñ
chukaḥ parama-dharma-vit

Palabra por palabra

śrī-sūtaḥ uvāca—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; evam—de este modo; parīkṣitā—por Mahārāja Parīkṣit; rājñā—por el rey; sadasi—en la asamblea; brahma-vādinām—de todos los grandes santos expertos en el conocimiento védico; pṛṣṭaḥ—que fue preguntado; provāca—respondió; bhagavān—el muy poderoso; śukaḥ—Śuka Gosvāmī; parama-dharma-vit—el erudito mejor versado en los principios védicos.

Traducción

Sūta Gosvāmī dijo: Cuando Mahārāja Parīkṣit hizo esta pregunta en la asamblea de todos los sabios eruditos en el conocimiento védico, Śukadeva Gosvāmī, el más grande conocedor de los principios religiosos, se dispuso a hablar.

Texto

śrī-śuka uvāca
śrūyatāṁ mānavo vaṁśaḥ
prācuryeṇa parantapa
na śakyate vistarato
vaktuṁ varṣa-śatair api

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; śrūyatām—escúchame; mānavaḥ vaṁśaḥ—la dinastía de Manu; prācuryeṇa—tan ampliamente como sea posible; parantapa—¡oh, rey, que puedes subyugar a tus enemigos!; na—no; śakyate—se puede; vistarataḥ—con mucha amplitud; vaktum—hablar; varṣa-śataiḥ api—incluso si se hace por cientos de años.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey, subyugador de tus enemigos!, escucha ahora, mientras te hablo con todo detalle de la dinastía de Manu. Te explicaré tanto como sea posible, aunque ni siquiera en cientos de años se podría decir todo al respecto.

Texto

parāvareṣāṁ bhūtānām
ātmā yaḥ puruṣaḥ paraḥ
sa evāsīd idaṁ viśvaṁ
kalpānte ’nyan na kiñcana

Palabra por palabra

para-avareṣām—de todas las entidades vivientes, en niveles de vida superiores o inferiores; bhūtānām—de aquellos que han recibido cuerpos materiales (las almas condicionadas); ātmā—la Superalma; yaḥ—aquel que es; puruṣaḥ—la Persona Suprema; paraḥ—trascendental; saḥ—Él; eva—en verdad; āsīt—existía; idam—este; viśvam—universo; kalpa-ante—al final del milenio; anyat—nada más; na—no; kiñcana—ninguna otra cosa.

Traducción

La trascendental Persona Suprema, la Superalma de todas las entidades vivientes, que se hallan en condiciones de vida más o menos elevadas, existía al final del milenio, cuando no existían ni el cosmos manifestado ni nada que no fuera Él.

Significado

Partiendo de la posición más adecuada para hablar de la dinastía de Manu, Śukadeva Gosvāmī comienza por decir que, cuando el mundo entero queda cubierto por la inundación, solo existe la Suprema Personalidad de Dios, y nada más que Él. Śukadeva Gosvāmī explicará ahora el modo en que el Señor va creando todo lo demás, una cosa tras otra.

Texto

tasya nābheḥ samabhavat
padma-koṣo hiraṇmayaḥ
tasmiñ jajñe mahārāja
svayambhūś catur-ānanaḥ

Palabra por palabra

tasya—de Él (de la Suprema Personalidad de Dios); nābheḥ—del ombligo; samabhavat—generada; padma-koṣaḥ—una flor de loto; hiraṇmayaḥ—que recibe el nombre de Hiraṇmaya, es decir, dorada; tasmin—sobre esa flor de loto dorada; jajñe—apareció; mahārāja—¡oh, rey!; svayambhūḥ—el que se manifiesta por sí solo, que nace sin madre; catuḥ-ānanaḥ—con cuatro cabezas.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios se generó una flor de loto dorada, sobre la cual nació el Señor Brahmā de cuatro cabezas.

Texto

marīcir manasas tasya
jajñe tasyāpi kaśyapaḥ
dākṣāyaṇyāṁ tato ’dityāṁ
vivasvān abhavat sutaḥ

Palabra por palabra

marīciḥ—la gran persona santa conocida con el nombre de Marīci; manasaḥ tasya—de la mente del Señor Brahmā; jajñe—nació; tasya api—de Marīci; kaśyapaḥ—Kaśyapa (nació); dākṣāyaṇyām—en el vientre de la hija de Mahārāja Dakṣa; tataḥ—a continuación; adityām—en el vientre de Aditi; vivasvān—Vivasvān; abhavat—nació; sutaḥ—un hijo.

Traducción

De la mente del Señor Brahmā nació Marīci, y del semen de Marīci, en el vientre de la hija de Dakṣa Mahārāja, nació Kaśyapa. Kaśyapa engendró a Vivasvān en el vientre de Aditi.

Texto

tato manuḥ śrāddhadevaḥ
saṁjñāyām āsa bhārata
śraddhāyāṁ janayām āsa
daśa putrān sa ātmavān
ikṣvāku-nṛga-śaryāti-
diṣṭa-dhṛṣṭa-karūṣakān
nariṣyantaṁ pṛṣadhraṁ ca
nabhagaṁ ca kaviṁ vibhuḥ

Palabra por palabra

tataḥ—de Vivasvān; manuḥ śrāddhadevaḥ—el manu llamado Śrāddhadeva; saṁjñāyām—en el vientre de Saṁjñā (la esposa de Vivasvān); āsa—nació; bhārata—¡oh, el mejor de la dinastía Bhārata!; śraddhāyām—en el vientre de Śraddhā (la esposa de Śrāddhadeva); janayām āsa—engendró; daśa—diez; putrān—hijos; saḥ—él, Śrāddhadeva; ātmavān—que había conquistado sus sentidos; ikṣvāku-nṛga-śaryāti-diṣṭa-dhṛṣṭa-karūṣakān—llamados Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa y Karūṣaka; nariṣyantam—Nariṣyanta; pṛṣadhram ca—y Pṛṣadhra; nabhagam ca—y Nabhaga; kavim—Kavi; vibhuḥ—el grande.

Traducción

¡Oh, rey, el mejor de la dinastía Bhārata!, en el vientre de Saṁjñā, Vivasvān engendró a Śrāddhadeva Manu. Habiendo conquistado sus sentidos, Śrāddhadeva Manu engendró diez hijos en el vientre de su esposa, Śraddhā. Esos hijos fueron Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga y Kavi.

Texto

aprajasya manoḥ pūrvaṁ
vasiṣṭho bhagavān kila
mitrā-varuṇayor iṣṭiṁ
prajārtham akarod vibhuḥ

Palabra por palabra

aprajasya—de quien no tenía hijos; manoḥ—de Manu; pūrvam—anteriormente; vasiṣṭhaḥ—el gran santo Vasiṣṭha; bhagavān—poderoso; kila—en verdad; mitrā-varuṇayoḥ—de los semidioses Mitra y Varuṇa; iṣṭim—un sacrificio; prajā-artham—para tener hijos; akarot—celebró; vibhuḥ—la gran persona.

Traducción

Al principio, Manu no tenía hijos, de modo que, con el fin de darle un descendiente, el gran sabio Vasiṣṭha, que era muy poderoso en conocimiento espiritual, celebró un sacrificio para satisfacer a los semidioses Mitra y Varuṇa.

Texto

tatra śraddhā manoḥ patnī
hotāraṁ samayācata
duhitrartham upāgamya
praṇipatya payovratā

Palabra por palabra

tatra—en aquel sacrificio; śraddhā—Śraddhā; manoḥ—de Manu; patnī—la esposa; hotāram—al sacerdote que ejecutaba el yajña; samayācata—pidió del modo adecuado; duhitṛ-artham—una hija; upāgamya—acercarse; praṇipatya—ofrecer reverencias; payaḥ-vratā—que seguía el voto de alimentarse solo de leche.

Traducción

Durante el sacrificio, Śraddhā, la esposa de Manu, que estaba siguiendo el voto de alimentarse exclusivamente de leche, se acercó al sacerdote que ofrecía las oblaciones, le ofreció reverencias y le expresó su deseo de tener una hija.

Texto

preṣito ’dhvaryuṇā hotā
vyacarat tat samāhitaḥ
gṛhīte haviṣi vācā
vaṣaṭ-kāraṁ gṛṇan dvijaḥ

Palabra por palabra

preṣitaḥ—al serle dicho que realizase el sacrificio; adhvaryuṇā—por el sacerdote ṛtvik; hotā—el sacerdote encargado de ofrecer oblaciones; vyacarat—ejecutó; tat—aquel (sacrificio); samāhitaḥ—con gran atención; gṛhīte haviṣi—al tomar la mantequilla clarificada para la primera oblación; vācā—con el canto del mantra; vaṣaṭ-kāram—el mantra que comienza con la palabra vaṣaṭ; gṛṇan—recitar; dvijaḥ—el brāhmaṇa.

Traducción

Cuando el sumo sacerdote le dijo: «Ofrece las oblaciones», la persona encargada de ello tomó la mantequilla clarificada, y, recordando la petición de la esposa de Manu, entonó la palabra «vaṣaṭ» mientras realizaba el sacrificio.

Texto

hotus tad-vyabhicāreṇa
kanyelā nāma sābhavat
tāṁ vilokya manuḥ prāha
nātituṣṭamanā gurum

Palabra por palabra

hotuḥ—del sacerdote; tat—del yajña; vyabhicāreṇa—por aquella transgresión; kanyā—una hija; ilā—Ilā; nāma—de nombre; sā—aquella hija; abhavat—nació; tām—a ella; vilokya—al ver; manuḥ—Manu; prāha—dijo; na—no; atituṣṭamanāḥ—muy satisfecho; gurum—a su guru.

Traducción

Aunque Manu había iniciado el sacrificio para tener un hijo varón, el sacerdote se había desviado del propósito inicial ante el ruego de la esposa de Manu y, en consecuencia, nació una hija llamada Ilā. Al verla, Manu no se sintió satisfecho. Entonces, dirigiéndose a su guru, Vasiṣṭha, le dijo.

Significado

Manu, que no tenía descendencia, se sintió complacido con el nacimiento de su hijo, aunque fuese una niña, y le dio el nombre de Ilā. Más tarde, sin embargo, al verse con una hija en lugar de un hijo, no se sentía satisfecho. Como no tenía descendientes, se puso muy contento con el nacimiento de Ilā, pero su alegría fue temporal.

Texto

bhagavan kim idaṁ jātaṁ
karma vo brahma-vādinām
viparyayam aho kaṣṭaṁ
maivaṁ syād brahma-vikriyā

Palabra por palabra

bhagavan—¡oh, mi señor!; kim idam—qué es esto; jātam—nacida; karma—actividades fruitivas; vaḥ—de todos ustedes; brahma-vādinām—de ustedes, que son expertos en el canto de los mantras védicos; viparyayam—desviación; aho—¡ay!; kaṣṭam—dolorosa; mā evam syāt—no debería haber sido así; brahma-vikriyā—este efecto contrario de los mantras védicos.

Traducción

Mi señor, todos ustedes son expertos en el canto de los mantras védicos. ¿A qué se debe entonces este resultado, contrario al que deseábamos? Es lamentable. Esta contradicción en el resultado de los mantras védicos no debería haberse producido.

Significado

En esta era, la celebración de yajñas está prohibida porque nadie puede cantar correctamente los mantras védicos. Si los mantras se cantan del modo correcto, el deseo que dio lugar a la celebración del sacrificio se cumplirá. Por eso el canto de Hare Kṛṣṇa recibe el nombre de mahā-mantra, es decir, el mantra grande y excelso que está por encima de todos los demás mantras védicos, pues el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa produce todo tipo de efectos benéficos. Esto lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (Śikṣāṣṭaka 1):

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

«Gloria al Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de sucesivos nacimientos y muertes. El movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de bendición. Es la vida de todo conocimiento trascendental. Aumenta el océano de bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear plenamente el néctar por el cual estamos siempre ansiosos».

Por consiguiente, la mejor celebración de yajña que se nos ha dado es el saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Las personas inteligentes se benefician del yajña más importante de esta era cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en congregación. Cuando muchas personas se reúnen para cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ese canto recibe el nombre de saṅkīrtana. Como resultado de ese yajña, el cielo se cubre de nubes (yajñād bhavati parjanyaḥ). En esta época de sequías, la gente puede verse aliviada de la escasez de lluvias y de alimentos con el sencillo método del yajña Hare Kṛṣṇa. En verdad, esto puede aliviar a toda la humanidad. En la actualidad (1976), Europa y América sufren intensas sequías, pero, si la gente acepta con seriedad el movimiento Hare Kṛṣṇa, deteniendo sus actividades pecaminosas y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos sus problemas se resolverán sin dificultad. En otros procesos de yajña surgen dificultades debido a que no hay brāhmaṇas eruditos que sepan cantar los mantras a la perfección, ni es posible conseguir los elementos necesarios para el yajña. La sociedad humana vive en la mayor pobreza y los hombres carecen de conocimiento védico y de la capacidad de cantar los mantras védicos. Por consiguiente, el único refugio es el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La gente debe tener la inteligencia necesaria como para cantarlo. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Las personas de cerebro lerdo no pueden entender ni practicar este canto.

Texto

yūyaṁ brahma-vido yuktās
tapasā dagdha-kilbiṣāḥ
kutaḥ saṅkalpa-vaiṣamyam
anṛtaṁ vibudheṣv iva

Palabra por palabra

yūyam—de todos ustedes; brahma-vidaḥ—con plena conciencia de la Verdad Absoluta; yuktāḥ—equilibrados y con dominio del propio ser; tapasā—merced a la austeridad y las penitencias; dagdha-kilbiṣāḥ—la contaminación material completamente quemada en todas sus formas; kutaḥ—cómo entonces; saṅkalpa-vaiṣamyam—diferencia con respecto al propósito; anṛtam—promesa o afirmación falsa; vibudheṣu—en la sociedad de los semidioses; iva—o.

Traducción

Todos ustedes poseen dominio sobre ustedes mismos, tienen una mente bien equilibrada, y son conscientes de la Verdad Absoluta. Además, debido a las austeridades y penitencias, se han limpiado por completo de toda contaminación material. Sus palabras, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse. ¿Cómo es posible entonces que su esfuerzo no se vea satisfecho con el éxito?

Significado

Hemos visto en muchas Escrituras védicas que las bendiciones o maldiciones dadas por los semidioses siempre se cumplen. Con la práctica de austeridades y penitencias, el control de la mente y los sentidos, y el conocimiento completo de la Verdad Absoluta, la persona se limpia totalmente de la contaminación material. Entonces, sus palabras y bendiciones, como las de los semidioses, nunca dejan de cumplirse.

Texto

niśamya tad vacas tasya
bhagavān prapitāmahaḥ
hotur vyatikramaṁ jñātvā
babhāṣe ravi-nandanam

Palabra por palabra

niśamya—tras escuchar; tat vacaḥ—esas palabras; tasya—de él (de Manu); bhagavān—el muy poderoso; prapitāmahaḥ—el bisabuelo Vasiṣṭha; hotuḥ vyatikramam—desviación por parte del sacerdote hotā; jñātvā—entender; babhāṣe—habló; ravi-nandanam—a Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol.

Traducción

Tras escuchar las palabras de Manu, el muy poderoso bisabuelo Vasiṣṭha descubrió la desviación del sacerdote. Entonces, dirigiéndose al hijo del dios del Sol, dijo lo siguiente.

Texto

etat saṅkalpa-vaiṣamyaṁ
hotus te vyabhicārataḥ
tathāpi sādhayiṣye te
suprajāstvaṁ sva-tejasā

Palabra por palabra

etat—esta; saṅkalpa-vaiṣamyam—contradicción en el resultado; hotuḥ—del sacerdote; te—tuyo; vyabhicārataḥ—de apartarse del objetivo prescrito; tathā api—aun así; sādhayiṣye—yo realizaré; te—para ti; su-prajāstvam—un hijo muy bueno; sva-tejasā—con mi propio poder.

Traducción

Este resultado contradictorio se debe a que tu sacerdote se ha apartado del objetivo original. Sin embargo, yo usaré mi propio poder y te daré un buen hijo.

Texto

evaṁ vyavasito rājan
bhagavān sa mahā-yaśāḥ
astauṣīd ādi-puruṣam
ilāyāḥ puṁstva-kāmyayā

Palabra por palabra

evam—así; vyavasitaḥ—decidiendo; rājan—¡oh, rey Parīkṣit!; bhagavān—el muy poderoso; saḥ—Vasiṣṭha; mahā-yaśāḥ—muy famoso; astauṣīt—ofreció oraciones; ādi-puruṣam—a la Persona Suprema, el Señor Viṣṇu; ilāyāḥ—de Ilā; puṁstva-kāmyayā—para la transformación en varón.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de tomar esa decisión, el muy famoso y poderoso Vasiṣṭha ofreció oraciones a Viṣṇu, la Persona Suprema, para que transformase a Ilā en un varón.

Texto

tasmai kāma-varaṁ tuṣṭo
bhagavān harir īśvaraḥ
dadāv ilābhavat tena
sudyumnaḥ puruṣarṣabhaḥ

Palabra por palabra

tasmai—a él (a Vasiṣṭha); kāma-varam—la bendición deseada; tuṣṭaḥ—complacido; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ īśvaraḥ—el controlador supremo, el Señor; dadau—dio; ilā—la muchacha, Ilā; abhavat—se volvió; tena—debido a esa bendición; sudyumnaḥ—llamado Sudyumna; puruṣa-ṛṣabhaḥ—un hermoso varón.

Traducción

Complacido con Vasiṣṭha, la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, le dio la bendición que deseaba. De ese modo, Ilā se transformó en un varón muy hermoso llamado Sudyumna.

Texto

sa ekadā mahārāja
vicaran mṛgayāṁ vane
vṛtaḥ katipayāmātyair
aśvam āruhya saindhavam
pragṛhya ruciraṁ cāpaṁ
śarāṁś ca paramādbhutān
daṁśito ’numṛgaṁ vīro
jagāma diśam uttarām

Palabra por palabra

saḥ—Sudyumna; ekadā—en cierta ocasión; mahārāja—¡oh, rey Parīkṣit!; vicaran—de expedición; mṛgayām—para cazar; vane—en el bosque; vṛtaḥ—acompañado; katipaya—unos pocos; amātyaiḥ—por ministros o acompañantes; aśvam—sobre un caballo; āruhya—cabalgando; saindhavam—nacido en Sindhupradeśa; pragṛhya—sosteniendo en la mano; ruciram—hermoso; cāpam—arco; śarān ca—y flechas; parama-adbhutān—extraordinarios, maravillosos; daṁśitaḥ—con una armadura; anumṛgam—tras los animales; vīraḥ—el héroe; jagāma—fue hacia; diśam uttarām—el norte.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, en cierta ocasión, aquel héroe, Sudyumna, fue a cazar al bosque montado en un caballo traído de Sindhupradeśa. Con él iban sus ministros y otros acompañantes. Vestido con una armadura y adornado con arcos y flechas, estaba muy hermoso. Persiguiendo y matando animales, Sudyumna llegó a la parte norte del bosque.

Texto

sukumāra-vanaṁ meror
adhastāt praviveśa ha
yatrāste bhagavāñ charvo
ramamāṇaḥ sahomayā

Palabra por palabra

sukumāra-vanam—el bosque de Sukumāra; meroḥ adhastāt—al pie del monte Meru; praviveśa ha—él entró; yatra—donde; āste—estaba; bhagavān—el muy poderoso (semidiós); śarvaḥ—el Señor Śiva; ramamāṇaḥ—ocupado en disfrutar; saha umayā—con Umā, su esposa.

Traducción

Allí, en el norte, al pie del monte Meru, se encuentra el bosque de Sukumāra, donde el Señor Śiva disfruta siempre con Umā. En ese bosque entró Sudyumna.

Texto

tasmin praviṣṭa evāsau
sudyumnaḥ para-vīra-hā
apaśyat striyam ātmānam
aśvaṁ ca vaḍavāṁ nṛpa

Palabra por palabra

tasmin—en aquel bosque; praviṣṭaḥ—habiendo entrado; eva—en verdad; asau—él; sudyumnaḥ—el príncipe Sudyumna; para-vīra-hā—que podía someter fácilmente a sus enemigos; apaśyat—observó; striyam—mujer; ātmānam—él mismo; aśvam ca—y su caballo; vaḍavām—una yegua; nṛpa—¡oh, rey Parīkṣit!

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, tan pronto como entró en el bosque, Sudyumna, que era experto en someter a los enemigos, se vio a sí mismo transformado en mujer, y a su caballo en una yegua.

Texto

tathā tad-anugāḥ sarve
ātma-liṅga-viparyayam
dṛṣṭvā vimanaso ’bhūvan
vīkṣamāṇāḥ parasparam

Palabra por palabra

tathā—del mismo modo; tat-anugāḥ—los compañeros de Sudyumna; sarve—todos ellos; ātma-liṅga-viparyayam—la transformación de su sexo en el contrario; dṛṣṭvā—al ver; vimanasaḥ—tristes; abhūvan—se volvieron; vīkṣamāṇāḥ—mirándose; parasparam—unos a otros.

Traducción

Sus seguidores, que también vieron transformadas sus identidades y cambiado su sexo, se miraban unos a otros, llenos de tristeza y sin saber qué hacer.

Texto

śrī-rājovāca
katham evaṁ guṇo deśaḥ
kena vā bhagavan kṛtaḥ
praśnam enaṁ samācakṣva
paraṁ kautūhalaṁ hi naḥ

Palabra por palabra

śrī-rājā uvāca—Mahārāja Parīkṣit dijo; katham—cómo; evam—esta; guṇaḥ—cualidad; deśaḥ—el país; kena—por qué; vā—o; bhagavan—¡oh, muy poderoso!; kṛtaḥ—fue hecho así; praśnam—pregunta; enam—esta; samācakṣva—así planeado; param—mucha; kautūhalam—ansiedad; hi—en verdad; naḥ—nuestra.

Traducción

Mahārāja Parīkṣit dijo: ¡Oh, muy poderoso brāhmaṇa!, ese lugar tenía una potencia maravillosa. ¿Con qué motivo? ¿Quién se la había dado? Por favor, respóndeme a esta pregunta, pues estoy muy deseoso de conocer la respuesta.

Texto

śrī-śuka uvāca
ekadā giriśaṁ draṣṭum
ṛṣayas tatra suvratāḥ
diśo vitimirābhāsāḥ
kurvantaḥ samupāgaman

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ekadā—en cierta ocasión; giriśam—al Señor Śiva; draṣṭum—para ver; ṛṣayaḥ—personas muy santas; tatra—en ese bosque; su-vratāḥ—muy elevadas en poder espiritual; diśaḥ—todas las direcciones; vitimira-ābhāsāḥ—disipado todo rastro de oscuridad; kurvantaḥ—haciendo esto; samupāgaman—llegaron.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī respondió: En cierta ocasión, grandes personas santas, seguidores estrictos de las reglas y regulaciones de la espiritualidad, fueron a ver al Señor Śiva a aquel bosque. Su refulgencia disipaba por completo la oscuridad en todas direcciones.

Texto

tān vilokyāmbikā devī
vivāsā vrīḍitā bhṛśam
bhartur aṅkāt samutthāya
nīvīm āśv atha paryadhāt

Palabra por palabra

tān—a todas las personas santas; vilokya—al verles; ambikā—madre Durgā; devī—la diosa; vivāsā—pues estaba desnuda; vrīḍitā—avergonzada; bhṛśam—mucho; bhartuḥ—de su esposo; aṅkāt—del regazo; samutthāya—levantarse; nīvīm—senos; āśu atha—con toda rapidez; paryadhāt—cubrió con ropas.

Traducción

Cuando vio a las grandes personas santas, la diosa Ambikā pasó muchísima vergüenza, pues en aquel momento estaba desnuda. Levantándose inmediatamente del regazo de su esposo, trató de cubrirse los senos.

Texto

ṛṣayo ’pi tayor vīkṣya
prasaṅgaṁ ramamāṇayoḥ
nivṛttāḥ prayayus tasmān
nara-nārāyaṇāśramam

Palabra por palabra

ṛṣayaḥ—todas las grandes personas santas; api—también; tayoḥ—de ambos; vīkṣya—al ver; prasaṅgam—ocupaciones sexuales; ramamāṇayoḥ—que estaban disfrutando de ese modo; nivṛttāḥ—renunciaron a seguir adelante; prayayuḥ—partieron inmediatamente; tasmāt—de aquel lugar; nara-nārāyaṇa-āśramam—al āśrama de Nara-Nārāyaṇa.

Traducción

Al ver al Señor Śiva y Pārvatī dedicados a la vida sexual, las grandes personas santas renunciaron a seguir adelante y partieron hacia el āśrama de Nara-Nārāyaṇa.

Texto

tad idaṁ bhagavān āha
priyāyāḥ priya-kāmyayā
sthānaṁ yaḥ praviśed etat
sa vai yoṣid bhaved iti

Palabra por palabra

tat—debido a; idam—esto; bhagavān—el Señor Śiva; āha—dijo; priyāyāḥ—de su querida esposa; priya-kāmyayā—para el placer; sthānam—lugar; yaḥ—todo aquel que; praviśet—entre; etat—aquí; saḥ—esa persona; vai—en verdad; yoṣit—mujer; bhavet—se volverá; iti—así.

Traducción

Después de esto, para complacer a su esposa, el Señor Śiva dijo: «¡Todo varón que entre en este lugar se transformará inmediatamente en mujer!».

Texto

tata ūrdhvaṁ vanaṁ tad vai
puruṣā varjayanti hi
sā cānucara-saṁyuktā
vicacāra vanād vanam

Palabra por palabra

tataḥ ūrdhvam—desde entonces; vanam—bosque; tat—aquel; vai—en particular; puruṣāḥ—varones; varjayanti—no entraron; hi—en verdad; sā—Sudyumna en la forma de una mujer; ca—también; anucara-saṁyuktā—en compañía de su séquito; vicacāra—caminó; vanāt vanam—dentro del bosque de un lugar a otro.

Traducción

Desde aquel entonces, ningún varón había entrado nunca en el bosque. Pero ahora, el rey Sudyumna, transformado en mujer, iba de un lugar a otro recorriendo el bosque con su séquito.

Significado

En el Bhagavad-gītā (2.22), se dice:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā sarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī

«Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles».

En estos versos se demuestra que el cuerpo es como un vestido. Sudyumna y todos los miembros de su séquito eran varones, lo cual significa que sus almas estaban cubiertas con cuerpos masculinos; pero ahora se habían vuelto mujeres, lo que significa que su vestido había cambiado. El alma, sin embargo, sigue siendo la misma. La medicina moderna ofrece un tratamiento que puede transformar al varón en hembra y a la hembra en varón. Sin embargo, el cuerpo no tiene nada que ver con el alma. El cuerpo es algo que puede cambiarse, ya sea en esta vida o en la siguiente. Por lo tanto, la persona que tiene conocimiento del alma y de su transmigración de un cuerpo a otro no presta atención al cuerpo, que no es más que un vestido que la cubre. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Esa persona ve el alma, que es parte integral del Señor Supremo. Por consiguiente, es sama-darśī, una persona erudita.

Texto

atha tām āśramābhyāśe
carantīṁ pramadottamām
strībhiḥ parivṛtāṁ vīkṣya
cakame bhagavān budhaḥ

Palabra por palabra

atha—de ese modo; tām—a ella; āśrama-abhyāśe—en las cercanías de su āśrama; carantīm—paseando; pramadā-uttamām—la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual; strībhiḥ—por otras mujeres; parivṛtām—rodeada; vīkṣya—al verla; cakame—deseó relación sexual; bhagavān—el muy poderoso; budhaḥ—Budha, hijo de la Luna y deidad regente del planeta Budha, Mercurio.

Traducción

Sudyumna se había transformado en la más hermosa de las mujeres que excitan el deseo sexual, y estaba rodeado de otras mujeres. Al ver a aquella hermosa mujer paseándose cerca de su āśrama, Budha, el hijo de la Luna, inmediatamente deseó disfrutarla.

Texto

sāpi taṁ cakame subhrūḥ
somarāja-sutaṁ patim
sa tasyāṁ janayām āsa
purūravasam ātmajam

Palabra por palabra

—Sudyumna, transformado en mujer; api—también; tam—a él (a Budha); cakame—deseó relación sexual; su-bhrūḥ—muy hermosa; somarāja-sutam—al hijo del rey de la Luna; patim—como esposo; saḥ—él (Budha); tasyām—en su vientre; janayām āsa—engendró; purūravasam—llamado Purūravā; ātma-jam—un hijo.

Traducción

También la hermosa mujer deseó aceptar por esposo a Budha, el hijo del rey de la Luna. Así, Budha engendró en su vientre un hijo llamado Purūravā.

Texto

evaṁ strītvam anuprāptaḥ
sudyumno mānavo nṛpaḥ
sasmāra sa kulācāryaṁ
vasiṣṭham iti śuśruma

Palabra por palabra

evam—de ese modo; strītvam—feminidad; anuprāptaḥ—habiendo obtenido de ese modo; sudyumnaḥ—el varón llamado Sudyumna; mānavaḥ—el hijo de Manu; nṛpaḥ—el rey; sasmāra—recordó; saḥ—él; kula-ācāryam—al maestro espiritual de la familia; vasiṣṭham—al muy poderoso Vasiṣṭha; iti śuśruma—lo he escuchado (de fuentes dignas de confianza).

Traducción

De fuentes dignas de confianza he escuchado que, después de volverse mujer, el rey Sudyumna, el hijo de Manu, recordó a Vasiṣṭha, el maestro espiritual de su familia.

Texto

sa tasya tāṁ daśāṁ dṛṣṭvā
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sudyumnasyāśayan puṁstvam
upādhāvata śaṅkaram

Palabra por palabra

saḥ—él, Vasiṣṭha; tasya—de Sudyumna; tām—esa; daśām—condición; dṛṣṭvā—al ver; kṛpayā—por misericordia; bhṛśa-pīḍitaḥ—muy apenado; sudyumnasya—de Sudyumna; āśayan—deseando; puṁstvam—la masculinidad; upādhāvata—comenzó a adorar; śaṅkaram—al Señor Śiva.

Traducción

Muy apenado de ver la lamentable situación de Sudyumna, Vasiṣṭha comenzó a adorar de nuevo al Señor Śaṅkara [Śiva], deseando que Sudyumna recuperase su masculinidad.

Texto

tuṣṭas tasmai sa bhagavān
ṛṣaye priyam āvahan
svāṁ ca vācam ṛtāṁ kurvann
idam āha viśāmpate
māsaṁ pumān sa bhavitā
māsaṁ strī tava gotrajaḥ
itthaṁ vyavasthayā kāmaṁ
sudyumno ’vatu medinīm

Palabra por palabra

tuṣṭaḥ—complacido; tasmai—a Vasiṣṭha; saḥ—él (el Señor Śiva); bhagavān—el muy poderoso; ṛṣaye—al gran sabio; priyam āvahan—para complacerle; svām ca—su propia; vācam—palabra; ṛtām—verdadera; kurvan—y mantener; idam—esto; āha—dijo; viśāmpate—¡oh, rey Parīkṣit!; māsam—un mes; pumān—varón; saḥ—Sudyumna; bhavitā—se volverá; māsam—otro mes; strī—mujer; tava—tuyo; gotra-jaḥ—discípulo nacido en tu sucesión discipular; ittham—de este modo; vyavasthayā—disponiéndolo; kāmam—conforme al deseo; sudyumnaḥ—el rey Sudyumna; avatu—puede gobernar; medinīm—el mundo.

Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit!, complacido con aquella persona santa, el Señor Śiva dijo a Vasiṣṭha: «Tu discípulo Sudyumna puede ser varón un mes, y mujer al mes siguiente. Así podrá gobernar el mundo como desee». De esta forma, el Señor Śiva satisfizo a Vasiṣṭha y, al mismo tiempo, se mantuvo fiel a la palabra dada a Pārvatī.

Significado

En relación con esto, es significativa la palabra gotrajaḥ. Los brāhmaṇas suelen actuar como maestros espirituales de dos dinastías. Una es su sucesión discipular, y la otra la dinastía nacida de su semen. Las dos líneas de descendencia pertenecen al mismo gotra, a la misma dinastía. En el sistema védico, a veces vemos que en la línea de sucesión discipular de un mismo ṛṣi hay brāhmaṇas, kṣatriyas e incluso vaiśyas. Como el gotra y la dinastía son una sola cosa, no hay diferencia entre los discípulos y la familia nacida del semen. Este sistema sigue vigente en la sociedad hindú, especialmente para las uniones matrimoniales, para las cuales se toma en cuenta el gotra de los futuros cónyuges. En este verso, la palabra gotra se refiere a los nacidos en la misma dinastía, sean discípulos o miembros de la familia.

Texto

ācāryānugrahāt kāmaṁ
labdhvā puṁstvaṁ vyavasthayā
pālayām āsa jagatīṁ
nābhyanandan sma taṁ prajāḥ

Palabra por palabra

ācārya-anugrahāt—por la misericordia del maestro espiritual; kāmam—deseada; labdhvā—haber obtenido; puṁstvam—masculinidad; vyavasthayā—con lo dispuesto por el Señor Śiva; pālayām āsa—gobernó; jagatīm—el mundo entero; na abhyanandan sma—no estaban satisfechos con; tam—al rey; prajāḥ—los súbditos.

Traducción

Así favorecido por el maestro espiritual, Sudyumna recobraba su deseada masculinidad cada dos meses, conforme a las palabras del Señor Śiva. De ese modo gobernó el reino, aunque sus súbditos no se sentían satisfechos con ello.

Significado

Los ciudadanos se daban cuenta de que el rey se transformaba en mujer cada dos meses, de modo que no podía cumplir con sus funciones como monarca. Por consiguiente, no se sentían satisfechos.

Texto

tasyotkalo gayo rājan
vimalaś ca trayaḥ sutāḥ
dakṣiṇā-patha-rājāno
babhūvur dharma-vatsalāḥ

Palabra por palabra

tasya—de Sudyumna; utkalaḥ—llamado Utkala; gayaḥ—llamado Gaya; rājan—¡oh, rey Parīkṣit!; vimalaḥ ca—y Vimala; trayaḥ—tres; sutāḥ—hijos; dakṣiṇā-patha—de la parte sur del mundo; rājānaḥ—reyes; babhūvuḥ—fueron; dharma-vatsalāḥ—muy religiosos.

Traducción

¡Oh, rey!, Sudyumna tuvo tres hijos muy piadosos, llamados Utkala, Gaya y Vimala, que fueron reyes de la dakṣinā-patha.

Texto

tataḥ pariṇate kāle
pratiṣṭhāna-patiḥ prabhuḥ
purūravasa utsṛjya
gāṁ putrāya gato vanam

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; pariṇate kāle—cuando llegó el momento; pratiṣṭhāna-patiḥ—el señor del reino; prabhuḥ—muy poderoso; purūravase—a Purūravā; utsṛjya—entregando; gām—el mundo; putrāya—a su hijo; gataḥ—partió; vanam—al bosque.

Traducción

Cuando llegó el momento, Sudyumna, el rey del mundo, cuya edad era ya la adecuada, entregó todo el reino a su hijo Purūrāva y se retiró al bosque.

Significado

El sistema védico establece que los seguidores de la institución de varṇa y āśrama deben abandonar la vida familiar antes de los cincuenta años de edad (pañcāśad ūrdhvaṁ vanaṁ vrajet). Por esa razón, Sudyumna abandonó el reino y se marchó al bosque a completar su vida espiritual, siguiendo las reglas prescritas de varṇāśrama.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El rey Sudyumna se transforma en mujer».