El encuentro de Nanda Mahārāja y Vasudeva

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado el significado de las palabras nandas tu. La palabra tu, dice, no se emplea para completar la oración, pues sin ella la oración también está completa. Por lo tanto, se utiliza por otra razón. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero Devakī y Vasudeva no disfrutaron del jāta-karma, el festival o ceremonia de nacimiento. Nanda Mahārāja, en cambio, sí disfrutó de esa ceremonia, como se afirma en este verso (nandas tu ātmaja utpanne jātāhlādo mahā-manāḥ). En el encuentro entre Nanda Mahārāja y Vasudeva, Vasudeva no pudo revelar a Nanda: «Tu hijo Kṛṣṇa es en realidad hijo mío. Tú eres Su padre en otro sentido, en sentido espiritual». Por temor a Kaṁsa, Vasudeva no pudo celebrar el festival del nacimiento de Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja, sin embargo, aprovechó perfectamente la ocasión.

La ceremonia jāta-karma suele celebrarse cuando se corta el cordón umbilical, que une al niño con la placenta. Kṛṣṇa, sin embargo, fue llevado por Vasudeva a casa de Nanda Mahārāja, de modo que ¿cómo iba a ocurrir tal cosa? En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura desea demostrar con el testimonio de muchos śāstras que Kṛṣṇa nació, de hecho, como hijo de Yaśodā antes que la propia Yoga-māyā, a quien, por ello, se la considera hermana menor del Señor. Aunque pueda haber dudas acerca de si el cordón umbilical fue cortado o no, y aun cuando es posible que no se cortase, también es cierto que, cuando la Suprema Personalidad de Dios hace Su advenimiento, esos detalles se consideran cumplidos. Kṛṣṇa advino en la forma de Varāhadeva saliendo de la ventana de la nariz de Brahmā. Por consiguiente, se considera que el Señor Brahmā es el padre de Varāhadeva. También son significativas las palabras kārayām āsa vidhivat. Rebosante de júbilo por el nacimiento de su hijo, Nanda Mahārāja ni siquiera se preocupó de si el cordón estaba cortado o no, y se dedicó a organizar la suntuosa ceremonia. En opinión de algunas autoridades, Kṛṣṇa nació realmente como hijo de Yaśodā. Sea como sea, sin preocuparnos de si es comprensible desde un punto de vista material, podemos aceptar que la celebración de la ceremonia del nacimiento de Kṛṣṇa por parte de Nanda Mahārāja estaba justificada. Esa ceremonia es bien conocida en todas partes con el nombre de Nandotsava.

Este verso presenta mandamientos de los śāstras acerca de los métodos de purificación de la civilización védica. Cuando utilizamos algo que no ha sido debidamente purificado, nos contaminamos. Como vemos en el caso de Nanda Mahārāja, hace cinco mil años, en la India, hasta la gente de las aldeas sabía cómo purificar las cosas, de forma que podían disfrutar incluso de la vida material sin contaminarse.

En el Bhagavad-gītā (18.44), la Suprema Personalidad de Dios indica: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam: «La agricultura, la protección de las vacas y el comercio son el trabajo natural de los vaiśyas». Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad vaiśya, el sector agrícola. Estos versos nos dan una idea de lo que era la protección de las vacas y de lo rica que era esta comunidad. Es difícil imaginar los cuidados que se ofrecían a las vacas, los toros y los terneros, tan bien adornados con mantos y valiosos adornos de oro. Eran muy felices. Como se explica en otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira las vacas eran tan felices que los prados solían estar embarrados de leche. Esa es la civilización hindú. Sin embargo, en ese mismo lugar, la India, Bhāratavarṣa, hoy en día la gente sufre muchísimo por haber abandonado el modo de vida védico y no entender las enseñanzas del Bhagavad-gītā.

Cuando analizamos la situación de los agricultores en las aldeas del pasado, vemos que su vida era muy opulenta, gracias a la producción agrícola y a la protección de las vacas. En la actualidad, sin embargo, no se presta atención a la agricultura, y se ha abandonado la protección de las vacas, y, como resultado de ello, los agricultores sufren lo indecible y tienen que vestirse con unos mezquinos harapos. Esa es la diferencia entre la India histórica y la India de hoy. ¡Qué desastrosas son las actividades de ugra-karma, que destruyen la oportunidad que tenemos en la civilización humana!

En las aldeas, los pastores de vacas y sus esposas llevaban una vida muy natural, que dotaba a las mujeres de una belleza femenina natural, con las caderas y los senos bien redondeados. En la civilización actual, las mujeres no llevan una vida natural y, debido a ello, sus caderas y sus senos no alcanzan su plenitud natural. El modo de vida artificial ha hecho perder a las mujeres su belleza natural, pese a sus pretensiones de ser independientes y de haber avanzado en la civilización material. Esta descripción de las mujeres de la aldea ilustra claramente el contraste entre la vida natural y la vida artificial de una sociedad condenada, como la de Occidente, donde la belleza de las mujeres desnudas o semidesnudas puede comprarse fácilmente en muchos clubs y comercios y también con fines publicitarios. La palabra balibhiḥ indica que las mujeres llevaban monedas de oro, collares de piedras preciosas, lujosos vestidos, hierba fresca, pasta de madera de sándalo, collares de flores y otras ofrendas semejantes, que presentaban en platos de oro. Esas ofrendas reciben el nombre de bali. Las palabras tvaritaṁ jagmuḥindican lo felices que se sintieron las aldeanas al saber que madre Yaśodā había sido madre de un niño maravilloso llamado Kṛṣṇa.

La descripción de las gopīs, que se dirigían a casa de Nanda Mahārāja para dar la bienvenida a Kṛṣṇa, es especialmente significativa. Las gopīs no eran mujeres corrientes, sino expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, como se explica en la Brahma-saṁhitā (5.37, 29):

Adondequiera que va, Kṛṣṇa siempre es adorado por las gopīs. Por eso en el Bhāgavatam encontramos descripciones tan vívidas de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descrito también a Kṛṣṇa con las siguientes palabras: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Todas las gopīs iban a ofrecer a Kṛṣṇa sus regalos debido a que son compañeras eternas del Señor. La noticia del nacimiento de Kṛṣṇa en Vṛndāvana era una gran alegría para las gopīs.

En el Bhagavad-gītā (4.7), el Señor dice:

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente». Kṛṣṇa viene una vez cada día de Brahmā, y siempre aparece en la casa de Nanda Mahārāja, en Vṛndāvana. Kṛṣṇa es el amo de toda la creación (sarva-loka-maheśvaram). Por esa razón, la auspiciosa llegada del Señor fue celebrada con sonidos musicales, no solo entre los vecinos de las tierras de Nanda Mahārāja, sino en todo el universo, y, en verdad, en todos los demás universos.

Esta descripción nos da a entender que, hace cinco mil años, no solo había leche, mantequilla y yogur más que suficientes para comer, beber y cocinar, sino que, cuando se celebraba una fiesta, la gente rociaba estos productos por todas partes sin restricción alguna. En la sociedad humana, el empleo de leche, mantequilla, yogur y otros productos semejantes no conocía límites. Todo el mundo gozaba de una amplia provisión de leche que, utilizada en diversas preparaciones, mantenía la buena salud de las personas de una forma muy natural, lo cual les permitía disfrutar de la vida consciente de Kṛṣṇa.

Aunque ahora está de moda hablar del daridra-nārāyaṇa, las palabras viṣṇor ārādhanārthāya no significan que todas las personas a las que Nanda Mahārāja satisfizo en aquella gran ceremonia fuesen Viṣṇus. No eran ni daridra, ni Nārāyaṇa, sino que eran devotos de Nārāyaṇa, y satisfacían a Nārāyaṇa con las cualidades propias de su educación. Por lo tanto, satisfacerles era una manera indirecta de satisfacer al Señor Viṣṇu. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā (Bhāg. 11.19.21). El Señor dice: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí directamente». El sistema de varṇāśrama tiene, en su conjunto, la función de adorar al Señor Viṣṇu, viṣṇu-ārādhana. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). El objetivo supremo de la vida consiste en complacer al Señor Viṣṇu, el Señor Supremo. Sin embargo, el hombre incivilizado, la persona materialista, no conoce ese objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). Nuestro verdadero interés radica en satifacer al Señor Viṣṇu. El intento de lograr la felicidad mediante ajustes materiales(bahir-artha-māninaḥ), en lugar de satisfacer al Señor Viṣṇu, es una vía equivocada para el logro de la felicidad. Como Viṣṇu es la raíz de todo, si Viṣṇu está complacido, todos están complacidos; y, en concreto, nuestros hijos y familiares son felices en todo aspecto. Nanda Mahārāja quería ver feliz a su hijo recién nacido. Ese era su objetivo. Por esa razón, quiso satisfacer al Señor Viṣṇu, y para satisfacer al Señor Viṣṇu tenía que satisfacer a Sus devotos, entre quienes estaban losbrāhmaṇas eruditos, los māgadhas y los sūtas. Así, en forma indirecta, en última instancia a quien iba a satisfacer era al Señor Viṣṇu.

Rohiṇī, que era otra esposa de Vasudeva, vivía también, con su hijo Baladeva, bajo la protección de Nanda Mahārāja. Como Kaṁsa había encerrado a su esposo en prisión, no se sentía muy feliz, pero en la celebración de Kṛṣṇa-janmāṣṭamī, Nandotsava, cuando Nanda Mahārāja dio a todo el mundo vestidos y alhajas, Rohiṇī también recibió suntuosos vestidos y adornos para participar en el festival. Ella también estuvo muy atareada recibiendo a las mujeres invitadas. Como tenía la buena fortuna de poder criar juntos a Kṛṣṇa y a Balarāma, el verso la califica de mahā-bhāgā, enormemente afortunada.

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.29): lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. La morada de Kṛṣṇa goza siempre del servicio de cientos de miles de diosas de la fortuna. Allí donde Kṛṣṇa va, la diosa de la fortuna tiene su morada natural a Su lado. La principal de las diosas de la fortuna es Śrīmatī Rādhārāṇī. Por lo tanto, el advenimiento de Kṛṣṇa en la región de Vraja indica que la principal diosa de la fortuna, Rādhārāṇī, iba a nacer muy pronto en ese mismo lugar. La morada de Nanda Mahārāja gozaba ya de grandes opulencias, y, con el advenimiento de Kṛṣṇa, su opulencia sería mayor en todos los sentidos.

En vista de que de todas partes llegaban noticias de que estaban matando a todos los bebés, Nanda Mahārāja estaba muy preocupado por su recién nacido. Por esa razón, confió a los pastores del lugar la protección de su hogar y de su hijo. Quería salir inmediatamente hacia Mathurā para pagar los impuestos y, también, para ofrecer algún presente por el bien de su hijo. Para proteger a su hijo, Nanda Mahārāja había adorado a diversos semidioses y antepasados, y había dado caridad hasta satisfacer a todos. Del mismo modo, Nanda Mahārāja quería presentar algún obsequio a Kaṁsa, además de pagarle los impuestos de aquel año, para que Kaṁsa se sintiese satisfecho. Solo pensaba en cómo proteger a Kṛṣṇa, su trascendental hijo.

La relación entre Vasudeva y Nanda Mahārāja era tan íntima que vivían como hermanos. Por otra parte, las notas de Śrīpāda Madhvācārya nos indican que Vasudeva y Nanda Mahārāja eran hermanastros. El padre de Vasudeva, Śūrasena, se había casado con una muchacha vaiśya, de la cual había nacido Nanda Mahārāja. Más tarde, Nanda Mahārāja se casó, a su vez, con Yaśodā, una muchacha vaiśya. Por consiguiente, su familia se consideraba vaiśya, y Kṛṣṇa, identificándose con el papel de hijo suyo, realizó actividades de vaiśya (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam). Balarāma representa el arar la tierra con fines agrícolas, y por ello siempre lleva consigo un arado, mientras que Kṛṣṇa, pastor de vacas, lleva una flauta en la mano. Así, los dos hermanos representan kṛṣi-rakṣya y go-rakṣya.

Nanda Mahārāja era mayor que Vasudeva. Por esa razón, Nanda Mahārāja abrazó a Vasudeva, y este le ofreció namaskāra.

Una persona de edad avanzada no tiene muchas posibilidades de engendrar un hijo varón. A esa edad, si tiene la suerte de engendrar algún hijo, lo más probable es que sea mujer. Vasudeva preguntaba indirectamente a Nanda Mahārāja si su hijo había sido realmente varón, o si, por el contrario, había sido niña. Vasudeva sabía que Yaśodā había dado a luz una niña, pues él se la había robado y la había cambiado por un varón. Era un gran misterio, y Vasudeva trataba de averiguar si Nanda Mahārāja era consciente de aquel misterio. Preguntaba, sin embargo, con la esperanza de que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa y de cómo fue puesto bajo el cuidado de Yaśodā permaneciese todavía oculto. No había peligro, pues Kaṁsa, al menos, no podía saber la realidad de lo ocurrido.

Vasudeva, encerrado en prisión por Kaṁsa, no había podido ver a Nanda Mahārāja durante muchos años, pese a vivir en Mathurā. Por eso, volver a ver a Nanda Mahārāja fue para Vasudeva como haber nacido de nuevo.

Vasudeva se lamentaba de que no podía vivir con Nanda Mahārāja. Pero, ¿qué posibilidad tenían de vivir juntos? Vasudeva nos advierte de que todos, por estrechos que sean nuestros lazos de unión, somos arrastrados por las olas del tiempo conforme a los resultados del karma pasado.

Los seres humanos, para ser felices, tienen que cuidar de los animales, y especialmente de las vacas. Por esa razón, Vasudeva preguntó si el lugar en que vivía Nanda Mahārāja reunía buenas condiciones para los animales. La búsqueda humana de la felicidad pasa por la protección de las vacas con medidas adecuadas. Eso significa que tiene que haber bosques y prados con mucha hierba y agua. Si los animales son felices, habrá leche en abundancia, y los seres humanos se beneficiarán con la elaboración de muchos productos lácteos que traerán felicidad a su vida. Como se ordena en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam. Sin dar a los animales unas condiciones de vida adecuadas, ¿qué felicidad puede tener la sociedad humana? Es un gran pecado que la gente críe ganado para enviarlo al matadero. Con ese demoníaco sistema, la gente arruina sus posibilidades de llevar una vida realmente humana. Como no dan importancia a las instrucciones de Kṛṣṇa, el progreso de su mal llamada civilización es como los esfuerzos de los locos en el manicomio.

Vasudeva, con gran pesar, informó a Nanda Mahārāja de que, aunque tenía esposa e hijos, no podía cumplir como es debido con su deber de mantenerles, y que, por ello, se sentía infeliz.

A raíz de las palabras de Nanda Mahārāja, Vasudeva comprendió que el misterio del nacimiento de Kṛṣṇa, que fue cambiado por la hija de Yaśodā, todavía no había salido a la luz. Así, se sintió feliz de que las cosas estuviesen saliendo bien. Al decir que la hija menor de Vasudeva se había ido a los planetas celestiales, Nanda Mahārāja puso en evidencia que no sabía que aquella hija había nacido de Yaśodā y que Vasudeva la había cambiado por Kṛṣṇa. Esto despejó todas las dudas de Vasudeva.

Nanda Mahārāja consoló a Vasudeva, su hermano menor, diciéndole que el destino es, en última instancia, el responsable de todo. Vasudeva no debía sentirse triste porque Kaṁsa hubiera matado a sus hijos o porque su último hijo, que había sido niña, se hubiera ido a los planetas celestiales.