En este capítulo pueden verse claramente las actividades de Yoga-māyā. Devakī y Vasudeva perdonan a Kaṁsa todas sus infamias y atrocidades, y Kaṁsa, arrepentido, se postra a sus pies. Pero antes de que se despertasen los guardianes y demás habitantes de la prisión, habían sucedido muchas otras cosas. Había nacido Kṛṣṇa, y Vasudeva Lo había llevado a casa de Yaśodā, en Gokula; las sólidas puertas de la prisión se habían abierto y vuelto a cerrar, y Vasudeva había vuelto a quedar encadenado como antes. Los centinelas, sin embargo, no llegaron a darse cuenta de nada de lo sucedido. Solo despertaron al escuchar el llanto de la recién nacida, Yoga-māyā.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que los centinelas eran como simples perros. Por la noche, los perros callejeros hacen de vigilantes. Si un perro se pone a ladrar, muchos otros perros le responden inmediatamente. Nadie les ha encargado que vigilen, pero ellos se consideran responsables de proteger su vecindario y, tan pronto como un desconocido entra en él, se ponen todos a ladrar. Tanto Yoga-māyā como Mahā-māyā actúan en todas las actividades materiales(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), pero, aunque la energía de la Suprema Personalidad de Dios actúa conforme a las directrices del Señor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), los políticos, diplomáticos y demás centinelas perrunos piensan que ellos protegen sus vecindarios de los peligros del mundo exterior. Así son las actividades de māyā. En cambio, quien se entrega a Kṛṣṇa queda libre de inmediato de la protección que le ofrecen los perros y los guardas perrunos del mundo material.

La enorme ansiedad de Kaṁsa se debía a la profecía que había anunciado su muerte a manos del octavo hijo de Devakī. Naturalmente, en esta ocasión se encontraba despierto, esperando, y, cuando los centinelas le llevaron la noticia, se dispuso a matar al niño inmediatamente.

Es significativa la palabra kālaḥ. Aunque el niño había nacido para matar a Kaṁsa, Kaṁsa pensó que ningún momento sería más adecuado para matar a aquel niño y así salvarse. Kāla es, en realidad, el nombre que recibe la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene con la intención única de matar. Cuando Kṛṣṇa adoptó la forma universal, Arjuna Le preguntó: «¿Quién eres Tú?», y el Señor Se presentó diciendo que era kāla, la personificación de la muerte. Es ley natural que, tan pronto como hay un aumento indeseable de población, kāla se manifiesta, y la Suprema Personalidad de Dios dispone la destrucción en masa de la población por medio de la guerra, la peste, el hambre, etc. Cuando eso ocurre, hasta los líderes políticos ateos van la iglesia, la mezquita o el templo para pedir la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: «Si Dios así lo desea». Antes de que se llegue a esos extremos, no hacen el más mínimo caso a Dios; no se interesan en conocer a Dios ni saber cuáles son Sus deseos, pero, cuando aparece kāla, dicen: «Si Dios así lo desea». La muerte no es más que un aspecto del supremo kāla, la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, los ateos tienen que humillarse ante ese kāla supremo, y la Suprema Personalidad de Dios les arrebata todas sus posesiones (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham) y les obliga a recibir otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Esto no lo saben los ateos, o, si lo saben, lo pasan por alto para poder continuar con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñarles que, aunque durante unos años hagan el papel de grandes protectores, de grandes vigilantes, cuando la muerte, kāla, se manifieste, tendrán que recibir otro cuerpo conforme a las leyes de la naturaleza. Pero ellos, en su ignorancia, pierden el tiempo en su inútil ocupación de perros guardianes, y no tratan de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani, dicen claramente las Escrituras: Sin conciencia de Kṛṣṇa, nos condenamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, sin saber lo que nuestra próxima vida nos deparará.

Kaṁsa había perdonado a Devakī hasta entonces porque pensaba que no se debe matar a una mujer, especialmente si está embarazada. Pero ahora, por la influencia de māyā, se disponía a matar a una mujer, que, para colmo, no era más que una indefensa recién nacida. Devakī quiso proteger a su hermano de aquel terrible pecado, y por eso le dijo: «No cometas la atrocidad de matar a una niña. Te deseo toda buena fortuna». Cuando se trata de su propio beneficio, los demonios pueden llegar a cualquier extremo, sin pararse a pensar en actividades piadosas o malvadas. Devakī, por el contrario, aunque se sentía tranquila porque ya había dado a luz a su hijo Kṛṣṇa, se angustiaba por salvar a la hija de otra persona. Para ella, eso era algo natural.

Vemos que Devakī comenzó por llamar la atención de Kaṁsa sobre las atrocidades que había cometido, al matarle tantos hijos. Después se mostró conciliadora, diciéndole que él no era culpable de nada, pues actuaba conforme a los dictados del destino. Fue entonces cuando le suplicó que le dejase aquella hija como regalo. Devakī era hija de un kṣatriya y sabía jugar sus bazas políticas. En política, hay varias formas de obtener un resultado: se comienza con la represión(dama), para luego llegar a un compromiso (sāma), y, finalmente, pedir un regalo (dāna). Devakī comenzó por seguir la táctica de la represión, y atacó directamente a Kaṁsa por su terrible crueldad al matar a sus bebés. Luego le disculpó diciendo que no era culpa suya, y, por último, pidió un regalo. Como vemos en la historia delMahābhārata, «La gran India», las esposas e hijas de los gobernantes kṣatriyas también conocían las artes políticas, aunque nunca vemos que una mujer recibiese el cargo de jefe del gobierno. Así lo establecen los mandamientos de la Manu-saṁhitā, pero, por desdicha, en la actualidad se insulta la autoridad de la Manu-saṁhitā sin que los āryas, los miembros de la sociedad védica, puedan hacer nada. Esa es la naturaleza de Kali-yuga.

Todo sucede por dictado del destino.

Devakī sabía muy bien que la muerte de sus hijos había sido ordenada por el destino, de modo que no se podía culpar a Kaṁsa. Tampoco tenía sentido darle buenos consejos. Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Los necios se enfadan muchísimo cuando se les da un buen consejo. Además, una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Aunque los dos son crueles, la persona cruel es más peligrosa, porque la serpiente puede ser hechizada conmantras o dominada con hierbas, mientras que a la persona cruel no se la puede tranquilizar con nada. Esa era la naturaleza de Kaṁsa.

Devakī lloraba como una pobre mujer, pero en realidad no era pobre. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra dīnavat. ¿Quién podría ser más rico que ella, que ya había sido madre de Kṛṣṇa? Los propios semidioses habían venido a ofrecerle oraciones, pero ella, con el deseo de salvar a la hija de Yaśodā, hizo el papel de una pobre mujer, muy afligida y verdaderamente digna de lástima.

Kaṁsa trató de reventar a la niña contra la piedra, pero ella, que era Yoga-māyā, la hermana menor del Señor Viṣṇu, se escurrió de sus manos y apareció en el cielo con la forma de la diosa Durgā. La palabra anujā, que significa «la hermana menor», es significativa. Viṣṇu, Kṛṣṇa, nació de Devakī, pero en ese mismo instante tuvo que haber nacido también de Yaśodā. De no ser así, ¿cómo podría Yoga-māyā ser anujā, la hermana menor del Señor?

En Calcuta, la diosa Durgā recibe el nombre de Kālī; en Bombay es Mumbādevī; en Vārāṇasī, Annapūrṇā; en Cuttack, Bhadrakālī; y en Ahmedabad, Bhadrā. Es decir, en distintos lugares se la conoce con distintos nombres. Sus devotos reciben el nombre de śāktas, adoradores de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que quienes adoran a la Suprema Personalidad de Dios mismo reciben el nombre de vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas están destinados a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en el mundo espiritual, mientras que los śāktas están destinados a vivir en el mundo material disfrutando de diversos tipos de felicidad material. En el mundo material, la entidad viviente tiene que recibir toda clase de cuerpos. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61). En función del deseo de la entidad viviente, Yoga-māyā, Māyā, la diosa Durgā, le ofrece un determinado tipo de cuerpo, definido con el nombre de yantra, máquina. Pero las entidades vivientes que se elevan al mundo espiritual ya no regresan a la prisión que son los cuerpos materiales (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Las palabras janma na eti indican que esas entidades vivientes permanecen en sus cuerpos espirituales originales para disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en las moradas trascendentales de Vaikuṇṭha y Vṛndāvana.

Kaṁsa estaba asombrado de que la diosa Durgā hubiera nacido como hija de Devakī. Si Devakī era un ser humano, ¿cómo podía la diosa Durgā ser su hija? Esa era una de las causas de su asombro. También estaba confuso de ver que el octavo hijo de Devakī había sido una niña. Por lo general, los asuras son devotos de madre Durgā, Śakti, o de los semidioses, en especial del Señor Śiva. Kaṁsa, cuando vio aparecer a Durgā en su forma original de ocho brazos, empuñando sus armas, cambió inmediatamente su mentalidad con respecto a Devakī, pues se daba cuenta de que no era un ser humano corriente. Estaba claro que Devakī poseía ciertas cualidades trascendentales, ya que, de no haber sido así, ¿por qué iba a nacer de su vientre la diosa Durgā? En esas circunstancias, Kaṁsa, que no salía de su asombro, quiso desagraviar a su hermana de las atrocidades que había cometido contra ella.

Se sabe que los rākṣasas tienen costumbre de comerse a sus propios hijos, como hacen a veces las serpientes y otros animales. En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos padres y madres rākṣasas que matan a sus propios hijos dentro del vientre, y los hay que incluso se comen el feto con gran gusto. Vemos entonces que esta mal llamada civilización avanza paso a paso produciendo rākṣasas.

Kaṁsa se dirigió a su hermana y a su cuñado con la palabra mahā-bhāgau porque, aunque él había matado a todos sus hijos humanos, habían sido padres de la diosa Durgā. Como Devakī había llevado a Durgādevī en el vientre, Kaṁsa alabó tanto a Devakī como a su esposo. Los asuras son muy devotos de las diosas Durgā, Kālī, etc., y Kaṁsa, realmente sorprendido, supo reconocer entonces la elevada posición de su hermana y de su cuñado. Durgā, ciertamente, no está sometida a las leyes de la naturaleza, pues ella misma es quien controla esas leyes. Los seres vivos comunes, sin embargo, se hallan bajo el control de esas leyes(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Por esa razón, a ninguno se nos permite vivir juntos durante mucho tiempo. Con esas palabras, Kaṁsa trataba de tranquilizar a su hermana y a su cuñado.

Aunque se le considera un demonio, Kaṁsa poseía un buen conocimiento de todo lo relacionado con la verdad del ser, ātma-tattva. Hace cinco mil años había reyes como Kaṁsa, quien, pese a ser considerado un asura, era mejor que los políticos y diplomáticos contemporáneros, que carecen de conocimiento sobre ātma-tattva. Como se afirma en los Vedas: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma espiritual no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. El cuerpo pasa por seis cambios —nacimiento, crecimiento, sostenimiento, subproductos, decaimiento y, por último, destrucción—, pero el alma no tiene que pasar por esas fases. La fuente original de los elementos del cuerpo no cambia ni siquiera después de la aniquilación de una determinada forma corporal. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da en este verso es que las vasijas y los muñecos de barro proceden de la tierra, y, cuando se rompen o se destruyen, vuelven a mezclarse con sus componentes originales. En todo caso, la fuente no cambia.

Como ya hemos comentado, el cuerpo se hace en función de los deseos del alma. El deseo del alma forma el cuerpo. Por eso en el Bhagavad-gītā (18.61) Kṛṣṇa dice:

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La identidad espiritual original de la Superalma, Paramātmā, y del alma individual, no cambia. El ātmā no tiene que pasar por el nacimiento o la muerte, ni cambia como el cuerpo. Un aforismo védico dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma, pese a estar condicionada en el mundo material, no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material.

Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

La palabra dharma significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del Señor (yato bhaktir adhokṣaje), sin impedimentos y sin interrupción, se la considera situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento material. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. El cuerpo está sujeto a sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero la persona situada en el plano de la vida espiritual (yato bhaktir adhokṣaje) no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad. Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina nīra-dharma. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:

«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente (guruṣu nara-matir... nārakī saḥ). El maestro espiritual, el ācārya, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el Hari-bhakti-vilāsa, después de la partida del ācārya, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.

As stated in the Brahma-saṁhitā (5.54):

Todos los seres, desde el diminuto insecto indra-gopa hasta Indra, el rey de los planetas celestiales, están obligados a cargar con los resultados de sus actividades fruitivas. Desde un punto de vista superficial, podemos pensar que el sufrimiento y el disfrute se deben a determinadas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso si una persona mata a otra, debemos saber que la persona muerta recibió los resultados fruitivos de sus propias actividades, y que el homicida actuó como agente de la naturaleza material. Kaṁsa pidió perdón a Devakī analizando profundamente la cuestión. Él no era la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Simplemente se habían encontrado con su destino. En esas circunstancias, Devakī debía perdonar a Kaṁsa y olvidar sus maldades sin lamentarse. Kaṁsa reconoció que era culpable, pero que todo lo que había hecho, lo había hecho bajo el control de la providencia. Kaṁsa, qué duda cabe, era la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota eran las actividades pasadas de aquellos hijos. Eso era completamente cierto.

Por la gracia del Señor, Kaṁsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos vaiṣṇavas como Devakī y Vasudeva, y por ello se elevó al plano del conocimiento trascendental. Kaṁsa dijo: «Puesto que me he elevado al plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.17):

«Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que no era responsable de haber matado a los hijos de Devakī y Vasudeva. «Por favor, traten de perdonarme por esas actividades falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento les sirva de consuelo».

Las actividades pasadas de Kaṁsa habían sido tan atroces y abominables que, pese a sus sabias palabras acerca del conocimiento verdadero, Kaṁsa volvió a pedir perdón a su hermana y a su cuñado postrándose a sus pies y reconociendo que era una persona sumamente pecaminosa.

Devakī y Vasudeva, que eran personalidades muy elevadas, aceptaron la explicación de Kaṁsa de que todo son designios de la providencia. Según la profecía, Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de Devakī. Por esa razón, Vasudeva y Devakī veían que, detrás de todos aquellos acontecimientos, estaba el gran plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor ya había nacido en forma de niño humano, y se encontraba a salvo con Yaśodā, de modo que todo sucedía conforme a un plan previsto, y los malos sentimientos contra Kaṁsa ya no tenían razón de ser. Por consiguiente, aceptaron las palabras de Kaṁsa.

Las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, lo realizan todo de forma automática. No hay posibilidad de hacer nada independientemente, pues quien ha entrado en esta atmósfera material se halla totalmente sometido al control de las leyes de la naturaleza. Nuestra principal tarea debe ser, por lo tanto, esforzarnos por salir de esta vida condicionada y situarnos de nuevo en el plano espiritual de existencia. La ignorancia es la única razón de que una persona piense «soy un semidiós», «soy un ser humano», «soy un perro», «soy un gato», o, cuando la ignorancia se vuelve aún más oscura, «soy Dios». Esa vida de ignorancia proseguirá mientras no lleguemos a la plena autorrealización.

Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam), pero la persona que no está en contacto con Kṛṣṇa se perturba con las causas inmediatas y no puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias. El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando, por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma, nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el Bhaviṣya Purāṇa, dice:

La Escritura védica Caṇḍī define a māyā, la energía del Señor Supremo, con la palabra nidrā: durgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ. La energía de Yoga-māyā y Mahā-māyā mantiene a las entidades vivientes dormidas en las profundas tinieblas de la ignorancia del mundo material. Yoga-māyā, la diosa Durgā, ocultó a Kaṁsa el nacimiento de Kṛṣṇa y le hizo creer que su enemigo, Kṛṣṇa, había nacido en otro lugar. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero, conforme al plan originalmente profetizado a Brahmā, el Señor fue a Vṛndāvana para dar placer durante once años a madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y otros devotos y amigos íntimos. Después, regresaría para matar a Kaṁsa. Kaṁsa, que no sabía esto, creyó la afirmación de Yoga-māyā de que Kṛṣṇa había nacido, no de Devakī, sino en otro lugar.

Hay dos clases de hombres, los asuras y los suras:

Los devotos del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, son suras, devas, mientras que quienes se oponen a los devotos son asuras. Los devotos son expertos en todos sus tratos(yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Por esa razón, se les califica de kovida, que significa «expertos». Pero losasuras, a pesar de su aparente pericia en las actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo lo que hacen es imperfecto.Moghāśā mogha-karmāṇaḥ. Según esta caracterización de los asuras que aparece en el Bhagavad-gītā (9.12), todo lo que hacen acaba siendo un fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kaṁsa eran esa clase de personas.

También la guerra se rige por determinados principios. Un enemigo que no tiene cuadriga, que, por miedo, ha perdido todo interés en la lucha, o que es reacio a luchar, no debe ser matado. Los ministros de Kaṁsa le recordaron que él, a pesar de su poder, era consciente de los principios que rigen la guerra, de modo que había perdonado a los semidioses teniendo en cuenta su incapacidad. «Pero en esta situación de emergencia —dijeron los ministros—, no son correctas esas demostraciones de misericordia o de etiqueta militar. Ahora debes disponerte a luchar pase lo que pase». Así, aconsejaron al rey Kaṁsa que dejase de lado la caballerosidad tradicional en la guerra y que castigase al enemigo sin reparar en medios.

Los ministros dijeron a Kaṁsa que los excelsos semidioses tenían tanto miedo de él que habían huido. Uno se había ido al bosque, otro a lo más profundo del corazón, y otro a realizar tapasya. «Por lo tanto, no tienes nada que temer de los semidioses —dijeron—. Prepárate para luchar».

Las instrucciones morales indican que nunca se debe dejar el fuego a medio apagar, las enfermedades sin curar del todo, y las deudas pagadas solo en parte. De lo contrario, aumentarán de tal forma que, más tarde, será difícil hacerles frente. Por consiguiente, los ministros aconsejaron a Kaṁsa que acabase con sus enemigos sin dejar rastro de ellos.

En este verso se explican los principios religiosos eternos (sanātana-dharma), entre los que deben contarse la cultura brahmínica, los brāhmaṇas, los sacrificios y la religión. Esos principios establecen el reino de Viṣṇu. Sin el reino de Viṣṇu, sin el reino de Dios, nadie puede ser feliz. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: En esta civilización demoníaca, la gente, por desdicha, no entiende que el verdadero interés de la sociedad humana está en Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: De ese modo se enredan en vanas esperanzas. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, pues los líderes que les guían son ciegos que llevan a la sociedad humana al caos. Los asúricos partidarios de Kaṁsa querían alterar las condiciones tradicionales de la felicidad humana para, de esa forma, vencer a los devatās, los devotos y semidioses. Si no predominan los devotos y semidioses, predominan los asuras, y la sociedad humana se sume en una condición caótica.

Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:

Kṛṣṇa, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege personalmente a las vacas y a los brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Ese es Su principal interés, pues, si las vacas y los brāhmaṇas no reciben protección, no puede haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa razón, los asuras siempre desean matar a los brāhmaṇas y a las vacas. Especialmente en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los asuras hacen todo lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la sociedad humana.

Entre las partes integrales del Señor Supremo, Viṣṇu, hay que contar de forma especial a los semidioses y a los vaiṣṇavas, pues ellos siempre obedecen Sus órdenes (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Los demoníacos seguidores de Kaṁsa pensaron que, si desataban una persecución contra los vaiṣṇavas, las personas santas y los sabios, destruirían de forma natural el cuerpo original de Viṣṇu. Por lo tanto, decidieron acabar con el vaiṣṇavismo. Los asuras sostienen una lucha permanente para perseguir a los vaiṣṇavas, pues no quieren que el vaiṣṇavismo se extienda. Los vaiṣṇavas predican únicamente servicio devocional, y no animan ni a los karmīs, ni a los jñānīs ni a los yogīs, pues quien desee liberarse de la vida material condicionada, finalmente tendrá que volverse vaiṣṇava. Esa comprensión marca la línea que sigue nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y, por ello, los asuras siempre tratan de acabar con él.

Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa. En lugar de aceptar las buenas instrucciones de los sabios y los śāstras, los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes, pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamarāja. Kaṁsa no era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese para su propio bien. Por esta razón, el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54) dice:

Quien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese modo, rectificar el condicionamiento material de su vida.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.13):

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables, ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían (nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma). Pero es necesario conocer los resultados de los actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso.