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CAPÍTULO 4

Las atrocidades del rey Kaṁsa

Este capítulo explica que Kaṁsa, siguiendo el consejo de sus demoníacos amigos, consideró un asunto de la más pura diplomacia el exterminio de todos los recién nacidos.

Cuando Vasudeva se puso de nuevo los grilletes de hierro, todas las puertas de la prisión se cerraron por influencia de Yoga-māyā, que empezó a llorar como una recién nacida. El llanto despertó a los carceleros, que informaron inmediatamente a Kaṁsa que Devakī acababa de tener un hijo. Al conocer la noticia, Kaṁsa irrumpió violentamente en la sala en que había tenido lugar el parto, y, sin escuchar a Devakī, que suplicaba por la vida de su hija, se la arrebató de las manos y trató de estrellarla contra una roca. Sin embargo, para desgracia del demoníaco Kaṁsa, la recién nacida se le escapó de las manos, se elevó por encima de su cabeza, y apareció con la forma de ocho brazos de Durgā. Durgā dijo a Kaṁsa: «El enemigo al que temes ya ha nacido en otro lugar. Por lo tanto, tu plan de exterminar a todos los niños será inútil».

Según la profecía, sería el octavo hijo de Devakī el que matase a Kaṁsa. Por eso, al ver que el octavo hijo era una niña, y al escuchar que su supuesto enemigo ya había nacido en otro lugar, Kaṁsa no podía salir de su asombro. Entonces decidió liberar a Devakī y a Vasudeva, y reconoció ante ellos sus maldades y atrocidades. Postrándose a los pies de Devakī y Vasudeva, les pidió perdón y trató de convencerles de que no debían sentirse desdichados porque él les hubiera matado tantos hijos, ya que todo lo ocurrido lo había dispuesto el destino. Devakī y Vasudeva, que por naturaleza eran muy piadosos, perdonaron inmediatamente a Kaṁsa por sus atrocidades, y Kaṁsa, después de ver felices a su hermana y a su cuñado, regresó a su palacio.

Pasada la noche, Kaṁsa llamó a sus ministros y les informó de todo lo ocurrido. Los ministros eran todos demonios, y, teniendo en cuenta que el enemigo de Kaṁsa había nacido ya, y que lo había hecho fuera de la capital, aconsejaron a Kaṁsa que matase a todos los niños nacidos en las aldeas de su reino en los últimos diez días. Que los semidioses sintieran temor de Kaṁsa, no debía dar pie a una mayor condescendencia con ellos; como enemigos que eran, Kaṁsa debía hacer todo lo posible por exterminarlos. Además, dijeron los demoníacos ministros, la enemistad de Kaṁsa y los demonios hacia Viṣṇu debía continuar, pues Viṣṇu es la persona original entre los semidioses. Los brāhmaṇas, las vacas, los Vedas, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fidelidad y la misericordia son partes constituyentes del cuerpo de Viṣṇu, que es el origen de todos los semidioses, y, entre ellos, del Señor Brahmā y el Señor Śiva. Por lo tanto, aconsejaron los ministros, era necesaria una persecución sistemática contra los semidioses, las personas santas, las vacas y los brāhmaṇas. Aconsejado así con insistencia por sus amigos, los ministros demoníacos, Kaṁsa dio el visto bueno a todas sus recomendaciones y consideró beneficioso sentir envidia de los brāhmaṇas. A continuación, siguiendo las órdenes de Kaṁsa, los demonios se dedicaron a cometer atrocidades por toda Vrajabhūmi.

Texto

śrī-śuka uvāca
bahir-antaḥ-pura-dvāraḥ
sarvāḥ pūrvavad āvṛtāḥ
tato bāla-dhvaniṁ śrutvā
gṛha-pālāḥ samutthitāḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; bahiḥ-antaḥ-pura-dvāraḥ — las puertas interiores y exteriores de la casa; sarvāḥ — todas; pūrva-vat — como antes; āvṛtāḥ — se cerraron; tataḥ — a continuación; bāla-dhvanim — el llanto del recién nacido; śrutvā — escuchando; gṛha-pālāḥ — todos los habitantes de la casa, y especialmente los porteros; samutthitāḥ — despertaron.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey Parīkṣit, las puertas exteriores e interiores de la prisión quedaron cerradas como antes. En ese momento, todos los habitantes de la casa, y especialmente los encargados de la vigilancia, despertaron escuchando el llanto del recién nacido.

Purport

SIGNIFICADO: En este capítulo pueden verse claramente las actividades de Yoga-māyā. Devakī y Vasudeva perdonan a Kaṁsa todas sus infamias y atrocidades, y Kaṁsa, arrepentido, se postra a sus pies. Pero antes de que se despertasen los guardianes y demás habitantes de la prisión, habían sucedido muchas otras cosas. Había nacido Kṛṣṇa, y Vasudeva Lo había llevado a casa de Yaśodā, en Gokula; las sólidas puertas de la prisión se habían abierto y vuelto a cerrar, y Vasudeva había vuelto a quedar encadenado como antes. Los centinelas, sin embargo, no llegaron a darse cuenta de nada de lo sucedido. Solo despertaron al escuchar el llanto de la recién nacida, Yoga-māyā.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que los centinelas eran como simples perros. Por la noche, los perros callejeros hacen de vigilantes. Si un perro se pone a ladrar, muchos otros perros le responden inmediatamente. Nadie les ha encargado que vigilen, pero ellos se consideran responsables de proteger su vecindario y, tan pronto como un desconocido entra en él, se ponen todos a ladrar. Tanto Yoga-māyā como Mahā-māyā actúan en todas las actividades materiales(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), pero, aunque la energía de la Suprema Personalidad de Dios actúa conforme a las directrices del Señor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), los políticos, diplomáticos y demás centinelas perrunos piensan que ellos protegen sus vecindarios de los peligros del mundo exterior. Así son las actividades de māyā. En cambio, quien se entrega a Kṛṣṇa queda libre de inmediato de la protección que le ofrecen los perros y los guardas perrunos del mundo material.

Texto

te tu tūrṇam upavrajya
devakyā garbha-janma tat
ācakhyur bhoja-rājāya
yad udvignaḥ pratīkṣate

Synonyms

te — todos los guardias; tu — en verdad; tūrṇam — con gran rapidez; upavrajya — ir ante (el rey); devakyāḥ — de Devakī; garbha-janma — el parto; tat — aquel (niño); ācakhyuḥ — comunicaron; bhoja-rājāya — al rey de los Bhojas, Kaṁsa; yat — de quien; udvignaḥ — con gran ansiedad; pratīkṣate — estaba esperando (el nacimiento del niño).

Translation

Inmediatamente, los guardias corrieron a ver a Kaṁsa, el rey de la dinastía Bhoja, y le informaron del nacimiento del hijo de Devakī. Kaṁsa, que aguardaba esta noticia lleno de ansiedad, actuó sin perder ni un instante.

Purport

SIGNIFICADO: La enorme ansiedad de Kaṁsa se debía a la profecía que había anunciado su muerte a manos del octavo hijo de Devakī. Naturalmente, en esta ocasión se encontraba despierto, esperando, y, cuando los centinelas le llevaron la noticia, se dispuso a matar al niño inmediatamente.

Texto

sa talpāt tūrṇam utthāya
kālo ’yam iti vihvalaḥ
sūtī-gṛham agāt tūrṇaṁ
praskhalan mukta-mūrdhajaḥ

Synonyms

saḥ — él (el rey Kaṁsa); talpāt — de la cama; tūrṇam — a toda prisa; utthāya — levantarse; kālaḥ ayam — he aquí a mi muerte, el tiempo supremo; iti — de ese modo; vihvalaḥ — obsesionado; sūtī-gṛham — a la sala en que había tenido lugar el parto; agāt — fue; tūrṇam — sin demora; praskhalan — soltándose; mukta — se había abierto; mūrdha-jaḥ — el cabello de su cabeza.

Translation

Kaṁsa saltó inmediatamente de la cama, pensando: «¡He aquí a Kāla, el supremo factor tiempo, que ha nacido para matarme!». Obsesionado con esta idea, sin siquiera peinarse, Kaṁsa acudió inmediatamente al lugar en que había nacido el niño.

Purport

SIGNIFICADO: Es significativa la palabra kālaḥ. Aunque el niño había nacido para matar a Kaṁsa, Kaṁsa pensó que ningún momento sería más adecuado para matar a aquel niño y así salvarse. Kāla es, en realidad, el nombre que recibe la Suprema Personalidad de Dios cuando adviene con la intención única de matar. Cuando Kṛṣṇa adoptó la forma universal, Arjuna Le preguntó: «¿Quién eres Tú?», y el Señor Se presentó diciendo que era kāla, la personificación de la muerte. Es ley natural que, tan pronto como hay un aumento indeseable de población, kāla se manifiesta, y la Suprema Personalidad de Dios dispone la destrucción en masa de la población por medio de la guerra, la peste, el hambre, etc. Cuando eso ocurre, hasta los líderes políticos ateos van la iglesia, la mezquita o el templo para pedir la protección de Dios o de los dioses y dicen sumisamente: «Si Dios así lo desea». Antes de que se llegue a esos extremos, no hacen el más mínimo caso a Dios; no se interesan en conocer a Dios ni saber cuáles son Sus deseos, pero, cuando aparece kāla, dicen: «Si Dios así lo desea». La muerte no es más que un aspecto del supremo kāla, la Suprema Personalidad de Dios. En el momento de la muerte, los ateos tienen que humillarse ante ese kāla supremo, y la Suprema Personalidad de Dios les arrebata todas sus posesiones (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham) y les obliga a recibir otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Esto no lo saben los ateos, o, si lo saben, lo pasan por alto para poder continuar con su vida normal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñarles que, aunque durante unos años hagan el papel de grandes protectores, de grandes vigilantes, cuando la muerte, kāla, se manifieste, tendrán que recibir otro cuerpo conforme a las leyes de la naturaleza. Pero ellos, en su ignorancia, pierden el tiempo en su inútil ocupación de perros guardianes, y no tratan de alcanzar la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani, dicen claramente las Escrituras: Sin conciencia de Kṛṣṇa, nos condenamos a permanecer en el ciclo de nacimientos y muertes, sin saber lo que nuestra próxima vida nos deparará.

Texto

tam āha bhrātaraṁ devī
kṛpaṇā karuṇaṁ satī
snuṣeyaṁ tava kalyāṇa
striyaṁ mā hantum arhasi

Synonyms

tam — a Kaṁsa; āha — dijo; bhrātaram — a su hermano; devī — madre Devakī; kṛpaṇā — desamparadamente; karuṇam — lastimosamente; satī — la casta dama; snuṣā iyam tava — esta niña será tu nuera, la esposa de tu futuro hijo; kalyāṇa — ¡oh, tú, fuente de buena fortuna!; striyam — a una mujer; — no; hantum — matar; arhasi — es digno de ti.

Translation

Sin poder hacer otra cosa, Devakī suplicó lastimosamente a Kaṁsa: Mi querido hermano, te deseo toda buena fortuna. No mates a esta niña. Ella será tu nuera. En verdad, es indigno de ti matar a una mujer.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa había perdonado a Devakī hasta entonces porque pensaba que no se debe matar a una mujer, especialmente si está embarazada. Pero ahora, por la influencia de māyā, se disponía a matar a una mujer, que, para colmo, no era más que una indefensa recién nacida. Devakī quiso proteger a su hermano de aquel terrible pecado, y por eso le dijo: «No cometas la atrocidad de matar a una niña. Te deseo toda buena fortuna». Cuando se trata de su propio beneficio, los demonios pueden llegar a cualquier extremo, sin pararse a pensar en actividades piadosas o malvadas. Devakī, por el contrario, aunque se sentía tranquila porque ya había dado a luz a su hijo Kṛṣṇa, se angustiaba por salvar a la hija de otra persona. Para ella, eso era algo natural.

Texto

bahavo hiṁsitā bhrātaḥ
śiśavaḥ pāvakopamāḥ
tvayā daiva-nisṛṣṭena
putrikaikā pradīyatām

Synonyms

bahavaḥ — muchos; hiṁsitāḥ — matados por envidia; bhrātaḥ — mi querido hermano; śiśavaḥ — niños pequeños; pāvaka-upamāḥ — todos ellos tan brillantes y hermosos como el fuego; tvayā — por ti; daiva-nisṛṣṭena — por decreto del destino; putrikā — hija; ekā — una; pradīyatām — dame como regalo.

Translation

Mi querido hermano, por la influencia del destino has matado ya muchos bebés, cada uno de ellos tan brillante y hermoso como el fuego. Pero, por favor, perdóname esta hija. Dámela como regalo.

Purport

SIGNIFICADO: Vemos que Devakī comenzó por llamar la atención de Kaṁsa sobre las atrocidades que había cometido, al matarle tantos hijos. Después se mostró conciliadora, diciéndole que él no era culpable de nada, pues actuaba conforme a los dictados del destino. Fue entonces cuando le suplicó que le dejase aquella hija como regalo. Devakī era hija de un kṣatriya y sabía jugar sus bazas políticas. En política, hay varias formas de obtener un resultado: se comienza con la represión(dama), para luego llegar a un compromiso (sāma), y, finalmente, pedir un regalo (dāna). Devakī comenzó por seguir la táctica de la represión, y atacó directamente a Kaṁsa por su terrible crueldad al matar a sus bebés. Luego le disculpó diciendo que no era culpa suya, y, por último, pidió un regalo. Como vemos en la historia delMahābhārata, «La gran India», las esposas e hijas de los gobernantes kṣatriyas también conocían las artes políticas, aunque nunca vemos que una mujer recibiese el cargo de jefe del gobierno. Así lo establecen los mandamientos de la Manu-saṁhitā, pero, por desdicha, en la actualidad se insulta la autoridad de la Manu-saṁhitā sin que los āryas, los miembros de la sociedad védica, puedan hacer nada. Esa es la naturaleza de Kali-yuga.

Todo sucede por dictado del destino.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ
kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(Bhāg. 1.5.18)

Devakī sabía muy bien que la muerte de sus hijos había sido ordenada por el destino, de modo que no se podía culpar a Kaṁsa. Tampoco tenía sentido darle buenos consejos. Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Los necios se enfadan muchísimo cuando se les da un buen consejo. Además, una persona cruel es más peligrosa que una serpiente. Aunque los dos son crueles, la persona cruel es más peligrosa, porque la serpiente puede ser hechizada conmantras o dominada con hierbas, mientras que a la persona cruel no se la puede tranquilizar con nada. Esa era la naturaleza de Kaṁsa.

Texto

nanv ahaṁ te hy avarajā
dīnā hata-sutā prabho
dātum arhasi mandāyā
aṅgemāṁ caramāṁ prajām

Synonyms

nanu — aunque; aham — yo soy; te — tuya; hi — en verdad; avarajā — hermana menor; dīnā — muy pobre; hata-sutā — privada de todos sus hijos; prabho — ¡oh, mi señor!; dātum arhasi — es digno de ti que des (algún regalo); mandāyāḥ — a mí, que soy tan pobre; aṅga — mi querido hermano; imām — esta; caramām — última; prajām — hija.

Translation

Mi señor, hermano mío, yo soy muy pobre, pues me he visto privada de todos mis hijos, pero, aun así, soy tu hermana menor. Por eso, sería digno de ti que me dejases esta última hija como regalo.

Texto

śrī-śuka uvāca
upaguhyātmajām evaṁ
rudatyā dīna-dīnavat
yācitas tāṁ vinirbhartsya
hastād ācicchide khalaḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; upaguhya — abrazar; ātmajām — a su hija; evam — de ese modo; rudatyā — por Devakī, que estaba llorando; dīna-dīna-vat — de un modo muy lastimoso, como una pobre mujer; yācitaḥ — tras escuchar el ruego; tām — a ella (a Devakī); vinirbhartsya — reprendiendo; hastāt — de sus manos; ācicchide — separó a la niña por la fuerza; khalaḥ — Kaṁsa, el muy cruel.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Abrazando a su hija y llorando de un modo que inspiraba compasión, Devakī suplicó a Kaṁsa que le diera aquel bebé, pero Kaṁsa era tan cruel que la reprendió y le arrebató violentamente el bebé de las manos.

Purport

SIGNIFICADO: Devakī lloraba como una pobre mujer, pero en realidad no era pobre. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra dīnavat. ¿Quién podría ser más rico que ella, que ya había sido madre de Kṛṣṇa? Los propios semidioses habían venido a ofrecerle oraciones, pero ella, con el deseo de salvar a la hija de Yaśodā, hizo el papel de una pobre mujer, muy afligida y verdaderamente digna de lástima.

Texto

tāṁ gṛhītvā caraṇayor
jāta-mātrāṁ svasuḥ sutām
apothayac chilā-pṛṣṭhe
svārthonmūlita-sauhṛdaḥ

Synonyms

tām — a la niña; gṛhītvā — coger por la fuerza; caraṇayoḥ — por las dos piernas; jāta-mātrām — a la recién nacida; svasuḥ — de su hermana; sutām — la hija; apothayat — aplastó; śilā-pṛṣṭhe — sobre la superficie de piedra; sva-artha-unmūlita — desarraigada por el intenso egoísmo; sauhṛdaḥ — toda amistad o relación de familia.

Translation

Kaṁsa, llevado de su intenso egoísmo, había roto todo vínculo con su hermana. Allí mismo, de rodillas, cogió a la recién nacida por las piernas y trató de aplastarla estrellándola contra la piedra.

Texto

sā tad-dhastāt samutpatya
sadyo devy ambaraṁ gatā
adṛśyatānujā viṣṇoḥ
sāyudhāṣṭa-mahābhujā

Synonyms

— esa niña; tat-hastāt — de la mano de Kaṁsa; sam-utpatya — se escurrió hacia arriba; sadyaḥ — inmediatamente; devī — la forma de una semidiosa; ambaram — hacia el cielo; gatā — fue; adṛśyata — fue vista; anujā — la hermana menor; viṣṇoḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; sa-āyudhā — con armas; aṣṭa — ocho; mahā-bhujā — con poderosos brazos.

Translation

La niña, Yoga-māyā-devī, la hermana menor del Señor Viṣṇu, se escurrió de las manos de Kaṁsa y apareció en el cielo en la forma de Devī, la diosa Durgā, con ocho brazos y perfectamente armada.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa trató de reventar a la niña contra la piedra, pero ella, que era Yoga-māyā, la hermana menor del Señor Viṣṇu, se escurrió de sus manos y apareció en el cielo con la forma de la diosa Durgā. La palabra anujā, que significa «la hermana menor», es significativa. Viṣṇu, Kṛṣṇa, nació de Devakī, pero en ese mismo instante tuvo que haber nacido también de Yaśodā. De no ser así, ¿cómo podría Yoga-māyā ser anujā, la hermana menor del Señor?

Texto

divya-srag-ambarālepa-
ratnābharaṇa-bhūṣitā
dhanuḥ-śūleṣu-carmāsi-
śaṅkha-cakra-gadā-dharā
siddha-cāraṇa-gandharvair
apsaraḥ-kinnaroragaiḥ
upāhṛtoru-balibhiḥ
stūyamānedam abravīt

Synonyms

divya-srak-ambara-ālepa — ella adoptó entonces la forma de una semidiosa, perfectamente adornada con pasta de madera de sándalo, collares de flores y un hermoso vestido; ratna-ābharaṇa-bhūṣitā — adornada con alhajas y piedras preciosas; dhanuḥ-śūla-iṣu-carma-asi — con arco, tridente, flechas, escudo y espada; śaṅkha-cakra-gadā-dharā — y con las armas de Viṣṇu (caracola, disco y maza); siddha-cāraṇa-gandharvaiḥ — por los siddhascāraṇas y gandharvas; apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ — por apsarāskinnaras y uragas; upāhṛta-uru-balibhiḥ — que le trajeron toda clase de presentes; stūyamānā — alabada; idam — estas palabras; abravīt — dijo.

Translation

La diosa Durgā estaba adornada con collares de flores, ungida con pasta de madera de sándalo y vestida con ropas de gran calidad, alhajas y piedras preciosas. En sus manos llevaba un arco, un tridente, flechas, un escudo, una espada, una caracola, un disco y una maza, y recibía la adoración de apsarās y kinnaras, uragas,siddhas, cāraṇas, gandharvas y demás seres celestiales, que le ofrecían adoración con toda clase de presentes. La diosa dijo lo siguiente.

Texto

kiṁ mayā hatayā manda
jātaḥ khalu tavānta-kṛt
yatra kva vā pūrva-śatrur
mā hiṁsīḥ kṛpaṇān vṛthā

Synonyms

kim — de qué sirve; mayā — a mí; hatayā — matar; manda — ¡oh, necio!; jātaḥ — ya ha nacido; khalu — en verdad; tava anta-kṛt — quien te matará; yatra kva — en otro lugar; pūrva-śatruḥ — tu anterior enemigo; — no; hiṁsīḥ — mates; kṛpaṇān — otros pobres niños; vṛthā — sin necesidad.

Translation

¡Oh, necio Kaṁsa!, ¿de qué te servirá matarme? La Suprema Personalidad de Dios, que ha sido tu enemigo desde el mismo principio y que ciertamente te matará, ha nacido ya en otro lugar. Por lo tanto, no es necesario que sigas matando niños.

Texto

iti prabhāṣya taṁ devī
māyā bhagavatī bhuvi
bahu-nāma-niketeṣu
bahu-nāmā babhūva ha

Synonyms

iti — de este modo; prabhāṣya — dirigirse; tam — a Kaṁsa; devī — la diosa Durgā; māyā — Yoga-māyā; bhagavatī — que posee un poder inmenso, comparable al de la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi — en la superficie de la Tierra; bahu-nāma — de diversos nombres; niketeṣu — en diversos lugares; bahu-nāmā — diversos nombres; babhūva — fue; ha — en verdad.

Translation

Tras dirigir a Kaṁsa estas palabras, la diosa Durgā, Yoga-māyā, se manifestó en muchos lugares, como Vārāṇasī, y fue conocida con diversos nombres, como Annapūrṇā, Durgā, Kālī y Bhadrā.

Purport

SIGNIFICADO: En Calcuta, la diosa Durgā recibe el nombre de Kālī; en Bombay es Mumbādevī; en Vārāṇasī, Annapūrṇā; en Cuttack, Bhadrakālī; y en Ahmedabad, Bhadrā. Es decir, en distintos lugares se la conoce con distintos nombres. Sus devotos reciben el nombre de śāktas, adoradores de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que quienes adoran a la Suprema Personalidad de Dios mismo reciben el nombre de vaiṣṇavas. Los vaiṣṇavas están destinados a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en el mundo espiritual, mientras que los śāktas están destinados a vivir en el mundo material disfrutando de diversos tipos de felicidad material. En el mundo material, la entidad viviente tiene que recibir toda clase de cuerpos. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61). En función del deseo de la entidad viviente, Yoga-māyā, Māyā, la diosa Durgā, le ofrece un determinado tipo de cuerpo, definido con el nombre de yantra, máquina. Pero las entidades vivientes que se elevan al mundo espiritual ya no regresan a la prisión que son los cuerpos materiales (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna). Las palabras janma na eti indican que esas entidades vivientes permanecen en sus cuerpos espirituales originales para disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en las moradas trascendentales de Vaikuṇṭha y Vṛndāvana.

Texto

tayābhihitam ākarṇya
kaṁsaḥ parama-vismitaḥ
devakīṁ vasudevaṁ ca
vimucya praśrito ’bravīt

Synonyms

tayā — por la diosa Durgā; abhihitam — las palabras habladas; ākarṇya — por escuchar; kaṁsaḥ — Kaṁsa; parama-vismitaḥ — estaba muy asombrado; devakīm — a Devakī; vasudevam ca — y a Vasudeva; vimucya — liberar inmediatamente; praśritaḥ — con gran humildad; abravīt — dijo lo siguiente.

Translation

Al escuchar las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa no podía salir de su asombro. Entonces se acercó a su hermana Devakī y a su cuñado Vasudeva y, liberándoles inmediatamente de sus cadenas, les habló con gran humildad.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa estaba asombrado de que la diosa Durgā hubiera nacido como hija de Devakī. Si Devakī era un ser humano, ¿cómo podía la diosa Durgā ser su hija? Esa era una de las causas de su asombro. También estaba confuso de ver que el octavo hijo de Devakī había sido una niña. Por lo general, los asuras son devotos de madre Durgā, Śakti, o de los semidioses, en especial del Señor Śiva. Kaṁsa, cuando vio aparecer a Durgā en su forma original de ocho brazos, empuñando sus armas, cambió inmediatamente su mentalidad con respecto a Devakī, pues se daba cuenta de que no era un ser humano corriente. Estaba claro que Devakī poseía ciertas cualidades trascendentales, ya que, de no haber sido así, ¿por qué iba a nacer de su vientre la diosa Durgā? En esas circunstancias, Kaṁsa, que no salía de su asombro, quiso desagraviar a su hermana de las atrocidades que había cometido contra ella.

Texto

aho bhaginy aho bhāma
mayā vāṁ bata pāpmanā
puruṣāda ivāpatyaṁ
bahavo hiṁsitāḥ sutāḥ

Synonyms

aho — ¡ay de mí!; bhagini — mi querida hermana; aho — ¡ay de mí!; bhāma — mi querido cuñado; mayā — por mí; vām — de ustedes; bata — en verdad; pāpmanā — debido a las actividades pecaminosas; puruṣa-adaḥ — un rākṣasa, un caníbal; iva — como; apatyam — hijo; bahavaḥ — muchos; hiṁsitāḥ — han sido matados; sutāḥ — hijos.

Translation

¡Ay de mí, hermana mía! ¡Ay de mí, cuñado mío! Les he matado tantos hijos que, en verdad, soy tan pecaminoso como los caníbales [rākṣasas] que se comen a sus propios hijos.

Purport

SIGNIFICADO: Se sabe que los rākṣasas tienen costumbre de comerse a sus propios hijos, como hacen a veces las serpientes y otros animales. En la actualidad, en Kali-yuga, hay muchos padres y madres rākṣasas que matan a sus propios hijos dentro del vientre, y los hay que incluso se comen el feto con gran gusto. Vemos entonces que esta mal llamada civilización avanza paso a paso produciendo rākṣasas.

Texto

sa tv ahaṁ tyakta-kāruṇyas
tyakta-jñāti-suhṛt khalaḥ
kān lokān vai gamiṣyāmi
brahma-heva mṛtaḥ śvasan

Synonyms

saḥ — esa persona (Kaṁsa); tu — en verdad; aham — yo; tyakta-kāruṇyaḥ — sin ninguna misericordia; tyakta-jñāti-suhṛt — mis familiares y amigos han sido rechazados por mí; khalaḥ — cruel; kān lokān — a qué planetas; vai — en verdad; gamiṣyāmi — iré; brahma- iva — como el que mata a un brāhmaṇa; mṛtaḥ śvasan — sea después de la muerte o mientras aún respiro.

Translation

He sido tan cruel y despiadado que he abandonado a todos mis amigos y familiares. Por ello, como el que ha matado a un brāhmaṇa, no sé qué planeta me espera, ni después de la muerte, ni mientras aún respiro.

Texto

daivam apy anṛtaṁ vakti
na martyā eva kevalam
yad-viśrambhād ahaṁ pāpaḥ
svasur nihatavāñ chiśūn

Synonyms

daivam — providencia; api — también; anṛtam — mentiras; vakti — decir; na — no; martyāḥ — los seres humanos; eva — ciertamente; kevalam — solamente; yat-viśrambhāt — por creer en aquella profecía; aham — yo; pāpaḥ — el más pecador; svasuḥ — de mi hermana; nihatavān — he matado; śiśūn — a tantos hijos.

Translation

¡Ay de mí!, no solo los seres humanos mienten, sino también a veces la providencia. Y por creer en aquella profecía de la providencia, yo, pecador de mí, he matado a tantos hijos de mi hermana.

Texto

mā śocataṁ mahā-bhāgāv
ātmajān sva-kṛtaṁ bhujaḥ
jāntavo na sadaikatra
daivādhīnās tadāsate

Synonyms

śocatam — por favor, no estén afligidos (por lo que ocurrió en el pasado); mahā-bhāgau — ¡oh, ustedes, que son afortunados y sabios en conocimiento espiritual!; ātmajān — por sus hijos; sva-kṛtam — solo debido a sus propios actos; bhujaḥ — que están sufriendo; jāntavaḥ — todas las entidades vivientes; na — no; sadā — siempre; ekatra — en un lugar; daiva-adhīnāḥ — que están bajo el control de la providencia; tadā — desde ahora; āsate — viven.

Translation

¡Oh, grandes almas!, sus hijos han sufrido su propio infortunio. No se lamenten por ellos. Todas las entidades vivientes se hallan bajo el control del Supremo, y no pueden vivir juntas siempre.

Purport

SIGNIFICADO: Kaṁsa se dirigió a su hermana y a su cuñado con la palabra mahā-bhāgau porque, aunque él había matado a todos sus hijos humanos, habían sido padres de la diosa Durgā. Como Devakī había llevado a Durgādevī en el vientre, Kaṁsa alabó tanto a Devakī como a su esposo. Los asuras son muy devotos de las diosas Durgā, Kālī, etc., y Kaṁsa, realmente sorprendido, supo reconocer entonces la elevada posición de su hermana y de su cuñado. Durgā, ciertamente, no está sometida a las leyes de la naturaleza, pues ella misma es quien controla esas leyes. Los seres vivos comunes, sin embargo, se hallan bajo el control de esas leyes(prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Por esa razón, a ninguno se nos permite vivir juntos durante mucho tiempo. Con esas palabras, Kaṁsa trataba de tranquilizar a su hermana y a su cuñado.

Texto

bhuvi bhaumāni bhūtāni
yathā yānty apayānti ca
nāyam ātmā tathaiteṣu
viparyeti yathaiva bhūḥ

Synonyms

bhuvi — en la superficie del mundo; bhaumāni — los recipientes y otros productos materiales hechos de tierra; bhūtāni — que son producidos; yathā — como; yānti — aparecen (con una forma); apayānti — y desaparecen (rotos o mezclados con la tierra); ca — y; na — no; ayam ātmā — el alma, la identidad espiritual; tathā — del mismo modo; eteṣu — entre todos estos (productos de elementos materiales); viparyeti — se cambia o rompe; yathā — como; eva — ciertamente; bhūḥ — la tierra.

Translation

En este mundo podemos ver que los recipientes, muñecos y otros productos de barro aparecen, se rompen y desaparecen, fundiéndose con la tierra. Del mismo modo, los cuerpos de todas las entidades vivientes condicionadas también son aniquilados, pero las entidades vivientes, como la tierra misma, son inmutables y nunca son destruidas [na hanyate hanyamāne śarīre].

Purport

SIGNIFICADO: Aunque se le considera un demonio, Kaṁsa poseía un buen conocimiento de todo lo relacionado con la verdad del ser, ātma-tattva. Hace cinco mil años había reyes como Kaṁsa, quien, pese a ser considerado un asura, era mejor que los políticos y diplomáticos contemporáneros, que carecen de conocimiento sobre ātma-tattva. Como se afirma en los Vedasasaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma espiritual no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material. El cuerpo pasa por seis cambios —nacimiento, crecimiento, sostenimiento, subproductos, decaimiento y, por último, destrucción—, pero el alma no tiene que pasar por esas fases. La fuente original de los elementos del cuerpo no cambia ni siquiera después de la aniquilación de una determinada forma corporal. La entidad viviente disfruta del cuerpo material, que aparece y desaparece, pero los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— siguen siendo los mismos. El ejemplo que se da en este verso es que las vasijas y los muñecos de barro proceden de la tierra, y, cuando se rompen o se destruyen, vuelven a mezclarse con sus componentes originales. En todo caso, la fuente no cambia.

Como ya hemos comentado, el cuerpo se hace en función de los deseos del alma. El deseo del alma forma el cuerpo. Por eso en el Bhagavad-gītā (18.61) Kṛṣṇa dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La identidad espiritual original de la Superalma, Paramātmā, y del alma individual, no cambia. El ātmā no tiene que pasar por el nacimiento o la muerte, ni cambia como el cuerpo. Un aforismo védico dice: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma, pese a estar condicionada en el mundo material, no tiene ninguna relación con los cambios del cuerpo material.

Texto

yathānevaṁ-vido bhedo
yata ātma-viparyayaḥ
deha-yoga-viyogau ca
saṁsṛtir na nivartate

Synonyms

yathā — como; an-evam-vidaḥ — de una persona que no tiene conocimiento (acerca de ātma-tattva y de la posición estable del ātmā en su propia identidad, pese a los cambios del cuerpo); bhedaḥ — la idea de la diferencia entre el cuerpo y el ser; yataḥ — debido a lo cual; ātma-viparyayaḥ — la necia comprensión de que somos el cuerpo; deha-yoga-viyogau ca — y eso es causa de conexiones y separaciones entre distintos cuerpos; saṁsṛtiḥ — la continuación de la vida condicionada; na — no; nivartate — se detiene.

Translation

Aquel que no comprende la posición constitucional del cuerpo y del alma [ātmā] se apega demasiado al concepto corporal de la vida. En consecuencia, debido a ese apego por el cuerpo y sus subproductos, se siente afectado por la unión o la separación con respecto a su familia, su sociedad o su país. Mientras eso continúe, la persona permanece en la vida material. [De lo contrario, alcanza la liberación].

Purport

SIGNIFICADO: Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

La palabra dharma significa «ocupación». A la persona que se ocupa en el servicio del Señor (yato bhaktir adhokṣaje), sin impedimentos y sin interrupción, se la considera situada en su posición espiritual original. Al elevarse a esa posición, siempre se siente feliz y llena de bienaventuranza trascendental. Pero, mientras permanezca bajo la influencia del concepto corporal de la vida, tendrá que sufrir el condicionamiento material. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. El cuerpo está sujeto a sus propios principios, es decir, al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, pero la persona situada en el plano de la vida espiritual (yato bhaktir adhokṣaje) no tiene que pasar ni por el nacimiento, ni por la muerte, ni por la vejez ni por las enfermedades. Se podría objetar que a veces vemos personas que, pese a ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales, sufren de alguna enfermedad. Pero lo cierto es que ni están enfermas, ni sufren; de lo contrario, no podrían ocuparse las veinticuatro horas del día en actividades espirituales. En relación con esto, podemos dar el ejemplo de las aguas del Ganges, que traen a veces basura o espuma sucia flotando en su superficie. Se trata de una de las funciones del agua, y se denomina nīra-dharma. Sin embargo, al que va al Ganges no le importan ni la espuma ni las cosas sucias que puedan flotar en el agua. Lo que hace es apartar la suciedad con la mano y bañarse, obteniendo así los benéficos resultados del baño en el Ganges. Por consiguiente, quien se ha situado en el nivel espiritual de la vida no se deja afectar por la espuma, la basura, o cualquier otra suciedad superficial. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente (guruṣu nara-matir... nārakī saḥ). El maestro espiritual, el ācārya, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el Hari-bhakti-vilāsa, después de la partida del ācārya, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.

Texto

tasmād bhadre sva-tanayān
mayā vyāpāditān api
mānuśoca yataḥ sarvaḥ
sva-kṛtaṁ vindate ’vaśaḥ

Synonyms

«La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente (guruṣu nara-matir... nārakī saḥ). El maestro espiritual, el ācārya, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el Hari-bhakti-vilāsa, después de la partida del ācārya, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material — «La persona que consagra su cuerpo, su mente y sus palabras al servicio de Kṛṣṇa está liberada incluso mientras vive en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). De ahí la prohibición de ver al guru como si fuera un ser humano corriente (guruṣu nara-matir... nārakī saḥ). El maestro espiritual, el ācārya, está siempre situado en el estado de vida espiritual. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades no le afectan. Por consiguiente, y según el Hari-bhakti-vilāsa, después de la partida del ācārya, su cuerpo no es incinerado, pues es un cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual permanece siempre libre de la influencia del condicionamiento material.

Translation

Mi querida hermana Devakī, te deseo toda buena fortuna. Todo el mundo sufre y disfruta de los resultados de sus actividades bajo el control de la providencia. Por eso, aunque has tenido la desdicha de que yo matase a tus hijos, te pido por favor que no te lamentes por ellos.

Purport

As stated in the Brahma-saṁhitā (5.54):

yas tv indra-gopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Todos los seres, desde el diminuto insecto indra-gopa hasta Indra, el rey de los planetas celestiales, están obligados a cargar con los resultados de sus actividades fruitivas. Desde un punto de vista superficial, podemos pensar que el sufrimiento y el disfrute se deben a determinadas causas externas, pero la verdadera causa son las propias actividades fruitivas. Incluso si una persona mata a otra, debemos saber que la persona muerta recibió los resultados fruitivos de sus propias actividades, y que el homicida actuó como agente de la naturaleza material. Kaṁsa pidió perdón a Devakī analizando profundamente la cuestión. Él no era la causa de la muerte de los hijos de Devakī. Simplemente se habían encontrado con su destino. En esas circunstancias, Devakī debía perdonar a Kaṁsa y olvidar sus maldades sin lamentarse. Kaṁsa reconoció que era culpable, pero que todo lo que había hecho, lo había hecho bajo el control de la providencia. Kaṁsa, qué duda cabe, era la causa inmediata de la muerte de los hijos de Devakī, pero la causa remota eran las actividades pasadas de aquellos hijos. Eso era completamente cierto.

Texto

yāvad dhato ’smi hantāsmī-
ty ātmānaṁ manyate ’sva-dṛk
tāvat tad-abhimāny ajño
bādhya-bādhakatām iyāt

Synonyms

yāvat — mientras; hataḥ asmi — yo soy matado ahora (por otros); hantā asmi — yo soy el que mata (a otros); iti — así; ātmānam — el propio ser; manyate — considere; a-sva-dṛk — que no se ha visto a sí mismo (debido a las tinieblas del concepto corporal de la vida); tāvat — mientras tanto; tat-abhimānī — considerándose el que mata o es matado; ajñaḥ — la persona necia; bādhya-bādhakatām — la relación mundana de verse obligado a cumplir con ciertas responsabilidades; iyāt — continúa.

Translation

Bajo la influencia del concepto corporal de la vida, permanecemos en tinieblas, carentes de autorrealización, y pensamos: «Me están matando», o: «Yo he matado a mis enemigos». Mientras persista en esa mentalidad de considerar que el ser mata o es matado, la persona necia sigue siendo responsable de sus obligaciones materiales, y, por consiguiente, sufre sus reacciones en forma de felicidad y aflicción.

Purport

SIGNIFICADO: Por la gracia del Señor, Kaṁsa se arrepintió sinceramente de su injusta persecución contra unos vaiṣṇavas como Devakī y Vasudeva, y por ello se elevó al plano del conocimiento trascendental. Kaṁsa dijo: «Puesto que me he elevado al plano del conocimiento, y entiendo que yo no he sido el que ha matado a tus hijos, no soy responsable de su muerte. Mientras pensé que iba a morir a manos de tu hijo, me encontraba inmerso en la ignorancia, pero ahora estoy libre de esa ignorancia, que fue debida al concepto corporal de la vida». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.17):

yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḻ lokān
na hanti na nibadhyate

«Aquel que no está motivado por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y tampoco le atan sus acciones». Conforme a esta verdad axiomática, Kaṁsa alegó que no era responsable de haber matado a los hijos de Devakī y Vasudeva. «Por favor, traten de perdonarme por esas actividades falsas y externas— dijo—, y que este mismo conocimiento les sirva de consuelo».

Texto

kṣamadhvaṁ mama daurātmyaṁ
sādhavo dīna-vatsalāḥ
ity uktvāśru-mukhaḥ pādau
śyālaḥ svasror athāgrahīt

Synonyms

kṣamadhvam — por favor, perdonen; mama — mías; daurātmyam — atroces actividades; sādhavaḥ — ustedes son grandes personas santas; dīna-vatsalāḥ — y son muy bondadosos con las personas de mentalidad mezquina; iti uktvā — diciendo esto; aśru-mukhaḥ — con la cara llena de lágrimas; pādau — los pies; śyālaḥ — su cuñado Kaṁsa; svasraḥ — de su hermana y de su cuñado; atha — así; agrahīt — se cogió a.

Translation

Kaṁsa suplicó: «Mi querida hermana, mi querido cuñado, ustedes, que son personas santas, sean misericordiosos, por favor, con este pobre miserable. Por favor, perdonen mis atrocidades». Después de decir esto, Kaṁsa se postró a los pies de Vasudeva y Devakī, con los ojos llenos de lágrimas de arrepentimiento.

Purport

SIGNIFICADO: Las actividades pasadas de Kaṁsa habían sido tan atroces y abominables que, pese a sus sabias palabras acerca del conocimiento verdadero, Kaṁsa volvió a pedir perdón a su hermana y a su cuñado postrándose a sus pies y reconociendo que era una persona sumamente pecaminosa.

Texto

mocayām āsa nigaḍād
viśrabdhaḥ kanyakā-girā
devakīṁ vasudevaṁ ca
darśayann ātma-sauhṛdam

Synonyms

mocayām āsa — Kaṁsa les liberó; nigaḍāt — de los grilletes de hierro; viśrabdhaḥ — con plena confianza; kanyakā-girā — en las palabras de la diosa Durgā; devakīm — hacia su hermana Devakī; vasudevam ca — y su cuñado Vasudeva; darśayan — manifestando plenamente; ātma-sauhṛdam — su relación familiar.

Translation

Con plena fe en las palabras de la diosa Durgā, Kaṁsa dio muestra de su cariño familiar por Devakī y Vasudeva liberándoles inmediatamente de los grilletes de hierro.

Texto

bhrātuḥ samanutaptasya
kṣānta-roṣā ca devakī
vyasṛjad vasudevaś ca
prahasya tam uvāca ha

Synonyms

bhrātuḥ — hacia su hermano Kaṁsa; samanutaptasya — por su arrepentimiento; kṣānta-roṣā — se liberó de la ira; ca — también; devakī — la madre de Kṛṣṇa, Devakī; vyasṛjat — abandonó; vasudevaḥ ca — también Vasudeva; prahasya — sonriente; tam — a Kaṁsa; uvāca — dijo; ha — en el pasado.

Translation

Al ver el sincero arrepentimiento de su hermano mientras explicaba los designios del destino, Devakī vio desvanecerse toda su ira. Vasudeva, que también se liberó de la ira, sonrió y dirigió a Kaṁsa las siguientes palabras.

Purport

SIGNIFICADO: Devakī y Vasudeva, que eran personalidades muy elevadas, aceptaron la explicación de Kaṁsa de que todo son designios de la providencia. Según la profecía, Kaṁsa sería matado por el octavo hijo de Devakī. Por esa razón, Vasudeva y Devakī veían que, detrás de todos aquellos acontecimientos, estaba el gran plan de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor ya había nacido en forma de niño humano, y se encontraba a salvo con Yaśodā, de modo que todo sucedía conforme a un plan previsto, y los malos sentimientos contra Kaṁsa ya no tenían razón de ser. Por consiguiente, aceptaron las palabras de Kaṁsa.

Texto

evam etan mahā-bhāga
yathā vadasi dehinām
ajñāna-prabhavāhaṁ-dhīḥ
sva-pareti bhidā yataḥ

Synonyms

evam — sí, es correcto; etat — lo que tú has dicho; mahā-bhāga — ¡oh, gran personalidad!; yathā — mientras; vadasi — estás hablando; dehinām — acerca de las entidades vivientes (que reciben cuerpos materiales); ajñāna-prabhavā — por la influencia de la ignorancia; aham-dhīḥ — este es mi interés (ego falso); sva-parā iti — este es el interés de otro; bhidā — diferencia; yataḥ — debido a ese concepto de la vida.

Translation

¡Oh, Kaṁsa, gran personalidad!, solo por la influencia de la ignorancia aceptamos el cuerpo material y el ego corporal. Lo que tú has dicho acerca de esta filosofía es correcto. Las personas que se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida, carentes de autorrealización, establecen diferencias considerando que «esto es mío» y «eso pertenece a otro».

Purport

SIGNIFICADO: Las leyes de la naturaleza, que actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, lo realizan todo de forma automática. No hay posibilidad de hacer nada independientemente, pues quien ha entrado en esta atmósfera material se halla totalmente sometido al control de las leyes de la naturaleza. Nuestra principal tarea debe ser, por lo tanto, esforzarnos por salir de esta vida condicionada y situarnos de nuevo en el plano espiritual de existencia. La ignorancia es la única razón de que una persona piense «soy un semidiós», «soy un ser humano», «soy un perro», «soy un gato», o, cuando la ignorancia se vuelve aún más oscura, «soy Dios». Esa vida de ignorancia proseguirá mientras no lleguemos a la plena autorrealización.

Texto

śoka-harṣa-bhaya-dveṣa-
lobha-moha-madānvitāḥ
mitho ghnantaṁ na paśyanti
bhāvair bhāvaṁ pṛthag-dṛśaḥ

Synonyms

śoka — lamentación; harṣa — júbilo; bhaya — miedo; dveṣa — envidia; lobha — codicia; moha — ilusión; mada — locura; anvitāḥ — dotadas de; mithaḥ — unas a otras; ghnantam — ocupadas en matar; na paśyanti — no ven; bhāvaiḥ — debido a esa diferenciación; bhāvam — la situación con respecto al Señor Supremo; pṛthak-dṛśaḥ — personas que lo ven todo como si estuviese aparte del control del Señor.

Translation

Esas personas de visión separatista están imbuidos de las cualidades materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, la envidia, la codicia, la ilusión y la locura. Se hallan bajo la influencia de la causa inmediata y se esfuerzan por neutralizarla, pues no tienen conocimiento acerca de la causa remota, la causa suprema, la Personalidad de Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Kṛṣṇa es la causa de todas las causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam), pero la persona que no está en contacto con Kṛṣṇa se perturba con las causas inmediatas y no puede evitar ver las cosas desde un punto de vista separatista, basado en diferencias. El médico experto trata al paciente esforzándose por dar con la causa original de la enfermedad y sin dejarse distraer por los síntomas de esa causa original. Del mismo modo, el devoto nunca se deja perturbar por los reveses de la vida. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). El devoto comprende que su sufrimiento se debe a sus propias fechorías pasadas, que ahora le traen sus reacciones, aunque, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, son reacciones muy leves. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54). Cuando un devoto que se halla bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios tiene que sufrir por las faltas cometidas en el pasado, por la gracia del Señor las miserias que padece son mínimas. Cuando, por algún error del pasado, cae enfermo, el devoto está dispuesto a sufrir y a tolerar esas miserias, y depende por entero de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma, nunca se ve afectado por los condicionamientos materiales de la lamentación, el júbilo, el miedo, etc. Para el devoto, no hay nada que no esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya, citando el Bhaviṣya Purāṇa, dice:

bhagavad-darśanād yasya
virodhād darśanaṁ pṛthak
pṛthag-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo
na tu sad-bheda-darśanaḥ

Texto

śrī-śuka uvāca
kaṁsa evaṁ prasannābhyāṁ
viśuddhaṁ pratibhāṣitaḥ
devakī-vasudevābhyām
anujñāto ’viśad gṛham

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; kaṁsaḥ — el rey Kaṁsa; evam — así; prasannābhyām — que se habían serenado mucho; viśuddham — llena de pureza; pratibhāṣitaḥ — tras escuchar la respuesta; devakī-vasudevābhyām — de Devakī y Vasudeva; anujñātaḥ — pidiendo permiso; aviśat — entró; gṛham — en su propio palacio.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Tras escuchar las palabras llenas de pureza de Devakī y Vasudeva, que se habían serenado totalmente, Kaṁsa se sintió complacido y, con su permiso, entró en palacio.

Texto

tasyāṁ rātryāṁ vyatītāyāṁ
kaṁsa āhūya mantriṇaḥ
tebhya ācaṣṭa tat sarvaṁ
yad uktaṁ yoga-nidrayā

Synonyms

tasyām — esa; rātryām — noche; vyatītāyām — habiendo pasado; kaṁsaḥ — el rey Kaṁsa; āhūya — convocar a; mantriṇaḥ — todos los ministros; tebhyaḥ — a ellos; ācaṣṭa — informó; tat — eso; sarvam — todo; yat uktam — que fue hablado (el que iba a matar a Kaṁsa estaba ya en otro lugar); yoga-nidrayā — por Yoga-māyā, la diosa Durgā.

Translation

Pasada aquella noche, Kaṁsa reunió a sus ministros y les informó de las palabras de Yoga-māyā [que le había revelado que quien iba a matar a Kaṁsa había nacido ya en otro lugar].

Purport

SIGNIFICADO: La Escritura védica Caṇḍī define a māyā, la energía del Señor Supremo, con la palabra nidrādurgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ. La energía de Yoga-māyā y Mahā-māyā mantiene a las entidades vivientes dormidas en las profundas tinieblas de la ignorancia del mundo material. Yoga-māyā, la diosa Durgā, ocultó a Kaṁsa el nacimiento de Kṛṣṇa y le hizo creer que su enemigo, Kṛṣṇa, había nacido en otro lugar. Kṛṣṇa nació como hijo de Devakī, pero, conforme al plan originalmente profetizado a Brahmā, el Señor fue a Vṛndāvana para dar placer durante once años a madre Yaśodā, Nanda Mahārāja y otros devotos y amigos íntimos. Después, regresaría para matar a Kaṁsa. Kaṁsa, que no sabía esto, creyó la afirmación de Yoga-māyā de que Kṛṣṇa había nacido, no de Devakī, sino en otro lugar.

Texto

ākarṇya bhartur gaditaṁ
tam ūcur deva-śatravaḥ
devān prati kṛtāmarṣā
daiteyā nāti-kovidāḥ

Synonyms

ākarṇya — tras escuchar; bhartuḥ — de su señor; gaditam — las palabras, la declaración; tam ūcuḥ — le contestaron; deva-śatravaḥ — todos los asuras, que eran enemigos de los semidioses; devān — los semidioses; prati — hacia; kṛta-amarṣāḥ — que eran envidiosos; daiteyāḥ — los asuras; na — no; ati-kovidāḥ — que eran muy expertos en realizar transacciones.

Translation

Tras escuchar la declaración de su señor, los envidiosos asuras, que eran enemigos de los semidioses y no eran demasiado expertos en sus tratos, aconsejaron a Kaṁsa de la siguiente manera.

Purport

SIGNIFICADO: Hay dos clases de hombres, los asuras y los suras:

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

(Padma Purāṇa)

Los devotos del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, son surasdevas, mientras que quienes se oponen a los devotos son asuras. Los devotos son expertos en todos sus tratos(yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Por esa razón, se les califica de kovida, que significa «expertos». Pero losasuras, a pesar de su aparente pericia en las actividades de la pasión, son verdaderos necios. No son ni sobrios, ni expertos. Todo lo que hacen es imperfecto.Moghāśā mogha-karmāṇaḥ. Según esta caracterización de los asuras que aparece en el Bhagavad-gītā (9.12), todo lo que hacen acaba siendo un fracaso. Los ministros y amigos que aconsejaron a Kaṁsa eran esa clase de personas.

Texto

evaṁ cet tarhi bhojendra
pura-grāma-vrajādiṣu
anirdaśān nirdaśāṁś ca
haniṣyāmo ’dya vai śiśūn

Synonyms

evam — así pues; cet — si es así; tarhi — entonces; bhoja-indra — ¡oh, rey de Bhoja!; pura-grāma-vraja-ādiṣu — en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo; anirdaśān — a los que tengan menos de diez días; nirdaśān ca — y a los que tengan poco más de diez días; haniṣyāmaḥ — mataremos; adya — comenzando hoy mismo; vai — en verdad; śiśūn — a todos esos niños.

Translation

Si esa es la situación, ¡oh, rey de la dinastía Bhoja!, hoy mismo empezaremos a matar en todas las aldeas, ciudades y campos de pastoreo, a todos los niños que hayan nacido desde hace diez días o un poco más.

Texto

kim udyamaiḥ kariṣyanti
devāḥ samara-bhīravaḥ
nityam udvigna-manaso
jyā-ghoṣair dhanuṣas tava

Synonyms

kim — qué; udyamaiḥ — con sus esfuerzos; kariṣyanti — harán; devāḥ — todos los semidioses; samara-bhīravaḥ — que tienen miedo de luchar; nityam — siempre; udvigna-manasaḥ — con la mente agitada; jyā-ghoṣaiḥ — por el sonido de la cuerda; dhanuṣaḥ — del arco; tava — tuyo.

Translation

Los semidioses temen siempre el sonido de la cuerda de tu arco. Viven en constante ansiedad, temerosos de luchar. Siendo así, ¿qué daño podrán hacerte, aunque lo intenten?

Texto

asyatas te śara-vrātair
hanyamānāḥ samantataḥ
jijīviṣava utsṛjya
palāyana-parā yayuḥ

Synonyms

asyataḥ — heridos por las flechas que tú disparabas; te — tuyas; śara-vrātaiḥ — por las numerosas flechas; hanyamānāḥ — matados; samantataḥ — por todas partes; jijīviṣavaḥ — que aspiraban a vivir; utsṛjya — abandonar el campo de batalla; palāyana-parāḥ — tratando de escapar; yayuḥ — huían (del combate).

Translation

Heridos por las flechas que tú disparabas en todas direcciones, algunos de ellos, llenos de heridas pero deseosos de vivir, trataban de escapar huyendo del campo de batalla.

Texto

kecit prāñjalayo dīnā
nyasta-śastrā divaukasaḥ
mukta-kaccha-śikhāḥ kecid
bhītāḥ sma iti vādinaḥ

Synonyms

kecit — algunos de ellos; prāñjalayaḥ — con las manos juntas para complacerte; dīnāḥ — muy pobres; nyasta-śastrāḥ — despojados de sus armas; divaukasaḥ — los semidioses; mukta-kaccha-śikhāḥ — con las ropas flojas y los cabellos sueltos; kecit — algunos de ellos; bhītāḥ — tenemos mucho miedo; sma — en ese estado; iti vādinaḥ — ellos hablaron así.

Translation

Vencidos y despojados de todas sus armas, algunos semidioses abandonaron la lucha y te alabaron con las manos juntas, y otros, presentándose ante ti con los vestidos y el cabello sueltos, dijeron: «¡Oh, señor, sentimos verdadero miedo de ti!».

Texto

na tvaṁ vismṛta-śastrāstrān
virathān bhaya-saṁvṛtān
haṁsy anyāsakta-vimukhān
bhagna-cāpān ayudhyataḥ

Synonyms

na — no; tvam — tu majestad; vismṛta-śastra-astrān — a aquellos que han olvidado cómo utilizar las armas; virathān — sin cuadrigas; bhaya-saṁvṛtān — confundidos por el temor; haṁsi — mata; anya-āsakta-vimukhān — a personas que no están apegadas a luchar, sino a alguna otra cosa; bhagna-cāpān — con los arcos rotos; ayudhyataḥ — sin poder luchar.

Translation

Cuando los semidioses pierden sus cuadrigas, cuando olvidan cómo utilizar las armas, cuando sienten miedo o están apegados a algo que no tiene que ver con el combate, o cuando tienen los arcos rotos y han perdido la capacidad de luchar, tu majestad no les mata.

Purport

SIGNIFICADO: También la guerra se rige por determinados principios. Un enemigo que no tiene cuadriga, que, por miedo, ha perdido todo interés en la lucha, o que es reacio a luchar, no debe ser matado. Los ministros de Kaṁsa le recordaron que él, a pesar de su poder, era consciente de los principios que rigen la guerra, de modo que había perdonado a los semidioses teniendo en cuenta su incapacidad. «Pero en esta situación de emergencia —dijeron los ministros—, no son correctas esas demostraciones de misericordia o de etiqueta militar. Ahora debes disponerte a luchar pase lo que pase». Así, aconsejaron al rey Kaṁsa que dejase de lado la caballerosidad tradicional en la guerra y que castigase al enemigo sin reparar en medios.

Texto

kiṁ kṣema-śūrair vibudhair
asaṁyuga-vikatthanaiḥ
raho-juṣā kiṁ hariṇā
śambhunā vā vanaukasā
kim indreṇālpa-vīryeṇa
brahmaṇā vā tapasyatā

Synonyms

kim — qué se puede temer; kṣema — en un lugar donde falta capacidad de luchar; śūraiḥ — por los semidioses; vibudhaiḥ — por esas poderosas personas; asaṁyuga-vikatthanaiḥ — vanagloriándose y hablando inútilmente lejos del combate; rahaḥ-juṣā — que vive en un lugar solitario en lo más profundo del corazón; kim hariṇā — por qué temer al Señor Viṣṇu; śambhunā — (por qué temer) al Señor Śiva; — o bien; vana-okasā — que vive en el bosque; kim indreṇa — por qué temer a Indra; alpa-vīryeṇa — no es en absoluto poderoso (pues no tiene poder para luchar contra ti); brahmaṇā — y por qué temer a Brahmā; — o bien; tapasyatā — que está siempre ocupado en meditación.

Translation

Fuera del campo de batalla, los semidioses están siempre vanagloriándose inútilmente. Solo entonces, cuando no hay guerra, pueden mostrar su poder. Por lo tanto, no tenemos nada que temer de ellos. En lo que se refiere al Señor Viṣṇu, siempre está recluido en lo más profundo del corazón de los yogīs, y en cuanto al Señor Śiva y al Señor Brahmā, el uno se ha marchado al bosque, y el otro está siempre ocupado en austeridades y meditación. Los demás semidioses, comenzando con Indra, no tienen ningún poder. Por lo tanto, no hay nada que temer.

Purport

SIGNIFICADO: Los ministros dijeron a Kaṁsa que los excelsos semidioses tenían tanto miedo de él que habían huido. Uno se había ido al bosque, otro a lo más profundo del corazón, y otro a realizar tapasya. «Por lo tanto, no tienes nada que temer de los semidioses —dijeron—. Prepárate para luchar».

Texto

tathāpi devāḥ sāpatnyān
nopekṣyā iti manmahe
tatas tan-mūla-khanane
niyuṅkṣvāsmān anuvratān

Synonyms

tathā api — aun así; devāḥ — los semidioses; sāpatnyāt — debido a la enemistad; na upekṣyāḥ — no deben ser menospreciados; iti manmahe — esa es nuestra opinión; tataḥ — por lo tanto; tat-mūla-khanane — para exterminarlos por completo; niyuṅkṣva — ocupa; asmān — a nosotros; anuvratān — que estamos dispuestos a seguirte.

Translation

Sin embargo, siguen siendo enemigos, y, por ello, nuestra opinión es que no debes descuidarte. Por lo tanto, y para exterminarlos totalmente, ocúpanos en luchar contra ellos, pues estamos listos para seguirte.

Purport

SIGNIFICADO: Las instrucciones morales indican que nunca se debe dejar el fuego a medio apagar, las enfermedades sin curar del todo, y las deudas pagadas solo en parte. De lo contrario, aumentarán de tal forma que, más tarde, será difícil hacerles frente. Por consiguiente, los ministros aconsejaron a Kaṁsa que acabase con sus enemigos sin dejar rastro de ellos.

Texto

yathāmayo ’ṅge samupekṣito nṛbhir
na śakyate rūḍha-padaś cikitsitum
yathendriya-grāma upekṣitas tathā
ripur mahān baddha-balo na cālyate

Synonyms

yathā — como; āmayaḥ — una enfermedad; aṅge — en el cuerpo; samupekṣitaḥ — descuidada; nṛbhiḥ — por hombres; na — no; śakyate — puede; rūḍha-padaḥ — cuando se complica; cikitsitum — ser tratada; yathā — y como; indriya-grāmaḥ — los sentidos; upekṣitaḥ — no dominados desde un principio; tathā — del mismo modo; ripuḥ mahān — un gran enemigo; baddha-balaḥ — si se vuelve fuerte; na — no; cālyate — puede ser dominado.

Translation

Como una enfermedad, que se complica y resulta imposible de curar si no se trata desde los primeros síntomas, o como los sentidos, que son imposibles de dominar si no se dominan desde un principio, un enemigo al que no se ataja desde el mismo comienzo, más tarde acaba por volverse invencible.

Texto

mūlaṁ hi viṣṇur devānāṁ
yatra dharmaḥ sanātanaḥ
tasya ca brahma-go-viprās
tapo yajñāḥ sa-dakṣiṇāḥ

Synonyms

mūlam — el punto de apoyo; hi — en verdad; viṣṇuḥ — es el Señor Viṣṇu; devānām — de los semidioses; yatra — allí donde; dharmaḥ — principios religiosos; sanātanaḥ — tradicionales o eternos; tasya — de este (fundamento); ca — también; brahma — civilización brahmínica; go — protección de las vacas; viprāḥ — brāhmaṇas; tapaḥ — austeridad; yajñāḥ — celebración de sacrificios; sa-dakṣiṇāḥ — debidamente remunerados.

Translation

Todos los semidioses se sustentan en el Señor Viṣṇu, que vive y es adorado allí donde estén los Vedas, o donde haya principios religiosos, cultura tradicional, vacas,brāhmaṇas, austeridades y sacrificios debidamente remunerados.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se explican los principios religiosos eternos (sanātana-dharma), entre los que deben contarse la cultura brahmínica, los brāhmaṇas, los sacrificios y la religión. Esos principios establecen el reino de Viṣṇu. Sin el reino de Viṣṇu, sin el reino de Dios, nadie puede ser feliz. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: En esta civilización demoníaca, la gente, por desdicha, no entiende que el verdadero interés de la sociedad humana está en Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-mānina: De ese modo se enredan en vanas esperanzas. La gente quiere ser feliz sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, pues los líderes que les guían son ciegos que llevan a la sociedad humana al caos. Los asúricos partidarios de Kaṁsa querían alterar las condiciones tradicionales de la felicidad humana para, de esa forma, vencer a los devatās, los devotos y semidioses. Si no predominan los devotos y semidioses, predominan los asuras, y la sociedad humana se sume en una condición caótica.

Texto

tasmāt sarvātmanā rājan
brāhmaṇān brahma-vādinaḥ
tapasvino yajña-śīlān
gāś ca hanmo havir-dughāḥ

Synonyms

tasmāt — por lo tanto; sarva-ātmanā — en todo aspecto; rājan — ¡oh, rey!; brāhmaṇān — a los brāhmaṇas; brahma-vādinaḥ — que mantienen la cultura brahmínica, centrada en Viṣṇu; tapasvinaḥ — a las personas que se ocupan en austeridades; yajña-śīlān — a las personas que se ocupan en ofrecer sacrificios; gāḥ ca — a las vacas y las personas ocupadas en protegerlas; hanmaḥ — mataremos; haviḥ-dughāḥ — porque dan la leche de donde se obtiene la mantequilla clarificada para las ofrendas de sacrificio.

Translation

¡Oh, rey!, teniendo esto en cuenta, nosotros, que estamos de parte tuya en todos los aspectos, mataremos a los brāhmaṇas védicos, a las personas ocupadas en ofrecer sacrificios y austeridades, y a las vacas que dan leche, pues de ellas se obtiene la mantequilla clarificada necesaria para los sacrificios.

Texto

viprā gāvaś ca vedāś ca
tapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ
śraddhā dayā titikṣā ca
kratavaś ca hares tanūḥ

Synonyms

viprāḥ — los brāhmaṇas; gāvaḥ ca — y las vacas; vedāḥ ca — y el conocimiento védico; tapaḥ — la austeridad; satyam — la veracidad; damaḥ — el control de los sentidos; śamaḥ — el control de la mente; śraddhā — la fe; dayā — la misericordia; titikṣā — la tolerancia; ca — también; kratavaḥ ca — así como los sacrificios; hareḥtanūḥ — son las partes del cuerpo del Señor Viṣṇu.

Translation

Los brāhmaṇas, las vacas, el conocimiento védico, la austeridad, la veracidad, el control de la mente y los sentidos, la fe, la misericordia, la tolerancia y el sacrificio son las partes que forman el cuerpo del Señor Viṣṇu, y son los elementos propios de la civilización divina.

Purport

SIGNIFICADO: Cuando ofrecemos reverencias a la Personalidad de Dios, decimos:

namo brahmaṇya-devāya
go-brāhmaṇa-hitāya ca
jagad-dhitāya kṛṣṇāya
govindāya namo namaḥ

Kṛṣṇa, cuando viene a establecer la verdadera perfección del orden social, protege personalmente a las vacas y a los brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Ese es Su principal interés, pues, si las vacas y los brāhmaṇas no reciben protección, no puede haber civilización humana ni posibilidades de llevar una vida feliz y pacífica. Por esa razón, los asuras siempre desean matar a los brāhmaṇas y a las vacas. Especialmente en la era actual, Kali-yuga, la matanza de vacas se ha generalizado por todo el mundo, y, tan pronto como surge un movimiento que aspira a establecer la civilización brahmínica, la gente se rebela. A sus ojos, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una forma de «lavado de cerebro». ¿Qué felicidad pueden obtener esas personas envidiosas en su civilización sin Dios? La Suprema Personalidad de Dios les castiga manteniéndoles en las tinieblas vida tras vida, y haciéndoles caer cada vez más bajo en las espantosas condiciones de la vida infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha dado inicio a una civilización brahmínica, pero los asuras hacen todo lo posible por detenerlo, sobre todo cuando trata de introducirse en Occidente. Sin embargo, debemos ser tolerantes e impulsar este movimiento para beneficio de la sociedad humana.

Texto

sa hi sarva-surādhyakṣo
hy asura-dviḍ guhā-śayaḥ
tan-mūlā devatāḥ sarvāḥ
seśvarāḥ sa-catur-mukhāḥ
ayaṁ vai tad-vadhopāyo
yad ṛṣīṇāṁ vihiṁsanam

Synonyms

saḥ — Él (el Señor Viṣṇu); hi — en verdad; sarva-sura-adhyakṣaḥ — el líder de todos los semidioses; hi — en verdad; asura-dviṭ — el enemigo de los asuras; guhā-śayaḥ — Él es la Superalma que está en lo más profundo del corazón de todos; tat-mūlāḥ — refugiándose a Sus pies de loto; devatāḥ — los semidioses existen; sarvāḥ — todos ellos; sa-īśvarāḥ — con el Señor Śiva; sa-catuḥ-mukhāḥ — así como el Señor Brahmā, que tiene cuatro cabezas; ayam — esta es; vai — en verdad; tat-vadha-upāyaḥ — la única forma de matarle (a Viṣṇu); yat — que; ṛṣīṇām — de grandes sabios, personas santas o vaiṣṇavas; vihiṁsanam — exterminio con todo tipo de persecuciones.

Translation

El Señor Viṣṇu, la Superalma que está en el corazón de todos, es el enemigo supremo de los asuras, y por ello es conocido con el nombre de asura-dviṭ. Él es el líder de todos los semidioses, pues todos ellos, con el Señor Śiva y el Señor Brahmā, viven bajo Su protección. Las grandes personas santas, los sabios y losvaiṣṇavas también dependen de Él. Por lo tanto, la única manera de matar a Viṣṇu es perseguir a los vaiṣṇavas.

Purport

SIGNIFICADO: Entre las partes integrales del Señor Supremo, Viṣṇu, hay que contar de forma especial a los semidioses y a los vaiṣṇavas, pues ellos siempre obedecen Sus órdenes (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Los demoníacos seguidores de Kaṁsa pensaron que, si desataban una persecución contra los vaiṣṇavas, las personas santas y los sabios, destruirían de forma natural el cuerpo original de Viṣṇu. Por lo tanto, decidieron acabar con el vaiṣṇavismo. Los asuras sostienen una lucha permanente para perseguir a los vaiṣṇavas, pues no quieren que el vaiṣṇavismo se extienda. Los vaiṣṇavas predican únicamente servicio devocional, y no animan ni a los karmīs, ni a los jñānīs ni a los yogīs, pues quien desee liberarse de la vida material condicionada, finalmente tendrá que volverse vaiṣṇava. Esa comprensión marca la línea que sigue nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y, por ello, los asuras siempre tratan de acabar con él.

Texto

śrī-śuka uvāca
evaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ
saha sammantrya durmatiḥ
brahma-hiṁsāṁ hitaṁ mene
kāla-pāśāvṛto ’suraḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — de este modo; durmantribhiḥ — sus malvados ministros; kaṁsaḥ — el rey Kaṁsa; saha — junto con; sammantrya — tras reflexionar detenidamente; durmatiḥ — sin buena inteligencia; brahma-hiṁsām — persecución de los brāhmaṇas; hitam — como la mejor forma; mene — aceptó; kāla-pāśa-āvṛtaḥ — atado por las reglas y regulaciones de Yamarāja; asuraḥ — porque era un demonio.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Así, tras reflexionar en las instrucciones de sus malvados ministros, Kaṁsa, que, como demonio, estaba atado por las leyes de Yamarāja y carecía de buena inteligencia, decidió perseguir a las personas santas, los brāhmaṇas, pues no veía otra forma de procurarse buena fortuna.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, en una canción, dice: āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa. En lugar de aceptar las buenas instrucciones de los sabios y los śāstras, los ateos no devotos actúan en forma caprichosa, conforme a sus propios planes. La realidad, sin embargo, es que nadie tiene sus propios planes, pues todos estamos atados por las leyes de la naturaleza y tenemos que actuar conforme a nuestras tendencias en la vida material condicionada. Por consiguiente, es necesario cambiar nuestras propias decisiones y seguir la decisión de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. De ese modo, nos salvaremos del castigo de Yamarāja. Kaṁsa no era una persona inculta. De sus conversaciones con Vasudeva y Devakī se desprende que conocía todo lo relacionado con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, debido a la compañía de sus malvados ministros, no supo tomar una decisión clara y que fuese para su propio bien. Por esta razón, el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54) dice:

‘sādhu-saṅga,’ ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Quien desee su propio bien debe relacionarse con devotos y personas santas, y, de ese modo, rectificar el condicionamiento material de su vida.

Texto

sandiśya sādhu-lokasya
kadane kadana-priyān
kāma-rūpa-dharān dikṣu
dānavān gṛham āviśat

Synonyms

sandiśya — tras darles permiso; sādhu-lokasya — de las personas santas; kadane — en persecución; kadana-priyān — a los demonios, que eran muy expertos en hacer sufrir a los demás; kāma-rūpa-dharān — que podían adoptar cualquier forma que deseasen; dikṣu — en todas direcciones; dānavān — a los demonios; gṛham āviśat — Kaṁsa entró en su propio palacio.

Translation

Aquellos demonios, los seguidores de Kaṁsa, eran expertos en causar sufrimiento a los demás, y sobre todo a los vaiṣṇavas, y podían adoptar la forma que deseasen. Tras darles permiso para ir por todas partes hostigando a las personas santas, Kaṁsa entró en su palacio.

Texto

te vai rajaḥ-prakṛtayas
tamasā mūḍha-cetasaḥ
satāṁ vidveṣam ācerur
ārād āgata-mṛtyavaḥ

Synonyms

te — todos los ministros asúricos; vai — en verdad; rajaḥ-prakṛtayaḥ — impulsados por la modalidad de la pasión; tamasā — sumidos en la modalidad de la ignorancia; mūḍha-cetasaḥ — personas necias; satām — de personas santas; vidveṣam — persecución; āceruḥ — realizaron; ārāt āgata-mṛtya-vaḥ — con la muerte inminente ya sobre ellos.

Translation

Ebrios de pasión e ignorancia, sin saber lo que era bueno o malo para ellos, los asuras, a quienes aguardaba una muerte inminente, salieron en persecución de las personas santas.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio». Las personas irresponsables, ebrias de pasión e ignorancia, incurren en la necedad de hacer cosas que no deberían (nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma). Pero es necesario conocer los resultados de los actos irresponsables, que se explican en el siguiente verso.

Texto

āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ
lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi
puṁso mahad-atikramaḥ

Synonyms

āyuḥ — la duración de la vida; śriyam — la belleza; yaśaḥ — la fama; dharmam — la religión; lokān — la elevación a planetas superiores; āśiṣaḥ — las bendiciones; eva — en verdad; ca — también; hanti — destruye; śreyāṁsi — mercedes; sarvāṇi — todas; puṁsaḥ — de una persona; mahat-atikramaḥ — pecando contra grandes personalidades.

Translation

Mi querido rey, el hombre que persigue a las grandes almas perderá todo lo que haya recibido en forma de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y elevación a los planetas superiores.

Purport

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Tenth Canto, Fourth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Atrocities of King Kaṁsa.”