Cuando surge un peligro, el devoto puro piensa en la protección y en el refugio de la Suprema Personalidad de Dios. Así lo aconseja también elBhagavad-gītā (9.33): anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām. En el mundo material hay un peligro a cada paso (padaṁ padaṁ yad vipadām). Por consiguiente, el devoto no tiene otro remedio que refugiarse en el Señor a cada paso.

Este verso fue hablado por Śukadeva Gosvāmī con la finalidad de aliviar la ansiedad de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era un devoto de Kṛṣṇa, de modo que, cuando escuchó que Pūtanā estaba causando trastornos en Gokula, se perturbó un poco. Entonces, Śukadeva Gosvāmī le aseguró que en Gokula no había peligro. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje. Con estas palabras nos aconseja a todos que nos refugiemos en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y permanezcamos ocupados en nuestros deberes prescritos. Con ello no se pierde nada, y la ganancia es extraordinaria. Incluso desde el punto de vista material, todo el mundo debería adoptar el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, a fin de salvarse de todo tipo de peligros. Este mundo está lleno de peligros (padaṁ padaṁ yad vipadām). Por lo tanto, debemos animarnos a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, de modo que la vida discurra pacíficamente y libre de peligros tanto en la familia, como en la sociedad, el vecindario o la nación.

Las rākṣasīs adquieren poderes místicos que les permiten viajar por el espacio exterior sin máquinas. En algunas partes de la India existen todavía esas brujas místicas, que tienen el poder de sentarse en un palo de madera y volar de un lugar a otro en muy poco tiempo. Pūtanā dominaba ese arte. Adoptando el aspecto de una mujer muy hermosa, Pūtanā entró en Gokula, la morada de Nanda Mahārāja.

Los demonios siempre se esfuerzan por crear dificultades y matar. Pero el niño que descansaba en la casa de Nanda Mahārāja había venido a matar a muchos demonios.

En este verso aparece dos veces la perplejidad. Kṛṣṇa vio que Pūtanā venía a matarle, y pensó que tenía que ofrecer alguna bendición a aquella mujer que se Le acercaba con cariño maternal, aunque fuese un cariño fingido. Por eso la miró con cierta perplejidad y volvió a cerrar los ojos. La rākṣasī Pūtanā también estaba confusa. No era lo bastante inteligente como para saber que estaba sentando en su regazo a una serpiente dormida; pensaba que la serpiente era una cuerda común y corriente. Las dos palabras antakam y anantam se contradicen. Debido a su falta de inteligencia, Pūtanā pensó que podía matar a la causa de su propia destrucción, antakam; sin embargo, Él es ananta, ilimitado, de modo que nadie puede matarle.

Pūtanā era una extraña en la casa, y era la personificación de la muerte cruel, pues en su corazón estaba decidida a matar al niño; sin embargo, cuando entró y, sin mediar palabra, sentó al niño en su regazo para darle de mamar de su pecho, las madres de Kṛṣṇa quedaron tan cautivadas por su belleza que no se lo prohibieron. A veces, las mujeres hermosas son un peligro, pues todo el mundo, cautivado por su belleza externa (māyā-mohita), se ve incapaz de comprender sus intenciones. A quien se halla cautivado por la belleza de la energía externa se le denomina māyā-mohita. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bg. 7.13). Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (Bhāg. 7.5.31). Por supuesto, en este verso, Rohiṇī y Yaśodā, las dos madres, no eran māyā-mohita, no habían quedado confundidas por la energía externa, sino que fueron cautivadas por yoga-māyā para actuar según los pasatiempos del Señor. Esta māyā-moha es la acción de yoga-māyā.

El Señor Kṛṣṇa no estaba enfadado con Pūtanā por su agresión contra Él. Su enfado se debía a que la rākṣasī había matado en Vraja-bhūmi a muchísimos niños pequeños. Por eso decidió que debía ser castigada con la pérdida de la vida.

La rākṣasī recibió un enérgico castigo. Mientras ella agitaba los brazos y las piernas, Kṛṣṇa comenzó a darle patadas para castigarla como merecía por sus maldades.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra rasā de este verso se refiere a los sistemas planetarios que están por debajo de la Tierra, como Rasātala, Atala, Vitala, Sutala y Talātala.

Pūtanā era una gran rākṣasī que conocía el arte de cubrir su forma original mediante el poder místico. Sin embargo, una vez muerta, el poder místico no podía seguir ocultándola, de modo que apareció en su forma original.

Kṛṣṇa hizo sentir a Pūtanā un dolor tan intenso mientras mamaba de su seno, que Pūtanā salió no solo de la habitación, sino también de la aldea, y su gigantesco cuerpo fue a caer muerto en los pastizales.

He aquí a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque la rākṣasī Pūtanā, mediante sus facultades místicas, podía aumentar o disminuir el tamaño de su cuerpo y obtener un poder proporcional a su tamaño, la Suprema Personalidad de Dios es igual de poderoso en cualquiera de Sus formas trascendentales. Kṛṣṇa es realmente la Personalidad de Dios, pues sigue siendo la misma persona tanto en Su forma de niño como en la forma de un joven adulto. Él, para ser poderoso, no necesita ni de la meditación, ni de ningún otro esfuerzo externo. Por esa razón, cuando la muy poderosa Pūtanā expandió su cuerpo, Kṛṣṇa continuó con Su forma de niño, jugando sin miedo alguno en la parte más alta del seno de la bruja. Ṣaḍaiśvarya-pūrṇa. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, siempre goza de plenitud en todas Sus potencias, sin que importe la forma que haya manifestado. Sus potencias son siempre plenas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Él puede manifestar todas las potencias en toda circunstancia.

Cuando Kṛṣṇa estuvo a salvo de aquel gran peligro, madre Yaśodā y Rohiṇī estaban especialmente preocupadas, aunque las demás gopīs mayores, casi tan preocupadas como ellas, también participaron en las actividades de madre Yaśodā y Rohiṇī. Este verso nos muestra que, en asuntos domésticos, las damas podían encargarse de proteger al niño recurriendo simplemente a las vacas. Como se explica en este verso, ellas sabían la forma de utilizar un penacho de cola de vaca para guardar al niño de toda clase de peligros. La protección de las vacas ofrece muchas ventajas, pero la gente las ha olvidado. Por esa razón, en elBhagavad-gītā Kṛṣṇa subraya la importancia del arte de proteger a las vacas (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam). Todavía hoy, en las aldeas que rodean Vṛndāvana, los aldeanos viven felices simplemente protegiendo a las vacas. Son muy cuidadosos de recoger el excremento del ganado, que luego secan para utilizarlo como combustible. Siempre guardan una provisión suficiente de cereales, y, gracias a que protegen a las vacas, tienen leche y productos lácteos en cantidad suficiente como para resolver todos los problemas económicos. Por el simple hecho de brindar protección a las vacas, esos aldeanos llevan una vida de lo más pacífica. En las vacas, hasta la orina y el excremento tienen un valor medicinal.

En el nyāsa-mantra se incluye ācamana, que consiste en beber primero un sorbo de agua puesta en la mano derecha. Hay varios viṣṇu-mantraspara purificar el cuerpo. Las gopīs, y, de hecho, todas las personas casadas, conocían la manera de purificarse cantando himnos védicos. Siguiendo ese proceso, lasgopīs, después de purificarse ellas mismas, purificaron al niño Kṛṣṇa. Para realizar los procesos de aṅga-nyāsa y kara-nyāsa basta con beber un sorbito de agua y cantar el mantra. El mantra va precedido por la primera letra del nombre, seguido de anusvāra y de la palabra namaḥ: aṁ namo 'jas tavāṅghrī avyāt, maṁ namo maṇimāṁs tava jānunī avyāt, etc. Al perder su cultura hindú, los casados hindúes han olvidado la manera de realizar aṅga-nyāsa, y simplemente viven absortos en la complacencia de los sentidos, sin ningún conocimiento avanzado de la civilización humana.

Hasta en las casas de los campesinos, que no gozaban de los adelantos de la civilización contemporánea, las mujeres sabían cómo cantar mantraspara proteger a los niños, ayudándose de excremento y orina de vaca. Era una manera simple y práctica de darles la mejor protección contra los mayores peligros. La gente debe conocer esos procesos, pues son parte de la civilización védica.

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33):

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que es la persona original, no dual, infalible y sin principio. Aunque Se expande en ilimitadas formas, sigue siendo la forma original, y aunque es la persona más antigua, siempre muestra todo el frescor de la juventud. Esas formas del Señor, eternas, bienaventuradas y omniscientes, no pueden entenderse mediante el estudio académico de los Vedas, pero siempre Se les manifiestan a los devotos puros e inmaculados».

Cuando adornamos el cuerpo con tilaka, ofrecemos protección al cuerpo cantando doce nombres de Viṣṇu. Govinda, el Señor Viṣṇu, es uno, pero tiene diversos nombres y formas que actúan de distintas maneras. Pero, si no se pueden recordar todos los nombres, basta simplemente con cantar: «Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu», y pensar siempre en el Señor Viṣṇu. Viṣṇor ārādhanaṁ param: Esa es la forma de adoración más elevada. Si recordamos siempre a Viṣṇu, aunque nos molesten muchos agentes malignos, estaremos protegidos, sin lugar a dudas. El Āyurveda-śāstra recomienda: auṣadhi cintayet viṣṇum: Al ingerir una medicina también debemos recordar al Señor Viṣṇu, pues la medicina no lo es todo, y el verdadero protector es el Señor Viṣṇu. El mundo material está lleno de peligros(padaṁ padaṁ yad vipadām). Por lo tanto, debemos volvernos vaiṣṇavas y pensar constantemente en Viṣṇu. Eso resulta más fácil mediante el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, nos aconseja: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam y kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet.

Cuando un bebé mama la leche de su madre, es signo de buena salud. Las gopīs mayores no quedaron satisfechas con el canto de mantras para proteger a Kṛṣṇa; también comprobaron si su niño Se encontraba bien de salud. Ver al niño mamar del pecho de Su madre les confirmó que Se encontraba bien, y, una vez satisfechas, Le acostaron en Su cama.

El asombro de Nanda Mahārāja puede entenderse de varias formas. Al principio, los pastores de vacas se asombraron porque nunca habían visto en Vṛndāvana un cuerpo de aquellas gigantescas dimensiones. Luego se preguntaban de dónde había salido, si es que había caído del cielo o si, por algún error o por el poder de alguna yoginī mística, habían ido a parar a un lugar distinto de Vṛndāvana. Como no podían adivinar la verdad de lo sucedido, no lograban salir de su asombro.

Este verso ilustra la diferencia entre los kṣatriyas y los inocentes vaiśyas. Analizando la situación política, Vasudeva supo prever lo que iba a ocurrir, mientras que a Nanda Mahārāja, el rey de los agricultores, solo se le ocurrió pensar que Vasudeva era una gran persona santa y que había adquirido poderes místicos. De hecho, Vasudeva dominaba todos los poderes místicos. Si no fuera así, no podría haber sido padre de Kṛṣṇa. Pero su predicción de las calamidades que iban a ocurrir en Vraja se basaba en el análisis de las actividades políticas de Kaṁsa. Fue por eso que advirtió a Nanda Mahārāja que debía tomar precauciones, pero Nanda Mahārāja pensó que su predicción se basaba en algún maravilloso poder místico. Con los poderes místicos que se obtienen de la práctica del haṭha-yoga es posible estudiar y entender el futuro.

La costumbre es que, después de matar a una serpiente, su cuerpo sea cortado en pedazos, por temor a que el contacto con el aire le devuelva la vida. No basta con matar a la serpiente; una vez muerta, hay que cortarla en pedazos y quemarla. De ese modo, no habrá más peligro. Pūtanā era como una gran serpiente, de modo que los pastores de vacas, tomando esas mismas precauciones, redujeron su cuerpo a cenizas.

Esos son los efectos del estado de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando, de una u otra forma, nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa ocupando los sentidos en el servicio del Señor, inmediatamente nos liberamos de la contaminación material. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17). Escuchar acerca de las actividades de Kṛṣṇa es el comienzo de la vida purificada. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: Por el simple hecho de escuchar y cantar, nos purificamos. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional, los procesos de śravaṇa-kīrtana (escuchar y cantar) son de suma importancia. Una vez que los sentidos están purificados, comenzamos a ofrecer servicio al Señor (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam). Bhaktir ucyate: Eso se denomina bhakti. En el mismo instante en que Pūtanā, de una u otra forma, directa o indirectamente, fue inducida a ofrecer un servicio al Señor, alimentándole con su pecho, se purificó, hasta tal punto que su desagradable cuerpo material, al ser quemado, desprendía una fragancia de aguru, la más agradable de las plantas aromáticas.

Pūtanā no sentía cariño alguno por Kṛṣṇa; al contrario, sentía envidia y deseaba matarle. A pesar de todo, y debido a que, con conocimiento o sin él, ofreció al Señor su pecho, alcanzó el bien más elevado de la vida. Pero las ofrendas de los devotos que se sienten atraídos por Kṛṣṇa con actitud de amor paternal siempre son sinceras. A la madre le gusta ofrecer algo a su hijo con amor y cariño; en ella no hay envidia. Podemos, pues, hacer un análisis comparativo. Si Pūtanā, por hacer una ofrenda a Kṛṣṇa con envidia y sin ser consciente de ello, alcanzó una perfección tan elevada en la vida espiritual, ¿qué puede decirse entonces de madre Yaśodā y las demás gopīs, que sirvieron a Kṛṣṇa con tanto amor y tanto cariño, ofreciéndolo todo para satisfacerle? Las gopīs alcanzaron sin más la perfección más elevada. Por eso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó el amor de las gopīs, ya sea con cariño maternal o con sentimientos de amor conyugal, afirmando que es la perfección más elevada de la vida (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā).

Estos versos explican que el servicio devocional que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, tanto directa como indirectamente, con conocimiento o sin él, siempre da resultado. Pūtanā ni era devota ni era no devota; en realidad, era una bruja demoníaca a la que Kaṁsa había dado la instrucción de matar a Kṛṣṇa. Sin embargo, como al principio adoptó la forma de una mujer muy hermosa y se dirigió a Kṛṣṇa con la cariñosa actitud de una madre, de modo que madre Yaśodā y Rohiṇī no dudasen de su sinceridad, el Señor tuvo en cuenta su actitud y, gracias a ello, Pūtanā se elevó inmediatamente a una posición como la de madre Yaśodā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica los diversos papeles que se pueden desempeñar en esa posición. Pūtanā se elevó inmediatamente a Vaikuṇṭhaloka, que a veces recibe también el nombre de Svarga. El Svarga que se menciona en este verso no es el planeta celestial material, sino el mundo trascendental. Uddhava explica que Pūtanā, en Vaikuṇṭha, alcanzó una posición de nodriza (dhātry-ucitām). Pūtanā se elevó a una posición de nodriza y sirvienta en Goloka Vṛndāvana, donde sirve a madre Yaśodā.

En este verso se explica la ventaja de ser consciente de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa toma forma poco a poco en el plano trascendental. Podemos pensar en Kṛṣṇa como personalidad suprema; también podemos pensar en Kṛṣṇa como amo supremo, amigo supremo, hijo supremo, o amante conyugal supremo. El hecho de estar vinculados a Kṛṣṇa con cualquiera de estas relaciones trascendentales supone el haber puesto fin al proceso de la vida material. Así lo confirma elBhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Esos devotos tienen garantizado el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Na punaḥ kalpate rājan saṁsāro 'jñāna-sambhavaḥ. También este verso garantiza que los devotos que piensan constantemente en Kṛṣṇa en función de una relación concreta nunca regresan al mundo material. Esas mismas relaciones existen también en este mundo material de saṁsāra. Pensamos: «él es mi hijo», «ella es mi esposa», «he aquí a mi amante», «aquí está mi amigo»; pero todas estas relaciones son ilusiones temporales. Ajñāna-sambhavaḥ: Esa conciencia surge bajo el influjo de la ignorancia. Sin embargo, esas mismas relaciones, cuando surgen en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, traen el despertar de la vida espiritual y nos garantizan el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Las gopīs amigas de madre Yaśodā y de Rohiṇī no eran madres de Kṛṣṇa propiamente dichas, pero, por haber permitido a Kṛṣṇa mamar de sus senos, gozaron de la misma fortuna que Rohiṇī y Yaśodā, y pudieron ir de regreso a Dios para ser suegras de Kṛṣṇa, Sus sirvientas, etc. La palabrasaṁsāra se refiere al apego por el cuerpo, el hogar, el marido, la esposa y los hijos. Las gopīs y todos los demás habitantes de Vṛndāvana, pese a que conservaban todo su cariño y todo su apego por sus esposos y hogares, hacían de Kṛṣṇa el objeto central de su cariño, en virtud de determinada relación trascendental. Por ello, tenían garantizado que, en la siguiente vida, se elevarían a Goloka Vṛndāvana, para vivir eternamente con Kṛṣṇa llenas de felicidad espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura nos recomienda la manera más fácil de alcanzar la elevación espiritual, de liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra: Debemos abandonar todas las actividades pecaminosas y permanecer en la familia de Kṛṣṇa. De ese modo, tenemos garantizada la liberación.

El aroma del humo que se desprende de una hoguera, no siempre es agradable. Por eso, al oler aquella maravillosa fragancia, los habitantes de Vraja estaban asombrados.

Nanda Mahārāja no podía comprender por qué las personas que vivían en su casa habían dejado entrar a Pūtanā, ni podía imaginar la gravedad de la situación. No entendía que Kṛṣṇa había querido matar a Pūtanā, y que Sus pasatiempos eran obra de yoga-māyā. Nanda Mahārāja simplemente pensaba que alguien había entrado en su casa y había ocasionado un gran trastorno. Nanda Mahārāja era una persona muy sencilla.

Sin duda, este episodio, en el que la terrible bruja trató de matar al niño, pero, por el contrario, acabó muerta, es maravilloso. Por eso en el verso se utiliza la palabra adbhutam, que significa «específicamente maravilloso». Kṛṣṇa nos ha dejado muchas narraciones maravillosas sobre Él. Por el simple hecho de leer esas narraciones, tal como se recogen en el libro Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, podremos liberarnos del mundo material y obtener, de forma gradual, apego y devoción por Govinda, Ādi-puruṣa.