La crisis del elefante Gajendra

En el Śrīmad-Bhāgavatam aprendemos que hay varios tipos de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, y en otros lugares encontramos océanos de licor, de ghī, de aceite y de agua dulce. Por lo tanto, en el universo hay distintos tipos de océanos. Los científicos actuales, cuya experiencia es muy limitada, no pueden desmentir estas afirmaciones; no pueden ofrecernos información completa acerca de ningún planeta, ni siquiera acerca del planeta en que vivimos. Sin embargo, de este verso se desprende que en los valles de algunas montañas, cuando son bañados por la leche, se producen esmeraldas. Nadie tiene la capacidad de imitar las actividades de la naturaleza material, que actúa bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.

Del mismo modo que los hombres comunes juegan en el océano de agua salada, los habitantes de los sistemas planetarios superiores van al océano de leche. Allí nadan y disfrutan de sus pasatiempos en las cuevas de la montaña Trikūṭa.

En los sistemas planetarios superiores, además de distintos tipos de seres humanos, también hay animales, como leones y elefantes. Hay árboles, y la tierra está hecha de esmeraldas. Así es la creación de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:keśava! tuyā jagata vicitra: «Mi Señor Keśava, Tu creación está llena de colorido y diversidad». Los geólogos, los botánicos y los demás supuestos científicos especulan acerca de otros sistemas planetarios, pero, como no pueden percibir las diversidades de otros planetas, caen en la falsedad de imaginar que todos los planetas, con excepción de este, están vacíos, deshabitados y llenos de polvo. Aunque no pueden ni percibir las diversidades que existen por todo el universo, están muy orgullosos de su conocimiento, y son tenidos por grandes eruditos entre personas de su mismo calibre. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19):śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ: Los líderes materialistas son alabados por perros, cerdos, camellos y asnos, y ellos mismos son también grandes animales. No debemos conformarnos con el conocimiento que pueda darnos un gran animal. Por el contrario, debemos recibir conocimiento de una persona perfecta como Śukadeva Gosvāmī. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: Nuestro deber es seguir las instrucciones de los mahājanas. Los mahājanas son doce, y uno de ellos es Śukadeva Gosvāmī:

Vaiyāsaki es Śukadeva Gosvāmī. Todo lo que él dice lo consideramos cierto. Eso es conocimiento perfecto.

Incluso en el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes. En la Tierra, los seres humanos suelen ocultar el mal olor de su cuerpo rociándose con perfumes; sin embargo, en este verso vemos que las muchachas celestiales perfuman con la fragancia de sus cuerpos los ríos, los lagos, la brisa, y toda la atmósfera de la montaña Trikūṭa. Si los cuerpos de las muchachas de los sistemas planetarios superiores son tan hermosos, nos es difícil imaginar la gran belleza corporal de las muchachas de Vaikuṇṭha, o de las muchachas de Vṛndāvana, las gopīs.

A juzgar por la exhaustiva descripción de los lagos y ríos de la montaña Trikūṭa, vemos que en la Tierra no hay nada que pueda compararse con esa inmensa abundancia. Sin embargo, en otros planetas hay muchos parajes tan maravillosos como ese. Sabemos, por ejemplo, que hay dos millones de especies de árboles, y que no todas ellas crecen en la Tierra. El Śrīmad-Bhāgavatam presenta el conocimiento global de lo que ocurre en el universo; y no solo en el universo, sino que también tiene en cuenta el mundo espiritual, que está más allá del universo. Nadie puede desmentir las descripciones que el Śrīmad-Bhāgavatam hace de los mundos materiales y espirituales. Los intentos de ir de la Tierra a la Luna han sido un fracaso, pero los habitantes de la Tierra podemos conocer lo que hay en otros planetas. No es cuestión de fantasía; podemos recurrir al conocimiento verdadero del Śrīmad-Bhāgavatam, y, de ese modo, sentirnos satisfechos.

Aquel elefante dominaba a la práctica totalidad de los animales; podían moverse sin temor, pero, por cuestión de respeto, preferían no aparecer ante él.

La diferencia entre el elefante y el cocodrilo era que el elefante, a pesar de su inmensa fuerza, tenía que luchar en el agua, un medio que le era extraño. Llevaba ya mil años luchando sin tomar ningún alimento; en esas circunstancias, su fuerza física disminuyó, y con la disminución de sus fuerzas, su mente se debilitó y sus sentidos perdieron poder. El cocodrilo, como era animal de agua, no tenía dificultades. Podía comer, y con el alimento obtenía fuerza mental e impulso sensorial. Así, mientras el elefante veía reducidas sus fuerzas, el cocodrilo era cada vez más poderoso. De esto podemos extraer una lección: en la lucha contra māyā no debemos situarnos en una posición en que nuestras fuerzas, nuestro entusiasmo y nuestros sentidos no tengan el vigor necesario para la lucha. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha declarado una verdadera guerra contra la energía ilusoria, en cuyo seno se pudren todas las entidades vivientes bajo un concepto equivocado de civilización. Los soldados del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen que gozar siempre de fuerza física, entusiasmo y poder sensorial. Por lo tanto, para mantenerse aptos deben situarse en una condición de vida normal. Lo que define esa condición normal no es lo mismo para todos; esa es la razón de que existan las divisiones de varṇāśrama: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. En la era actual, Kali-yuga, se aconseja especialmente no entrar en la orden de sannyāsa.

Ese verso nos permite entender que en la era actual el sannyāsa-āśrama está prohibido, porque la gente no es fuerte. Para darnos ejemplo, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en la orden de sannyāsa a los veinticuatro años de edad, pero el propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Le aconsejó que guardase las mayores precauciones, pues había entrado en la orden de sannyāsa a una edad muy temprana. Para fomentar la prédica, estamos dando iniciación sannyāsa a personas jóvenes, pero la experiencia nos muestra que no están preparados para la vida de sannyāsa. Nada hay de malo, sin embargo, en que alguien no se considere capacitado para ser sannyāsī; si siente mucha agitación sexual, debe encaminarse al āśrama en que se permite la vida sexual, es decir, al gṛhastha-āśrama. Que alguien demuestre debilidad en un lugar no significa que deba dejar de luchar con el cocodrilo de māyā. Debe refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa, tal como más adelante veremos que hizo Gajendra, y, al mismo tiempo, puede ser gṛhastha, si se siente satisfecho con la posibilidad de tener vida sexual. No hay por qué abandonar la lucha. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomienda: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ: Podemos permanecer en elāśrama que consideremos más adecuado para nosotros; no es esencial entrar en la orden de sannyāsa. Quien sienta agitación sexual puede entrar en elgṛhastha-āśrama. Pero hay que continuar luchando. Para quien no se encuentra en la posición trascendental, no es un gran mérito el situarse artificialmente en la orden de sannyāsa. Si sannyāsa no es lo más adecuado, podemos entrar en la orden de gṛhastha y luchar contra māyā con mucha fuerza. Pero no debemos abandonar la lucha e irnos.

En el mundo material, todos los seres viven absortos en la lucha por la existencia. Todos tratan de salvarse de los peligros; pero, cuando no pueden salvarse por sí solos, si son piadosos se refugian en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (7.16):

Cuatro clases de personas piadosas —el que está en peligro, el que necesita dinero, el que busca conocimiento y el que es inquisitivo— acuden a la Suprema Personalidad de Dios en busca de refugio para salvarse o para progresar. El rey de los elefantes se encontraba en peligro, y, en esas circunstancias, decidió buscar el refugio de los pies de loto del Señor. Después de pensar por mucho tiempo, tomó esa decisión, correcta e inteligente. No es la decisión que tomaría un pecador. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice que, en situaciones peligrosas o difíciles, las personas piadosas (sukṛtī) toman la decisión de refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa.

El mundo material se define con las palabras padaṁ padaṁ yad vipadām, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadísticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja dice:

Podemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pues piensan que podrán protegerse por sí solos, sin la ayuda de Kṛṣṇa. Ahí está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.

La persona inteligente entiende que existe una autoridad grande y suprema por encima de todo. Esa gran autoridad adviene en distintas encarnaciones para salvar a los inocentes de sus sufrimientos. Como confirma el Bhagavad-gītā (4.8): paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: El Señor adviene en Sus diversas encarnaciones con un doble objetivo: aniquilar a los duṣkṛtī, a los pecadores, y proteger a Sus devotos. El rey de los elefantes decidió entregarse al Señor. Fue una decisión inteligente. Debemos conocer a esa gran Suprema Personalidad de Dios y entregarnos a Él. El Señor viene personalmente para enseñarnos el modo de ser felices; solo los necios y sinvergūenzas son incapaces de ver con la inteligencia a esa autoridad suprema, la Persona Suprema. En el śruti-mantra se dice:

Si el viento sopla, si el Sol reparte calor y luz, y si la muerte persigue a todos los seres, es por temor a la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, existe un controlador supremo, como se confirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: El maravilloso funcionamiento de la manifestación material se debe al controlador supremo. Por lo tanto, toda persona inteligente puede entender que existe un controlador supremo. Además, ese controlador supremo adviene personalmente en las formas del Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu y el Señor Rāmacandra, a fin de darnos instrucciones y mostrarnos con el ejemplo cómo entregarnos a la Suprema Personalidad de Dios. Pero, aun así, aquellos que son duṣkṛtī, los más bajos entre los hombres, no se entregan (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ).

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice claramente: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: «Yo soy la muerte, que todo lo devora». Vemos entonces que la muerte, mṛtyu, es el representante que lo arrebata todo a la entidad viviente que ha recibido un cuerpo material. Nadie puede decir: «No temo a la muerte». Eso es falso. Todo el mundo teme a la muerte. Sin embargo, aquel que busca el refugio de la Suprema Personalidad de Dios puede salvarse de la muerte. Alguien podría argumentar: «¿Es que los devotos no mueren?». La respuesta es que el devoto tiene que abandonar el cuerpo, sin duda alguna, pues el cuerpo es material, pero hay una diferencia: la persona que se ha entregado plenamente a Kṛṣṇa y goza de la protección de Kṛṣṇa se encuentra en su último cuerpo; nunca más tendrá que recibir un cuerpo material para morir de nuevo. Así lo asegura el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna: El devoto, después de abandonar el cuerpo, no recibe otro cuerpo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nos encontramos en constante peligro, pues la muerte puede venir en cualquier momento. El miedo a la muerte no es solo para Gajendra, el rey de los elefantes, sino que todos debemos temer a la muerte, pues todos estamos en las fauces del cocodrilo del tiempo eterno, y podemos morir en cualquier instante. Lo mejor, por lo tanto, es que nos refugiemos en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para así salvarnos de la lucha por la existencia en el mundo material, que nos lleva a nacer y a morir continuamente. Obtener esa comprensión es el objetivo supremo de la vida.