Esa clase de recuerdo se describe en el Bhagavad-gītā (6.43-44):

En estos versos se asegura que la persona ocupada en servicio devocional no se degradará ni aun si cae; desde esa posición, y con el paso del tiempo, acabará por recordar de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios. Como se explicará más tarde, Gajendra había sido en el pasado el rey Indradyumna, y, por una u otra causa, en su siguiente vida fue rey de los elefantes. Ahora Gajendra estaba en peligro, y aunque su cuerpo no era humano, pudo recordar el stotra que había recitado en su vida anterior. Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana: Para permitirnos alcanzar la perfección, Kṛṣṇa nos da la oportunidad de recordarle de nuevo. Eso queda demostrado en este verso: el rey de los elefantes, Gajendra, estaba en peligro, pero ese peligro le daba la oportunidad de recordar sus pasadas actividades devocionales, y, con ello, la posibilidad de ser rescatado inmediatamente por la Suprema Personalidad de Dios.

Por consiguiente, es indispensable que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa practiquen algún mantra. Sin duda, deben recitar el mantraHare Kṛṣṇa, que es el mahā-mantra, el gran mantra, pero también deben recitar el mantra cintāmaṇi-prakara-sadmasu o el Nṛsiṁha stotra (ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ). Todo devoto debe adoptar esa práctica a fin de recitar algún mantra perfectamente, de modo que, aun en el caso de que en esta vida su conciencia espiritual sea imperfecta, en su siguiente vida no olvide el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, incluso si nace en cuerpo animal. Por supuesto, el devoto debe tratar de perfeccionar su conciencia de Kṛṣṇa en esta vida, pues, por el simple hecho de recordar a Kṛṣṇa y las instrucciones de Kṛṣṇa, puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, cuando abandone el cuerpo. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa nunca es en vano, incluso si se produce alguna caída. Ajāmila, por ejemplo, cuando era niño, recitaba el santo nombre de Nārāyaṇa bajo la guía de su padre; más tarde, en su juventud, cayó y se convirtió en un borracho mujeriego, ladrón y bandido. No obstante, por el hecho de pronunciar el nombre de Nārāyaṇa llamando a su hijo, a quien había dado ese nombre, alcanzó una posición avanzada, a pesar de su enredo en actividades pecaminosas. Por lo tanto, no debemos olvidar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa en ninguna circunstancia, pues, como vemos en la vida de Gajendra, eso nos ayudará frente al mayor de los peligros.

En este verso son muy importantes las palabras etac cid-ātmakam. Ciertamente, el cuerpo material solo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Kṛṣṇa deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los śāstras afirman: guruṣu nara-matiḥ: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llamanguru. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales.

Oṁkāra (praṇava) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: Las tres palabras oṁ tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que Él es el oṁkāra en todos los mantras védicos (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Al pronunciar un mantra védico, siempre se antepone el oṁkāra, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y el oṁkāra (praṇava). Debemos entender claramente que el oṁkāra no se refiere a algo carente de forma, nirākāra. Este verso comienza diciendo: oṁ namo bhagavate. Bhagavān es una persona. Así pues, oṁkāra es la representación de la Persona Suprema. Oṁkāra no tiene el significado impersonal que los filósofosmāyāvādīs pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra puruṣāya. La Verdad Suprema a la que se dirige con el oṁkāra espuruṣa, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores del universo, pero el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra pareśāya, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. Pareśāya significaparameśvara. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son īśvaras, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es parameśvara, el controlador supremo.

En el Bhagavad-gītā (9.4), el Señor dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Aunque Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, todo reposa en Mi energía, del mismo modo que un cántaro de barro se sostiene sobre la tierra». El cántaro de barro está posado en un lugar que también es tierra. Además, ha sido fabricado por un alfarero cuyo cuerpo es producto de la tierra. El torno en que trabaja el alfarero está hecho con una expansión de la tierra, y los elementos de que se fabrica el cántaro también son de tierra. Como se confirma en el śruti-mantra: yato vā imāni bhūtāni jāyante, yena jātāni jīvanti, yat prayanty abhisaṁviśanti: La causa original de todo es la Suprema Personalidad de Dios; después de la aniquilación, todo entra nuevamente en Él (prakṛtiṁ yānti māmikām). Así, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios —el Señor Rāmacandra o el Señor Kṛṣṇa— es la causa original de todo.

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1). El Señor es la causa de todo, pero Él no tiene causa. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Aunque Él lo es todo, Su personalidad es diferente de la manifestación cósmica

La Suprema Personalidad de Dios tiene infinidad de potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Por lo tanto, en cuanto lo desea, emplea una de Sus potencias, y mediante esa expansión crea la manifestación cósmica. Después de la aniquilación, la manifestación cósmica reposa nuevamente en Él. No obstante, Él es, de modo infalible, el observador supremo. El Señor Supremo permanece inmutable en toda circunstancia. Es un simple testigo y Se mantiene completamente aparte de la creación y de la aniquilación.

From the Vedic mantras we understand that the Supreme Personality of Godhead is above everything. He is supreme, above all the demigods, including Lord Brahmā and Lord Śiva. He is the supreme controller. When everything disappears by the influence of His energy, the cosmic situation is one of dense darkness. The Supreme Lord, however, is the sunshine, as confirmed in the Vedic mantras: āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt. In our daily experience, when we on earth are in the darkness of night, the sun is always luminous somewhere in the sky. Similarly, the Supreme Personality of Godhead, the supreme sun, always remains luminous, even when the entire cosmic manifestation is annihilated in due course of time.

Kuntīdevī expresó un concepto similar. El Señor Supremo está en todas partes, dentro y fuera. Está incluso dentro del corazón. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. De este modo se indica que podemos encontrar al Señor Supremo dentro del corazón. Son muchísimos los yogīs que tratan de encontrarle. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Sin embargo, ni siquiera los grandes yogīs, semidioses, santos y sabios han logrado entender los datos corporales de ese gran artista, ni entender el significado de Sus movimientos. ¿Qué puede decirse entonces de los especuladores corrientes, como los supuestos filósofos del mundo material? Para ellos, el Señor Supremo es imposible de comprender. Por lo tanto, debemos aceptar las declaraciones que el Supremo hace cuando tiene la bondad de encarnarse para instruirnos. Sencillamente, debemos aceptar la palabra del Señor Rāmacandra, del Señor Kṛṣṇa y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y seguir Sus huellas. Entonces podremos conocer el objetivo de Sus encarnaciones.

Quien, por la gracia del Señor, llegue a entenderle quedará liberado de inmediato, incluso mientras viva en su cuerpo material. Ese cuerpo material ya no tendrá ninguna función, y todas las actividades realizadas con él serán actividades conscientes de Kṛṣṇa. De ese modo, cuando abandone el cuerpo podrá ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Este verso describe las cualidades de los devotos o personas de conciencia espiritual muy elevada. Los devotos son siempre ecuánimes con todos, y no hacen diferencia entre clases inferiores y superiores. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Ven a todos los seres como almas espirituales, partes integrales del Señor Supremo. De ese modo, están capacitados para buscar a la Suprema Personalidad de Dios. Comprendiendo que la Suprema Personalidad de Dios es el amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), actúan como amigos de todos en representación del Señor Supremo. Sin hacer diferencias entre las distintas naciones y comunidades, predican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, las enseñanzas del Bhagavad-gītā, por todas partes. De ese modo, están capacitados para ver los pies de loto del Señor. Esos predicadores conscientes de Kṛṣṇa reciben el nombre de paramahaṁsas. Como se indica con la palabra vimukta-saṅga, no tienen nada que ver con las circunstancias materiales. Para ver a la Suprema Personalidad de Dios, hay que refugiarse en esos devotos.

En el Viṣṇu Purāṇa se dice: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi. La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, ni cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual, y es el único receptáculo de todas las cualidades espirituales. En el Bhagavad-gītā (4.8), la Suprema Personalidad de Dios afirma: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Las actividades del Señor, que salva a los devotos y aniquila a los demonios, son trascendentales. Todo el que es aniquilado por la Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que el devoto protegido por el Señor; ambos se elevan a la posición trascendental. La única diferencia está en que el devoto va directamente a los planetas espirituales para gozar de la compañía del Señor Supremo, mientras que los demonios se elevan a brahmaloka, la refulgencia impersonal del Señor. No obstante, ambos se elevan a una posición trascendental. El Señor mata o aniquila a los demonios, pero ese matar no es como el matar del mundo material. Aunque parece actuar en el ámbito de las modalidades de la naturaleza material, el Señor es nirguṇa, está por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; de lo contrario, ¿cómo podría alcanzarse la liberación mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Los nombres del Señor, como Rāma y Kṛṣṇa, no son diferentes de la persona Rāma o Kṛṣṇa. Así, con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos relacionamos constantemente con Rāma y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, alcanzamos la liberación. Un ejemplo práctico al respecto es el de Ajāmila, que se mantuvo siempre trascendental a sus actividades por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa. Si esto fue así en el caso de Ajāmila, ¿qué puede decirse cuando se trata del Señor Supremo? El Señor, cuando viene al mundo material, no pasa a ser producto de la materia. Así lo confirma constantemente el Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam). Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rāma o Kṛṣṇa, desciende para realizar actividades trascendentales en nuestro beneficio, no debemos considerarle un ser humano corriente. Cuando el Señor adviene, lo hace en virtud de Su potencia espiritual (sambhavāmy ātma-māyayā). Como no es forzado a venir por la energía material, es siempre trascendental. No debemos considerar al Señor Supremo un ser humano corriente. Los nombres y las formas materiales están contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales.

El alma individual no puede entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, por medio de ejercicios mentales, físicos o intelectuales. El alma individual puede llegar a la iluminación por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra ātma-pradīpa. El Señor es como el Sol, que lo ilumina todo y que no puede ser iluminado por nadie. Por lo tanto, la persona que es sincera en la comprensión del Supremo debe recibir iluminación de Él, como se enseña en el Bhagavad-gītā. No es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante el poder mental, físico o intelectual.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā, solo mediante el servicio devocional se puede entender a la Suprema Personalidad de Dios: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Quien verdaderamente desee conocer a la Suprema Personalidad de Dios debe emprender las actividades del servicio devocional. Esas actividades se denominan sattva o śuddha-sattva. En el mundo material se da mucho mérito a las actividades propias de la bondad, características del brāhmaṇa puro. Sin embargo, las actividades de servicio devocional son śuddha-sattva; en otras palabras, se dan en el plano trascendental. Solo mediante el servicio devocional podemos entender al Supremo.

El servicio devocional recibe el nombre de naiṣkarmya. La simple negación de la actividad material no puede mantenerse mucho tiempo. Naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam. Sin la práctica de actividades relacionadas con el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el interrumpir las actividades materiales no servirá de nada. Ha habido muchos grandes sannyāsīs que, con la esperanza de alcanzar naiṣkarmya y liberarse de la acción material, han abandonado toda actividad; sin embargo, han fracasado y han tenido que regresar al plano material para actuar como personas materialistas. Por el contrario, quien se ocupa en las actividades espirituales del bhakti-yoga no vuelve a caer. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quiere ser, por ello, un intento de ocupar constantemente a todo el mundo en actividades espirituales, pues mediante esas actividades nos volvemos trascendentales a los actos materiales. Las actividades espirituales del bhakti-mārga —śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam— nos llevan a entender a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como se afirma en este verso: sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā: «A la Suprema Personalidad de Dios Le pueden percibir los devotos puros que actúan en el ámbito trascendental de existencia del bhakti-yoga».

El Gopāla-tāpanī Upaniṣad (15) dice: bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam. Esa es la definición de naiṣkarmya. La persona actúa en el plano de naiṣkarmya cuando se ocupa por entero en actividades conscientes de Kṛṣṇa sin deseos materiales de disfrutar, ni aquí ni en los sistemas planetarios superiores, ni en la vida presente ni en una vida futura (iha-amutra). Anyābhilāṣitā-śūnyam. Aquel que está completamente libre de contaminación y actúa en el plano del servicio devocional bajo la dirección del maestro espiritual se encuentra en el plano denaiṣkarma. Mediante ese servicio devocional trascendental, se sirve al Señor. A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.

En los versos anteriores se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene forma material, adopta infinidad de formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son tan numerosas como las olas de un río. En los ríos, las olas fluyen sin cesar; es imposible contarlas. Del mismo modo, nadie puede calcular el momento y el lugar del advenimiento de las diversas encarnaciones del Señor, que aparecen en función de las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor adviene perpetuamente. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.7):

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo desciendo personalmente». En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, Kṛṣṇa y Sus devotos siempre tratan de frenar el ateísmo.

Incluso los impersonalistas, que hacen especial hincapié en el aspecto de la Suprema Personalidad de Dios como conocimiento, desean fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, la palabra jñāna-ghanāya de este verso indica que todas esas encarnaciones aparecen para bien de los ateos que no creen en la forma ni en la existencia del Señor. Puesto que el Señor viene a impartirnos Sus enseñanzas en infinidad de formas, nadie puede decir que Dios no existe. La palabra jñāna-ghanāya se emplea especialmente para referirse a las personas cuyo conocimiento se ha anquilosado como resultado de la búsqueda del Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil a la hora de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando alcanzamos un conocimiento muy intenso y profundo, podemos comprender a Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). El jñānī alcanza esa etapa después de muchísimas vidas. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra jñāna-ghanāya. La palabra śantāya indica que el Señor Vāsudeva está en el corazón de todos pero no actúa con la entidad viviente. Los jñānīs impersonalistas llegan a comprender a Vāsudeva cuando su conocimiento es perfectamente maduro (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ).

En el Bhagavad-gītā (13.3), el Señor dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: «¡Oh, vástago de Bharata!, debes comprender que Yo soy también el conocedor en todos los cuerpos». Todos pensamos: «yo soy el cuerpo», o «el cuerpo es mío», pero la verdad es bien distinta. Nuestro cuerpo nos ha sido dado por el propietario supremo. La entidad viviente también es kṣetra-jña, es decir, el conocedor del cuerpo, pero no es el único propietario del cuerpo; el verdadero propietario es la Suprema Personalidad de Dios, que es el kṣetra-jña supremo. Por ejemplo, podemos alquilar y ocupar una casa, pero el verdadero propietario es el dueño de la casa. Del mismo modo, aunque se nos haya asignado un determinado cuerpo como medio para disfrutar del mundo material, el verdadero propietario del cuerpo es la Suprema Personalidad de Dios. Él recibe el nombre de sarvādhyakṣa, porque en el mundo material todo funciona bajo Su supervisión. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā (9.10), donde el Señor dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: ««Esta naturaleza material es una de Mis energías, y actuando bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, produce todos los seres móviles e inmóviles». De prakṛti, la naturaleza material, nacen las entidades vivientes en infinidad de especies: seres acuáticos, plantas, árboles, insectos, aves, animales, seres humanos y semidioses. Prakṛti es la madre, y la Suprema Personalidad de Dios, el padre (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā).

Prakṛti puede darnos cuerpos materiales, pero, como almas espirituales, somos partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma en elBhagavad-gītā (15.7): mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. La entidad viviente, como es parte integral de Dios, no es producto del mundo material. Por esa razón, en este verso se describe al Señor con la palabra ātma-mūla, la fuente original de todo. Él es la semilla de toda existencia (bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām). En el Bhagavad-gītā (14.4), el Señor dice:

«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las entidades vivientes, en todas las especies de vida, aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». Las plantas, los árboles, los insectos, los seres acuáticos, los semidioses, los mamíferos, las aves y todas las demás entidades vivientes son hijos, o partes integrales, del Señor Supremo; sin embargo, debido a que su esfuerzo responde a distintos tipos de mentalidades, han recibido diferentes tipos de cuerpos (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Así pues, han nacido como hijos de prakṛti, la naturaleza material, que ha sido fecundada por la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todas las entidades vivientes están luchando por la existencia; su única salvación, lo único que las puede liberar del ciclo de nacimientos y muertes y del proceso evolutivo es entregarse por completo. Esto se indica con la palabra namaḥ: «Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias».

El contenido del verso es, con otras palabras, el siguiente: «Tú eres el verdadero observador de los objetivos de las actividades de los sentidos. Sin Tu dirección, la entidad viviente no puede dar ni un solo paso. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Tú estás situado en el corazón de todos, y solamente de Ti vienen el recuerdo y el olvido. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. La entidad viviente, bajo las garras de māyā, desea disfrutar del mundo material, pero sin Tus directrices y sin el recuerdo, que viene de Ti, no puede avanzar lo más mínimo hacia su indefinido objetivo en la vida. Vida tras vida, el alma condicionada sigue un camino erróneo en dirección a un objetivo falso, y Tú le haces recordar ese objetivo. Durante una vida, el alma condicionada cultiva el deseo de alcanzar un determinado objetivo, pero, cuando cambia de cuerpo, lo olvida todo. Pero Tú, mi Señor, en su siguiente vida, le recuerdas su deseo de disfrutar de determinado objeto del mundo material. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Puesto que el alma condicionada quiere olvidarte, Tú, por Tu gracia, le brindas la oportunidad de olvidarte vida tras vida, casi eternamente. Por lo tanto, Tú eres quien dirige eternamente a las almas condicionadas. Debido a que Tú eres la causa original de todo, todo parece real. La realidad suprema es Tu Señoría, la Suprema Personalidad de Dios. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra sarva-pratyaya-hetave diciendo que el resultado da una idea de la causa. Una vasija de barro, por ejemplo, es resultado de la actividad de un alfarero; por lo tanto, al ver la vasija, podemos adivinar la existencia del alfarero. Del mismo modo, el mundo material nos recuerda el mundo espiritual, y cualquier persona inteligente puede deducir cómo actúa. Como se explica en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Las actividades del mundo material indican que por detrás de ellas está la supervisión del Señor Supremo.

En este verso se describe a la Suprema Personalidad de Dios como la causa maravillosa. Es maravilloso en el sentido de que, por ilimitadas que sean Sus emanaciones (janmādy asya yataḥ), la Suprema Personalidad de Dios siempre permanece completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). La experiencia que tenemos en el mundo material es que una cuenta corriente de un millón de dólares irá disminuyendo a medida que vayamos sacando dinero del banco, hasta que no quede nada. Sin embargo, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es tan completo que sigue siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que de Él Se expanden infinitas Personalidades de Dios. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Por lo tanto, Él es la causa maravillosa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-saṁhitā 5.1).

En este mismo mundo material, podemos ver que el Sol existe desde hace millones de años, y que ha dado luz y calor desde su creación; sin embargo, todavía conserva su poder, sin cambio alguno. ¿Qué puede decirse entonces de la causa suprema, paraṁ brahma, Kṛṣṇa? Todo emana de Él eternamente, pero Él conserva Su forma original (sac-cid-ānanda-vigrahaḥ). En el Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa dice personalmente: mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Todo emana de Mí». Todo emana de Kṛṣṇa eternamente, pero Él sigue siendo el mismo Kṛṣṇa, sin ningún cambio. Por lo tanto, Él es el refugio de todos los trascendentalistas que están deseosos de liberarse del cautiverio material.

Todo el mundo debe refugiarse en Kṛṣṇa. Por esa razón, se aconseja:

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhāg. 2.3.10). Kṛṣṇa es paraṁ brahma, el Señor Supremo, y paraṁ dhāma, el reposo supremo. Por lo tanto, todo el que desee algo —sea karmī, jñānī o yogī— debe tratar de percibir a la Suprema Personalidad de Dios con gran sinceridad, y todos sus deseos se cumplirán. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «Yo recompenso a las entidades vivientes en la medida en que se entregan a Mí». Incluso el karmī que lo desea todo para su disfrute puede recibirlo todo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no tiene la menor dificultad en darle lo que desee. La realidad, sin embargo, es que debemos adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, para obtener la liberación.

Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Mediante el estudio de las Escrituras védicas, debemos entender a Kṛṣṇa. Como se confirma en este verso:sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya: Él es el océano, y todo el conocimiento védico fluye hacia Él. Por lo tanto, los trascendentalistas inteligentes se refugian en la Suprema Personalidad de Dios (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Ese es el objetivo supremo.

En el Bhagavad-gītā (10.11), se dice:

Al devoto que lleva los pies de loto del Señor en el corazón, el Señor le da iluminación espiritual, jñāna-dīpa, mostrándole desde dentro Su misericordia especial. Ese jñāna-dīpa se compara al fuego oculto en la madera araṇi. En el pasado, cuando se celebraban sacrificios de fuego, los grandes sabios no encendían el fuego directamente, sino que lo invocaban en la madera araṇi. Del mismo modo, todas las entidades vivientes están cubiertas por las modalidades de la naturaleza material, y solo la Suprema Personalidad de Dios puede encender el fuego del conocimiento en aquellos que Le acogen dentro del corazón. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ: Cuando alguien acepta sinceramente los pies de loto de Kṛṣṇa, que está dentro del corazón, el Señor erradica de esa persona toda ignorancia. De inmediato, por la misericordia especial del Señor Supremo, la persona puede entenderlo todo correctamente con la antorcha del conocimiento y alcanza la autorrealización. En otras palabras, desde el punto de vista externo es posible que el devoto no posea una gran cultura, pero, gracias a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios le ilumina desde dentro. ¿Qué ignorancia puede haber en alguien a quien el Señor ilumina desde dentro? Por lo tanto, los māyāvādīsno están en lo cierto cuando afirman que la senda devocional es para personas incultas o poco inteligentes.

El devoto puro del Señor Supremo manifiesta de forma natural todas las buenas cualidades. Ese devoto está por encima de las instrucciones de los Vedas. Es unparamahaṁsa. Por la misericordia del Señor, y sin necesidad de dedicarse al estudio de todas las Escrituras védicas, el devoto se vuelve puro y se ilumina. El devoto dice: «Por consiguiente, ¡oh, mi Señor!, yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado las palabras bṛhate namas te: bṛhate śrī-kṛṣṇāya. La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Existen muchos tattvas: viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva, pero por encima de todos se encuentra el viṣṇu-tattva, que es omnipresente. Ese aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios se explica en el Bhagavad-gītā (10.42), donde el Señor dice:

«Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». Kṛṣṇa dice, por lo tanto, que Su representación parcial, Paramātmā, mantiene todo el mundo material. El Señor entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, para después expandirse como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entrar en el corazón de todas las entidades vivientes e incluso en los átomos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Todos los universos están llenos de átomos, y el Señor entra, no solo en el universo, sino también en los átomos. Así, el Señor Supremo, en Su aspecto de Viṣṇu, está dentro de cada átomo como Paramātmā; sin embargo, todos los viṣṇu-tattvas emanan de Kṛṣṇa. Como se confirma en el Bhagavad-gītā(10.2): aham ādir hi devānām: Kṛṣṇa es el ādi, el principio, de los devas del mundo material (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara). Por esa razón, en este verso se Le describe con las palabras bhagavate bṛhate. Todos somos bhagavān, todos poseemos opulencia, pero Kṛṣṇa es bṛhān bhagavān, el que posee opulencia ilimitada. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa es el origen de todos. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Incluso Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara vienen de Kṛṣṇa. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: No hay personalidad superior a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que bhagavate bṛhatesignifica «a Śrī Kṛṣṇa».

En el mundo material, debido al concepto corporal de la vida, todos somos paśu, animales.

«El ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos de su cuerpo son sus familiares, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno» (Bhāg. 10.84.13). Por lo tanto, la práctica totalidad de los hombres son paśu, animales, y son atacados por el cocodrilo de la existencia material. Ese cocodrilo no solo ataca al rey de los elefantes, sino que nos ataca a cada uno de nosotros, y todos tenemos que sufrir las consecuencias.

Solo Kṛṣṇa puede liberarnos de la existencia material. En verdad, Él siempre está tratando de liberarnos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Él está dentro de nuestro corazón y nunca distrae Su atención. Su único objetivo es liberarnos de la vida material. No es cierto que solo nos preste atención cuando Le ofrecemos oraciones. Él trata de liberarnos constantemente, antes incluso de que Le ofrezcamos nuestras oraciones. Él nunca es perezoso en lo que a nuestra liberación se refiere. Por eso este verso dice: bhūri-karuṇāya namo 'layāya. Por Su misericordia sin causa, el Señor Supremo siempre trata de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Dios está liberado, y trata de liberarnos también a nosotros; pero, por más que lo intenta sin cesar, nosotros nos negamos a aceptar Sus instrucciones (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Sin embargo, no por ello Se enfada. Por esa razón, en este verso se Le da el nombre debhūri-karuṇāya, ilimitadamente misericordioso en lo que se refiere a liberarnos de esta miserable condición material de vida y a llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Aunque viene al mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Esto se confirma en el Īśopaniṣad: apāpa-viddham: Él no Se contamina. El mismo hecho lo explica este verso: guṇa-saṅga-vivarjitāya. Aunque aparece en forma de encarnación en el mundo material, la Suprema Personalidad de Dios no Se ve afectado por las modalidades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā(9.11): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: Las personas necias y de escaso conocimiento se burlan de la Suprema Personalidad de Dios porque aparece como un ser humano. Por consiguiente, solo el muktātmā, el alma liberada, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios. Muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya: Solo la persona liberada puede pensar constantemente en Kṛṣṇa. Esa persona es el más grande de todos los yogīs.

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión» (Bg. 6.47).

En el mundo material, hay personas que son akāmī, es decir, que están libres de deseos materiales; otras son ambiciosas y desean cada vez más beneficios materiales; otras desean la satisfacción en la senda de la vida religiosa, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación.

En ese verso se recomienda que, cualquiera que sea nuestra posición, tanto si no pretendemos ningún beneficio material como si los deseamos todos o aspiramos a la liberación final, debemos obedecer al Señor y ofrecerle servicio devocional; de ese modo, obtendremos lo que deseamos. Kṛṣṇa es muy bondadoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. El Señor siempre corresponde. Lo que la entidad viviente desee, aunque sea una entidad viviente cualquiera, Kṛṣṇa se lo da. Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y da a la entidad viviente aquello que desea.

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material» (Bg. 18.61). El Señor da a todos la oportunidad de satisfacer sus ambiciones. Incluso un devoto tan elevado como Dhruva Mahārāja deseó la bendición material de tener un reino más grande que el de su padre, y, aunque recibió un cuerpo espiritual, también obtuvo ese reino, pues la Suprema Personalidad de Dios nunca contraría a quien se refugia en Sus pies de loto. Por lo tanto, ¿por qué no iba a satisfacer el deseo de Gajendra, el rey de los elefantes, que se había entregado a Él para liberarse del peligro en que se encontraba e, indirectamente, para liberarse del constante peligro de la vida materialista?

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Los devotos puros no tienen nada que pedir a la Suprema Personalidad de Dios; pero Gajendra, el rey de los elefantes, forzado por las circunstancias, estaba pidiendo una bendición inmediata, pues no tenía otra forma de salvarse. A veces, cuando no queda otro remedio, el devoto puro, que depende por completo de la misericordia del Señor Supremo, ora pidiendo alguna bendición. Pero en su oración también hay remordimiento. Desde la posición en que se encuentra, la persona que canta y escucha constantemente los pasatiempos trascendentales del Señor no tiene nada que pedir en cuestión de beneficios materiales. Solo el devoto completamente puro puede disfrutar de la felicidad trascendental que se deriva de cantar y bailar con el éxtasis del movimiento de saṅkīrtana. Un devoto corriente no puede encontrar ese éxtasis. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos mostró la forma de disfrutar de bienaventuranza trascendental por el simple proceso de cantar, escuchar y danzar en éxtasis. Así es el bhakti-yoga. Por consiguiente, el rey de los elefantes dijo: ādhyātmika-yoga-gamyam, indicando que solo quien se eleva al plano trascendental puede llegar al Señor Supremo. Aunque esa bendición de poder llegar al Señor cuesta muchísimas vidas, Śrī Caitanya Mahāprabhu la ha puesto al alcance de todos, incluso de las almas caídas sin ningún tipo de patrimonio en la vida espiritual. Esto puede verse en la práctica en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la senda del bhakti-yoga es el proceso inmaculado mediante el cual podemos alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios. Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: Solo mediante el servicio devocional podemos alcanzar al Señor Supremo. En el Bhagavad-gītā (7.1), el Señor dice:

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de estar apegados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa y pensar constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa, podemos entender perfectamente a la Suprema Personalidad de Dios, sin ninguna duda.

He aquí una explicación resumida de la ilimitada potencia de la Suprema Personalidad de Dios. Ese ser supremo actúa en diversas fases mediante la manifestación de Sus partes integrales, que se encuentran todas ellas simultánea-mente en situaciones distintas en virtud de Sus diversas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Cada una de esas potencias actúa de modo perfectamente natural (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Por lo tanto, el Señor es ilimitado. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: Nada es igual ni superior a Él. Él manifiesta Su propio Ser de muchísimas formas, pero personalmente no tiene que hacer nada (na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate), pues todo es obra de las expansiones de Sus ilimitadas energías.

En el mundo material, toda entidad viviente está cubierta por la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los Vedas ordenan que debemos dirigirnos hacia el Señor Supremo por intermedio del maestro espiritual, cuya figura se explica en la siguiente oración del Gautamīya-tantra:

«Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que, con la antorcha del conocimiento, abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia». Podemos luchar por la existencia en el mundo material, pero lo que no podemos es vivir para siempre. Tenemos que entender que esa lucha por la existencia se debe a la ignorancia, pues, de hecho, todo ser vivo es parte eterna del Señor Supremo. No hay necesidad de que vivamos como elefante o como hombre, como americano o como hindú; nuestro único deseo debe ser liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. La ignorancia nos hace pensar que toda vida que la naturaleza nos ofrece es una vida feliz y agradable; pero, en la degradada vida del mundo material, no hay nadie, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, que pueda ser realmente feliz. Elaboramos infinidad de planes para ser felices, pero en el mundo material no puede haber la menor felicidad, por mucho que tratemos de procurarnos una situación permanente, en esta vida o en cualquier otra.

A veces, cuando les predicamos acerca del proceso de bhakti-yoga, conciencia de Kṛṣṇa, la gente común argumenta: «¿Kṛṣṇa? ¿Dios? ¿Dónde está?, ¿nos lo pueden mostrar?». La respuesta que se da en este verso es que, si tenemos suficiente inteligencia, debemos saber que existe alguien que ha creado toda la manifestación cósmica, aportando sus componentes y transformándose en ellos, alguien que existe eternamente pero que no está dentro de la manifestación cósmica. Partiendo de esta idea, podemos ofrecer respetuosas reverencias al Señor Supremo. Ese es el comienzo de la vida devocional.

El rey de los elefantes, Gajendra, se limitó a aceptar que tiene que haber habido alguien que haya creado la manifestación cósmica y haya aportado sus componentes. Ese razonamiento debería ser aceptado por todo el mundo, incluso por los ateos más decididos. Sin embargo, los no devotos y los ateos no lo admiten. ¿Por qué? La razón es que están contaminados por las reacciones de sus actividades fruitivas. Es necesario liberarse de toda la suciedad que se ha acumulado en el corazón debido a las continuas actividades fruitivas. Esa suciedad debe limpiarse con la práctica del bhakti-yoga. Yoga-randhita-karmāṇaḥ. Mientras estemos cubiertos por las modalidades de la ignorancia y la pasión de la naturaleza material, no podemos entender al Señor Supremo. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye. La persona que se libera de las modalidades de la ignorancia y la pasión queda libre de las cualidades más bajas, kāma ylobha, la lujuria y la codicia.

Hoy en día abundan las escuelas de yoga que animan a la gente a cultivar la codicia y los deseos de disfrute mediante la práctica del yoga. Por esa razón, la gente se siente muy atraída a esas supuestas prácticas de yoga. Sin embargo, la verdadera práctica de yoga se explica en este verso. Con toda autoridad, elŚrīmad-Bhāgavatam (12.13.1) afirma: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogināḥ: Yogī es aquel que siempre medita en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā (5.38):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, que posee atributos inconcebibles e infinitos, y a quien los devotos ven en lo más hondo del corazón con los ojos de la devoción ungidos con el bálsamo del amor». El bhakti-yogī ve constantemente a Śyāmasundara, el hermoso Señor Kṛṣṇa con Su cuerpo de tinte negruzco. El rey de los elefantes, Gajendra, se consideraba un animal corriente, y por ello no se sentía capacitado para ver al Señor. En su humildad, pensó que no podía practicar yoga. En otras palabras, ¿qué yoga pueden practicar las personas de conciencia impura, que son como animales, bajo la influencia del concepto corporal de la vida? Hoy en día, hay muchas personas que, sin dominar sus sentidos, sin comprensión filosófica alguna, y sin seguir los principios religiosos ni las reglas y regulaciones, se hacen pasar por yogīs. Se trata de una gran anomalía en la práctica del yoga místico.

El apego, la codicia y la lujuria son tres fuerzas formidables que nos impiden concentrarnos en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Esas fuerzas actúan porque al Señor Supremo no Le gusta que los ateos y no devotos lleguen a percibirle. Sin embargo, cuando nos entregamos a los pies de loto del Señor, esos obstáculos se retiran y podemos percibir a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es, por lo tanto, el protector del alma entregada. No es posible ser devoto sin entregarse a los pies de loto del Señor. Cuando nos entregamos al Señor, Él nos da desde el corazón la inteligencia para que podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Como afirma el Bhagavad-gītā, todas las entidades vivientes, sean hombres, semidioses, animales, aves, insectos o cualquier otra cosa, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente emparentados como padre e hijo. Por desgracia, en contacto con la materia, la entidad viviente olvida esa relación y desea disfrutar del mundo material independientemente, conforme a sus propios planes. Esa ilusión (māyā) es muy difícil de superar. Māyā cubre a la entidad viviente que desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y elaborar sus propios planes para disfrutar del mundo material. Mientras esa contaminación persista, el alma condicionada no podrá entender su verdadera identidad y permanecerá continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). En tanto que no se ilumine en la comprensión de su verdadera posición, la entidad viviente se sentirá atraída por la vida materialista, su casa, su país o sus tierras, la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, la cuenta corriente, etc. Cubierta por todo ello, continuará pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Ese concepto materialista de la vida es sumamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como hizo Gajendra, el rey de los elefantes, alcanza el plano de la iluminación en el nivel del Brahman.

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). El devoto, como está perfectamente situado en el plano del Brahman, no siente envidia de ninguna entidad viviente (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).

De las oraciones de Gajendra queda claro que, aunque quería dirigirse a la autoridad suprema, no sabía exactamente quién era esa autoridad. Lo que Gajendra había entendido es que existe una autoridad suprema, que está por encima de todo. En esas circunstancias, las diversas expansiones del Señor, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra, pensaron: «Gajendra no nos pide ayuda a nosotros, sino al Supremo, que está por encima de todos nosotros». En sus oraciones, Gajendra había dicho que el Señor Supremo tiene muchas partes integrales, entre las cuales están los semidioses, los seres humanos y los animales, y que todos ellos están cubiertos por formas separadas. Los semidioses son los encargados de mantener los diversos aspectos del universo, pero Gajendra pensó que no podrían rescatarle. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti: Nadie puede salvar a nadie de los peligros del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Solo la Suprema Personalidad de Dios puede rescatarnos de los peligros de la existencia material. Por esa razón, la persona inteligente que desea liberarse de esta peligrosa existencia no acude a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devataḥ: Las personas que no tienen inteligencia acuden a los semidioses en busca de beneficios materiales temporales. Pero la realidad es que los semidioses no pueden salvar a la entidad viviente de los peligros de la existencia material. Al igual que otras entidades vivientes, los semidioses solo son partes externas del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en los mantras védicos: sa ātmā aṅgāny anyā devatāḥ: Dentro del cuerpo está el ātmā, el alma, mientras que los brazos, las piernas y las demás partes del cuerpo son externos. Del mismo modo, Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu, es el ātmā de toda la manifestación cósmica, y todos los semidioses, los seres humanos y las demás entidades vivientes son partes de Su cuerpo.

La fuerza de un árbol está en su raíz; si se riega la raíz con agua, se nutren también todas las demás partes del árbol. Del mismo modo, podemos concluir que a quien hay que adorar es a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la raíz original de todo. Es muy difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; pero, al mismo tiempo, Él está muy cerca de nosotros, pues vive en nuestro corazón. Tan pronto como el Señor entiende que buscamos Su favor mediante la sumisión completa, de forma natural Él actúa inmediatamente en consecuencia. Por esa razón, cuando escuchó la ferviente oración de Gajendra, la Suprema Personalidad de Dios apareció inmediatamente ante él, mientras que los semidioses no fueron a ayudarle. Eso no significa que los semidioses estuviesen enfadados con Gajendra, pues en realidad, cuando adoramos al Señor Viṣṇu, adoramos también a todos los semidioses. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: Si la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.

«Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen, la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa Personalidad Suprema» (Bhāg. 4.31.14). Cuando se adora a la Suprema Personalidad de Dios, todos los semidioses se sienten satisfechos.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura llama la atención sobre el hecho de que Gajendra, en aquella difícil situación, oró por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a ello, los semidioses, que podrían haber ido a rescatarle inmediatamente, no se decidieron a hacerlo, pues se sintieron ofendidos al entender que la oración de Gajendra iba dirigida al Señor. Esa actitud de los semidioses era ofensiva de por sí. Por esa razón, cuando el Señor apareció, fueron hasta Él para ofrecerle oraciones y obtener el perdón por su ofensa.

El rey de los elefantes estaba tan deseoso de ver a la Suprema Personalidad de Dios que, cuando vio al Señor acercarse por el cielo, sintiendo un gran dolor y con una voz muy débil Le presentó sus respetos. El devoto no considera peligrosas las situaciones peligrosas, pues en esas ocasiones puede orar al Señor fervientemente y con gran éxtasis. Así, para el devoto, los peligros son oportunidades favorables. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. Cuando se encuentra en un gran peligro, el devoto lo considera una gran misericordia del Señor, pues le da la oportunidad de pensar en el Señor con gran sinceridad y atención firme. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (Bhāg. 10.14.8). El devoto no acusa a la Suprema Personalidad de Dios por no haberle evitado ese mal trago, sino que piensa que ese peligro se debe a sus fechorías pasadas, y lo toma como una oportunidad para orar al Señor y agradecerle esa oportunidad que le ofrece. El devoto que vive de este modo tiene garantizada la salvación, el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto podemos comprobarlo en el caso de Gajendra, que, por orar al Señor lleno de ansiedad, recibió inmediatamente la oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.