La victoria de Hiraṇyākṣa en todas las direcciones del universo

Los semidioses, habitantes de los planetas superiores, ante hechos como que el universo se llene de oscuridad, sienten también mucho temor; de modo que consultaron a Brahmā. Esto es una muestra de que la cualidad del temor existe para toda entidad viviente del mundo material. Las cuatro actividades principales en el mundo material son: comer, dormir, temer y aparearse. También entre los semidioses existe el elemento temor. En todos los planetas, hasta en los sistemas planetarios más elevados, incluidos la Luna y el Sol, como también en esta Tierra, existen los mismos principios de vida animal. De no ser así, ¿por qué sienten los semidioses temor de la oscuridad? La diferencia entre los semidioses y los seres humanos corrientes es que los semidioses acuden a la autoridad, mientras que los habitantes de esta Tierra desafían a la autoridad. Simplemente con que la gente acudiese a la autoridad, se podrían corregir todas las condiciones adversas de este universo. También Arjuna se perturbó en el campo de batalla de Kurukṣetra, pero acudió a la autoridad, Kṛṣṇa, y su problema se solucionó. La instrucción que se extrae como conclusión de este episodio es que puede que nos perturbe alguna condición material, pero, si acudimos a la autoridad que realmente puede explicar el asunto, nuestro problema se soluciona. Los semidioses acudieron a Brahmā para conocer el significado de la perturbarción, y tras escucharle, quedaron satisfechos y regresaron pacíficamente a sus hogares.

Cuando en un planeta se producen trastornos de la naturaleza, hay que entender que allí tiene que haber nacido un demonio. En la era actual está aumentando el número de personas demoníacas; así pues, también son más los trastornos de la naturaleza. No cabe duda de esto, como podemos entender de las afirmaciones del Bhāgavatam.

Cuando hay trastornos naturales, como violentos ciclones, demasiado calor o nevadas, y huracanes que arrancan árboles, debe entenderse que está aumentando la población demoníaca, y que esa es la razón de que tengan lugar trastornos naturales. Hay muchos países en el globo, incluso en la actualidad, en los que estos trastornos son frecuentes. Por todo el mundo es cierto esto. No hay suficiente luz solar, y siempre hay nubes en el cielo, nevadas y fríos extremos. Estos signos nos confirman que esos lugares están habitados por gente demoníaca habituada a todo tipo de actividades prohibidas y pecaminosas.

Los asnos, como raza, también se tienen por muy dignos de respeto, y cuando corren de un lado a otro en grupos supuestamente llenos de alegría, debe entenderse que es mala señal para la sociedad humana.

El universo entero se mueve bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Se conoce como especies piadosas a aquellas entidades vivientes que están en la bondad: tierras piadosas, árboles piadosos, etc. Con los planetas también ocurre algo parecido; muchos planetas se consideran piadosos, y otros, impíos. Saturno y Marte se consideran impíos. Se considera señal auspiciosa que los planetas piadosos brillen muy fuerte; pero, cuando los planetas de mal augurio brillan muy fuerte, no es esto muy buena señal.

Según el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, las leyes de la naturaleza son tan rigurosas que, para una entidad viviente, superar su preponderancia es imposible. También se explica que solo quienes están completamente entregados a Kṛṣṇa y son conscientes de Kṛṣṇa se pueden salvar. De la descripción del Śrīmad-Bhāgavatam podemos aprender que la causa de que hubiese tantos trastornos naturales era el nacimiento de dos grandes demonios. Indirectamente hay que entender, como ya antes se expuso, que, cuando hay constantes trastornos en la Tierra, son anuncio de que ha nacido gente demoníaca o, en otras palabras, de que ha aumentado la población demoníaca. En los días de antaño solo había dos demonios —los nacidos de Diti— pero, aun así, hubo muchos trastornos. Hoy en día, especialmente en esta era de Kali, siempre se ven trastornos de ese tipo, lo cual indica que la población demoníaca ciertamente ha aumentado.

Para impedir el aumento de población demoníaca, la civilización védica promulgó muchas reglas y regulaciones de vida social, de las cuales la más importante es el proceso de garbhādhāna para engendrar buenos hijos. En el Bhagavad-gītā, Arjuna informó a Kṛṣṇa de que, si hay población indeseada (varṇa-saṅkara), el mundo entero parecerá el infierno. La gente está muy deseosa de paz en el mundo, pero hay muchos hijos indeseados que nacen sin el beneficio de la ceremonia garbhādhāna, tal como los demonios nacidos de Diti. Diti sentía tanta lujuria que forzó a su esposo a copular en un momento que no era de buen augurio, y por esa causa nacieron esos demonios para provocar trastornos. Al tener relaciones sexuales para engendrar hijos, hay que seguir el procedimiento para engendrar hijos buenos; si todos y cada uno de los casados de todas las familias observan el sistema védico, habrá entonces buenos hijos, no demonios, y automáticamente habrá paz en el mundo. Si no regulamos la vida para la tranquilidad social, no podemos esperar paz. Antes bien, tendremos que vernos sometidos a las rigurosas reacciones de las leyes naturales.

En el mundo hay dos clases de hombres; a unos se les llama demonios; y a los otros, semidioses. Los semidioses se preocupan de la elevación espiritual de la humanidad, mientras que los demonios se preocupan de la elevación física y material. Los dos demonios que nacieron de Diti empezaron a hacer sus cuerpos tan fuertes como armaduras de hierro, y eran tan altos que parecían tocar el espacio exterior. Se adornaban con valiosos ornamentos, y pensaban que eso era el éxito en la vida. En principio se planeó que Jaya y Vijaya, los dos porteros de Vaikuṇṭha, tuviesen que nacer en este mundo material, donde, por la maldición de los sabios, tenían que desempeñar el papel de estar siempre iracundos contra la Suprema Personalidad de Dios. Como personas demoníacas, llegaron a estar tan iracundos que no se preocupaban de la Suprema Personalidad de Dios, sino simplemente de comodidades físicas y mejoramiento físico.

En el estilo de civilización demoníaco, la gente se interesa en procurarse un cuerpo de constitución tal que cuando caminen por la calle retiemble la Tierra, y que cuando se pongan en pie parezca que tapan el Sol y la vista en las cuatro direcciones. Si una raza tiene una apariencia física fuerte, su país se considera materialmente entre las naciones muy avanzadas del mundo.

En la obra védica autorizada conocida como Piṇḍa-siddhi se describe muy bien la comprensión científica del embarazo. Se declara que cuando la secreción del varón se introduce en el flujo menstrual del útero en dos gotas sucesivas, la madre desarrolla dos embriones en su vientre, y da a luz gemelos en orden contrario a aquel en que fueron concebidos; el niño concebido primero nace más tarde, y el concebido más tarde ve la luz primero. El primer hijo concebido vive en el vientre detrás del segundo hijo; de este modo, cuando se produce el nacimiento, el segundo hijo nace primero, y el primero aparece en segundo lugar. En este caso se entiende que Hiraṇyākṣa, el segundo hijo concebido, nació primero, mientras que Hiraṇyakaśipu, el niño que estaba detrás, habiendo sido concebido primero, nació en segundo lugar.

Como en capítulos posteriores se revelará, Hiraṇyakaśipu emprendió austeridades y penitencias muy grandes para satisfacer a Brahmā y recibir así una bendición de inmortalidad. En realidad, hasta para Brahmā es imposible dar a nadie la bendición de la inmortalidad, pero Hiraṇyakaśipu recibió indirectamente la bendición de que nadie de este mundo material le pudiese matar. Es decir, como en principio vino de la morada de Vaikuṇṭha, no era su destino que nadie de este mundo material le matase. El Señor en persona deseaba aparecer para matarle. Se puede estar muy orgulloso del propio avance material en conocimiento, pero no se puede ser inmune a los cuatro principios de la existencia material: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El plan del Señor era enseñar a la gente que ni siquiera Hiraṇyakaśipu, que era tan poderoso y de tan fuerte constitución, podía vivir más allá del tiempo de duración de vida que le había sido destinado. Quizá alguien sea tan fuerte y engreído como Hiraṇyakaśipu, y ponga bajo su control la totalidad de los tres mundos, pero no hay posibilidades de seguir viviendo eternamente ni conservar el botín conquistado para siempre. Muchos emperadores se han alzado con el poder, y ahora han caído en el olvido; así es la historia del mundo.

La disposición demoníaca es educar a todos los miembros de la familia en explotar los recursos de este universo con vistas a la complacencia personal de los sentidos, mientras que la disposición divina es ocuparlo todo al servicio del Señor. Hiraṇyakaśipu era muy poderoso, e hizo que su hermano menor, Hiraṇyākṣa, fuese también poderoso para que le ayudase a combatir con todos y a adueñarse de la naturaleza material en la medida de lo posible. Si era posible, quería gobernar el universo eternamente. Estas son demostraciones de la disposición de la entidad viviente demoníaca.

Los asuras generalmente son de constitución fuerte, como aquí se describe, y por eso su condición mental es muy robusta, y sus habilidades son también extraordinarias. Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, al haber recibido la bendición de que ninguna otra entidad viviente de este universo los mataría, eran casi inmortales, y así estaban completamente libres de temor.

Los demonios materialistas a veces parecen muy poderosos y se les ve establecer su supremacía por todo el mundo. También aquí parece ser que Hiraṇyākṣa, con su demoníaca fortaleza, estableció verdaderamente su supremacía por todo el universo, y los semidioses sentían temor de su extraordinario poder. No solo en el espacio los semidioses estaban temerosos de los demonios Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, sino que dentro del mar también lo estaban los animales acuáticos.

Varuṇa se considera la deidad que predomina sobre las aguas, y su capital, conocida como Vibhāvarī, está dentro del reino acuoso.

La persona demoníaca siempre desafía a los demás, e intenta ocupar, a la fuerza, las propiedades ajenas. Aquí Hiraṇyākṣa manifiesta completamente esos signos, pidiendo batalla a una persona que no tenía deseos de pelear.

Como vemos, los materialistas pendencieros siempre provocan luchas sin motivo.

El Señor Supremo castiga verdaderamente a los guerreros materialistas agresivos por su conducta de trastornar innecesariamente la paz del mundo. Así pues, Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que, para satisfacer su espíritu combativo, lo más adecuado sería buscar a Viṣṇu para luchar contra Él.

Los asuras no saben que sus cuerpos están compuestos de los cinco elementos de la naturaleza material, y que cuando sucumben pasan a ser el objeto de pasatiempos para perros y buitres. Varuṇa aconsejó a Hiraṇyākṣa que se enfrentase con la encarnación jabalí de Viṣṇu, de manera que sus agresivas ansias de guerra se satisficiesen, y su poderoso cuerpo fuese aniquilado.