Cometer una ofensa a los pies de un devoto del Señor es una gran equivocación. Una entidad viviente, una vez promovida a Vaikuṇṭha, tiene todavía la posibilidad de acaso cometer ofensas, pero la diferencia está en que, cuando se reside en un planeta Vaikuṇṭha, incluso si por azar se comete una ofensa, el Señor da Su protección. Este es el hecho digno de destacar en los tratos entre el Señor y el servidor, como se ve en el incidente que comentamos acerca de Jaya y Vijaya. La palabra atikramam que aquí se usa señala que, cuando se ofende a un devoto, se desatiende también al propio Señor Supremo.

Por equivocación los porteros detuvieron la entrada de los sabios a Vaikuṇṭhaloka, pero, como estaban ocupados en el servicio trascendental del Señor, ningún devoto avanzado hubiera supuesto que les aniquilarían. La presencia del Señor en el lugar complació mucho los corazones de los devotos. El Señor entendió que el problema se debía a que los sabios no habían visto Sus pies de loto, y por ello quiso complacerles yendo allí personalmente. El Señor es tan misericordioso que si hay algún impedimento ante el devoto, Él en persona dispone las cosas de tal manera que el devoto no se vea privado de tener una audiencia a Sus pies de loto. En la vida de Haridāsa Ṭhākura hay un ejemplo muy bueno: Cuando Caitanya Mahāprabhu vivía en Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura, que era musulmán por nacimiento, estaba con Él. En los templos hindúes, en aquellos días especialmente, no se permitía entrar a nadie más que a los hindúes. Aunque Haridāsa Ṭhākura en comportamiento era el mejor de los hindúes, se tenía a sí mismo por musulmán, y no entraba al templo. Śrī Caitanya pudo comprender su humildad, y como él no iba a ver el templo, el propio Śrī Caitanya, no diferente de Jagannātha, solía ir diariamente a visitar a Haridāsa. También encontramos este mismo comportamiento del Señor en esta parte del Śrīmad-Bhāgavatam. Negaron a Sus devotos el ver Sus pies de loto, pero el Señor en persona fue a verlos andando sobre precisamente aquellos pies que eran su aspiración. También es significativo que fuese acompañado por la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna no es objeto para la visión de las personas comunes, pero el Señor fue tan bondadoso que, aunque los devotos no aspiraban a tal honor, Él Se presentó ante ellos con la diosa de la fortuna.

El Señor siempre quiere lo mejor para los brāhmaṇas y las vacas, y por eso se dice: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Śrī Kṛṣṇa, Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es también la Deidad adorable de los brāhmaṇas. En las Escrituras védicas, en los himnos ṛg-mantra del Ṛg Veda, se establece que aquellos que verdaderamente son brāhmaṇas siempre miran los pies de loto de Viṣṇu: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Aquellos que son brāhmaṇas cualificados adoran solo la forma de Viṣṇu de la Suprema Personalidad de Dios, lo cual significa Kṛṣṇa, Rāma y todas las expansiones Viṣṇu. Un supuesto brāhmaṇa, que nace en familia de brāhmaṇas, pero que lleva a cabo acciones que buscan el perjuicio de los vaiṣṇavas, no puede ser tenido por brāhmaṇa, porque brāhmaṇa quiere decir vaiṣṇava, y vaiṣṇava quiere decir brāhmaṇa. Quien se convierte en devoto del Señor es también un brāhmaṇa. La fórmula es: brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Es brāhmaṇa aquel que ha entendido el Brahman, y vaiṣṇava aquel que ha entendido a la Personalidad de Dios. Comprender el Brahman es el comienzo para comprender a la Personalidad de Dios. Una persona que entiende a la Personalidad de Dios conoce también el aspecto impersonal del Supremo, que es el Brahman. Por lo tanto, aquel que ha llegado a ser vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa. Debe señalarse que las glorias del brāhmaṇa que en este capítulo describe el propio Señor se refieren a Su devoto-brāhmaṇa, al vaiṣṇava. A este respecto, nunca se debe malentender que se está haciendo mención de los supuestos brāhmaṇas que han nacido en familias brāhmaṇas pero que no tienen cualificaciones brahmínicas.

En consecuencia, el vaiṣṇava debe estar plenamente cualificado. Como en el Bhāgavatam se declara, quien llega a ser vaiṣṇava ha desarrollado todas las buenas cualidades de los semidioses. Hay ventiséis virtudes, que se mencionan en el Caitanya-caritāmṛta. El devoto siempre debe ver que Sus cualidades vaiṣṇavas van en aumento a medida que avanza en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El devoto debe estar libre de falta, porque cualquier ofensa del devoto es una marca en la Suprema Personalidad de Dios. El deber del devoto es ser siempre cuidadoso en sus relaciones con los demás, en especial con otro devoto del Señor.

En la sociedad humana se puede dar una purificación real si sus componentes adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. Por todas las Escrituras védicas se afirma claramente esto. Cualquiera que adopte con plena sinceridad la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si su comportamiento deja mucho que desear, se purifica. Un devoto puede provenir de cualquier sección de la sociedad humana, aunque no se espera que todas las personas, en todos los sectores de la sociedad, se comporten bien. Tal como en este verso y en muchas partes del Bhagavad-gītā se afirma, incluso si no se nace en una familia brāhmaṇa, o incluso si se nace en una familia de caṇḍālas, por el mero hecho de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente se produce una purificación. En los versos 30-32 del noveno capítulo del Bhagavad-gītā se afirma claramente que, aunque el comportamiento de un hombre no sea bueno, por el mero hecho de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa debe entenderse que es una persona santa. Mientras esté en este mundo material, una persona tiene dos relaciones diferentes en sus tratos con los demás: una relación corresponde al cuerpo; la otra, al espíritu. En lo que toca a asuntos corporales o actividades sociales, aunque una persona, en términos espirituales, esté purificada, a veces se ve que actúa en el plano de las relaciones corporales. Si se ve que un devoto nacido en la familia de un caṇḍāla (la casta más baja) a veces se ocupa en sus actividades habituales, no debe ser considerado un caṇḍāla. Dicho de otro modo, el vaiṣṇava no debe ser juzgado en relación con su cuerpo. El śāstra afirma que nadie debe pensar que la Deidad del templo está hecha de madera o piedra, y que nadie debe pensar que una persona proveniente de una familia de casta baja y que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa sigue siendo de la misma casta baja. Esas actitudes se prohíben porque aquel que adopta la conciencia de Kṛṣṇa se entiende que se ha purificado completamente. Por lo menos está ocupándose en el proceso de purificación, y, si se atiene al principio de la conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto estará purificado completamente. La conclusión es que, si alguien adopta con toda seriedad la conciencia de Kṛṣṇa, hay que entender que ya se ha purificado, y Kṛṣṇa está dispuesto a brindarle protección por todos los medios. El Señor asegura aquí que está dispuesto a brindar protección a Su devoto incluso si hay necesidad de tener que cortar una parte de Su propio cuerpo.

La relación entre el Señor y Su devoto es trascendentalmente hermosa. Igual que el devoto piensa que su elevación en toda clase de buenas cualidades se debe a que es devoto del Señor, también el Señor piensa que se debe a Su devoción hacia el servidor el que todas Sus glorias trascendentales se hayan acrecentado. Es decir, igual que el devoto está siempre ansioso por ofrecer servicio al Señor, también el Señor está constantemente ansioso por ofrecer servicio al devoto. Aquí el Señor admite que, aunque Él en verdad tiene la cualidad de que cualquiera que reciba una leve partícula del polvo de Sus pies de loto al punto se transforma en una gran personalidad, esa grandeza se debe al afecto que siente por Su devoto. Este afecto es la razón de que la diosa de la fortuna no se separe de Él, y de que, no solo una, sino miles de diosas de la fortuna se ocupen en servirle. En el mundo material, nada más que para conseguir una gracia insignificante de la diosa de la fortuna, la gente se somete a muchas disciplinas de austeridad y penitencia. El Señor no puede tolerar que el devoto pase ninguna incomodidad. Por eso es famoso como bhakta-vatsala.

El devoto del Señor, el vaiṣṇava, no toma nada sin ofrecerlo al Señor. Como el vaiṣṇava dedica al Señor todos los resultados de sus actividades, no prueba ningún comestible que primero no se ofrezca al Señor. El Señor también gusta de dar a la boca del vaiṣṇava todos los comestibles que se Le ofrecen. En este verso queda claro que el Señor come por medio del fuego de sacrificio y la boca del brāhmaṇa. Así pues, se ofrecen en sacrificio muchos artículos para satisfacción del Señor: granos, ghī, etc. El Señor acepta las ofrendas de los sacrificios que Le hacen brāhmaṇas y devotos, y en otro lugar se afirma que cualquier cosa dada a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas para que la coman, también el Señor la acepta. Pero aquí se dice que Él acepta las ofrendas que se hacen a las bocas de brāhmaṇas y vaiṣṇavas incluso con mayor deleite. Se encuentra el mejor ejemplo de esto en la vida de Advaita Prabhu, en Su relación con Haridāsa Ṭhākura. A pesar de que Haridāsa hubiese nacido en una familia musulmana, Advaita Prabhu le ofreció el primer plato de prasāda tras la ejecución de una ceremonia de fuego sagrado. Haridāsa Ṭhākura le dio a conocer que había nacido en una familia musulmana y preguntó por qué Advaita Prabhu ofrecía el primer plato a un musulmán en vez de a un elevado brāhmaṇa. Llevado de su humildad, el mismo Haridāsa se acusó de ser musulmán, pero Advaita Prabhu, experto devoto, le aceptó como a un auténtico brāhmaṇa. Advaita Prabhu aseguró que, al ofrecer el primer plato a Haridāsa Ṭhākura, obtenía el resultado de alimentar a cien mil brāhmaṇas. Se concluye que poder alimentar a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava es mejor que llevar a cabo cientos de miles de sacrificios. Por lo tanto, en esta era se recomiendan harer nāma —cantar el santo nombre de Dios— y complacer al vaiṣṇava como únicos medios para elevarse a la vida espiritual.

La diferencia entre las energías interna y externa de la Suprema Personalidad de Dios es que en la energía interna, en el mundo espiritual, la totalidad de las opulencias son inalterables, mientras que en la energía externa o material la totalidad de las opulencias son manifestaciones temporales. La supremacía del Señor es idéntica tanto en el mundo espiritual como en el mundo material, pero el mundo espiritual recibe el nombre de reino de Dios, y el mundo material recibe el nombre de reino de māyā. Māyā se refiere a aquello que, de hecho, no es real. La opulencia del mundo material es un reflejo. En el Bhagavad-gītā se afirma que este mundo material es como un árbol con las raíces hacia arriba y las ramas hacia abajo. Esto quiere decir que el mundo material es la sombra del mundo espiritual. La verdadera opulencia está en el mundo espiritual. En el mundo espiritual la Deidad que predomina es el propio Señor, mientras que en el mundo material hay muchos señores. Esa es la diferencia entre las energías interna y externa. El Señor dice que, aunque Él es el factor predominante de la energía interna, y aunque el mundo material se santifica con el agua que ha lavado Sus pies, Él guarda el mayor respeto al brāhmaṇa y al vaiṣṇava. Cuando el propio Señor ofrece tanto respeto al vaiṣṇava y al brāhmaṇa, ¿cómo puede alguien negar ese respeto a tales personalidades?

Según el Śrīmad-Bhāgavatam las criaturas indefensas son las vacas, los brāhmaṇas, las mujeres, los niños y los ancianos. De esos cinco, en este verso se menciona especialmente a los brāhmaṇas y las vacas, porque el Señor siempre Se preocupa por la prosperidad de los brāhmaṇas y las vacas, y se Le ora haciendo mención a este hecho. Así pues, el Señor enseña, de un modo especial, que no se debe sentir envidia contra esos cinco grupos, especialmente las vacas y los brāhmaṇas. En algunos de los pasajes del Bhāgavatam se utiliza la palabra duhitṝḥ en lugar de duhatīḥ. Pero, en ambos casos, el significado es el mismo. Duhatīḥ significa vaca, y duhitṝḥ tambien se puede emplear para significar vaca, porque la vaca es la hija del dios del Sol. Así como los niños reciben el cuidado de los padres, también las mujeres, en cuanto clase, deben recibir los cuidados del padre, marido o hijo adulto. Los indefensos tienen que ser protegidos por sus guardianes respectivos; de no ser así, esos guardianes se verán sujetos al castigo de Yamarāja, a quien el Señor designa para que supervise las actividades de las criaturas vivientes pecaminosas. Se compara aquí a los asistentes o mensajeros de Yamarāja con los buitres, y a aquellos que no cumplen los deberes que les corresponden de proteger a los que están bajo su tutela se les compara con serpientes. Los buitres tratan muy severamente a las serpientes, y, del mismo modo, los mensajeros darán un trato muy severo a los guardianes negligentes.

En muchos ejemplos de las Escrituras védicas se ha visto que cuando los brāhmaṇas o vaiṣṇavas maldicen a alguien con enfado, la persona maldecida no trata a los brāhmaṇas o vaiṣṇavas de la misma manera. De esto hay muchos ejemplos. Citemos el caso de los hijos de Kuvera cuando el gran sabio Nārada les maldijo: no se vengaron usando la misma aspereza, sino que fueron sumisos. También aquí, cuando los cuatro Kumāras maldijeron a Jaya y Vijaya, estos no adoptaron contra ellos una actitud áspera; por el contrario, fueron sumisos. Esta debe ser la manera de tratar con brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Quizás a veces nos venga al encuentro una situación penosa que un brāhmaṇa provoque, pero en vez de chocar con él con una actitud parecida, hay que intentar apaciguarle con un rostro sonriente y un trato suave. A los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas hay que aceptarles como representantes de Nārāyaṇa en la Tierra. En los tiempos que corren, ciertas personas necias se han inventado el término «daridra-nārāyaṇa», que indica que debe aceptarse como representante de Nārāyaṇa al hombre pobre. Pero no descubrimos en las Escrituras védicas que haya que tratar como representantes de Nārāyaṇa a los hombres pobres. Por supuesto, se menciona aquí a «los que no tienen protección», pero en los śāstras está clara la definición de esta frase. No debe faltar protección a los hombre pobres, pero el brāhmaṇa en especial debe ser tratado como representante de Nārāyaṇa, y se le debe adorar igual que a Él. Se dice, concretamente, que, para apaciguar a los brāhmaṇas, el propio rostro debe parecerse al loto. Cuando se está adornado con amor y afecto, se exhibe un rostro como el loto. En relación con esto, el ejemplo del padre enfadado con el hijo y el hijo intentando apaciguar al padre con sonrisas y palabras dulces es muy apropiado.

De esta declaración podemos entender lo deseoso que el Señor está de tener de regreso en Vaikuṇṭha a Su servidor. Por tanto, este incidente prueba que quienes han entrado una vez en un planeta Vaikuṇṭha no pueden caer nunca. El caso de Jaya y Vijaya no es una caída; no pasa de ser un accidente. El Señor siempre está deseoso de tener a tales devotos de regreso en los planetas Vaikuṇṭhas lo antes posible. Debe darse por supuesto que no hay posibilidad de que se produzca un malentendido entre el Señor y los devotos, pero cuando hay discrepancias o desavenencias entre un devoto y otro, hay que sufrir las consecuencias, aunque ese sufrimiento sea temporal. El Señor es tan bondadoso con Sus devotos que tomó toda la responsabilidad de la ofensa de los porteros, y pidió a los sabios que facilitasen su regreso a Vaikuṇṭha tan pronto como fuese posible.

Debe entenderse que nadie puede superar la forma en que habla la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre la Persona Suprema y Sus discursos, pues está situado en el nivel absoluto. Los sabios intentaron entender con gran atención las palabras del Señor Supremo, pero, aunque Su discurso fue muy conciso y repleto de significado, los sabios no pudieron entender completamente qué era lo que estaba diciendo. No pudieron entender ni siquiera el significado del discurso, o qué quería hacer el Señor. Ni pudieron tampoco entender si el Señor estaba enfadado o complacido con ellos.

Los sabios prácticamente estaban demasiado confusos como para hablar ante la Suprema Personalidad de Dios por vez primera, y el vello de sus cuerpos se erizó a causa de su inmenso júbilo. La opulencia mayor del mundo material se conoce como pārameṣṭhya, la opulencia de Brahmā. Pero esa opulencia material de Brahmā, que vive en el planeta más elevado de este mundo material, no se puede comparar con la opulencia del Señor Supremo, porque la opulencia trascendental del mundo espiritual procede de yoga-māyā, mientras que la opulencia del mundo material procede de mahā-māyā.

Los sabios se pudieron dar cuenta de que la Suprema Personalidad de Dios, que está por encima de todos, hablaba como si Él tuviera la culpa; por eso era difícil para ellos entender las palabras del Señor. Pudieron entender, con todo, que el Señor hablaba de aquel modo tan humilde solo para mostrales Su completamente misericordiosa gracia.

En la Brahma-saṁhitā se afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios es la causa de toda causa. Indudablemente hay muchos semidioses, siendo los principales Brahmā y Śiva. Śrī Viṣṇu es el Señor de Brahmā y Śiva, y ni qué decir tiene que lo es también de los brāhmaṇas de este mundo material. Como se indica en el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo es muy partidario de toda clase de actividades que se hagan siguiendo la cultura brahmínica, es decir, las cualidades de control de la mente y los sentidos, limpieza, tolerancia, fe en las Escrituras, y conocimiento práctico y teórico. El Señor es la Superalma de todos. En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor es la fuente de todas las emanaciones; también es, entonces, el origen de Brahmā y Śiva.

La afirmación que se encuentra en este verso, dharmasya paramo guhyaḥ, hace referencia a la parte más confidencial del conjunto de los principios religiosos. El Bhagavad-gītā confirma este punto. Lo que Śrī Kṛṣṇa concluye cuando aconseja a Arjuna es: «Abandona toda otra ocupación religiosa, y simplemente entrégate a Mí». Este es el conocimiento más confidencial acerca de la ejecución de principios religiosos. También en el Bhāgavatam se declara que si, tras ejecutar muy estrictamente los propios deberes religiosos específicos, el ejecutante no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, toda la labor que ha hecho siguiendo supuestos principios religiosos no es más que una pérdida de tiempo. También los sabios confirman aquí la declaración de que el Señor Supremo, y no los semidioses, es el objetivo final de todo principio religioso. Hay muchos propagandistas necios que dicen que adorar a los semidioses es también un medio para alcanzar la meta suprema, pero en las declaraciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā no se aprueba esto. El Bhagavad-gītā dice que quien adora a un semidiós en particular puede alcanzar el planeta del semidiós, pero que quien adora a la Suprema Personalidad de Dios puede entrar en Vaikuṇṭha. Algunos propagandistas dicen que, sin que se tenga en cuenta lo que se haga, en última instancia se llega a la morada suprema de la Personalidad de Dios; pero esto no tiene validez. El Señor es eterno, el servidor del Señor es eterno, y también la morada del Señor es eterna. Se les describe a todos aquí como sanātana, eternos. El resultado del servicio devocional no es, pues, temporal, como lo es alcanzar los planetas celestiales por medio de la adoración de semidioses. Los sabios querían hacer resaltar que, aunque el Señor, por Su misericordia sin causa, dice que adora a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, la realidad es que el Señor es digno de la adoración, no solo de brāhmaṇas y vaiṣṇavas, sino también de los semidioses.

A menos que se cuente con la gracia del Señor Supremo, no se puede cruzar el océano de la nesciencia de repetidos nacimientos y muertes. Aquí se afirma que los yogīs o místicos cruzan la nesciencia por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos tipos de místicos, como son el karma-yogī, el jñāna-yogī, el dhyāna-yogī y el bhakti-yogī. En concreto, los karmīs están tras el favor de los semidioses, los jñanīs quieren llegar a ser uno con la Suprema Verdad Absoluta, y los yogīs se satisfacen simplemente con una visión parcial de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, y, en última instancia, con ser uno con Él. Pero los bhaktas, los devotos, quieren la compañía de la Suprema Personalidad de Dios eternamente, y servirle. Ya se ha reconocido que el Señor es eterno, y que quienes quieren el favor del Señor Supremo para siempre son también eternos. Por eso aquí yogīs quiere decir devotos. Por la misericordia del Señor, los devotos pueden atravesar fácilmente la nesciencia del nacimiento y la muerte, y alcanzar la morada eterna del Señor. De modo que el Señor no necesita del favor de nadie, porque nadie es igual ni superior a Él. En realidad, todos necesitan la gracia del Señor para entender con éxito su misión como humanos.

Como se ha descrito anteriormente, tulasī ha llegado a conseguir todas las cualidades superiores por el hecho de ser puesta a los pies de loto del Señor. La comparación que aquí se hace es muy hermosa. Del mismo modo que el rey de las abejas revolotea alrededor de las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto del Señor, también Lakṣmī, la diosa que buscan semidioses, brāhmaṇas, vaiṣṇavas y el resto de las personas, siempre se ocupa en ofrecer servicio a los pies de loto del Señor. La conclusión es que nadie puede ser el benefactor del Señor; todos son, en realidad, sirvientes de los sirvientes del Señor.

En la Brahma-saṁhitā se dice que muchos cientos de miles de diosas de la fortuna sirven siempre al Señor en Su planeta Vaikuṇṭha; pero, por Su actitud de renuncia hacia toda opulencia, no está apegado a ninguna de ellas. El Señor tiene seis opulencias: riqueza ilimitada, fama ilimitada, fuerza ilimitada, belleza ilimitada, conocimiento ilimitado, y renunciación ilimitada. Todos los semidioses y las restantes entidades vivientes adoran a Lakṣmī, la diosa de la fortuna, nada más que para conseguir su favor, pero el Señor nunca Se apega a ella, porque puede crear un número ilimitado de tales diosas para Su servicio trascendental. La diosa de la fortuna, Lakṣmī, a veces envidia a las hojas de tulasī que se ponen a los pies de loto del Señor, pues permanecen fijas allí y no se mueven, mientras que Lakṣmījī, aunque reside en el pecho del Señor, tiene a veces que complacer a otros devotos que oran en busca de su favor. Lakṣmījī a veces tiene que ir a satisfacer a sus numerosos devotos, pero las hojas de tulasī nunca abandonan su posición, y el Señor aprecia más, por lo tanto, el servicio de tulasī que el servicio de Lakṣmī. En consecuencia, cuando el Señor dice que Lakṣmījī no Le deja debido a la misericordia sin causa de los brāhmaṇas, podemos comprender que Lakṣmījī se ve atraída por la opulencia del Señor, y no por las bendiciones que los brāhmaṇas Le dirigen. La opulencia del Señor no depende de la misericordia de nadie; Él goza siempre de autosuficiencia. Cuando el Señor declara que Su opulencia se debe a la bendición de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, lo hace únicamente para enseñar a los demás que deben ofrecer respeto a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, los devotos del Señor.

El apelativo que recibe aquí el Señor es tri-yuga, aquel que aparece en tres milenios, que son los yugas Satya, Dvāpara y Tretā. No se alude a que aparezca en el cuarto milenio, Kali-yuga. En las Escrituras védicas se describe que en Kali-yuga aparece como channa-avatāra, una encarnación, pero no como encarnación manifiesta. En los otros yugas, sin embargo, el Señor es una encarnación manifiesta, y por eso recibe aquí el apelativo de tri-yuga, el Señor que aparece en tres yugas.

Śrīdhara Svāmī describe tri-yuga de la manera siguiente: Yuga quiere decir «pareja», y tri quiere decir «tres». El Señor Se manifiesta como tres parejas mediante Sus seis opulencias, o sea, tres pares de opulencias. De esta manera se Le puede asignar el apelativo de tri-yuga. El Señor es la personalidad de los principios religiosos. En tres milenios los principios de la religión se ven protegidos por tres tipos de cultivo espiritual, a saber: austeridad, limpieza y misericordia. También Se llama al Señor tri-yuga en este sentido. En la era de Kali estos tres requisitos del cultivo espiritual prácticamente no existen, pero el Señor es tan bondadoso que, a pesar de carecer Kali-yuga de estas tres cualidades espirituales, Él viene y protege a la población de esta era en Su encarnación encubierta de Śrī Caitanya. Se dice de esta encarnación de Śrī Caitanya que es «encubierta» porque, aunque Él es Kṛṣṇa mismo, Se presenta como un devoto de Kṛṣṇa, no como directamente Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos oran a Śrī Caitanya para que elimine su carga de pasión e ignorancia, los atributos más visibles de este yuga. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa la persona se purifica de las modalidades de la pasión y la ignorancia mediante el canto del santo nombre del Señor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, tal como introdujo Śrī Caitanya.

Los cuatro Kumāras sabían que estaban situados en las modalidades de la pasión y la ignorancia, porque, aunque estaban en Vaikuṇṭha, querían maldecir a devotos del Señor. Conscientes de su propia debilidad, oraron al Señor para que eliminase la pasión y la ignorancia que aún en ellos persisitían. Las tres cualidades trascendentales —limpieza, austeridad y misericordia— son las cualidades de los nacidos dos veces y de los semidioses. Aquellos que no están establecidos en la cualidad de la bondad no pueden aceptar estos tres principios de cultura espiritual. En consecuencia, hay tres actividades que, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se prohíben: la actividad sexual ilícita, la intoxicación, y el consumo de alimentos que no sean prasāda ofrecido a Kṛṣṇa. Estas tres prohibiciones se basan en los principios de austeridad, limpieza y misericordia. Los devotos son misericordiosos porque tratan con benevolencia a los pobres animales; y limpios porque están libres de la contaminación de alimentos indeseables y hábitos indeseables. La austeridad está representada por la restricción en la vida sexual. Estos principios, que se indican en las oraciones de los cuatro Kumāras, deben seguirlos los devotos dedicados al proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

El propio Señor declara en el Bhagavad-gītā que la gente en general imita las acciones y carácter de las grandes autoridades. Por lo tanto, se necesitan en la sociedad dirigentes de carácter ideal. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, descendió a este mundo material simplemente para mostrar el ejemplo de la autoridad perfecta, y la gente tiene que seguir Su sendero. El mandamiento védico dice que no se puede entender la Verdad Absoluta por mera especulación mental o argumento lógico. Hay que seguir a las autoridades: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Hay que seguir a las grandes autoridades; de otra manera, dependiendo solo de las Escrituras, a veces somos descarriados por canallas, o bien no podemos entender o seguir los diversos mandamientos espirituales. El mejor camino consiste en seguir a las autoridades. Los cuatro sabios brāhmaṇas declararon que Kṛṣṇa es el protector natural de las vacas y los brāhmaṇas: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, dio un ejemplo práctico. Fue un pastorcillo de vacas, y era muy respetuoso con los brāhmaṇas y los devotos.

Se afirma aquí también que los brāhmaṇas son los mejores de los nacidos dos veces. Brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, todos han nacido dos veces, pero los brāhmaṇas son los mejores. Cuando dos personas pelean, cada una de ellas protege la parte superior de su cuerpo: la cabeza, los brazos y el estómago. Así tambien, para que en la civilización humana se dé un avance verdadero, es necesario que se proteja de un modo especial la mejor parte del cuerpo social, esto es, a los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas (la clase de hombres inteligente, la militar y la mercantil). No debe descuidarse la protección de los trabajadores, pero a las clases superiores debe brindárseles protección especial. De entre todas las clases de hombres, debe brindarse una protección especial a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas. Deben ser adorados. Cuando se les brinda protección, es exactamente como adorar a Dios. No es protección, exactamente; es un deber. Hay que adorar a brāhmaṇas y vaiṣṇavas ofreciéndoles toda clase de dones y palabras dulces, y si no se dispone de medios para ofrecer nada, al menos hay que emplear palabras dulces para apaciguarlos. El Señor en persona exhibió ante los Kumāras este comportamiento.

Si los dirigentes no introducen este sistema, la civilización humana se perderá. Cuando no hay protección y trato especial para personas que son devotas del Señor y de inteligencia muy elevada en la vida espiritual, entonces la sociedad entera se pierde. La palabra naṅkṣyati indica que ese tipo de civilización se degrada y aniquila completamente. El tipo de civilización que se recomienda se llama deva-patha, que quiere decir: «el camino real de los semidioses». Los semidioses deben estar completamente fijos en servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa; este es el sendero auspicioso que hay que proteger. Si las autoridades o dirigentes de la sociedad no muestran hacia los brāhmaṇas y vaiṣṇavas un respeto especial y les ofrecen, no solo dulces palabras, sino también toda clase de medios, el sendero del progreso de la civilización humana se perderá. El Señor quiso enseñar esto en persona, y por eso ofreció tantas alabanzas a los Kumāras.

Śrī Kṛṣṇa nunca ve rebajada Su posición por convertirse en un pastorcillo o por ofrecer respeto a Sudāmā Brāhmaṇa o a Sus demás devotos como Nanda Mahārāja, Vasudeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira y Kuntī, la madre de los Pāṇḍavas. Todos sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y, a pesar de ello, Su comportamiento era ejemplar. La Suprema Personalidad de Dios es sac-cid-ānanda-vigraha: Su forma es completamente espiritual, llena de bienaventuranza y conocimiento, y es eterna. Como las entidades vivientes son Sus partes integrales, también ellas en origen participan de la misma cualidad de forma eterna que el Señor, pero cuando entran en contacto con māyā, la potencia material, su constitución existencial queda cubierta a causa del olvido. Este debe de ser nuestro ánimo al tratar de entender el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa, como los Kumāras en las oraciones que Le dirigen. Él es eternamente un pastorcillo en Vṛndāvana, eternamente el líder de la batalla de Kurukṣetra, y eternamente el opulento príncipe de Dvārakā y el amante de las doncellas de Vṛndāvana; todas Sus facetas están llenas de significado, porque muestran a las almas condicionadas, que han olvidado su relación con el Señor Supremo, Sus verdaderas características. Él lo hace todo para que se beneficien. La fuerza que se desplegó en la batalla de Kurukṣetra por deseo de Kṛṣṇa y por intermedio de Arjuna también era necesaria, porque, cuando la gente se vuelve demasiado irreligiosa, se precisa fuerza. La no violencia en este contexto es falta de vergüenza.

Los sabios, los cuatro Kumāras, ahora desestiman la maldición de que han hecho objeto a los dos porteros, Jaya y Vijaya, porque ahora son conscientes de que las personas que están ocupadas en servir al Señor no pueden ser culpables en ninguna situación. Se dice que aquel que tiene fe implícita en el servicio al Señor, o que se está ocupando en servicio amoroso trascendental, tiene todas las buenas cualidades de los semidioses. Por eso, el devoto está libre de faltas. Si a veces se observa que se está equivocando, por accidente o por alguna disposición temporal, no se debe tomar esto muy en serio. Aquí se arrepienten de haber maldecido a Jaya y Vijaya. Los Kumāras ahora piensan en relación a su posición en las modalidades de la pasión y la ignorancia, y están preparados para aceptar del Señor cualquier tipo de castigo. En términos generales, cuando tratemos con devotos, no debemos intentar descubrir faltas. En el Bhagavad-gītā se confirma también que se debe considerar sādhu, persona santa, al devoto que fielmente sirve al Señor Supremo, incluso en caso de que se le encuentre cometiendo un grave error. Por hábitos anteriores es posible que cometa alguna equivocación, pero, como está ocupado en el servicio del Señor, esa equivocación no debe tomarse muy en serio.

El Señor afirma que Él mismo concibió el castigo que los sabios impusieron a los porteros Jaya y Vijaya. Nada puede ocurrir sin que el Señor lo apruebe. Hay que entender que había un plan tras la maldición de los devotos del Señor en Vaikuṇṭha, y muchas autoridades de gran vigor explican Su plan. El Señor desea, a veces, luchar. En el Señor Supremo también existe el espíritu de lucha; ¿cómo, si no, podría manifestarse nunca una lucha? Como el Señor es la fuente de todo, la ira y la lucha también son inherentes a Su personalidad. Cuando desea luchar con alguien, tiene que buscar un enemigo, pero en el mundo Vaikuṇṭha no hay enemigo alguno, porque todos están plenamente ocupados en servirle. Por eso viene a veces a este mundo material como una encarnación, a fin de manifestar Su espíritu de lucha.

En el Bhagavad-gītā (4.8) también se dice que el Señor adviene con la única intención de brindar protección a los devotos y aniquilar a los no devotos. Los no devotos están en el mundo material, no en el mundo espiritual; por eso el Señor, cuando quiere luchar, tiene que venir a este mundo. Pero, ¿quién va a luchar con el Señor Supremo? ¡Nadie puede luchar con Él! Por eso, como el Señor siempre lleva a cabo Sus pasatiempos en el mundo material en compañía de Sus devotos, no con otros, tiene que buscar a algún devoto que haga el papel de enemigo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice a Arjuna: «Mi querido Arjuna, tanto tú como Yo hemos venido muchísimas veces a este mundo material. Pero tú has olvidado, mientras que Yo recuerdo». De esta manera, el Señor eligió a Jaya y Vijaya para que luchasen con Él en el mundo material, y por esta causa los sabios fueron a verle y, fortuitamente, maldijeron a los porteros. El Señor tenía el deseo de enviarles al mundo material, no de un modo permanente, sino durante un tiempo. En consecuencia, tal como en un escenario teatral alguien hace el papel de enemigo del propietario del escenario, aunque la obra dura un corto tiempo y la enemistad entre el sirviente y el propietario no es permanente, así también los sabios maldijeron a los sura-janas (devotos) a ir a asura-janas, familias ateas. Que un devoto deba nacer en una familia atea es sorprendente, pero no es más que un simple espectáculo. Terminada su fingida lucha, tanto el devoto como el Señor de nuevo vuelven a relacionarse en los planetas espirituales. Esto se explica aquí de un modo muy explícito. La conclusión es que del mundo espiritual, del planeta Vaikuṇṭha, nadie cae, pues esa morada es eterna. Pero a veces, según el deseo del Señor, vienen devotos a este mundo material como predicadores o como ateos. Sea cual sea el caso, debemos entender que el Señor tiene un plan. El Señor Buddha, por ejemplo, era una encarnación, pero predicó el ateísmo: «Dios no existe». Pero, en realidad, tras esto había un plan, como se explica en el Bhāgavatam.

La morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, como se declara en el Bhagavad-gītā y se confirma en este verso, es autoluminosa. En el Bhagavad-gītā se dice que en el mundo espiritual no hay necesidad de sol, luna ni electricidad. Esto indica que allí todos los planetas son autoluminosos, autosuficientes e independientes; todo allí es completo. Śrī Kṛṣṇa dice que, una vez que se llega a ese planeta Vaikuṇṭha, nunca se regresa. Los habitantes de Vaikuṇṭha nunca vuelven al mundo material, pero el incidente de Jaya y Vijaya fue un caso distinto. Vinieron al mundo material por un tiempo, y después regresaron a Vaikuṇṭha.

En los templos hindúes es todavía una práctica respetuosa andar alrededor del Señor. Especialmente en los templos vaiṣṇavas, se ha dispuesto una manera para que la gente ofrezca sus respetos a la Deidad y pueda andar alrededor del templo por lo menos tres veces.

Como se explicó al respecto del verso 26, todos los sucesos ocurridos contaban con la aprobación del Señor. Por lo común, no habría posibilidad de que los cuatro sabios estuviesen tan furiosos con los porteros, ni de que el Señor Supremo desatendiese a Sus dos porteros, ni de que nadie regresase de Vaikuṇṭha una vez nacido allí. En consecuencia, el propio Señor planeó todos estos sucesos preparando Sus pasatiempos en el mundo material. Llanamente dice que ha sido con Su aprobación. Hubiera sido imposible, de otra forma, que habitantes de Vaikuṇṭha regresasen a este mundo material simplemente por una maldición brahmínica. El Señor bendice especialmente a los supuestos culpables: «¡Toda gloria para ustedes!». Un devoto, una vez que el Señor le acepta, nunca puede caer. Esto es lo que se concluye de este episodio.

La Suprema Personalidad de Dios aconsejó a los dos porteros, Jaya y Vijaya, que, merced al bhakti-yoga con ira, se liberarían de las maldiciones de los brāhmaṇas. Śrīla Madhva Muni indica en relación con esto que, practicando bhakti-yoga, la persona se puede liberar de todas las reacciones pecaminosas. Incluso brahma-śāpa, la maldición de un brāhmaṇa, que de ninguna otra manera se puede contrarrestar, se puede superar mediante el bhakti-yoga.

Se puede practicar bhakti-yoga en muchos rasas. Hay doce rasas; cinco primarios y siete secundarios. Los cinco rasas primarios constituyen el bhakti-yoga directo, pero, aunque los siete rasas secundarios son indirectos, también se los cuenta dentro del bhakti-yoga, si se usan al servicio del Señor. Es decir, el bhakti-yoga lo incluye todo. Si alguien, de un modo u otro, se apega a la Suprema Personalidad de Dios, queda ocupado en bhakti-yoga, como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. Las gopīs sentían atracción por Kṛṣṇa con bhakti-yoga con una relación de deseo lujurioso (kāma). De la misma manera, Kaṁsa estaba apegado al bhakti-yoga en virtud de su temor a la muerte. Así pues, el bhakti-yoga es tan poderoso, que incluso volverse enemigo del Señor y pensar siempre en Él puede muy rápidamente otorgar la liberación. Se dice: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: «Los devotos de Śrī Viṣṇu se llaman semidioses, mientras que los no devotos se llaman asuras». Pero el bhakti-yoga es tan poderoso que tanto los semidioses como los asuras pueden obtener sus beneficios si piensan siempre en la Personalidad de Dios. El principio básico del bhakti-yoga es pensar siempre en el Señor Supremo. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (18.65): man-manā bhava mad-bhaktaḥ: «Piensa siempre en Mí». No importa de qué manera se piense; el simple hecho de pensar en la Personalidad de Dios es el principio básico del bhakti-yoga.

En los planetas materiales hay diferentes niveles de actividad pecaminosa, de los cuales faltar el respeto a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava es el más pecaminoso. Aquí se afirma claramente que se puede superar incluso este grave pecado simplemente por pensar en Viṣṇu, ni siquiera favorablemente, sino incluso con ira. De manera que incluso los que no son devotos, si piensan siempre en Viṣṇu, se liberan de todas las actividades pecaminosas. Conciencia de Kṛṣṇa es la manera de pensar más elevada. En esta era se piensa en Śrī Viṣṇu cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De las declaraciones del Śrīmad-Bhāgavatam se deduce que, si se piensa en Kṛṣṇa, incluso como en un enemigo, esta cualidad en concreto, pensar en Viṣṇu, o Kṛṣṇa, limpia a la persona de todos sus pecados.

En este verso queda claro que todo este episodio tuvo lugar a la entrada de Vaikuṇṭhaloka. En otras palabras, los sabios no estaban realmente dentro de Vaikuṇṭhaloka, sino a la puerta. Podría preguntarse: «¿Cómo pudieron volver al mundo material si entraron en Vaikuṇṭhaloka?». Pero no llegaron a entrar, y por esta causa regresaron. Hay muchos incidentes parecidos en que grandes yogīs y brāhmaṇas, con el poder de su práctica de yoga, han ido desde este mundo material hasta Vaikuṇṭhaloka, pero no estaban destinados a permanecer allí. Regresaron. También se confirma aquí que el Señor estaba rodeado por muchos aviones de Vaikuṇṭha. Aquí se describe que Vaikuṇṭhaloka goza de una opulencia espléndida, que supera, con mucho, el esplendor de este mundo material.

Todas las demás criaturas vivas, incluidos los semidioses, nacen de Brahmā, y Brahmā nace de Śrī Viṣṇu. Kṛṣṇa afirma en el décimo capítulo del Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: Śrī Viṣṇu es el origen de todas las manifestaciones del mundo material. Aquellos que saben que Śrī Viṣṇu es el origen de todo, que están familiarizados con el proceso de la creación, y que entienden que Viṣṇu, o Kṛṣṇa, es el objeto supremo de adoración de todas las entidades vivientes, se dedican a adorar a Viṣṇu como vaiṣṇavas. También los himnos védicos confirman esto: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. La meta de la vida es entender a Viṣṇu. Y el Bhāgavatam, en otros pasajes, también lo confirma. Gente necia, sin saber que Viṣṇu es el objeto supremo de adoración, crean muchos objetos de adoración en este mundo material, y, por lo tanto, caen.

Aquí hay una prueba clara del modo en que una entidad viviente, que en principio viene de Vaikuṇṭha, queda enjaulada en los elementos materiales. La entidad viviente se refugia en el semen de un padre, que lo inyecta en el vientre de una madre, y, con ayuda del óvulo emulsionado de la madre, la entidad viviente hace crecer un tipo de cuerpo en particular. En relación con esto hay que recordar que el estado de la mente de Kaśyapa Muni no era correcto cuando concibió a los dos hijos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Por esa causa, el semen que liberó, además de ser extremadamente poderoso, estaba mezclado con la cualidad de la ira. Hay que concluir que, mientras se concibe un hijo, el estado de la mente debe ser muy sobrio y devocional. Con este fin, en las Escrituras védicas se recomienda el garbhādhāna-saṁskāra. Si el estado de la mente del padre no es sobrio, el semen liberado no será muy bueno. De esta manera, la entidad viviente, envuelta en la materia que el padre y la madre han producido, será demoníaca, como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Las condiciones del momento de concebir deben estudiarse cuidadosamente. Se trata de una gran ciencia.

Aunque Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, antes Jaya y Vijaya, pasaron a ser asuras, los semidioses de este mundo material no les podían controlar, y por ello Brahmā dijo que ni él ni todos los semidioses podían contrarrestar el trastorno que creaban. Entraron en el mundo material por orden de la Suprema Personalidad de Dios, y solo Él podría contrarrestar esos trastornos. En otras palabras, aunque Jaya y Vijaya adoptaron cuerpo de asuras, siguieron siendo más poderosos que nadie, probando así que la Suprema Personalidad de Dios deseaba luchar, porque el espíritu combativo también está en Él. Él es el origen en todo, pero, cuando desea luchar, debe luchar contra un devoto. Esa es la causa de que, únicamente por Su deseo, Jaya y Vijaya fuesen maldecidos por los Kumāras. El Señor ordenó a los porteros que descendiesen al mundo material para ser Sus enemigos, de manera que pudiese luchar con ellos y Sus deseos de combatir se satisficiesen con el servicio de Sus devotos personales.

Brahmā mostró a los semidioses que la situación creada por la oscuridad, por la cual se sentían perturbados, era el deseo del Señor Supremo. Quería hacer ver que, a pesar de que aquellos dos asistentes venían con forma de demonios, eran muy poderosos, más grandes que los semidioses, quienes no les podían controlar. Nadie puede superar los actos del Señor Supremo. También recibieron los semidioses el consejo de que no intentasen contrarrestar la situación, porque era el Señor quien la ordenaba. Del mismo modo, a quienquiera que el Señor ordene llevar a cabo alguna actividad en este mundo material, especialmente predicar Sus glorias, nadie se lo puede impedir; la voluntad del Señor se lleva a cabo en toda circunstancia.

Cuando hay algo que la Suprema Personalidad de Dios dispone, no hay que alterarse por ello, incluso si, de acuerdo con los propios cálculos, parece una contrariedad. Por ejemplo, vemos a veces que matan a un predicador poderoso, o, a veces, que se le pone en dificultades, como fue el caso de Haridāsa Ṭhākura. Era un gran devoto que vino a este mundo material para ejecutar la voluntad del Señor predicando las glorias del Señor. Pero Haridāsa sufrió castigo a manos del Kazi siendo golpeado en veintidós plazas de mercado. Análogamente, Jesucristo fue crucificado, y Prahlāda Mahārāja sometido a muchas tribulaciones. Los Pāṇdavas, amigos directos de Kṛṣṇa, perdieron su reino, se insultó a su esposa, y tuvieron que sobrellevar gran cantidad de enormes tribulaciones. Al ver todas estas contrariedades afectando a los devotos, no hay que perturbarse; simplemente hay que entender que en esas cuestiones debe haber algún plan de la Suprema Personalidad de Dios. La conclusión del Bhāgavatam es que el devoto nunca se perturba con esas contrariedades. Acepta como misericordia del Señor incluso las condiciones adversas. Aquel que continúa sirviendo al Señor incluso en condiciones adversas, tiene asegurado el regreso a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas. Brahmā aseguró a los semidioses que hablar acerca de cómo se estaba produciendo aquella molesta situación de oscuridad era inútil, porque la realidad del asunto era que el Señor Supremo lo había ordenado así. Brahmā sabía esto porque era un gran devoto; a él, le era posible entender el plan del Señor.