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Capítulo 18

La batalla entre el avatāra Jabalí y el demonio Hiraṇyākṣa

Texto

maitreya uvāca
tad evam ākarṇya jaleśa-bhāṣitaṁ
mahā-manās tad vigaṇayya durmadaḥ
harer viditvā gatim aṅga nāradād
rasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el gran sabio Maitreya; uvāca—dijo; tat—aquél; evam—así; ākarṇya—oyendo; jala-īśa—del controlador del agua, Varuṇa; bhāṣitam—palabras; mahā-manāḥ—orgulloso; tat—aquellas palabras; vigaṇayya—sin haberles prestado mucha atención; durmadaḥ—vanidoso; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; viditvā—habiéndose informado; gatim—del paradero; aṅga—¡oh, querido Vidura!; nāradāt—de Nārada; rasātalam—a las profundidades del océano; nirviviśe—entró; tvarā-anvitaḥ—a gran velocidad.

Traducción

Maitreya continuó: El orgulloso y falsamente glorioso daitya prestó poca atención a las palabras de Varuṇa. ¡Oh, querido Vidura!; al informarle Nārada del paradero de la Suprema Personalidad de Dios, marchó apresuradamente hacia las profundidades del océano.

Significado

Los materialistas pendencieros no temen siquiera luchar con su enemigo más poderoso, la Personalidad de Dios. El demonio se animó mucho al informarle Varuṇa de que había un luchador que podía verdaderamente batirse con él, y, solamente para luchar con Él, buscó con gran entusiasmo a la Suprema Personalidad de Dios, a pesar de que Varuṇa había pronosticado que por batirse con Viṣṇu se convertiría en presa de perros, chacales y buitres. Como las personas demoníacas son poco inteligentes, se atreven a luchar con Viṣṇu, a quien se conoce como Ajita, aquel que nunca ha sido derrotado.

Texto

dadarśa tatrābhijitaṁ dharā-dharaṁ
pronnīyamānāvanim agra-daṁṣṭrayā
muṣṇantam akṣṇā sva-ruco ’ruṇa-śriyā
jahāsa cāho vana-gocaro mṛgaḥ

Palabra por palabra

dadarśa—vio; tatra—allí; abhijitam—al victorioso; dharā—la Tierra; dharam—llevando; pronnīyamāna—siendo levantada; avanim—la Tierra; agra-daṁṣṭrayā—con la punta de Su colmillo; muṣṇantam—el cual disminuía; akṣṇā—con Sus ojos; sva-rucaḥ—el propio esplendor de Hiraṇyākṣa; aruṇa—rojizos; śriyā—radiantes; jahāsa—rió; ca—y; aho—¡oh!; vana-gocaraḥ—anfibio; mṛgaḥ—animal.

Traducción

Vio allí a la todopoderosa Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación Jabalí, que levantaba la Tierra sobre los extremos de Sus colmillos, y que, con Sus rojizos ojos, lo privaba de su esplendor. El demonio rió: ¡Oh, un animal anfibio!

Significado

En un capítulo anterior hemos hablado de la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios como Varāha, el jabalí. Cuando Varāha estaba ocupado en levantar la Tierra con Sus colmillos de las profundidades de las aguas, este gran demonio Hiraṇyākṣa se Lo enfrentó y Lo desafió, calificándolo de animal. Los demonios no pueden entender las encarnaciones del Señor; piensan que Sus encarnaciones como pez, jabalí o tortuga no son más que grandes animales. Tienen una comprensión errónea del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, incluso cuando tiene forma humana, y ridiculizan Su advenimiento. En la Caitanya-sampradāya a veces se da un concepto erróneo demoníaco acerca del advenimiento de Nityānanda Prabhu. El cuerpo de Nityānanda Prabhu es espiritual, pero las personas demoníacas consideran que el cuerpo de la Personalidad Suprema es material, tal como el nuestro. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ: Las personas sin inteligencia ridiculizan la forma trascendental del Señor como si fuese material.

Texto

āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no
rasaukasāṁ viśva-sṛjeyam arpitā
na svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ
surādhamāsādita-sūkarākṛte

Palabra por palabra

āha—Hiraṇyākṣa dijo; enam—al Señor; ehi—ven y lucha; ajña—¡oh, necio!; mahīm—la Tierra; vimuñca—abandona; naḥ—a nosotros; rasā-okasām—de los habitantes de las regiones inferiores; viśva-sṛjā—por el creador del universo; iyam—esta Tierra; arpitā—encomendada; na—no; svasti—bienestar; yāsyasi—Tú irás; anayā—con esto; mama īkṣataḥ—mientras yo veo; sura-adhama—¡oh, el más bajo de los semidioses!; āsādita—habiendo tomado; sūkara-ākṛte—la forma de un jabalí.

Traducción

El demonio se dirigió al Señor: ¡Oh, mejor entre los semidioses, vestido con la forma de un jabalí, óyeme! Esta Tierra se nos ha encomendado a nosotros, los habitantes de las regiones inferiores, y Tú no puedes llevártela de mi presencia sin que yo Te hiera.

Significado

Śrīdhara Svāmī, al comentar este verso, afirma que el demonio, aunque quería burlarse de la Personalidad de Dios en forma de jabalí, en realidad con varias palabras Lo adoró. Por ejemplo, se dirigió a Él como vana-gocaraḥ, que significa: «aquel que reside en los bosques», pero otro significado de vana-gocaraḥ es: «aquel que yace sobre el agua». Viṣṇu yace sobre el agua, de modo que es apropiado que la Suprema Personalidad de Dios reciba este tratamiento. El demonio se dirigió a Él también como mṛgaḥ indicando, involuntariamente, que grandes sabios, personas santas y trascendentalistas buscan a la Suprema Personalidad. También se dirigió a Él como ajña. Śrīdhara Svāmī dice que jña quiere decir: «conocimiento», y no hay conocimiento que la Suprema Personalidad de Dios desconozca. Así pues, indirectamente, el demonio dijo que Viṣṇu lo conoce todo. El demonio se dirigió a Él como surādhama. Sura quiere decir: «los semidioses», y adhama quiere decir: «Señor de todo lo que existe». Él es el Señor de todos los semidioses; es, por lo tanto, el mejor de los semidioses, Dios. Cuando el demonio usó la frase «en mi presencia», el significado implícito era: «A pesar de mi presencia, eres completamente capaz de llevarte la Tierra». Na svasti yāsyasi: «A no ser que, bondadosamente, apartes esta Tierra de nuestra custodia, no podremos tener buena fortuna».

Texto

tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto
yo māyayā hanty asurān parokṣa-jit
tvāṁ yoga-māyā-balam alpa-pauruṣaṁ
saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc-chucaḥ

Palabra por palabra

tvam—Tú; naḥ—a nosotros; sapatnaiḥ—por nuestros enemigos; abhavāya—por matar; kim—es que; bhṛtaḥ—mantenido; yaḥ—aquel que; māyayā—con engaños; hanti—mata; asurān—a los demonios; parokṣa-jit—quien venció permaneciendo invisible; tvām—Tú; yoga-māyā-balam—cuya fuerza es el poder de confundir; alpa-pauruṣam—cuyo poder es escaso; saṁsthāpya—tras matar; mūḍha—necio; pramṛje—yo voy a liquidar; suhṛt-śucaḥ—el dolor de mis parientes.

Traducción

¡Sinvergüenza! A Ti Te han alimentado nuestros enemigos para que nos mates, y has matado a algunos demonios manteniéndote invisible. ¡Oh, necio! Tu poder es solo místico, y hoy animaré a mis parientes matándote.

Significado

El demonio usó la palabra abhavāya, que significa: «para matar». Śrīdhara Svāmī comenta que este «matar» quiere decir liberar o, en otras palabras, matar el proceso de nacimientos y muertes continuados. El Señor mata el proceso del nacimiento y la muerte y se mantiene invisible. Las actividades de la potencia interna del Señor son inconcebibles, pero, con una leve demostración de esa potencia, el Señor, por Su gracia, puede liberar de la nesciencia. Śucaḥ quiere decir: «miserias»; el Señor puede extinguir las miserias de la existencia material por medio de Su energía potencial de yoga-māyā interna. En los Upaniṣads (Śvetāśvatara Up. 6.8) se afirma: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. A los ojos del hombre común, el Señor es invisible, pero Sus energías actúan de diversas maneras. Cuando las cosas les son adversas, los demonios piensan que Dios Se esconde y actúa por medio de Su potencia mística. Creen que, si pueden encontrar a Dios, podrán matarle con tan solo verle. Hiraṇyākṣa pensaba de esta manera, y desafió al Señor: «Has hecho un daño tremendo a nuestra comunidad, poniéndote de parte de los semidioses, y de muchos modos has matado a nuestros parientes, siempre manteniéndote oculto. Ahora Te veo frente a frente, y no Te voy a dejar marchar. Voy a matarte y a salvar a mis parientes de Tus fechorías místicas».

Los demonios siempre ansían matar a Dios, no solo con palabras y filosofía, sino que creen que, si se es poderoso materialmente, se puede matar a Dios con armas materialmente fatales. Demonios como Kaṁsa, Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu creían de sí mismos que eran lo bastante poderosos como para matar incluso a Dios. Los demonios no pueden entender que Dios, con Sus muy diversas potencias, puede actuar tan maravillosamente que puede estar presente en todas partes y, aun así, permanecer en Su morada eterna, Goloka Vṛndāvana.

Texto

tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy
asmad-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam
baliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ
svayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ

Palabra por palabra

tvayi—cuando Tú; saṁsthite—caigas muerto; gadayā—por la maza; śīrṇa—aplastado; śīrṣaṇi—cráneo; asmat-bhuja—por mi mano; cyutayā—lanzada; ye—aquellos que; ca—y; tubhyam—a Ti; balim—presentes; haranti—ofrecen; ṛṣayaḥ—sabios; ye—aquellos que; ca—y; devāḥ—semidioses; svayam—automáticamente; sarve—todos; na—no; bhaviṣyanti—existirán; amūlāḥ—sin raíces.

Traducción

El demonio continuó: Cuando caigas muerto con el cráneo aplastado por la maza que mis brazos lancen, los semidioses y sabios que Te ofrecen oblaciones y sacrificios como servicio devocional dejarán automáticamente también de existir, como árboles sin raíces.

Significado

Los demonios se molestan mucho cuando los devotos adoran al Señor de las maneras prescritas recomendadas en las Escrituras. En las Escrituras védicas se aconseja a los devotos neófitos que se ocupen en nueve tipos de servicio devocional, como oír y cantar el santo nombre de Dios, recordarle siempre, cantar en un rosario: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, adorar al Señor en la forma de Su encarnación como Deidad en los templos, y ocuparse en diversas actividades de conciencia de Kṛṣṇa para aumentar el número de personas divinas para la paz perfecta del mundo. A los demonios no les gustan estas actividades. Envidian siempre a Dios y a Sus devotos. Su propaganda de hacer avance material para satisfacer los sentidos y de no adorar en el templo o la iglesia siempre está en vigor. El demonio Hiraṇyākṣa, al ver frente a frente al Señor, quiso solucionarlo de una vez por todas matando a la Personalidad de Dios con su poderosa maza. El ejemplo del árbol arrancado de raíz que el demonio menciona aquí es muy significativo. Los devotos aceptan que Dios es la raíz de todo. El ejemplo que dan es que, tal como el estómago es la fuente de la energía de todos los órganos de cuerpo, Dios es la fuente original de toda la energía manisfestada en los mundos material y espiritual; así pues, tal como el procedimiento para satisfacer todos los miembros del cuerpo es abastecer de alimento el estómago, la conciencia de Kṛṣṇa, el desarrollo de amor por Kṛṣṇa, es el método sublime para satisfacer a la fuente de toda felicidad. El demonio quiere arrancar de raíz esta fuente, porque, si se impide la acción de la raíz, Dios, automáticamente se detendrán las actividades del Señor y de los devotos. Con una situación semejante en la sociedad, el demonio se sentiría muy satisfecho. Los demonios siempre están ansiosos por tener una sociedad sin Dios para complacer sus sentidos. Según Śrīdhara Svāmī, este verso quiere decir que, cuando la Suprema Personalidad de Dios privase al demonio de su maza, se sentirían muy satisfechos no solo los devotos neófitos, sino también los devotos más sabios y ancianos.

Texto

sa tudyamāno ’ri-durukta-tomarair
daṁṣṭrāgra-gāṁ gām upalakṣya bhītām
todaṁ mṛṣan niragād ambu-madhyād
grāhāhataḥ sa-kareṇur yathebhaḥ

Palabra por palabra

saḥ—Él; tudyamānaḥ—dolido; ari—del enemigo; durukta—por las palabras injuriosas; tomaraiḥ—por las armas; daṁṣṭra-agra—en los extremos de Sus colmillos; gām—situada; gām—la Tierra; upalakṣya—viendo; bhītām—aterrorizada; todam—el sinsabor; mṛṣan—tolerando; niragāt—salió; ambu-madhyāt—del interior del agua; grāha—por un cocodrilo; āhataḥ—atacado; sa-kareṇuḥ—junto con una elefanta; yathā—como; ibhaḥ—un elefante.

Traducción

El Señor, aunque dolido por las palabras del demonio, injuriosas como aguijones, toleró el sinsabor. Pero al ver que la Tierra en los extremos de Sus colmillos estaba aterrorizada, salió del agua tal como un elefante que con su compañera hembra emerge cuando sufre la embestida de un caimán.

Significado

El filósofo māyāvādī no puede entender que el Señor tenga sentimientos. El Señor Se siente satisfecho si alguien Le dedica una hermosa oración, y, del mismo modo, si alguien menosprecia Su existencia o Le insulta, Dios Se siente descontento. Los filósofos māyāvādīs, que son prácticamente demonios, menosprecian a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen que Dios no tiene cabeza, ni forma, ni existencia, ni piernas, manos ni demás miembros del cuerpo. Es decir, dicen que está muerto o es inválido. Todos estos conceptos erróneos sobre el Señor Supremo son para Él fuente de descontento; nunca Se complace con estas descripciones ateas. En este caso, aunque el Señor Se sintió triste a causa de las hirientes palabras del demonio, salvó la Tierra, para satisfacción de los semidioses, que son siempre Sus devotos. La conclusión es que Dios es sensitivo como nosotros. Nuestras oraciones Le satisfacen, y nuestras palabras ariscas contra Él Le contrarían. A fin de proteger a Su devoto, está siempre dispuesto a tolerar las palabras insultantes de los ateos.

Texto

taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto
hiraṇya-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ
karāla-daṁṣṭro ’śani-nisvano ’bravīd
gata-hriyāṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam

Palabra por palabra

tam—a Él; niḥsarantam—saliendo; salilāt—del agua; anudrutaḥ—acosó; hiraṇya-keśaḥ—de cabello dorado; dviradam—un elefante; yathā—como; jhaṣaḥ—un cocodrilo; karāla-daṁṣṭraḥ—de temibles dientes; aśani-nisvanaḥ—rugiendo como un trueno; abravīt—dijo; gata-hriyām—para los que son desvergonzados; kim—qué; tu—en verdad; asatām—para los viles; vigarhitam—que cause pudor.

Traducción

El demonio, de dorado cabello y temibles colmillos, acosó al Señor mientras salía del agua, exactamente como un caimán acosaría a un elefante. Rugiendo como el trueno, dijo: ¿No te avergüenzas de huir ante un adversario que te desafía? ¡No existe nada que cause pudor a las criaturas desvergonzadas!

Significado

Cuando el Señor salía del agua, llevando en Sus brazos la Tierra para salvarla, el demonio se burló de Él con palabras insultantes, pero el Señor no hizo caso, porque estaba muy consciente de Su deber. No hay motivos de temor para un hombre con sentido del deber. Del mismo modo, las personas poderosas no temen la burla o las palabras desagradables de un enemigo. El Señor no tenía nada que temer de nadie, pero mostró Su misericordia al enemigo no prestándole atención. Aunque en apariencia huyó del reto, solamente toleró las burlonas palabras de Hiraṇyākṣa para proteger la Tierra de la calamidad.

Texto

sa gām udastāt salilasya gocare
vinyasya tasyām adadhāt sva-sattvam
abhiṣṭuto viśva-sṛjā prasūnair
āpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato ’reḥ

Palabra por palabra

saḥ—el Señor; gām—la Tierra; udastāt—sobre la superficie; salilasya—de las aguas; gocare—sin perder de vista; vinyasya—habiendo puesto; tasyām—a la Tierra; adadhāt—Él dotó; sva—Su propia; sattvam—existencia; abhiṣṭutaḥ—alabado; viśva-sṛjā—por Brahmā (el creador del universo); prasūnaiḥ—con flores; āpūryamāṇaḥ—sintiéndose satisfechos; vibudhaiḥ—por los semidioses; paśyataḥ—mientras miraba; areḥ—el enemigo.

Traducción

El Señor, sin perderla de vista, puso la Tierra sobre la superficie del agua, y le transfirió Su propia energía en la forma de capacidad de flotar en el agua. Mientras el enemigo estaba mirando, Brahmā, el creador del universo, alabó al Señor, y los demás semidioses derramaron flores sobre Él.

Significado

Los demonios no pueden entender cómo la Suprema Personalidad de Dios hizo flotar la Tierra sobre el agua, pero este hecho para los devotos del Señor no es muy maravilloso. No solo la Tierra, sino muchísimos millones de planetas están flotando en el aire, y es el Señor quien los dota de este poder de flotar; no hay ninguna otra explicación posible. Puede que los materialistas expliquen la flotación de los planetas mediante la ley de gravitación, pero la ley de gravitación funciona bajo el control o dirección del Señor Supremo. Así lo explica el Bhagavad-gītā, que, mediante la declaración del Señor, confirma que, tras las leyes materiales o leyes de la naturaleza, y tras el crecimiento, mantenimiento, producción y evolución de todos los sistemas planetarios —detrás de todo—, se encuentra el Señor como director. Solo los semidioses, encabezados por Brahmā, podían apreciar las actividades del Señor, y, por esa causa, cuando vieron la destreza extraordinaria del Señor, que puso la Tierra sobre la superficie de las aguas, derramaron flores sobre Él en reconocimiento a Su actividad trascendental.

Texto

parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ
mahā-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam
marmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ
pracaṇḍa-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe

Palabra por palabra

parā—desde detrás; anuṣaktam—el cual seguía muy de cerca; tapanīya-upakalpam—el cual tenía una considerable cantidad de adornos de oro; mahā-gadam—con una gran maza; kāñcana—de oro; citra—hermosa; daṁśam—armadura; marmāṇi—lo más hondo del corazón; abhīkṣṇam—constantemente; pratudantam—hiriendo; duruktaiḥ—con palabras insultantes; pracaṇḍa—terrible; manyuḥ—ira; prahasan—riéndose; tam—de él; babhāṣe—Él dijo.

Traducción

El demonio, que sobre su cuerpo vestía un tesoro en adornos, ajorcas y una hermosa armadura de oro, persiguió por detrás al Señor con una gran maza. El Señor toleró sus hirientes insultos, pero, para responderle, expresó Su terrible ira.

Significado

El Señor pudo haber castigado inmediatamente al demonio mientras este, con palabras insultantes, se burlaba de Él, pero le toleró para complacer a los semidioses y para hacerles ver que no debían temer a los demonios en el curso del cumplimiento de sus obligaciones. Así pues, Su exhibición de tolerancia iba encaminada principalmente a extirpar los miedos de los semidioses, que debían saber que el Señor siempre está presente para protegerles. La burla del demonio hacia el Señor era como los ladridos de un perro; el Señor no hizo caso, porque estaba haciendo Su propio trabajo, al liberar la Tierra del interior de las aguas. Los demonios materialistas siempre tienen grandes cantidades de oro en varias formas, y creen que una gran cantidad de oro, fuerza física y popularidad pueden salvarles de la ira de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
satyaṁ vayaṁ bho vana-gocarā mṛgā
yuṣmad-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān
na mṛtyu-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā
vikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra

Palabra por palabra

śrī-bhagavān uvāca—la Suprema Personalidad de Dios dijo; satyam—en verdad; vayam—Nosotros; bhoḥ—¡oh!; vana-gocarāḥ—habitando en el bosque; mṛgāḥ—criaturas; yuṣmat-vidhān—como tú; mṛgaye—deseo matar; grāma-siṁhān—perros; na—no; mṛtyu-pāśaiḥ—por los lazos de la muerte; pratimuktasya—del que está atado; vīrāḥ—los héroes; vikatthanam—palabrería; tava—tuya; gṛhṇanti—toma nota de; abhadra—¡oh, malvado!

Traducción

La Personalidad de Dios dijo: Es cierto; somos criaturas de la jungla, y deseamos cazar perros como tú. Aquel que está libre del enredo de la muerte no tiene miedo de la palabrería en que estás cayendo, pues tú estás encadenado por las leyes de la muerte.

Significado

Los demonios y personas ateas pueden seguir insultando a la Suprema Personalidad de Dios, pero se olvidan de que están sometidos a las leyes del nacimiento y la muerte. Piensan que, por el simple hecho de menospreciar la existencia del Señor Supremo o desafiar Sus rigurosas leyes de la naturaleza, pueden liberarse de las garras del nacimiento y la muerte. En el Bhagavad-gītā se dice que, simplemente con entender la naturaleza trascendental de Dios, se puede ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero los demonios y personas ateas no tratan de entender la naturaleza del Señor Supremo; en consecuencia, permanecen en el enredo del nacimiento y la muerte.

Texto

ete vayaṁ nyāsa-harā rasaukasāṁ
gata-hriyo gadayā drāvitās te
tiṣṭhāmahe ’thāpi kathañcid ājau
stheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam

Palabra por palabra

ete—Nosotros mismos; vayam—Nosotros; nyāsa—de la responsabilidad; harāḥ—ladrones; rasā-okasām—de los habitantes de Rasātala; gata-hriyaḥ—desvergonzado; gadayā—por la maza; drāvitāḥ—perseguido; te—tuya; tiṣṭhā-mahe—Nos vamos a quedar; atha api—sin embargo; kathañcit—de un modo u otro; ājau—en el campo de batalla; stheyam—debemos quedarnos; kva—dónde; yāmaḥ—podemos ir; balinā—con un enemigo poderoso; utpādya—habiendo forjado; vairam—enemistad.

Traducción

Es verdad que hemos robado lo que estaba a cargo de los habitantes de Rasātala y perdido toda vergüenza. Aunque Me golpee tu poderosa maza, voy a quedarme aquí, en el agua, durante algún tiempo, porque, habiéndome forjado la enemistad de un enemigo poderoso, no tengo ahora dónde ir.

Significado

El demonio debería haber sabido que no se puede echar a Dios de ningún lugar, pues es omnipresente. Los demonios creen que sus posesiones les pertenecen, pero la realidad es que todo es propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, que puede tomar lo que sea en el momento que desee.

Texto

tvaṁ pad-rathānāṁ kila yūthapādhipo
ghaṭasva no ’svastaya āśv anūhaḥ
saṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ
yaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ

Palabra por palabra

tvam—tú; pad-rathānām—de soldados de infantería; kila—en verdad; yūthapa—de los dirigentes; adhipaḥ—el caudillo; ghaṭasva—tomar medidas; naḥ—Nuestra; asvastaye—para la derrota; āśu—prontamente; anūhaḥ—sin consideración; saṁsthāpya—habiendo matado; ca—y; asmān—a Nosotros; pramṛja—enjuaga; aśru—lágrimas; svakānām—de tus amigos y parientes; yaḥ—aquel que; svām—su propia; pratijñām—promesa; na—no; atipiparti—cumple; asabhyaḥ—indigno de sentarse en la asamblea.

Traducción

Parece ser que eres el caudillo de muchos soldados de infantería, y ahora puedes emprender una acción directa para derrotarnos. Deja toda tu estúpida palabrería y elimina las preocupaciones de tus amigos y parientes dándonos muerte. Ser orgulloso es cosa fácil, pero no merece un asiento en la asamblea aquel que no cumple lo que promete.

Significado

Puede que un demonio sea un gran soldado, y que comande un amplio contingente de infantería, pero, en presencia de la Suprema Personalidad de Dios, es impotente, y su destino es morir. Por lo tanto, el Señor desafió al demonio a que no se fuera, sino que cumpliese su palabra de matarle.

Texto

maitreya uvāca
so ’dhikṣipto bhagavatā
pralabdhaś ca ruṣā bhṛśam
ājahārolbaṇaṁ krodhaṁ
krīḍyamāno ’hi-rāḍ iva

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el gran sabio Maitreya; uvāca—dijo; saḥ—el demonio; adhikṣiptaḥ—habiendo sido insultado; bhagavatā—por la Personalidad de Dios; pralabdhaḥ—ridiculizado; ca—y; ruṣā—furioso; bhṛśam—enormemente; ājahāra—acumuló; ulbaṇam—gran; krodham—ira; krīḍyamānaḥ—con la cual se juega; ahi-rāṭ—una gran cobra; iva—como.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: El demonio, así desafiado por la Personalidad de Dios, se enfureció y se agitó, y temblaba de ira como una cobra a la que se ha provocado.

Significado

Para las personas comunes, la cobra es muy feroz, pero, ante un encantador que puede jugar con ella, es un juguete. De igual manera, quizá un demonio sea muy poderoso en su propio ámbito, pero ante el Señor es insignificante. El demonio Rāvaṇa para los semidioses era una fiera aparición, pero, cuando se encontró con Śrī Rāmacandra, tembló y oró a su deidad, Śiva; pero no sirvió de nada.

Texto

sṛjann amarṣitaḥ śvāsān
manyu-pracalitendriyaḥ
āsādya tarasā daityo
gadayā nyahanad dharim

Palabra por palabra

sṛjan—abandonando; amarṣitaḥ—irritado; śvāsān—jadeos; manyu—por la rabia; pracalita—agitados; indriyaḥ—cuyos sentidos; āsādya—atacando; tarasā—velozmente; daityaḥ—el demonio; gadayā—con su maza; nyahanat—golpeó; harim—a Śrī Hari.

Traducción

Siseando de indignación, con todos sus sentidos vibrando de rabia, el demonio saltó velozmente contra el Señor y Le asestó un golpe con Su poderosa maza.

Texto

bhagavāṁs tu gadā-vegaṁ
visṛṣṭaṁ ripuṇorasi
avañcayat tiraścīno
yogārūḍha ivāntakam

Palabra por palabra

bhagavān—el Señor; tu—sin embargo; gadā-vegam—el mazazo; visṛṣṭam—estado; ripuṇā—por el enemigo; urasi—contra Su pecho; avañcayat—esquivó; tiraścīnaḥ—a un lado; yoga-ārūḍhaḥ—un yogī consumado; iva—como; antakam—la muerte.

Traducción

El Señor, sin embargo, retirándose ligeramente a un lado, esquivó el violento mazazo que el enemigo había dirigido contra Su pecho, tal como un yogī consumado eludiría la muerte.

Significado

Se da aquí el ejemplo de que el yogī perfecto puede superar un golpe mortal aunque sean las leyes de la naturaleza las que lo ofrezcan. Para un demonio, golpear el cuerpo trascendental del Señor con una poderosa maza es inútil, pues nadie puede superar Su destreza. Los que son trascendentalistas avanzados están libres de las leyes de la naturaleza, y ni siquiera un ataque de la muerte puede afectarles. Superficialmente, puede parecer que la muerte asesta un golpe mortal a un yogī, pero, por la gracia del Señor, puede superar muchos ataques de este tipo por servicio al Señor. Tal como el Señor existe en virtud de Su propia destreza independiente, por la gracia del Señor también los devotos existen por Su servicio.

Texto

punar gadāṁ svām ādāya
bhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ
abhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ
saṁrambhād daṣṭa-dacchadam

Palabra por palabra

punaḥ—de nuevo; gadām—maza; svām—su; ādāya—habiendo tomado; bhrāmayantam—blandiendo; abhīkṣṇaśaḥ—repetidamente; abhyadhāvat—arremetió contra; hariḥ—la Personalidad de Dios; kruddhaḥ—furioso; saṁrambhāt—con rabia; daṣṭa—mordido; dacchadam—su labio.

Traducción

La Personalidad de Dios hizo gala entonces de Su ira y arremetió contra el demonio, que se mordió el labio con rabia, esgrimió de nuevo su maza, y empezó a blandirla repetidamente.

Texto

tataś ca gadayārātiṁ
dakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ
ājaghne sa tu tāṁ saumya
gadayā kovido ’hanat

Palabra por palabra

tataḥ—entonces; ca—y; gadayā—con Su maza; arātim—al enemigo; dakṣiṇasyām—al lado derecho; bhruvi—en la ceja; prabhuḥ—el Señor; ājaghne—golpeó; saḥ—el Señor; tu—pero; tām—la maza; saumya—¡oh, gentil Vidura!; gadayā—con su maza; kovidaḥ—experto; ahanat—se salvó.

Traducción

Entonces, el Señor golpeó al enemigo con Su maza al lado derecho de la ceja, pero como el demonio era experto en el combate, ¡oh, gentil Vidura!, se protegió con una maniobra de su propia maza.

Texto

evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ
haryakṣo harir eva ca
jigīṣayā susaṁrabdhāv
anyonyam abhijaghnatuḥ

Palabra por palabra

evam—de esta manera; gadābhyām—con sus mazas; gurvībhyām—enormes; haryakṣaḥ—el demonio Haryakṣa (Hiraṇyākṣa); hariḥ—Śrī Hari; eva—ciertamente; ca—y; jigīṣayā—con deseo de victoria; susaṁrabdhau—iracundos; anyonyam—el uno al otro; abhijaghnatuḥ—golpearon.

Traducción

De esta manera, el demonio Haryakṣa y el Señor, la Personalidad de Dios, se golpearon el uno al otro con sus enormes mazas, ambos iracundos y buscando su propia victoria.

Significado

Haryakṣa es otro nombre de Hiraṇyākṣa, el demonio.

Texto

tayoḥ spṛdhos tigma-gadāhatāṅgayoḥ
kṣatāsrava-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ
vicitra-mārgāṁś carator jigīṣayā
vyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ

Palabra por palabra

tayoḥ—a ellos; spṛdhoḥ—los dos combatientes; tigma—punzantes; gadā—por las mazas; āhata—lesionados; aṅgayoḥ—sus cuerpos; kṣata-āsrava—sangre saliendo de las heridas; ghrāṇa—olor; vivṛddha—aumentaba; manyvoḥ—furor; vicitra—de diversos tipos; mārgān—tácticas; caratoḥ—ejecutando; jigīṣayā—con deseo de vencer; vyabhāt—hacía recordar; ilāyām—disputándose una vaca (la Tierra); iva—como; śuṣmiṇoḥ—de dos toros; mṛdhaḥ—un choque.

Traducción

Entre los dos combatientes había una vívida rivalidad; los dos habían soportado en sus cuerpos las lesiones de los golpes de la punzante maza del otro, y en cada uno de ellos el furor iba creciendo cada vez más ante el olor de la propia sangre. Deseosos como estaban por vencer, ejecutaron diversos tipos de tácticas, y la contienda hacía recordar un choque entre dos vigorosos toros disputándose una vaca.

Significado

Aquí se llama ilā al planeta Tierra. La Tierra anteriormente era conocida como Ilāvṛta-varṣa, y cuando Mahārāja Parīkṣit la gobernó recibía el nombre de Bhārata-varṣa. En realidad, Bhārata-varṣa es el nombre del planeta entero, pero gradualmente Bhārata-varṣa ha venido a significar la India. Del mismo modo que recientemente se ha dividido la India en Pakistán e Hindostán, la Tierra se llamaba anteriormente Ilāvṛta-varṣa, pero gradualmente, con el paso del tiempo, fue dividida con fronteras nacionales.

Texto

daityasya yajñāvayavasya māyā-
gṛhīta-vārāha-tanor mahātmanaḥ
kauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ
didṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ

Palabra por palabra

daityasya—del demonio; yajña-avayavasya—de la Personalidad de Dios (de cuyo cuerpo es una parte el yajña); māyā—por medio de Su potencia; gṛhīta—fue adoptada; vārāha—de un jabalí; tanoḥ—cuya forma; mahā-ātmanaḥ—del Señor Supremo; kauravya—¡oh, Vidura (descendiente de Kuru)!; mahyām—disputándose el mundo; dviṣatoḥ—de los dos enemigos; vimardanam—el combate; didṛkṣuḥ—deseoso de ver; āgāt—fue; ṛṣibhiḥ—por los sabios; vṛtaḥ—acompañado; svarāṭ—Brahmā.

Traducción

¡Oh, descendiente de Kuru! Brahmā, el semidiós más independiente del universo, acompañado de sus seguidores, fue a ver la terrible lid en que el demonio y la Personalidad de Dios, que apareció en forma de jabalí, se disputaban el mundo.

Significado

El combate entre el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y el demonio se compara a una pelea entre toros que se disputan una vaca. Al planeta Tierra se le llama también go, o vaca. Tal como los toros luchan entre sí para decidir quién va a ser el que se una con la vaca, entre los demonios y el Señor Supremo o Su representante hay siempre una lucha constante por la supremacía sobre la Tierra. Aquí al Señor se Le describe, significativamente, como yajñāvayava. No se debe pensar que el Señor tenía el cuerpo de un jabalí corriente. Puede adoptar cualquier forma, y posee todas esas formas eternamente. Todas las demás formas han emanado de Él. No se debe pensar que esta forma de jabalí es la forma de un cerdo corriente; en realidad, Su cuerpo está pleno de yajña, ofrendas de adoración. Los yajñas (sacrificios) se ofrecen a Viṣṇu. Yajña quiere decir el cuerpo de Viṣṇu. Su cuerpo no es material; en consecuencia, no debe pensarse que es un jabalí corriente.

En este verso se describe a Brahmā como svarāṭ. En realidad, la independencia completa es exclusiva del propio Señor, pero, como parte integral del Señor Supremo, toda entidad viviente tiene una cantidad diminuta de independencia. Todas y cada una de las entidades vivientes que hay en este universo cuentan con esa diminuta independencia; pero Brahmā, al ser la entidad viviente más importante, tiene un potencial de independencia mucho mayor que cualquier otra. Es el representante de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y se le ha asignado la presidencia de los asuntos universales. Todos los demás semidioses trabajan para él; por eso aquí se le describe como svarāṭ. Siempre le acompañan grandes sabios y trascendentalistas, todos los cuales fueron a ver la pelea de toros entre el demonio y el Señor.

Texto

āsanna-śauṇḍīram apeta-sādhvasaṁ
kṛta-pratīkāram ahārya-vikramam
vilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr
jagāda nārāyaṇam ādi-sūkaram

Palabra por palabra

āsanna—conseguido; śauṇḍīram—poder; apeta—desprovisto de; sādhvasam—miedo; kṛta—haciendo; pratīkāram—oposición; ahārya—al que no es posible hacer frente; vikramam—teniendo poder; vilakṣya—habiendo visto; daityam—al demonio; bhagavān—el adorable Brahmā; sahasra-nīḥ—dirigente de cientos de sabios; jagāda—se dirigió; nārāyaṇam—a Śrī Nārāyaṇa; ādi—el original; sūkaram—teniendo la forma de un jabalí.

Traducción

Tras llegar al lugar del combate, Brahmā, el dirigente de miles de sabios y trascendentalistas, vio al demonio, que había conseguido un poder sin precedentes, tan grande que nadie podía luchar contra él. Brahmā se dirigió entonces a Nārāyaṇa, que por primera vez adoptaba la forma de un jabalí.

Texto

brahmovāca
eṣa te deva devānām
aṅghri-mūlam upeyuṣām
viprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ
bhūtānām apy anāgasām
āgas-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd
asmad-rāddha-varo ’suraḥ
anveṣann apratiratho
lokān aṭati kaṇṭakaḥ

Palabra por palabra

brahmā uvāca—Brahmā dijo; eṣaḥ—este demonio; te—Tus; deva—¡oh, Señor!; devānām—a los semidioses; aṅghri-mūlam—Tus pies; upeyuṣām—a los que han alcanzado; viprāṇām—a los brāhmaṇas; saurabheyīṇām—a las vacas; bhūtānām—a las entidades vivientes comunes; api—también; anāgasām—inocentes; āgaḥ-kṛt—un ofensor; bhaya-kṛt—una fuente de temor; duṣkṛt—malhechor; asmat—de mí; rāddha-varaḥ—habiendo obtenido una bendición; asuraḥ—un demonio; anveṣan—buscando; apratirathaḥ—sin tener un rival adecuado; lokān—por todo el universo; aṭati—vaga; kaṇṭakaḥ—siendo causa de irritación para todos.

Traducción

Brahmā dijo: Mi querido Señor, este demonio ha demostrado ser un constante motivo de irritación para semidioses, brāhmaṇas, vacas y personas inocentes, que, libres de mancha, dependen siempre de la adoración de Tus pies de loto. Acosándolos innecesariamente, se ha convertido en una fuente de temor. Como ha obtenido de mí una bendición, se ha convertido en un demonio, buscando siempre un rival adecuado, vagando por todo el universo queriendo satisfacer ese propósito infame.

Significado

Hay dos clases de entidades vivientes; a unas se las llama suras, o semidioses, y a las otras se las llama asuras, o demonios. Generalmente los demonios se inclinan a adorar a los semidioses, y hay evidencias de que con esa adoración adquieren abundante poder para complacer sus sentidos. Luego esto es motivo de perturbación para los brāhmaṇas, semidioses y demás entidades vivientes inocentes. Habitualmente, encuentran defectos en los semidioses, los brāhmaṇas y los inocentes, para quienes son constante causa de temor. La costumbre del demonio es adquirir poder de los semidioses y, entonces, molestar a los propios semidioses. Hay un ejemplo de un gran devoto de Śiva que obtuvo de Śiva la bendición de hacer saltar del tronco la cabeza de todo aquel a quien tocase con su mano. Tan pronto como se le ofreció la bendición, el demonio quiso tocar la propia cabeza de Śiva. Este es su modo de hacer. Sin embargo, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios no piden ninguna gracia para complacer sus sentidos. Rehúsan incluso la liberación, si se les ofrece. Son felices con simplemente ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto

mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ
niraṅkuśam asattamam
ākrīḍa bālavad deva
yathāśīviṣam utthitam

Palabra por palabra

mā—no; enam—a él; māyā-vinam—experto en estratagemas; dṛptam—arrogante; niraṅkuśam—autosuficiente; asat-tamam—sumamente malvado; ākrīḍa—juega con; bāla-vat—como un niño; deva—¡oh, Señor!; yathā—como; āśīviṣam—una serpiente; utthitam—excitada.

Traducción

Brahmā prosiguió: Mi querido Señor, no es necesario que juegues con este demonio serpentino, que es siempre muy experto en estratagemas, y es arrogante, autosuficiente y sumamente malvado.

Significado

A nadie le sabe mal que se mate a una serpiente. Entre niños, en los pueblos, es práctica común capturar una serpiente por la cola, jugar con ella un cierto tiempo y, después, matarla. Análogamente, el Señor pudo haber matado al demonio inmediatamente, pero jugó con Él del mismo modo que un niño juega con una sepiente antes de matarla. Brahmā, sin embargo, rogó que, como el demonio era más maligno e indeseable que una serpiente, no había necesidad de jugar con él. Su deseo era que se le matase al momento, sin más demora.

Texto

na yāvad eṣa vardheta
svāṁ velāṁ prāpya dāruṇaḥ
svāṁ deva māyām āsthāya
tāvaj jahy agham acyuta

Palabra por palabra

na yāvat—antes de que; eṣaḥ—este demonio; vardheta—pueda aumentar; svām—su propia; velām—hora demoníaca; prāpya—habiendo llegado; dāruṇaḥ—formidable; svām—Tu propia; deva—¡oh, Señor!; māyām—potencia interna; āsthāya—usando; tāvat—al momento; jahi—mata; agham—al pecador; acyuta—¡oh, infalible!

Traducción

Brahmā prosiguió: Mi querido Señor, Tú eres infalible. Mata, por favor, a este demonio pecador antes de que llegue la hora demoníaca y presente otra formidable táctica que le sea favorable. Sin duda, puedes matarlo con Tu potencia interna.

Texto

eṣā ghoratamā sandhyā
loka-cchambaṭ-karī prabho
upasarpati sarvātman
surāṇāṁ jayam āvaha

Palabra por palabra

eṣā—este; ghora-tamā—muy oscuro; sandhyā—tiempo nocturno; loka—el mundo; chambaṭ-karī—destruyendo; prabho—¡oh, Señor!; upasarpati—se acerca; sarva-ātman—¡oh, Alma de toda alma!; surāṇām—a los semidioses; jayam—victoria; āvaha—trae.

Traducción

Mi Señor, la oscura noche, que cubre el mundo, se está acercando rápidamente. Como Tú eres el Alma de todas las almas, mátalo, por favor, y obtén la victoria para los semidioses.

Texto

adhunaiṣo ’bhijin nāma
yogo mauhūrtiko hy agāt
śivāya nas tvaṁ suhṛdām
āśu nistara dustaram

Palabra por palabra

adhunā—ahora; eṣaḥ—este; abhijit nāma—llamado abhijit; yogaḥ—auspicioso; mauhūrtikaḥ—momento; hi—en verdad; agāt—casi se ha terminado; śivāya—por el bienestar; naḥ—de nosotros; tvam—Tú; suhṛdām—de Tus amigos; āśu—rápidamente; nistara—deshazte de; dustaram—el formidable adversario.

Traducción

El período auspicioso conocido como abhijit, el más oportuno para la victoria, comenzó a mediodía y prácticamente ya expira; por lo tanto, en interés de Tus amigos, deshazte rápidamente, por favor, de este formidable adversario.

Texto

diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum
ayam āsāditaḥ svayam
vikramyainaṁ mṛdhe hatvā
lokān ādhehi śarmaṇi

Palabra por palabra

diṣṭyā—por fortuna; tvām—a Ti; vihitam—ordenado; mṛtyum—muerte; ayam—este demonio; āsāditaḥ—ha venido; svayam—por voluntad propia; vikramya—exhibiendo Tu destreza; enam—a él; mṛdhe—en el duelo; hatvā—matando; lokān—los mundos; ādhehi—establece; śarmaṇi—en paz.

Traducción

Afortunadamente para nosotros, este demonio ha venido a Ti por su propia voluntad, habiendo Tú ordenado su muerte; así pues, exhibiendo Tu destreza, mátalo en el duelo y establece la paz en los mundos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimooctavo del Canto Tercero del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «La batalla entre el avatāra Jabalí y el demonio Hiraṇyākṣa».