El Señor Se encarna en la forma Mohinī-mūrti

Los demonios preguntaron a la muchacha de extraordinaria belleza: «¿A quién perteneces?». Antes de casarse, la mujer es considerada propiedad de su padre, después del matrimonio pertenece a su esposo, y, en la vejez, a sus hijos adultos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que la pregunta: «¿A quién perteneces?», significa: «¿De quién eres hija?». Dándose cuenta de que la hermosa muchacha estaba todavía soltera, todos los demonios deseaban casarse con Ella. Por esa razón, Le preguntaban: «¿De quién eres hija?».

Nadie debe dirigirse a una mujer casada con actitud lujuriosa. Esa norma de conducta era observada hasta por los asuras. El gran filósofo analítico Cāṇakya Paṇḍita dice: mātṛvat para-dāreṣu: A la esposa de otro se la debe considerar como a la propia madre. Los asuras, los demonios, dieron por sentado que Mohinī-mūrti, la hermosa muchacha que Se había acercado a ellos, no estaba casada. Por lo tanto concluyeron que nadie en el mundo, ni siquiera entre los semidioses, los gandharvas, los cāraṇas y los siddhas, La había tocado nunca. Los demonios sabían que la muchacha estaba soltera, de modo que se atrevieron a dirigirse a Ella. Suponían que aquella muchacha, Mohinī-mūrti, había venido para encontrar un esposo entre todos los allí presentes (daityas, semidioses,gandharvas, etc.).

Los demonios entendieron que la hermosa mujer había atraído la atención de todos. Por esa razón, la decisión de pedirle que mediase para resolver la disputa fue unánime.

Cāṇakya Paṇḍita, el gran político e instructor moral, dijo: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: «Nunca confíes en una mujer ni en un político». Así pues, la Suprema Personalidad de Dios, que Se hacía pasar por una mujer, advirtió a los demonios de que no se fiasen demasiado de Ella, pues, en definitiva, si había aparecido en la forma de una hermosa mujer, era para engañarles. Revelando indirectamente la razón de Su presencia ante ellos, dijo a los hijos de Kaśyapa: «¿Cómo es esto? ¿Ustedes, que han nacido de un gran ṛṣi, depositan su fe en una mujer que va de aquí para allá como una prostituta, sin padre ni esposo que la protejan? En general, no hay que fiarse demasiado de las mujeres, y ¡cuánto menos de una mujer que anda por ahí sin un propósito claro, como una prostituta!». En relación con esto es significativa la palabra kāminī. Las mujeres, y en especial las mujeres jóvenes, encienden los instintos sexuales del hombre. Por esa razón, según la Manu-saṁhitā, toda mujer debe ser protegida, ya sea por su esposo, por su padre o por sus hijos adultos. Sin esa protección, la mujer será explotada. De hecho, a las mujeres les gusta dejarse explotar por los hombres. Cuando una mujer es explotada por un hombre se convierte en una vulgar prostituta. Así lo explica Mohinī-mūrti, la Suprema Personalidad de Dios.

Ciertamente, la Personalidad de Dios en Su forma de Mohinī no estaba bromeando, sino que hablaba con toda seriedad. Pero los demonios, cautivados por el aspecto físico de Mohinī-mūrti, tomaron a broma Sus palabras y, confiados, pusieron en Sus manos el recipiente de néctar. Así, Mohinī-mūrti nos recuerda al Señor Buddha, que advino para engañar a los asuras: sammohāya sura-dviṣām. La palabra sura-dviṣām se refiere a aquellos que sienten envidia de los semidioses o devotos. De vez en cuando, la Suprema Personalidad de Dios encarna para engañar a los ateos. En este verso, por ejemplo, vemos que Mohinī-mūrti estaba diciendo la verdad a los asuras, pero ellos tomaron Sus palabras a broma. En verdad, estaban tan confiados en la honestidad de Mohinī-mūrti, que inmediatamente pusieron en Sus manos el recipiente de néctar para que hiciese con él lo que quisiese: repartirlo, tirarlo o bebérselo Ella misma sin darles nada.

La Suprema Personalidad de Dios no Se rige por las órdenes de nadie. Todo lo que Él hace es absoluto. Los demonios, por supuesto, estaban cubiertos por la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que Mohinī-mūrti les hizo prometer que aceptarían todo lo que Ella hiciese.

Los Vedas ordenan que, antes de celebrar una ceremonia ritual, es necesario purificarse mediante un baño, bien sea en las aguas del Ganges, del Yamunā o del mar. Solo entonces se puede celebrar la ceremonia ritual y ofrecer mantequilla clarificada al fuego. En este verso son especialmente significativas las palabras paridhāya āhatāni. El sannyāsī o la persona que se prepara para celebrar una ceremonia ritual no debe vestirse con ropas cosidas con aguja.

En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Mohinī-mūrti es la Suprema Personalidad de Dios en forma femenina, y que la diosa de la fortuna es Su compañera. Esa forma de la Suprema Personalidad de Dios desafiaba a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna es muy hermosa, pero el Señor, cuando adopta una forma de mujer, la supera en belleza. El hecho de que la diosa de la fortuna sea mujer no significa que sea la más bella. El Señor es tan hermoso que, cuando adopta una forma femenina, puede superar la belleza de cualquier diosa de la fortuna.

Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ: «La serpiente es muy retorcida y envidiosa, y las personas demoníacas también lo son».Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate: «A una serpiente se la puede llegar a dominar con mantras, hierbas y drogas, pero no hay forma posible de dominar a una persona envidiosa y retorcida». Conforme a esta lógica, la Suprema Personalidad de Dios no creyó oportuno repartir néctar entre los demonios.

Mohinī-mūrti, la Personalidad de Dios, dispuso que los semidioses se sentasen a cierta distancia. Entonces Se acercó a los demonios y les habló de un modo muy agradable, para que se considerasen muy afortunados de hablar con Ella. Estos, al ver lo lejos que estaban los asientos de los semidioses, pensaron que Mohinī-mūrti estaba tan complacida con los demonios que les daría todo el néctar, dejando solo un poquito para los semidioses. Las palabras vañcayann upasañcaraiḥ indican que la estrategia del Señor consistía en engañar a los demonios con dulces palabras. Su intención era repartir el néctar exclusivamente entre los semidioses.

Los demonios estaban tan cautivados con las mañas y las amigables palabras de Mohinī-mūrti, que Sus dulces palabras bastaron para calmarles, a pesar de que iba a servir primero a los semidioses. El Señor dijo a los demonios: «Los semidioses son muy avaros y no pueden contener su ansiedad por tomar el néctar primero, así que vamos a dárselo. Pero ustedes no son como ellos y pueden esperar un poco más. Son héroes, y están muy complacidos conmigo. Mejor esperen hasta que los semidioses hayan bebido».

The Supreme Personality of Godhead, Mohinī-mūrti, was able to bewilder all the demons, but Rāhu was so clever that he was not bewildered. Rāhu could understand that Mohinī-mūrti was cheating the demons, and therefore he changed his dress, disguised himself as a demigod, and sat down in the assembly of the demigods. Here one may ask why the Supreme Personality of Godhead could not detect Rāhu. The reason is that the Lord wanted to show the effects of drinking nectar. This will be revealed in the following verses. The moon and sun, however, were always alert in regard to Rāhu. Thus when Rāhu entered the assembly of the demigods, the moon and sun immediately detected him, and then the Supreme Personality of Godhead also became aware of him.

Cuando la Personalidad de Dios, Mohinī-mūrti, cortó la cabeza a Rāhu, la cabeza siguió viva, pero el cuerpo murió. Rāhu había estado bebiendo néctar, pero fue decapitado antes de que el néctar pasara de la boca al cuerpo. Por esa razón, la cabeza de Rāhu permaneció con vida, mientras que el cuerpo murió. El Señor realizó este acto maravilloso para demostrar que el néctar es una ambrosía milagrosa.

Rāhu se había vuelto inmortal, de modo que el Señor Brahmā le aceptó como uno de los grahas, o planetas, como la Luna y el Sol. Rāhu, sin embargo, es el enemigo eterno de la Luna y el Sol, y cada cierto tiempo les ataca en las noches de Luna llena y Luna nueva.

En el Bhagavad-gītā (4.11), se dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: La Suprema Personalidad de Dios es el juez supremo que recompensa o castiga a las personas conforme al grado en que se entregan a Sus pies de loto. Por lo tanto, en la práctica vemos que los karmīs y losbhaktas obtienen resultados distintos aunque realicen una misma actividad, en un mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma energía y con el mismo anhelo. Loskarmīs transmigran pasando por diversos cuerpos en el ciclo de nacimientos y muertes, elevándose o degradándose, y sufriendo de ese modo los resultados de sus acciones en el karma-cakra, el ciclo de nacimientos y muertes. Pero los esfuerzos de los devotos que se han entregado por entero a los pies de loto del Señor nunca acaban en frustración. Aparentemente, los devotos trabajan casi como los karmīs; la diferencia es que ellos están yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y todos sus esfuerzos se ven coronados por el éxito. Los demonios, los ateos, tienen fe en sus propios esfuerzos; pero, por mucho que trabajen día y noche, solo lograrán lo que el destino tenga dispuesto para ellos. Los devotos, en cambio, pueden superar las reacciones del karma y alcanzar resultados maravillosos incluso sin esforzarse. Phalena paricīyate, dicen los śāstras: El éxito o el fracaso en una actividad lo determina su resultado. Hay muchos karmīs disfrazados de devotos, pero la Suprema Personalidad de Dios sabe descubrir sus intenciones. Los karmīs quieren utilizar la propiedad del Señor para la complacencia egoísta de sus propios sentidos, pero el devoto se esfuerza por poner la propiedad del Señor al servicio de Dios. Por lo tanto, el devoto siempre es distinto de los karmīs, aunque estos se disfracen de devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Quien realiza sus actividades para el Señor Viṣṇu está siempre libre del mundo material, y, después de abandonar el cuerpo, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, elkarmī, que aparentemente realiza la misma actividad que el devoto, queda enredado en su actividad no devocional, y de ese modo sufre las tribulaciones de la existencia material. Así, por los resultados que obtienen los karmīs y los devotos podemos entender la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que trata de distinta forma a los karmīs y a los jñānīs que a los devotos. Por esa razón, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta dice:

Ni los karmīs, que desean la complacencia de los sentidos, ni los jñānīs, que aspiran a la liberación de fundirse en la existencia del Supremo, ni los yogīs, que buscan el éxito material y el poder místico, están libres de ansiedad; en última instancia, todos acaban decepcionados. Pero el devoto, que no espera ningún beneficio personal y no tiene otra aspiración que propagar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, es bendecido con todos los resultados auspiciosos delbhakti-yoga, sin necesidad de excesivos esfuerzos.

Esta es la diferencia entre las actividades materialistas y las actividades en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está activo, y esa actividad es característica común de los karmīs, los jñānīs, los yogīs y los bhaktas. Sin embargo, todas esas actividades acaban por ser una decepcionante pérdida de tiempo y energía, excepto en el caso de los bhaktas, los devotos. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ: Quien no es devoto ve frustradas todas sus esperanzas, sus actividades y su conocimiento. El no devoto actúa para complacer sus propios sentidos, o bien los sentidos de su familia, su sociedad, su comunidad o su nación; sin embargo, todas esas actividades están separadas de la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto se las considera asat. La palabraasat significa malo o temporal, y sat significa permanente y bueno. Las actividades realizadas para la satisfacción de Kṛṣṇa son permanentes y buenas, pero las actividades asat, aunque sean a veces ensalzadas con los nombres de filantropía, altruismo, nacionalismo, «ismo» tal o «ismo» cual, nunca darán un resultado permanente, y, por lo tanto, son malas. En el plano de conciencia de Kṛṣṇa, la actividad más insignificante supone un beneficio permanente y es completamente buena, pues se hace para Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que es completamente bueno y es el amigo de todos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). La Suprema Personalidad de Dios es el único disfrutador y el único propietario de todo (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Por lo tanto, toda actividad realizada para el Señor Supremo es permanente. Esas actividades traen como resultado el inmediato reconocimiento de su autor por parte de Kṛṣṇa. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Ese devoto, dotado de conocimiento completo de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve trascendental inmediatamente, aunque, desde un punto de vista superficial, parezca ocupado en actividades materialistas. La única diferencia entre las actividades materiales y espirituales es que las primeras tienen por finalidad satisfacer los propios sentidos, mientras que las actividades espirituales buscan satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Las actividades espirituales son de beneficio real para todos, mientras que las actividades materialistas, además de no beneficiar a nadie, nos enredan en las leyes del karma.