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Significado

CAPÍTULO 25

Las glorias del Señor Ananta

En este capítulo, Śukadeva Gosvāmī habla de Ananta, que es el origen del Señor Śiva. El Señor Ananta, cuyo cuerpo es completamente espiritual, tiene Su morada en la base del planeta Pātāla. Él siempre vive en lo más profundo del corazón del Señor Śiva, a quien ayuda en la destrucción del universo. Ananta instruye al Señor Śiva en la manera de destruir el cosmos, y, por esa razón, a veces recibe el nombre de tāmasī, «el que está bajo la modalidad de la ignorancia». Él es la Deidad original de la conciencia material, y, debido a que atrae a todas las entidades vivientes, a veces recibe el nombre de Saṅkarṣaṇa. El mundo material en su totalidad reposa sobre las capuchas del Señor Saṅkarṣaṇa. Él, de Su frente, transmite al Señor Śiva el poder para destruir el mundo material. El Señor Saṅkarṣaṇa es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios; debido a ello, muchos devotos Le ofrecen oraciones, y todos los suras, asuras, gandharvas, vidyādharas y sabios eruditos del sistema planetario de Pātāla Le ofrecen reverencias respetuosas. El Señor habla con ellos con una voz muy dulce. Su constitución corporal es completamente espiritual y sumamente hermosa. Todo el que escuche acerca de Él de labios de un maestro espiritual genuino se libera de todos los conceptos materiales de la vida. La energía material actúa conforme a los planes de Anantadeva. Por lo tanto, debemos considerarle la causa fundamental de la creación material. Su fuerza no tiene límites, y ni siquiera alguien que tuviera infinitas bocas podría describirle completamente. Por esa razón, recibe el nombre de Ananta (ilimitado). Por Su gran misericordia hacia todas las entidades vivientes, ha manifestado Su cuerpo espiritual. Así describe Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit las glorias de Anantadeva.

Text 1

श्रीशुक उवाच
तस्य मूलदेशे त्रिंशद्योजनसहस्रान्तर आस्ते या वै कला भगवतस्तामसी समाख्यातानन्त इति सात्वतीया द्रष्टृद‍ृश्ययो: सङ्कर्षणमहमित्यभिमानलक्षणं यं सङ्कर्षणमित्याचक्षते ॥ १ ॥

śrī-śuka uvāca
tasya mūla-deśe triṁśad-yojana-sahasrāntara āste yā vai kalā bhagavatas tāmasī samākhyātānanta iti sātvatīyā draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṅkarṣaṇam aham ity abhimāna-lakṣaṇaṁ yaṁ saṅkarṣaṇam ity ācakṣate.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; tasya — del planeta Pātāla; mūla-deśe — en la región que está por debajo de la base; triṁśat — treinta; yojana — unidades de longitud equivalentes a unos trece kilómetros; sahasra-antare — con un intervalo de mil; āste — permanece; yā — el cual; vai — en verdad; kalā — una expansión de una expansión; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tāmasī — relacionada con la oscuridad; samākhyātā — llamada; anantaḥ — Ananta; iti — así; sātvatīyāḥ — los devotos; draṣṭṛ-dṛśyayoḥ — de materia y espíritu; saṅkarṣaṇam — la unión; aham — yo; iti — así; abhimāna — con el concepto del ser; lakṣaṇam — caracterizado; yam — a quien; saṅkarṣaṇam — Saṅkarṣaṇa; iti — así; ācakṣate — sabios eruditos describen.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo a Mahārāja Parīkṣit: Mi querido rey, aproximadamente a 385 000 kilómetros por debajo del planeta Pātāla vive otra encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; se trata de la expansión del Señor Viṣṇu conocida con el nombre de Ananta, el Señor Saṅkarṣaṇa. Su posición es siempre trascendental; pero debido a que es adorado por el Señor Śiva, la deidad de tamo-guṇa, la oscuridad, a veces recibe el nombre de tāmasī. El Señor Ananta es la Deidad regente de la modalidad material de la ignorancia, así como del ego falso de todas las almas condicionadas. Cuando el ser viviente condicionado piensa: «Yo soy el disfrutador, y este mundo está hecho para mi disfrute», es el Señor Saṅkarṣaṇa quien le dicta ese concepto de la vida. De ese modo, el alma condicionada cree ser el Señor Supremo.

Significado

Un cierto tipo de personas, próximos a los filósofos māyāvādīs, interpretan erróneamente los mantras védicos ahaṁ brahmāsmi y so ’ham,pretendiendo que significan «yo soy el Brahman Supremo» y «yo soy idéntico al Señor». Este erróneo concepto, que consiste en creerse el disfrutador supremo, es un tipo de ilusión, de la que nos habla otro verso del Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.8): janasya moho ’yam ahaṁ mameti. Como se explica en el verso, el Señor Saṅkarṣaṇa es la Deidad regente de ese concepto falso. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». El Señor está en el corazón de todos en la forma de Saṅkarṣaṇa; cuando un demonio piensa que es uno con el Señor Supremo, el Señor hace que permanezca en esa oscuridad. Esa entidad viviente no es más que una partícula insignificante del Señor Supremo, pero sin embargo olvida su verdadera posición y piensa que es el Señor Supremo. Como ese olvido es una creación de Saṅkarṣaṇa, Él recibe a veces el nombre de tāmasī; el significado de esa palabra no es que Él tenga un cuerpo material. Él siempre es trascendental; pero, debido a que es la Superalma del Señor Śiva, quien debe realizar actividades tamásicas, a veces recibe el nombre de tāmasī.

Text 2

यस्येदं क्षितिमण्डलं भगवतोऽनन्तमूर्ते: सहस्रशिरस एकस्मिन्नेव शीर्षणि ध्रियमाणं सिद्धार्थ इव लक्ष्यते ॥ २ ॥

yasyedaṁ kṣiti-maṇḍalaṁ bhagavato ’nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.

Palabra por palabra

yasya — de quien; idam — este; kṣiti-maṇḍalam — universo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ananta-mūrteḥ — en la forma de Anantadeva; sahasra-śirasaḥ — que tiene miles de capuchas; ekasmin — sobre una; eva — solamente; śīrṣaṇi — capucha; dhriyamāṇam — está siendo sostenido; siddhārthaḥ iva — y como una semilla de mostaza blanca; lakṣyate — se ve.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Este gran universo, que reposa sobre una de las miles de capuchas del Señor Anantadeva, es como una semilla de mostaza blanca. Comparado con la capucha del Señor Ananta, su tamaño es infinitesimal.

Text 3

यस्य ह वा इदं कालेनोपसञ्जिहीर्षतोऽमर्षविरचितरुचिरभ्रमद्भ्रुवोरन्तरेण साङ्कर्षणो नाम रुद्र एकादशव्यूहस्‍त्र्यक्षस्त्रिशिखं शूलमुत्तम्भयन्नुदतिष्ठत् ॥ ३ ॥

yasya ha vā idaṁ kālenopasañjihīrṣato ’marṣa-viracita-rucira-bhramad-bhruvor antareṇa sāṅkarṣaṇo nāma rudra ekādaśa-vyūhas try-akṣas tri-śikhaṁ śūlam uttambhayann udatiṣṭhat.

Palabra por palabra

yasya — de quien; ha vā — en verdad; idam — este (mundo material); kālena — con el paso del tiempo; upasañjihīrṣataḥ — con el deseo de destruir; amarṣa — con ira; viracita — formado; rucira — muy hermoso; bhramat — moviendo; bhruvoḥ — las dos cejas; antareṇa — de entre; sāṅkarṣaṇaḥ nāma — llamado Sāṅkarṣaṇa; rudraḥ — una encarnación del Señor Śiva; ekādaśa-vyūhaḥ — que tiene once expansiones; tri-akṣaḥ — con tres ojos; tri-śikham — con tres puntas; śūlam — un tridente; uttambhayan — levantando; udatiṣṭhat — surgió.

Traducción

En el momento de la devastación, el Señor Anantadeva cuando desea destruir toda la creación, se irrita ligeramente. Entonces, de Su entrecejo surge el Rudra de tres ojos, que lleva un tridente. Ese Rudra, conocido con el nombre de Sāṅkarṣaṇa, es la personificación de los once rudras o encarnaciones del Señor Śiva, y aparece para destruir toda la creación.

Significado

En cada nueva creación, las entidades vivientes reciben la oportunidad de poner fin a sus actividades como almas condicionadas. Cuando pierden esa oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, el Señor Saṅkarṣaṇa Se irrita. Debido a esa actitud iracunda, los once rudras, que son las expansiones del Señor Śiva, surgen del entrecejo del Señor Saṅkarṣaṇa y, juntos, destruyen toda la creación.

Text 4

यस्याङ्‌घ्रिकमलयुगलारुणविशदनखमणिषण्डमण्डलेष्वहिपतय: सह सात्वतर्षभैरेकान्तभक्तियोगेनावनमन्त: स्ववदनानि परिस्फुरत्कुण्डलप्रभामण्डितगण्डस्थलान्यतिमनोहराणि प्रमुदितमनस: खलु विलोकयन्ति ॥ ४ ॥

yasyāṅghri-kamala-yugalāruṇa-viśada-nakha-maṇi-ṣaṇḍa-maṇḍaleṣv ahi-patayaḥ saha sātvatarṣabhair ekānta-bhakti-yogenāvanamantaḥ sva-vadanāni parisphurat-kuṇḍala-prabhā-maṇḍita-gaṇḍa-sthalāny ati-manoharāṇi pramudita-manasaḥ khalu vilokayanti.

Palabra por palabra

yasya — de quien; aṅghri-kamala — de pies de loto; yugala — del par; aruṇa-viśada — color rosa brillante; nakha — de las uñas; maṇi-ṣaṇḍa — como gemas; maṇḍaleṣu — sobre la redonda superficie; ahi-patayaḥ — los líderes de las serpientes; saha — con; sātvata-ṛṣabhaiḥ — los mejores devotos; ekānta-bhakti-yogena — con servicio devocional puro; avanamantaḥ — ofrecer reverencias; sva-vadanāni — sus propios rostros; parisphurat — deslumbrantes; kuṇḍala — de los pendientes; prabhā — con la refulgencia; maṇḍita — adornadas; gaṇḍa-sthalāni — cuyas mejillas; ati-manoharāṇi — muy hermosas; pramudita-manasaḥ — con las mentes refrescadas; khalu — en verdad; vilokayanti — ellos ven.

Traducción

Las rosadas y transparentes uñas de los pies de loto del Señor son como piedras preciosas pulidas como espejos. Los devotos puros y los líderes de las serpientes ofrecen con gran devoción reverencias al Señor Saṅkarṣaṇa, y se llenan de alegría al ver la hermosura de sus propios rostros reflejada en las uñas de Sus pies. Al contemplar la hermosura de esos rostros, de mejillas adornadas con pendientes deslumbrantes, la vista se complace extraordinariamente.

Text 5

यस्यैव हि नागराजकुमार्य आशिष आशासानाश्चार्वङ्गवलयविलसितविशद
विपुलधवलसुभगरुचिरभुजरजतस्तम्भेष्वगुरुचन्दनकुङ्कुमपङ्कानुलेपेनावलिम्पमानास्तदभिमर्शनोन्मथितहृदयमकरध्वजावेशरुचिरललितस्मितास्तदनुरागमदमुदितमद्
विघूर्णितारुणकरुणावलोकनयनवदनारविन्दं सव्रीडं किल विलोकयन्ति ॥ ५ ॥

yasyaiva hi nāga-rāja-kumārya āśiṣa āśāsānāś cārv-aṅga-valaya-vilasita-viśada-vipula-dhavala-subhaga-rucira-bhuja-rajata-stambheṣv aguru-candana-kuṅkuma-paṅkānulepenāvalimpamānās tad-abhimarśanonmathita-hṛdaya-makara-dhvajāveśa-rucira-lalita-smitās tad-anurāgamada-mudita-mada-vighūrṇitāruṇa-karuṇāvaloka-nayana-vadanāravindaṁ savrīḍaṁ kila vilokayanti.

Palabra por palabra

yasya — de quien; eva — ciertamente; hi — en verdad; nāga-rāja-kumāryaḥ — las princesas solteras hijas de los reyes serpientes; āśiṣaḥ — bendiciones; āśāsānāḥ — con la esperanza de; cāru — hermoso; aṅga-valaya — en la esfera de Su cuerpo; vilasita — brillantes; viśada — inmaculados; vipula — largos; dhavala — blancos; subhaga — que indican buena fortuna; rucira — hermosos; bhuja — sobre Sus brazos; rajata-stambheṣu — como columnas de plata; aguru — de aloe; candana — de madera de sándalo; kuṅkuma — de azafrán; paṅka — de la pasta; anulepena — con un bálsamo; avalimpamānāḥ — ungiendo; tat-abhimarśana — por contacto con Sus miembros; unmathita — agitadas; hṛdaya — en sus corazones; makara-dhvaja — de Cupido; āveśa — debido a la entrada; rucira — muy hermosos; lalita — delicados; smitāḥ — cuyas sonrisas; tat — de Él; anurāga — de apego; mada — por la embriaguez; mudita — deleitado; mada — debido a estar ebrio de bondad; vighūrṇita — girando; aruṇa — rosados; karuṇa-avaloka — mirando con bondad; nayana — ojos; vadana — y rostro; aravindam — como flores de loto; sa-vrīḍam — con vergüenza; kila — en verdad; vilokayanti — ellas ven.

Traducción

Los brazos del Señor Ananta son atractivos y largos; están adornados con bellas ajorcas y son completamente espirituales. Su color blanco les da el aspecto de columnas de plata. Cuando las hermosas princesas de los reyes serpientes, con la esperanza de obtener la auspiciosa bendición del Señor, ungen Sus brazos con pasta de aguru, pasta de sándalo y kuṅkuma, el contacto con Sus extremidades despierta en ellas deseos lujuriosos. El Señor, comprendiendo sus pensamientos, las mira con una sonrisa misericordiosa, y ellas, al darse cuenta de que Él conoce sus deseos, sienten vergüenza. Entonces contemplan con hermosas sonrisas la cara de loto del Señor, que muestra la delicia del amor por Sus devotos y está embellecida por Sus ojos rojizos, que se mueven suavemente bajo el efecto de la embriaguez.

Significado

Por naturaleza, machos y hembras ven despertar sus deseos lujuriosos cuando se tocan entre sí. Este verso nos indica que en los cuerpos espirituales existen sensaciones del mismo tipo. Tanto el Señor Ananta como las mujeres que Le dan placer tienen cuerpos espirituales, así que todas las sensaciones existen originalmente en el cuerpo espiritual. Esto se confirma en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que la palabra ādi significa ādi-rasa, el sentimiento lujurioso original, que nace del Supremo. Sin embargo, la lujuria espiritual es tan distinta de la material como el oro lo es del hierro. Solo una persona muy elevada en la comprensión espiritual puede entender los sentimientos lujuriosos que existen entre Rādhā y Kṛṣṇa, o entre Kṛṣṇa y las doncellas de Vraja. Por consiguiente, solo a quien es muy experto y avanzado en la iluminación espiritual se le permite tratar de los sentimientos lujuriosos de Kṛṣṇa y las gopīs. Sin embargo, la lujuria material mengua hasta desaparecer por completo del corazón del devoto puro y sincero a medida que escucha y habla de los sentimientos lujuriosos de las gopīs y Kṛṣṇa; de ese modo avanza rápidamente en la vida espiritual.

Text 6

स एव भगवाननन्तोऽनन्तगुणार्णव आदिदेव उपसंहृतामर्षरोषवेगो लोकानां स्वस्तय आस्ते ॥ ६ ॥

sa eva bhagavān ananto ’nanta-guṇārṇava ādi-deva upasaṁhṛtāmarṣa-roṣa-vego lokānāṁ svastaya āste.

Palabra por palabra

saḥ — ese; eva — ciertamente; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ — Anantadeva; ananta-guṇa-arṇavaḥ — el receptáculo de ilimitadas cualidades trascendentales; ādi-devaḥ — el Señor original, o no diferente de la Suprema Personalidad de Dios original; upasaṁhṛta — que ha contenido; amarṣa — de Su intolerancia; roṣa — e ira; vegaḥ — la fuerza; lokānām — de todos los habitantes de todos los planetas; svastaye — para el bien; āste — permanece.

Traducción

El Señor Saṅkarṣaṇa es el océano de ilimitadas cualidades espirituales; por ello se Le conoce con el nombre de Anantadeva. Él no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. Reside en Su morada, conteniendo Su ira y Su intolerancia para bien de todas las entidades vivientes que pueblan el mundo material.

Significado

La principal misión de Anantadeva es disolver la creación material; sin embargo, Él contiene Su ira y Su intolerancia. El mundo material ha sido creado para dar a las almas condicionadas otra oportunidad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero la mayor parte no aprovechan la oportunidad. Tras la creación, vuelven a poner en práctica su vieja propensión a enseñorearse del mundo material. Esas actividades de las almas condicionadas enfurecen a Anantadeva, que desea destruir todo el mundo material. Sin embargo, Él, debido a que es la Suprema Personalidad de Dios, es bondadoso con nosotros y contiene Su ira y Su intolerancia. Solo en determinados momentos da rienda suelta a Su ira y destruye el mundo material.

Text 7

ध्यायमान: सुरासुरोरगसिद्धगन्धर्वविद्याधरमुनिगणैरनवरतमदमुदितविकृतविह्वललोचन: सुललितमुखरिकामृतेनाप्यायमान: स्वपार्षदविबुधयूथपतीनपरिम्‍लानरागनवतुलसिकामोदमध्वासवेन माद्यन्मधुकरव्रातमधुरगीतश्रियं वैजयन्तीं स्वां वनमालां नीलवासा एककुण्डलो हलककुदि कृतसुभगसुन्दरभुजो भगवान्महेन्द्रो वारणेन्द्र इव काञ्चनीं कक्षामुदारलीलो बिभर्ति ॥ ७ ॥

dhyāyamānaḥ surāsuroraga-siddha-gandharva-vidyādhara-muni-gaṇair anavarata-mada-mudita-vikṛta-vihvala-locanaḥ sulalita-mukharikāmṛtenāpyāyamānaḥ sva-pārṣada-vibudha-yūtha-patīn aparimlāna-rāga-nava-tulasikāmoda-madhv-āsavena mādyan madhukara-vrāta-madhura-gīta-śriyaṁ vaijayantīṁ svāṁ vanamālāṁ nīla-vāsā eka-kuṇḍalo hala-kakudi kṛta-subhaga-sundara-bhujo bhagavān mahendro vāraṇendra iva kāñcanīṁ kakṣām udāra-līlo bibharti.

Palabra por palabra

dhyāyamānaḥ — siendo el objeto de meditación de; sura — de semidioses; asura — demonios; uraga — serpientes; siddha — habitantes de Siddhaloka; gandharva — habitantes de Gandharvaloka; vidyādhara — vidyādharas; muni — y de grandes sabios; gaṇaiḥ — por grupos; anavarata — constantemente; mada-mudita — con las delicias de la embriaguez; vikṛta — moviéndose de un lugar a otro; vihvala — girando; locanaḥ — cuyos ojos; su-lalita — de excelente composición; mukharika — de palabras; amṛtena — con el néctar; āpyāyamānaḥ — complacer; sva-pārṣada — a Sus propios acompañantes; vibudha-yūtha-patīn — los jefes de los grupos de semidioses; aparimlāna — nunca apagado; rāga — cuyo lustre; nava — siempre frescas; tulasikā — de las flores de tulasī; āmoda — por la fragancia; madhu-āsavena — y la miel; mādyan — embriagadas; madhukara-vrāta — de las abejas; madhura-gīta — con el dulce canto; śrīyam — que se hace más hermoso; vaijayantīm — el collar de flores que recibe el nombre devaijayantī; svām — Su propio; vanamālām — collar de flores; nīla-vāsāḥ — cubierto con ropas azules; eka-kuṇḍalaḥ — llevando un solo pendiente; hala-kakudi — en la empuñadura de un arado; kṛta — puestas; subhaga — auspiciosas; sundara — hermosas; bhujaḥ — manos; bhagavān — de la Suprema Personalidad de Dios; mahā-indraḥ — el rey del cielo; vāraṇa-indraḥ — el elefante; iva — como; kāñcanīm — dorado; kakṣām — cinturón; udāra-līlaḥ — ocupado en pasatiempos trascendentales; bibharti — lleva.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Los semidioses, los demonios, los uragas [semidioses con forma de serpiente], los siddhas, los gandharvas, los vidyādharas y muchos sabios gloriosos ofrecen constantes oraciones al Señor. Debido a la embriaguez, el Señor parece confuso, y Sus ojos, con aspecto de flores en todo su esplendor, se mueven inquietos. Él complace a Sus acompañantes personales, los semidioses principales, con los dulces sonidos que emanan de Su boca. Vestido con ropas azules y adornado con un solo pendiente, lleva sobre la espalda un arado, que sostiene con Sus dos manos, hermosas y bien formadas. Es tan blanco como Indra, el rey celestial, y ciñe Su cintura con un cinturón dorado; alrededor del cuello lleva un collar vaijayantī de flores de tulasī siempre frescas, cuya fragancia de miel embriaga a las abejas que zumban dulcemente a su alrededor, realzando cada vez más la belleza del collar. De ese modo, el Señor disfruta de Sus muy magnánimos pasatiempos.

Text 8

य एष एवमनुश्रुतो ध्यायमानो मुमुक्षूणामनादिकालकर्मवासनाग्रथितमविद्यामयं हृदयग्रन्थिं सत्त्वरजस्तमोमयमन्तर्हृदयं गत आशु निर्भिनत्ति तस्यानुभावान् भगवान् स्वायम्भुवो नारद: सह तुम्बुरुणा सभायां ब्रह्मण: संश्लोकयामास ॥ ८ ॥

ya eṣa evam anuśruto dhyāyamāno mumukṣūṇām anādi-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmayaṁ hṛdaya-granthiṁ sattva-rajas-tamomayam antar-hṛdayaṁ gata āśu nirbhinatti tasyānubhāvān bhagavān svāyambhuvo nāradaḥ saha tumburuṇā sabhāyāṁ brahmaṇaḥ saṁślokayām āsa.

Palabra por palabra

yaḥ — quien; eṣaḥ — eso; evam — así; anuśrutaḥ — escuchado de labios de un maestro espiritual genuino; dhyāyamānaḥ — en quien se medita; mumukṣūṇām — de personas que desean liberarse de la vida condicionada; anādi — inmemorial; kāla — desde tiempo; karma-vāsanā — por el deseo de realizar actividades fruitivas; grathitam — estrechamente atado; avidyā-mayam — formado por la energía ilusoria; hṛdaya-granthim — el nudo del corazón; sattva-rajaḥ-tamaḥ-mayam — hecho de las tres modalidades de la naturaleza material; antaḥ-hṛdayam — en lo profundo del corazón; gataḥ — situado; āśu — muy pronto; nirbhinatti — corta; tasya — de Saṅkarṣaṇa; anubhāvān — las glorias; bhagavān — el muy poderoso; svāyambhuvaḥ — el hijo del Señor Brahmā; nāradaḥ — el sabio Nārada; saha — junto con; tumburuṇā — el instrumento de cuerda de nombre tumburu; sabhāyām — en la asamblea; brahmaṇaḥ — del Señor Brahmā; saṁślokayām āsa — descrito en versos.

Traducción

Cuando una persona que desea con mucha sinceridad liberarse de la vida material escucha las glorias de Anantadeva de labios de un maestro espiritual perteneciente a la cadena de sucesión discipular, y, como resultado, medita constantemente en Saṅkarṣaṇa, entonces el Señor entra en lo más profundo de su corazón, y allí destruye toda la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza y corta en pedazos el fuerte nudo del corazón, que desde tiempo inmemorial se ha ido apretando cada vez más debido al deseo de dominar la naturaleza material por medio de las actividades fruitivas. Nārada Muni, el hijo del Señor Brahmā, siempre glorifica a Anantadeva en la asamblea de su padre, donde canta versos bienaventurados que él mismo compone, acompañándose con su instrumento de cuerda [o de un cantante celestial] que recibe el nombre de tumburu.

Significado

Ninguna de estas descripciones del Señor Anantadeva es imaginaria. Todas ellas están llenas de bienaventuranza trascendental y de conocimiento verdadero. Sin embargo, no es posible comprenderlas si no se escuchan directamente de labios de un maestro espiritual genuino perteneciente a la línea de sucesión discipular. El Señor Brahmā entrega a Nārada este conocimiento, y el gran santo Nārada, junto con tumburu, su acompañante, lo llevan por todo el universo. A veces se describe a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Uttamaśloka, es decir, «aquel a quien se alaba con bella poesía». Nārada compone poemas para glorificar al Señor Ananta; por esa razón, en este verso aparece la palabra saṁślokayām āsa (alabado con poesía selecta).

Los vaiṣṇavas de la Gauḍīya-sampradāya pertenecen a la sucesión discipular que parte del Señor Brahmā, quien es el maestro espiritual de Nārada; Nārada es el maestro espiritual de Vyāsadeva, y Vyāsadeva escribió el Śrīmad-Bhāgavatam como comentario al Vedānta-sūtra. Por lo tanto, todos los devotos de laGauḍīya-sampradāya aceptan las actividades del Señor Ananta, que en el Śrīmad-Bhāgavatam se consideran auténticas; de ese modo se benefician yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La contaminación del corazón del alma condicionada es como un gran montón de basura creado por las tres modalidades de la naturaleza material, y en especial por las modalidades de rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Esa contaminación se manifiesta en forma de deseos de disfrute y en forma de codicia por obtener posesiones materiales. Como se confirma en este verso, de no recibir el conocimiento trascendental que ofrece la sucesión discipular, no hay posibilidad de purificarse de esa contaminación.

Text 9

उत्पत्तिस्थितिलयहेतवोऽस्य कल्पा:
सत्त्वाद्या: प्रकृतिगुणा यदीक्षयाऽऽसन्॒ ।
यद्रूपं ध्रुवमकृतं यदेकमात्मन्
नानाधात्कथमु ह वेद तस्य वर्त्म ॥ ९ ॥

utpatti-sthiti-laya-hetavo ’sya kalpāḥ
sattvādyāḥ prakṛti-guṇā yad-īkṣayāsan
yad-rūpaṁ dhruvam akṛtaṁ yad ekam ātman
nānādhāt katham u ha veda tasya vartma

Palabra por palabra

utpatti — de creación; sthiti — mantenimiento; laya — y disolución; hetavaḥ — las causas originales; asya — de este mundo material; kalpāḥ — capaces de actuar; sattva-ādyāḥ — comenzando por sattva-guṇa; prakṛti-guṇāḥ — las modalidades de la naturaleza material; yat — de quien; īkṣayā — por la mirada; āsan — se volvieron; yat-rūpam — la forma de quien; dhruvam — ilimitada; akṛtam — no creada; yat — quien; ekam — uno; ātman — en Sí mismo; nānā — diversamente; adhāt — ha manifestado; katham — cómo; u ha — ciertamente; veda — puede entender; tasya — Su; vartma — senda.

Traducción

Con Su mirada, la Suprema Personalidad de Dios hace que las modalidades de la naturaleza material puedan actuar como causas de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo. El Alma Suprema es ilimitada y no tiene principio; aunque es uno, Se ha manifestado en muchas formas. ¿Cómo puede la sociedad humana comprender los designios del Supremo?

Significado

Las Escrituras védicas nos enseñan que cuando el Señor Supremo lanza Su mirada (sa aikṣata) sobre la energía material, las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan y crean la diversidad material. Antes de que Él lance Su mirada sobre la energía material, la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material no son posibles. El Señor existía antes de la creación; por lo tanto, es eterno e inmutable. ¿Cómo puede entonces un ser humano, por grande que sea como científico o filósofo, comprender los designios de la Suprema Personalidad de Dios?

Las siguientes citas del Caitanya-bhāgavata (Ādi-khaṇḍa 1.48-52 y 1.58-69) hablan de las glorias del Señor Ananta:

ki brahmā, ki śiva, ki sanakādi ‘kumāra’
vyāsa, śuka, nāradādi, ‘bhakta’ nāma yāṅra

«El Señor Brahmā, el Señor Śiva, los cuatro Kumāras [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanāt-kumāra], Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī y Nārada son todos devotos puros, sirvientes eternos del Señor.

sabāra pūjita śrī-ananta-mahāśaya
sahasra-vadana prabhu — bhakti-rasamaya

«El Señor Ananta es la persona original y el gran controlador místico. Al mismo tiempo, es un sirviente de Dios, un vaiṣṇava. Como Sus glorias no tienen fin, nadie puede entenderle por completo.

ādideva, mahā-yogī, ‘īśvara’, ‘vaiṣṇava’
mahimāra anta iṅhā nā jānaye saba

sevana śunilā, ebe śuna ṭhākurāla
ātma-tantre yena-mate vaisena pātāla

«Te he hablado ya de Su servicio al Señor. Oye ahora acerca de la existencia del autosuficiente Anantadeva en el sistema planetario inferior llamado Pātāla.

śrī-nārada-gosāñi ‘tumburu’ kari’ saṅge
se yaśa gāyena brahmā-sthāne śloka-vandhe

«Con su instrumento de cuerda, el tumburu, al hombro, el gran sabio Nārada Muni glorifica siempre al Señor Ananta. Nārada Muni ha compuesto muchos versos trascendentales de alabanza al Señor».

sṛṣṭi, sthiti, pralaya, sattvādi yata guṇa
yāṅra dṛṣṭi-pāte haya, yāya punaḥ punaḥ

«Solo por la mirada del Señor Ananta, las tres modalidades materiales de la naturaleza interaccionan y dan lugar a la creación, el mantenimiento y la aniquilación. Esas modalidades de la naturaleza aparecen una y otra vez.

advitīya-rūpa, satya anādi mahattva
tathāpi ‘ananta’ haya, ke bujhe se tattva?

«Al Señor se Le glorifica por ser uno sin par y por ser la verdad suprema que no tiene principio. Por esa razón recibe el nombre de Anantadeva [ilimitado]. ¿Quién puede comprenderle?

śuddha-sattva-mūrti prabhu dharena karuṇāya
ye-vigrahe sabāra prakāśa sulīlāya

«Su forma es completamente espiritual, y la manifiesta solamente por Su misericordia. Todas las actividades de este mundo material se llevan a cabo únicamente en Su forma.

yāṅhāra taraṅga śikhi’ siṁha mahāvalī
nija-jana-mano rañje hañā kutūhalī

«Es muy poderoso y está siempre dispuesto a complacer a Sus acompañantes personales y devotos.

ye ananta-nāmera śravaṇa-saṅkīrtane
ye-te mate kene nāhi bole ye-te jane
aśeṣa-janmera bandha chiṇḍe sei-kṣaṇe
ataeva vaiṣṇava nā chāḍe kabhu tāne

«Si tan solo tratamos de ocuparnos en el canto en congregación de las glorias del Señor Anantadeva, las suciedad acumulada durante muchas vidas en nuestros corazones quedará eliminada inmediatamente. Por lo tanto, el vaiṣṇava nunca pierde la oportunidad de glorificar a Anantadeva.

‘śeṣa’ ba-i saṁsārera gati nāhi āra
anantera nāme sarva-jīvera uddhāra

«Al Señor Anantadeva se Le conoce con el nombre de Śeṣa [el fin ilimitado], ya que Él pone fin a nuestro paso por el mundo material. Con tan solo cantar Sus glorias, todo el mundo puede liberarse.

ananta pṛthivī-giri samudra-sahite
ye-prabhu dharena gire pālana karite

«Sobre Su cabeza, Anantadeva sostiene el universo entero, con sus millones de planetas en los que hay océanos y montañas enormes.

sahasra phaṇāra eka-phaṇe ‘bindu’ yena
ananta vikrama, nā jānena, ‘āche’ hena

«Es tan grande y poderoso que este universo es como una gota de agua sobre una de Sus capuchas. Él ni siquiera sabe dónde está.

sahasra-vadane kṛṣṇa-yaśa nirantara
gāite āchena ādi-deva mahī-dhara

«Mientras sostiene el universo sobre una de Sus capuchas, Anantadeva canta las glorias de Kṛṣṇa con cada una de Sus bocas, que son miles.

gāyena ananta, śrī-yaśera nāhi anta
jaya-bhaṅga nāhi kāru, doṅhe — balavanta

«Aunque lleva cantando las glorias del Señor Kṛṣṇa desde tiempo inmemorial, no ha llegado todavía al final.

adyāpiha ‘śeṣa’-deva sahasra-śrī-mukhe
gāyena caitanya-yaśa anta nāhi dekhe

“To this very day, Lord Ananta continues to chant the glories of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and still He finds no end to them.”

Text 10

मूर्तिं न: पुरुकृपया बभार सत्त्वं
संशुद्धं सदसदिदं विभाति तत्र ।
यल्लीलां मृगपतिराददेऽनवद्या-
मादातुं स्वजनमनांस्युदारवीर्य: ॥ १० ॥

mūrtiṁ naḥ puru-kṛpayā babhāra sattvaṁ
saṁśuddhaṁ sad-asad idaṁ vibhāti tatra
yal-līlāṁ mṛga-patir ādade ’navadyām
ādātuṁ svajana-manāṁsy udāra-vīryaḥ

Palabra por palabra

mūrtim — distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios; naḥ — hacia nosotros; puru-kṛpayā — debido a la gran misericordia; babhāra — mostrada; sattvam — existencia; saṁśuddham — completamente trascendental; sat-asat idam — esta manifestación material de causa y efecto; vibhāti — brilla; tatra — en quien; yat-līlām — los pasatiempos de quien; mṛga-patiḥ — el amo de todos los seres vivos, que es como un león (señor de todos los demás animales); ādade — enseñó; anavadyām — sin contaminación material; ādātum — conquistar; sva-jana-manāṁsi — las mentes de Sus devotos; udāra-vīryaḥ — que posee gran generosidad y poder.

Traducción

Esta manifestación de materia densa y sutil existe dentro de la Suprema Personalidad de Dios. Él, por Su misericordia sin causa hacia Sus devotos, manifiesta diversas formas, todas las cuales son trascendentales. El Señor Supremo es sumamente generoso, y es el amo de todo poder místico. Para conquistar las mentes de Sus devotos y dar placer a sus corazones, adviene en diversas encarnaciones y manifiesta infinidad de pasatiempos.

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī ha traducido este verso de la siguiente manera: «La Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas la causas. La interacción de los elementos densos y sutiles se debe a Su voluntad. Él adviene en diversas encarnaciones con el único fin de complacer los corazones de Sus devotos puros». El Señor Supremo apareció, por ejemplo, en la forma trascendental de Varāha (el jabalí) con la única finalidad de complacer a Sus devotos sacando el planeta Tierra del océano Garbhodaka.

Text 11

यन्नाम श्रुतमनुकीर्तयेदकस्मा-
दार्तो वा यदि पतित: प्रलम्भनाद्वा ।
हन्त्यंह: सपदि नृणामशेषमन्यं
कं शेषाद्भ‍गवत आश्रयेन्मुमुक्षु: ॥ ११ ॥

yan-nāma śrutam anukīrtayed akasmād
ārto vā yadi patitaḥ pralambhanād vā
hanty aṁhaḥ sapadi nṛṇām aśeṣam anyaṁ
kaṁ śeṣād bhagavata āśrayen mumukṣuḥ

Palabra por palabra

yat — de quien; nāma — el santo nombre; śrutam — escuchado; anukīrtayet — pueda cantar o repetir; akasmāt — por accidente; ārtaḥ — una persona afligida; vā — o; yadi — si; patitaḥ — una persona caída; pralambhanāt — en broma; vā — o; hanti — destruye; aṁhaḥ — pecaminosa; sapadi — ese instante; nṛṇām — de la sociedad humana; aśeṣam — ilimitado; anyam — de otro; kam — qué; śeṣāt — que el Señor Śeṣa; bhagavataḥ — la Suprema Personalidad de Dios; āśrayet — debe refugiarse en; mumukṣuḥ — todo el que desee liberarse.

Traducción

Si una persona, aunque afligida o degradada, canta el santo nombre del Señor, habiéndolo escuchado de labios de un maestro espiritual genuino, se purifica de inmediato. Incluso si lo canta en broma o sin darse cuenta, él y todos los que le escuchan se liberan de todos los pecados. Por lo tanto, ¿cómo puede dejar de cantar el nombre del Señor Śeṣa una persona que busque desenredarse de las garras de la materia? ¿En quién más podría refugiarse?

Text 12

मूर्धन्यर्पितमणुवत्सहस्रमूर्ध्नो
भूगोलं सगिरिसरित्समुद्रसत्त्वम् ।
आनन्त्यादनिमितविक्रमस्य भूम्न:
को वीर्याण्यधिगणयेत्सहस्रजिह्व: ॥ १२ ॥

mūrdhany arpitam aṇuvat sahasra-mūrdhno
bhū-golaṁ sagiri-sarit-samudra-sattvam
ānantyād animita-vikramasya bhūmnaḥ
ko vīryāṇy adhi gaṇayet sahasra-jihvaḥ

Palabra por palabra

mūrdhani — sobre una capucha o cabeza; arpitam — fijado; aṇu-vat — como un átomo; sahasra-mūrdhnaḥ — de Ananta, que tiene miles de capuchas; bhū-golam — este universo; sa-giri-sarit-samudra-sattvam — con muchas montañas, árboles, océanos y entidades vivientes; ānantyāt — debido a que es ilimitado; animita-vikramasya — cuyo poder es incalculable; bhūmnaḥ — el Señor Supremo; kaḥ — quién; vīryāṇi — potencias; adhi — en verdad; gaṇayet — puede contar; sahasra-jihvaḥ — aun teniendo miles de lenguas.

Traducción

El Señor es ilimitado, y, por lo tanto, nadie puede calcular Su poder. Todo este universo, con todas las grandes montañas, ríos, océanos, árboles y entidades vivientes que lo pueblan, es como un átomo que reposa sobre una de Sus muchos miles de capuchas. ¿Quién podría describir Sus glorias, aun teniendo miles de lenguas?

Text 13

एवम्प्रभावो भगवाननन्तो
दुरन्तवीर्योरुगुणानुभाव: ।
मूले रसाया: स्थित आत्मतन्त्रो
यो लीलया क्ष्मां स्थितये बिभर्ति ॥ १३ ॥

evam-prabhāvo bhagavān ananto
duranta-vīryoru-guṇānubhāvaḥ
mūle rasāyāḥ sthita ātma-tantro
yo līlayā kṣmāṁ sthitaye bibharti

Palabra por palabra

evam-prabhāvaḥ — que es tan poderoso; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; anantaḥ — Ananta; duranta-vīrya — poderío insuperable; uru — grande; guṇa-anubhāvaḥ — con cualidades y glorias trascendentales; mūle — en la base; rasāyāḥ — de los sistemas planetarios inferiores; sthitaḥ — que existe; ātma-tantraḥ — autosuficiente por completo; yaḥ — quien; līlayā — fácilmente; kṣmām — el universo; sthitaye — para su mantenimiento; bibharti — sostiene.

Traducción

Las grandes y gloriosas cualidades del poderoso Señor Anantadeva no tienen fin. En verdad, Su poderío es ilimitado. Además de ser autosuficiente, es el sostén de todo. Él tiene Su morada por debajo de los sistemas planetarios inferiores y sostiene todo el universo sin dificultad.

Text 14

एता ह्येवेह नृभिरुपगन्तव्या गतयो यथाकर्मविनिर्मिता यथोपदेशमनुवर्णिता: कामान् कामयमानै: ॥ १४ ॥

etā hy eveha nṛbhir upagantavyā gatayo yathā-karma-vinirmitā yathopadeśam anuvarṇitāḥ kāmān kāmayamānaiḥ.

Palabra por palabra

etāḥ — todas esas; hi — en verdad; eva — ciertamente; iha — en este universo; nṛbhiḥ — por todas las entidades vivientes; upagantavyāḥ — que se pueden obtener; gatayaḥ — destinos; yathā-karma — conforme a las actividades pasadas; vinirmitāḥ — creadas; yathā-upadeśam — como fue enseñado; anuvarṇitāḥ — descrito conforme a; kāmān — disfrute material; kāmayamānaiḥ — por aquellos que están deseando.

Traducción

Mi querido rey, te he descrito por completo la creación del mundo material conforme a las actividades fruitivas y a los deseos de las almas condicionadas, tal como lo he escuchado de labios de mi maestro espiritual. Esas almas condicionadas, que están llenas de deseos materiales, alcanzan diversas posiciones en distintos sistemas planetarios, y de ese modo viven dentro de la creación material.

Significado

Con respecto a esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

anādi karama-phale, paḍi’ bhavārṇava-jale,
taribāre nā dekhi upāya

«Mi Señor, no sé cuándo comenzó mi vida material, pero ciertamente puedo sentir que he caído en el profundo océano de la nesciencia. Ahora puedo ver también que la única manera de salir de él es refugiarme en Tus pies de loto». Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrece una oración semejante:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«Mi querido Señor, hijo de Nanda Mahārāja, yo soy Tu sirviente eterno. Ahora he caído en este océano de nesciencia. Por favor, sálvame de esta horrible situación de vida materialista».

Text 15

एतावतीर्हि राजन् पुंस: प्रवृत्तिलक्षणस्य धर्मस्य विपाकगतय उच्चावचा विसदृशा यथाप्रश्नं व्याचख्ये किमन्यत्कथयाम इति ॥ १५ ॥

etāvatīr hi rājan puṁsaḥ pravṛtti-lakṣaṇasya dharmasya vipāka-gataya uccāvacā visadṛśā yathā-praśnaṁ vyācakhye kim anyat kathayāma iti.

Palabra por palabra

etāvatīḥ — de esa clase; hi — ciertamente; rājan — ¡oh, rey!; puṁsaḥ — del ser humano; pravṛtti-lakṣaṇasya — caracterizado por inclinaciones; dharmasya — de la ejecución de deberes; vipāka-gatayaḥ — los destinos resultantes; ucca-avacāḥ — altos y bajos; visadṛśāḥ — distintos; yathā-praśnam — como tú has preguntado; vyācakhye — te he explicado; kim anyat — qué más; kathayāma — debo hablar; iti — así.

Traducción

Mi querido rey, hasta aquí te he explicado que la gente, por lo general, actúa conforme a sus deseos, y de ese modo obtienen como resultado distintos tipos de cuerpos en planetas superiores o inferiores. Tú me has preguntado, y yo te he explicado todo lo que he escuchado de las autoridades. ¿Qué más quieres saber ahora?

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo vigesimoquinto del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Las glorias del Señor Ananta».

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