Kṛṣṇa Castiga a Serpente Kāliya

SIGNIFICADO—A esse respeito, os ācāryas explicam que o lago de Kāliya estava si­tuado à parte da corrente principal do rio; caso contrário, as águas do Yamunā teriam ficado venenosas até mesmo em cidades como Mathurā e em outros lugares mais distantes.

SIGNIFICADO—A palavra sthira, “criaturas inertes”, refere-se a várias espécies de vegetação, incluindo as árvores, e jaṅgama refere-se às criatu­ras móveis, tais como bestas, répteis, aves e insetos. Śrīla Śrīdhara Svāmī citou outra descrição desse lago tirada do Śrī Hari-vaṁśa (Viṣṇu-parva 11.42, 44 e 46):

“O lago era bem grande – treze quilômetros de um lado a outro em alguns pontos – e nem mesmo os semideuses podiam atravessá-lo. A água do lago era muito profunda e, como as profundezas inalterá­veis do oceano, não podia ser agitada. Era difícil aproximar-se do lago, pois suas margens tinham muitos buracos, onde viviam serpen­tes. Por toda parte do lago, havia uma neblina gerada pelo fogo do veneno das serpentes; esse fogo poderoso queimava de imediato toda folha de relva que por acaso caísse na água. Até a distância de treze quilômetros do lago, a atmosfera era muito desagradável.”

Śrīla Sanātana Gosvāmī afirma que, por meio da ciência mística de jala-stambha, criar objetos sólidos a partir da água, Kāliya construíra sua própria cidade dentro do lago.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, enquanto Se preparava para lutar com Kāliya, o Senhor Kṛṣṇa também prendeu para trás Seus cachos de cabelo.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, o Senhor Kṛṣṇa produzia maravilhosos sons musicais na água mediante o simples bater de Suas mãos e braços.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que os vaqueirinhos, junto com alguns vaqueiros e lavradores que porventura se encontravam nas proximidades e também eram devotos de Kṛṣṇa, caíram ao chão como árvores cortadas pela raiz.

SIGNIFICADO—De acordo com Śrīla Śrīdhara Svāmī, os presságios eram os se­guintes: Na terra, havia tremores perturbadores; no céu, havia meteoros cadentes, e nos corpos das criaturas, havia arrepios, bem como palpi­tação do olho esquerdo e de outras partes do corpo. Esses presságios anunciam perigo iminente.

SIGNIFICADO—Śrī Balarāma é a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa e, portanto, não é diferente dEle. Eles são, de fato, a mesma Verdade Absoluta manifesta em formas separadas. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, o Senhor Balarāma ria porque estava pensando: “Kṛṣṇa nunca Se interessa em brincar coMigo em Minha forma de Śeṣa Nāga, mas agora está brincando com essa serpente comum e munda­na chamada Kāliya.”

Talvez alguém levante a questão: Por que Kṛṣṇa e Balarāma permi­tiram que Seus amorosos devotos sofressem tamanha angústia duran­te o aprisionamento temporário de Kṛṣṇa dentro dos anéis de Kāliya? Devemos lembrar que os habitantes de Vṛndāvana, por serem almas completamente liberadas, não experimentavam emoções materiais. Quando viram seu amado Kṛṣṇa em aparente perigo, seu amor por Ele se intensificou ao mais alto grau, e assim eles mergulharam por completo em um êxtase de amor por Ele. Toda a situação deve ser vista de um ponto de vista espiritual, ou, em verdade, não se verá nada.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī faz o seguinte comentário: “Visto que o Senhor Kṛṣṇa passara pelo caminho já havia algum tempo, por que Suas pegadas, que estavam rodeadas pelas pegadas das vacas, dos vaqueirinhos etc., não se apagaram nem desapareceram? Por que Suas pega­das não tinham sido cobertas por aquelas das bestas e aves da floresta de Vṛndāvana? Indica-se a resposta através da palavra viś-pati, que significa “mestre da comunidade pastoril”. Já que o Senhor Kṛṣṇa é de fato a riqueza de todos os seres vivos, todos os habitantes da floresta de Vraja con­servavam cuidadosamente Suas pegadas como grandes tesouros, os verdadeiros ornamentos da terra. Logo, nenhuma criatura dentro de Vṛndāvana jamais pisava nas pegadas do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Em sua aflição e pânico, os residentes de Vṛndāvana tentavam descobrir se Kāliya arrastara à força o jovem Kṛṣṇa da margem para dentro da água, ou se o próprio Kṛṣṇa havia saltado da margem e sido dominado pela serpente. Eles não conseguiam entender nada da situa­ção, nem os vaqueirinhos amigos de Kṛṣṇa, estando inconscientes, eram capazes de lhes dizer algo. As vacas e bezerros clamavam por Kṛṣṇa, de modo que toda a situação era aflitiva e criava um estado de choque e pânico entre os residentes de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que o Senhor Balarāma conteve alguns dos vaqueiros mediante Suas palavras, conteve outros mediante Sua força física, e ainda outros Ele conteve mediante Seu poderoso olhar sorridente. Perturbados com a situação, preparavam-se para dar suas vidas pelo Senhor Kṛṣṇa entrando no lago da serpente.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa movia-Se ao redor da serpente com tanta destreza que Kāliya não conseguia encontrar uma oportunidade para abocanhá-lO. Assim, com Sua agilidade transcendental, Śrī Kṛṣṇa derrotou a serpente.

SIGNIFICADO—Afirma-se no Śrī Hari-vaṁśa que śiraḥ sa kṛṣṇo jagrāha sva-hastenāvanamya: “Kṛṣṇa agarrou com a mão a cabeça de Kāliya e forçou-a a curvar-se.” Muita gente neste mundo reluta em se curvar diante da Pessoa Suprema, a Verdade Absoluta. No estado contami­nado chamado consciência material, nós, almas condicionadas, fica­mos orgulhosos de nossa posição insignificante e, por isso, relutamos em curvar a cabeça diante do Senhor. Contudo, exatamente como o Senhor Kṛṣṇa forçou Kāliya a baixar suas cabeças e assim o derro­tou, a energia do Senhor Supremo sob a forma do tempo irresistível mata todas as almas condicionadas e, dessa maneira, força-as a curvarem suas arrogantes cabeças. Devemos, portanto, abandonar a posição artificial da vida material e tornarmo-nos fiéis servos do Senhor Su­premo, prostrando-nos com entusiasmo a Seus pés de lótus.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa ficaram vermelhos como o cobre por causa do con­tato com as numerosas joias sobre as cabeças de Kāliya. O Senhor Kṛṣṇa, com esses reluzentes pés avermelhados, começou então a de­monstrar Sua habilidade artística dançando sobre a superfície instável e móvel dos capelos da serpente. Essa extraordinária demonstração da habilidade de dançar visava ao prazer das jovens de Vṛndāvana, que, nesta fase de seu relacionamento com Kṛṣṇa, estavam seriamente se apaixonando por Ele.

SIGNIFICADO—Ao ficarem a par de que o Senhor Śrī Kṛṣṇa em pessoa estava apresentando uma demonstração maravilhosa da arte de dançar, os semideuses e outros residentes dos sistemas planetários superiores vieram sem demora oferecer seus serviços. A dança fica mais agra­dável e bela de observar quando acompanhada por habilidoso toque de tambor, cantos e recitação de orações. A atmosfera artística in­tensificava-se ainda mais com a chuva exuberante de flores sobre o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que, com muita bem-aventurança, dedicava-Se a dançar sobre os capelos da serpente Kāliya.

SIGNIFICADO—No capítulo dezesseis de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda salienta que antes Kāliya vomita­va veneno, mas agora seu veneno se esgotou e ele começou a vomitar sangue. Dessa maneira, ele se purificara da contaminação imunda de seu coração, a qual havia se manifestado como veneno de serpente. A palavra smṛtvā, “lembrando-se”, é muito significativa neste con­texto. As esposas de Kāliya eram de fato devotas sinceras do Senhor Kṛṣṇa e, segundo os ācāryas, elas muitas vezes haviam tentado con­vencer seu marido a render-se a Ele. Finalmente, encontrando-se em uma insuportável agonia, Kāliya lembrou-se do conselho de suas esposas e refugiou-se no Senhor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que o arquirrival de Kāliya fora tradicionalmente Garuḍa, o transpor­tador de Viṣṇu. Mas agora Kāliya compreendeu que estava enfrentando um adversário milhares de vezes mais forte do que Garuḍa e que, portanto, Ele só poderia ser a Suprema Personalidade de Deus. Kāliya, por isso, abrigou-se no Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, as esposas de Kāliya tinham ficado desgostosas com seu marido por causa das atividades demoníacas dele. Elas pensaram: “Se este ateísta for morto pelo castigo da Suprema Personalidade de Deus, então que morra. Ficaremos viúvas e nos dedicaremos a adorar o Senhor Supremo.” Mas então as senhoras notaram a expressão facial e outras características corpóreas de Kāliya, e compreenderam que Kāliya, dentro de sua mente, de fato se refugiara no Senhor. Ao verem que ele manifesta­va sintomas de humildade, remorso, pesar e dúvida, elas pensaram: “Vede só como somos afortunadas! Nosso esposo agora se tornou um vaiṣṇava. Devemos, portanto, esforçar-nos por protegê-lo.” Elas sen­tiram afeição por seu marido arrependido e grande aflição por causa da posição dolorosa em que ele se encontrava, daí terem ido todas juntas à presença do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Śrīla Madhvācārya assinala a este respeito que, quando alguém pie­doso sofre neste mundo, ele compreende: “O castigo que o Senhor Supremo está me infligindo é de fato Sua misericórdia imotivada.” Homens invejosos, todavia, mesmo após serem punidos pelo Senhor para sua própria purificação, continuam a invejá-lO e a ter ressenti­mento, e essa atitude é a razão de seu contínuo fracasso em com­preender a Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Prabhupāda comenta em sua obra Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, capítulo dezesseis: “As nāgapatnīs confirmam que ninguém pode entrar em contato com Kṛṣṇa sem ter executado atividades piedosas em serviço devocional em suas vidas anteriores. Como o Senhor Caitanya aconselhou em Seu Śikṣāṣṭaka, devemos prestar o serviço devocional cantando com humildade o mantra Hare Kṛṣṇa, considerando-nos mais baixos do que a palha na rua e não esperando honra pessoal, mas oferecendo toda sorte de honra aos outros. As nāgapatnīs ficaram espantadas com o fato de que, muito embora Kāliya tivesse o corpo de uma serpente como resultado de atividades pecaminosas graves, ela estava em contato com o Senhor a ponto de ter os pés de lótus do Senhor tocando seus capelos. Decerto esse não era o resultado comum de atividades piedosas. Esses dois fatos contraditórios as espantaram.”

SIGNIFICADO—É muito raro que uma alma condicionada se liberte da contami­nação da ilusão e, dessa maneira, seja estabelecida em perfeita consciên­cia da Verdade Absoluta. Ainda assim, a serpente Kāliya logrou essa bênção, pois o Senhor em pessoa dançou sobre os capelos dele com Seus pés de lótus. Embora nós, almas condicionadas, talvez não re­cebamos a misericórdia de ter o Senhor dançando sobre nossa cabeça, podemos receber a poeira dos pés de lótus do Absoluto através do representante do Senhor, o mestre espiritual genuíno, e desse modo voltar ao lar, voltar ao Supremo, livres para sempre do sofrimento e da ignorância do universo mundano.

SIGNIFICADO—Deve-se cantar a bela poesia sânscrita deste verso em voz alta para o prazer transcendental do recitador e do ouvinte.

SIGNIFICADO—Aqueles que se consideram intelectuais, filosóficos ou racionais devem observar atentamente nesta passagem que a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, é o oceano de todo o conhecimen­to e consciência. Logo, a rendição ao Senhor Supremo não implica abandonar o método de compreender racionalmente a realidade. Em vez disso, mergulha-se no oceano da compreensão racional, lógica. O Senhor Supremo é a perfeição de todas as ciências e de todas as formas de conhecimento, e apenas mentes invejosas e fúteis nega­riam esse fato óbvio.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, embora apareça em diferen­tes encarnações, jamais pode ser limitado pelo tempo, pois Ele é o próprio tempo, o abrigo do tempo e a testemunha do tempo em todas as suas fases.

SIGNIFICADO—Se não tivéssemos os poderes de percepção e conhecimento, não se poderia transmitir a evidência, e se não tivéssemos tendência a acreditar em métodos específicos de evidência, não poderia haver a persuasão. Todos esses processos – percepção, conhecimento, persuasão e transmissão – efetuam-se através das várias potências do Senhor Supremo. O Supremo Senhor Kṛṣṇa é Ele próprio o mais eminente erudito e intelectual. Ele manifesta as escrituras transcen­dentais no coração de grandes devotos como Brahmā e Nārada e, além disso, encarna como Vedavyāsa, o compilador de todo o conhecimento védico. De múltiplas maneiras, o Senhor gera uma diversi­dade de escrituras religiosas que, pouco a pouco, através das várias fases de readmissão, levam as almas condicionadas para o reino de Deus.

SIGNIFICADO—A palavra guṇa expressa vários significados: as três qualidades básicas da natureza material, isto é, bondade, paixão e ignorância; qualidades excelentes que alguém manifesta devido à piedade e ao êxito espiritual; ou os sentidos internos, tais como a mente e a inteligência. A palavra pradīpāya quer dizer “a Ele que manifesta ou ilumina”. Portanto, nesta passagem, as nāgapatnīs dirigem-se ao Senhor Supremo como “aquele que manifesta todas as qualidades materiais e espirituais e faz com que as entidades vivas sejam cons­cientes”. Pode ver o Senhor quem transpõe o véu da natureza ma­terial, daí Ele ser chamado guṇātma-cchādanāya. Se alguém estudar metódica e inteligentemente o funcionamento das qualidades materiais, terminará concluindo que existe uma Suprema Personali­dade de Deus e que Ele exibe sua potência ilusória para confundir aqueles que não se rendem a Ele.

Visto ser a testemunha dos modos da natureza, o Senhor jamais se deixa afetar por eles e, portanto, é chamado de guṇa-draṣṭre. A pa­lavra sva indica “seu próprio”, de maneira que sva-saṁvide significa que o Senhor Kṛṣṇa pode ser conhecido somente por Sua própria gente, os de­votos, e também que, em última análise, apenas o Senhor pode conhecer­-Se perfeitamente. Devemos, portanto, aceitar as instruções do Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā e chegar de imediato à conclusão correta: a rendição completa aos pés de lótus do Senhor. Assim de­vemos glorificar o Senhor com humildade, seguindo o exemplo das nāgapatnīs.

SIGNIFICADO—As palavras para e avara indicam elementos sutis e superiores, e elementos grosseiros e inferiores. As palavras também indicam perso­nalidades superiores – devotos do Senhor – e personalidades infe­riores, que desconhecem as glórias de Deus. O Senhor Kṛṣṇa conhece o destino de todas as entidades superiores e inferiores, animadas e inanimadas, e, como a Suprema Verdade Absoluta, Ele permanece em Sua singular posição superior a tudo, conforme indica a expressão sarvādhyakṣāya.

SIGNIFICADO—Os céticos talvez questionem por que o Senhor Supremo criou o mundo material, repleto de nascimento, manutenção e morte. Aqui, as nāgapatnīs salientam que os passatempos do Senhor são amogha, além de qualquer discrepância. Śrī Kṛṣṇa de fato deseja que todas as almas condicionadas vivam com Ele em Seu reino eterno, mas aquelas almas esquecidas que são hostis a seu relacionamento amo­roso com Deus têm de vir para o mundo material e sujeitar-se às con­dições do tempo. As almas condicionadas afortunadas são despertadas para a lembrança de sua posição verdadeira como servos amorosos do Senhor, e, de dentro do coração delas, o Senhor as incentiva a voltar ao lar, voltar ao Supremo, onde o tempo é conspícuo por sua ausência e onde a existência eterna e bem-aventurada suplanta as funções impressionantes, mas perturbadoras, da criação e aniquilação cósmicas.

SIGNIFICADO—Em virtude de sua extrema ansiedade, as esposas de Kāliya mencionam duas vezes a mesma ideia neste verso: que o Senhor Supremo deve bondosamente perdoar seu tolo marido. O Senhor Supremo é śāntātmā, a Alma pacífica suprema, e é por isso que as nāgapatnīs sugerem que seria adequado que Ele deixasse passar, ao menos por esta vez, a grande ofensa cometida pelo ignorante Kāliya.

SIGNIFICADO—A rendição das esposas de Kāliya agora estava completa, e o Senhor Kṛṣṇa logo outorgou-lhes Sua misericórdia, como se descreve nos versos seguintes.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, o Senhor Kṛṣṇa, logo que tomou Sua decisão, pulou dos capelos de Kāliya e ficou de pé diante da serpente e de suas esposas. Devemos lembrar que, quando executou esses passatempos, o Senhor Kṛṣṇa era apenas um morador de vila em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī salienta que, devido à sua condição deplo­rável, Kāliya era incapaz de compor orações originais para o Senhor, e por isso parafraseou algumas das orações oferecidas por suas es­posas. A expressão asad-graha indica que uma alma condicionada se agarra a coisas impermanentes e impuras tais como o próprio corpo, o corpo alheio e outras incontáveis variedades de objetos dos sentidos materiais. O resultado final desse apego material é frustra­ção, desapontamento e angústia – fato que agora ficou claro como cristal para a pobre serpente Kāliya.

SIGNIFICADO—Em seu comentário sobre este verso, Śrīla Madhvācārya citou a seguinte passagem do Nārada Purāṇa: “De Hiraṇyagarbha, Brahmā, vem a segunda criação deste universo, mas o universo é criado primariamente pelo próprio Viṣṇu. Então, Viṣṇu é o criador primário, e o Brahmā de quatro cabeças é apenas o criador secundário.”

SIGNIFICADO—Kāliya está aqui indiretamente suplicando a misericórdia do Senhor, percebendo que por si mesmo jamais poderá livrar-se da ilusão e do sofrimento. Somente através da rendição ao Senhor e da consecução de Sua misericórdia é que alguém poderá desvencilhar-se das dolo­rosas condições da vida material.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, o Senhor falou este verso para deixar claro a Kāliya que este não poderia de modo algum permanecer no lago do Yamunā. Embora o Senhor tivesse perdoado misericordiosamente a serpente e lhe ordenado que fosse para o oceano com todos os seus companheiros, Kāliya não deveria sequer pensar em pedir para per­manecer no lago, porque agora este deveria tornar-se um lugar sagra­do para peregrinos espiritualistas.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura faz o seguinte comentário em relação a este verso: “A expressão adbhuta-karmaṇā indica as atividades admiráveis do Senhor, mediante as quais Ele salva os residentes de Vṛndāvana de Kāliya, salva o próprio Kāliya de Garuḍa e concede graça tanto às vítimas da violência quanto ao autor da violência.” A palavra kṛṣṇena, “por Kṛṣṇa”, indica que, por serem as esposas de Kāliya grandes devotas do Senhor e por Lhe oferecerem afeição amo­rosa, Kṛṣṇa retirou (karṣaṇam) tanto a ofensa de Kāliya contra Garuḍa, o devoto do Senhor, quanto a cometida contra os residentes de Vṛndāvana, que eram muito queridos para Ele.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura fez extensos comentários sobre este verso. Para explicar a palavra maṇibhiḥ – “(Kāliya adorou o Senhor) com joias” –, o ācārya citou o Śrī Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, de Rūpa Gosvāmī, como segue:

“O Senhor fizera com que Sua joia Kaustubha entrasse no lago da serpente, e então providenciou que ela Lhe fosse presentea­da pelas mãos das esposas de Kāliya.” Em outras palavras, porque queria agir tal qual um ser humano comum, o Senhor Kṛṣṇa tornou invisível a transcendental joia Kaustubha e fez com que ela entrasse no tesouro de Kāliya. Então, quando chegou o momento apropriado para Kāliya adorar o Senhor com muitas diferentes joias e ornamen­tos, as esposas da serpente, sem saberem do truque transcendental do Senhor, presentearam-nO com a joia Kaustubha, pensando que era apenas uma das joias de suas posses.

O ācārya comentou ainda que a razão de o Senhor Kṛṣṇa ser des­crito neste verso como garuḍa-dhvaja, “aquele cuja bandeira traz o símbolo de Seu transportador, Garuḍa”, é que Kāliya também dese­java tornar-se um transportador do Senhor Kṛṣṇa. Garuḍa e as serpentes têm originalmente o parentesco de irmãos, de modo que Kāliya dese­java sugerir ao Senhor Kṛṣṇa: “Se alguma vez tiverdes de ir a um lugar distante, deveis também pensar em mim como Vosso transpor­tador. Sou servo de Vosso servo, e em um piscar de olhos posso viajar centenas de milhões de yojanas.” Em razão disso, os Purāṇas narram que, no decurso do ciclo eterno de passatempos do Senhor Kṛṣṇa, quando Kaṁsa ordena ao Senhor que vá para Mathurā, Ele às vezes vai para lá montado sobre Kāliya.