SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa queria animar Seus amigos vaqueirinhos, que tinham sido engolidos por Aghāsura e, depois, roubados pelo senhor Brahmā. Por isso, o Senhor decidiu levá-los à floresta de palmeiras chamada Tālavana, onde havia muitas frutas maduras e deliciosas. Visto que o corpo espiritual do Senhor Kṛṣṇa aparentemente cresce­ra um pouco em idade e força, os homens mais velhos de Vṛndāvana, liderados por Nanda Mahārāja, decidiram promover Kṛṣṇa da função de apenas arrebanhar bezerros para a posição de vaqueirinho de tempo integral. Agora, Ele cuidaria das vacas, touros e bois adul­tos. Devido a sua grande afeição, Nanda Mahārāja antes conside­rara Kṛṣṇa muito pequeno e imaturo para tomar conta de vacas e touros crescidos. Declara-se na seção Kārttika-māhātmya do Padma Purāṇa:

“O oitavo dia lunar da quinzena da lua cheia do mês de kārttika é conhecido pelas autoridades como Gopāṣṭamī. A partir desse dia, o Senhor Vāsudeva passou a atuar como vaqueiro, ao passo que antes Ele pastoreava os bezerros.­”

A palavra padaiḥ indica que o Senhor Kṛṣṇa, com Seus pés de lótus, abençoava a Terra caminhando em sua superfície. O Senhor não usava na floresta nenhum tipo de calçado, senão que andava descalço, criando grande ansiedade para as mocinhas de Vṛndāvana, que temiam que Seus delicados pés de lótus se ferissem.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explicou os vários sentidos da palavra mādhava da seguinte maneira: Mādhava, normalmente, refere-se a Kṛṣṇa como “o Senhor, aquele que é o consorte da deusa da fortuna, Lakṣmī.” Esse nome também sugere que o Senhor Kṛṣṇa fez Seu advento na dinastia de Madhu. Visto que a estação da primavera também é conhecida como mādhava, entende-se que logo que o Senhor Kṛṣṇa entrava na floresta de Vṛndāvana, esta exibia automaticamente todas as opulên­cias da primavera, enchendo-se de flores, brisas e de uma atmos­fera celestial. Outra razão para o Senhor Kṛṣṇa ser conhecido como Mādhava é que Ele desfruta de passatempos em madhu, isto é, passatempos no sabor do amor conjugal.

Enquanto entrava na floresta de Śrī Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa soava alto Sua flauta, proporcionando, dessa maneira, inconcebível bem-aventurança a todos os residentes de Sua cidade natal, Vraja-dhāma. Esses passatempos simples de entrar alegremente na floresta, tocar flauta e assim por diante eram executados todo dia na terra espiritual de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa viu que a floresta de Vṛndāvana proporcionava prazer a todos os cinco sentidos. As abelhas, pássaros e animais emitiam sons encantadores que traziam doce prazer aos ouvidos. O vento prestava fiel serviço ao Senhor soprando por toda a floresta, transportando a fresca umidade de um lago transparente e dando assim prazer ao sentido do tato. Mediante a doçura do vento, inclusive o sentido do paladar era estimulado, e a fragrância das flores de lótus dava prazer às narinas. E a floresta inteira era dotada de beleza celestial, o que concedia bem-aventurança espiritual aos olhos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou desse modo o significado deste verso.

SIGNIFICADO—As palavras mudā smayann iva indicam que o Senhor Kṛṣṇa estava em espírito de brincadeira. Ele sabia que as árvores, na verdade, estavam prostrando-se para adorá-lO. Porém, no verso seguinte, o Senhor, falando com um humor amistoso e despreocupado, dá o crédito a Seu irmão, Balarāma.

SIGNIFICADO—As árvores de Vṛndāvana pensavam que, em virtude de ofensas anteriores, elas agora tinham nascido como árvores e, por serem imóveis, não podiam acompanhar o Senhor Kṛṣṇa em Suas andanças pela área de Vṛndāvana. Na realidade, todas as criaturas de Vṛndāvana, inclusive as árvores e vacas, eram grandes almas que podiam associar-se pessoalmente com a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, por causa de sentimentos extáticos de saudade, as árvores consi­deravam-se em ignorância e, por isso, tentavam purificar­-se prostrando-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma. O Senhor Kṛṣṇa, ciente da mentalidade delas, olhava-as com afeição e, ao mesmo tempo, louvava seu serviço devocional a Seu irmão mais velho, Balarāma.

SIGNIFICADO—A palavra gūḍham é significativa neste verso. Ela indica que, embora a Suprema Personalidade de Deus sob Sua forma de Kṛṣṇa ou Balarāma pareça um ser humano comum dentro do mundo material, grandes sábios sempre reconhecem o Senhor como a Suprema Ver­dade Absoluta. Todas as formas transcendentais do Supremo são eternas e plenas de bem-aventurança e conhecimento, exatamente o oposto de nossos corpos materiais, que são temporários e cheios de sofrimento e ignorância.

Um significado da palavra tīrtha é “o meio para transpor a existência material”. Pela simples prática de ouvir as glórias do Senhor Supremo ou de cantá-las, chega-se de imediato à plataforma espiri­tual, além da existência material. As glórias transcendentais do Senhor são por isso descritas aqui como um tīrtha para o mundo inteiro. A palavra gāyantaḥ indica que grandes sábios abandonam seus votos de silêncio e outros processos egoístas em prol de glorificar as atividades do Senhor Supremo. Verdadeiro silêncio quer dizer não falar disparates, e limitar as próprias atividades verbais àqueles sons, afirma­ções e discussões pertinentes ao serviço amoroso prestado ao Senhor Supremo.

A palavra anagha expressa que o Senhor Supremo jamais executa atividades pecaminosas ou ofensivas. A palavra também indica que o Senhor logo perdoa um pecado ou ofensa cometido por um devoto amoroso e sincero que porventura se desvie do serviço ao Senhor. No contexto específico deste verso, a palavra anagha denota que o Senhor Balarāma não se perturbava com as abelhas que esta­vam constantemente a segui-lO (anupatham). O Senhor abençoou-as dizendo: “Ó abelhas, vinde a Meu bosque confidencial e ficai à vontade para saborear sua fragrância.”

SIGNIFICADO—A palavra adya, “agora”, indica a ocasião do aparecimento do Senhor Balarāma e do Senhor Kṛṣṇa na Terra. Em Sua forma de Varāha, o Senhor Kṛṣṇa em pessoa salvou a Terra, e, de fato, entende-se que a Terra repousa perpetuamente sobre a potência de Śeṣa. Varāha e Śeṣa são ambos expansões de Balarāma, que é Ele próprio uma expansão do Senhor Kṛṣṇa, a original Personalidade de Deus. A afirmação do Senhor Kṛṣṇa de que “agora esta Terra se tornou muito afortunada” (dhanyeyam adya dharaṇī) ressalta que nada pode se igualar às bênçãos da Suprema Personalidade de Deus sob Sua forma pessoal de Kṛṣṇa, que apareceu ao mesmo tempo com Sua expansão plenária, Balarāma. A palavra composta karajābhimṛṣṭāḥ, “toca­das por Tuas unhas”, expressa que, enquanto andavam pela floresta, Kṛṣṇa e Balarāma apanhavam frutas e flores das árvores, arbustos e trepadeiras e usavam essa parafernália em Seus agradáveis passa­tempos. Às vezes, Eles arrancavam folhas das plantas e usavam-nas com as flores para enfeitarem Seus corpos.

Kṛṣṇa e Balarāma olhavam com amor e misericórdia para todos os rios, colinas e criaturas de Vṛndāvana. Porém, a bênção que as gopīs recebiam – de serem abraçadas diretamente pelos braços do Senhor – era a bênção suprema, desejada até mesmo pela própria deusa da fortu­na. A deusa da fortuna, que vive em Vaikuṇṭha no peito do Senhor Nārāyaṇa, certa vez desejou ser abraçada por Śrī Kṛṣṇa e, a fim de conseguir essa bênção, executou severas austeridades. Śrī Kṛṣṇa ex­plicou-lhe que seu verdadeiro lugar era em Vaikuṇṭha e que não era possível que ela morasse junto a Seu peito em Vṛndāvana. Ela, por­tanto, suplicou a Kṛṣṇa que Lhe permitisse permanecer em Seu peito sob a forma de um fio dourado, e Ele lhe concedeu essa bênção. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura reconta esse episódio extraído dos Purāṇas.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que o Senhor Kṛṣṇa brincava com Seus amigos, dizendo: “Vede só, este pavão não sabe dançar muito bem”, ao que Ele, com muito vigor, passava a imitar a dança do pavão, provocando grande riso entre Seus amigos. As abelhas de Vṛndāvana sugavam o pólen das flores da floresta, e a combinação desse néctar com a associação com o Senhor Kṛṣṇa deixava-as enlouquecidas devido à embriaguez. Então, elas fechavam os olhos em êxtase e, zumbindo, expressavam sua satisfação. E esse zumbir também era imitado com perícia pelo Senhor.

SIGNIFICADO—A palavra bhīta-vat, “como se amedrontado”, indica que o Senhor Kṛṣṇa brincava tal qual um menino qualquer e corria com as criaturas menores da floresta fingindo ter medo dos leões e tigres. De fato, em Vṛndāvana, a morada do Senhor, os leões e tigres não são violentos, de modo que não há motivo para temê-los.

SIGNIFICADO—As palavras pada-saṁvāhanādibhiḥ indicam que o Senhor Kṛṣṇa massageava os pés de Balarāma, abanava-O e trazia água do rio para Ele beber.

SIGNIFICADO—A palavra pallava-talpeṣu sugere que o Senhor Kṛṣṇa expandia-Se em muitas formas e deitava-Se em muitos leitos de ramos, folhas e flores construídos às pressas por Seus entusiasmados amigos vaqueirinhos.

SIGNIFICADO—A palavra samavījayan indica que os vaqueirinhos abanavam o Senhor com muito cuidado e perícia, criando brisas suaves e refrescantes.

SIGNIFICADO—A palavra premṇā, “com amor”, indica que o pedido que os vaqueirinhos estão para apresentar ao Senhor Kṛṣṇa e ao Senhor Balarāma é motivado por amor, e não por desejo pessoal. Os vaqueirinhos estavam ávidos por verem Kṛṣṇa e Balarāma exibirem Seus pas­satempos de matar demônios e saborearem as deliciosas frutas da floresta Tāla, daí terem feito o seguinte pedido.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrī Varāha Purāṇa:

“Não longe do lado ocidental de Mathurā, à distância de dois yojanas [vinte e seis quilômetros], fica o lugar santo chamado Govardhana, que é muito difícil de alcançar.” Também se diz no Varāha Purāṇa:

“Não longe do lado ocidental de Mathurā, a um yojana [treze quilômetros], fica a floresta conhecida como Tālavana, que era guardada por Dhenukāsura.” Parece, portanto, que a floresta de Tālavana está lo­calizada no meio do caminho entre Mathurā e a colina Govardhana. O Śrī Hari-vaṁśa descreve assim a floresta de Tālavana:

“A terra ali é plana, lisa e muito extensa. O solo é preto, densamente coberto de grama darbha, sem pedras nem seixos.”

SIGNIFICADO—O demônio Dhenuka não permitia que ninguém comesse as deliciosas frutas maduras das palmeiras de Tālavana, e os jovens amigos de Kṛṣṇa protestaram contra essa injusta usurpação do direito de sa­borear as frutas de uma floresta pública.

SIGNIFICADO—Os vaqueirinhos amigos do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Balarāma incentivaram os dois irmãos a irem de imediato à floresta de Tāla e matar o demônio asno. De fato, nesta passagem, eles chamam os irmãos de amitra-han, “matadores dos inimigos”. Os vaqueirinhos estavam sempre absortos em meditação extática sobre a potência da Supre­ma Personalidade de Deus e, por esse motivo, raciocinaram assim: “Kṛṣṇa já matou demônios terríveis como Baka e Agha, então o que há de tão especial com esse detestável asno chamado Dhenuka, que se tornou o inimigo público número um em Vṛndāvana?”

Os vaqueirinhos queriam que Kṛṣṇa e Balarāma matassem os demônios para que todos os piedosos habitantes de Vṛndāvana pudessem saborear as frutas da floresta Tāla. Então, eles pediram o favor especial de que os demônios asnos fossem mortos.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, a doce fragrância das frutas tāla era levada por um vento leste, que carrega a chuva para a área de Vṛndāvana. Esse vento leste sopra geralmente no mês de bhādra e, assim, indica o excelente amadurecimento das frutas, enquanto o fato de os meninos poderem sentir seu cheiro indica a proximidade da floresta Tāla.

SIGNIFICADO—Embora nenhum homem, ave ou fera sequer pudesse aproxi­mar-se da floresta Tāla, os vaqueirinhos depositavam tanta fé no Senhor Kṛṣṇa e no Senhor Balarāma que tinham certeza de que os dois Senhores poderiam, sem esforço algum, matar os pecadores de­mônios asnos e conseguir as deliciosas frutas tāla. Os vaqueirinhos amigos do Senhor Kṛṣṇa são sublimes almas autorrealizadas que, em circunstâncias normais, não ambicionariam comer fruta alguma. Na verdade, com esses gracejos, eles apenas entusias­mam o Senhor a realizar Seus passatempos, instigando-O a executar na floresta Tāla feitos heroicos sem precedentes. Inúmeros demô­nios perturbavam a sublime atmosfera de Vṛndāvana durante a pre­sença de Kṛṣṇa ali, mas o Senhor matava tais demônios como um evento popular diário.

Visto que já matara muitos demônios, o Senhor Kṛṣṇa, naquele dia em particular, decidiu dar as primeiras honras ao Senhor Balarāma, que exterminaria o primeiro demônio, Dhenuka. Por meio das pala­vras yadi rocate, os vaqueirinhos expressam que o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma não precisavam matar o demônio apenas para satisfazê-­los, senão que Eles deveriam fazer isso apenas se os próprios Senho­res gostassem da ideia.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa pensou: “Como um mero asno pode ser tão formidável?” E por isso sorriu ao ouvir o pedido de Seus amigos. Como disse o Senhor Kapila no Śrīmad-Bhāgavatam (3.28.32), hāsaṁ harer avanatākhila-loka-tīvra-śokāśru-sāgara-viśoṣaṇam aty-udāram: “O sorriso e o riso do Supremo Senhor Hari são muito magnânimos. De fato, para todos aqueles que se prostram ante o Senhor Supremo, Seu sorriso e riso secam o oceano de lágrimas provocadas pelo intenso sofrimento deste mundo.” Então, para animar Seus amiguinhos, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma sorriram, riram e de imediato partiram com eles para a floresta Tāla.

SIGNIFICADO—A palavra upakroṣṭā indica um asno e também alguém que esteja gritando por perto. Dessa forma, aqui se indica que o poderoso Dhenuka emitia sons horríveis e cheios de ira.

SIGNIFICADO—O Senhor Balarāma arremessou o demônio Dhenuka com tanta violência sobre a grande palmeira que desencadeou uma reação em cadeia, e muitas altas palmeiras sacudiram e, depois, partiram-se, fazen­do um enorme estardalhaço.

SIGNIFICADO—Pessoas desafortunadas não podem apreciar os bem-aventurados passatempos do Senhor Supremo. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī explica que o Senhor Supremo possui potência e força ilimitadas, como aqui o exprime a palavra anante. O Senhor exibe uma fração minúscula de Seu poder conforme a necessidade de uma situação em particular. O Senhor Balarāma desejava derrotar a corja de asnos demoníacos que haviam tomado a floresta Tālavana ilegalmente, motivo pelo qual exibiu apenas a opulência divina suficiente para matar sem dificuldade Dhenukāsura e os outros demônios.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī faz o seguinte comentário sobre este verso: “Neste verso, afirma-se que os demônios asnos atacaram primeiro Kṛṣṇa e depois Balarāma (kṛṣṇaṁ ca rāmaṁ ca). Uma razão para isso é que os demônios, tendo visto a intrepidez do Senhor Balarāma, julgaram prudente atacar Kṛṣṇa primeiro. Ou pode ser que, por causa da afeição para com Seu irmão mais velho, o Senhor Kṛṣṇa tenha-Se co­locado entre Balarāma e os demônios asnos. Também se pode en­tender que as palavras kṛṣṇaṁ ca rāmaṁ ca indicam que o Senhor Balarāma, devido à afeição por Seu irmão mais novo, veio ficar ao lado do Senhor Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, os corpos dos demônios eram escuros, como escuras nuvens azuladas, e a grande quan­tidade de sangue que escorrera de seus corpos pareciam brilhantes nuvens vermelhas. Desse modo, toda a cena era muito bela. A Supre­ma Personalidade de Deus em Suas várias formas, tais como Rāma e Kṛṣṇa, é sempre transcendental, e quando Ele encena Seus passatempos transcendentais, o resultado é sempre belo e transcendental, mesmo quando o Senhor pratica atos violentos como a matança dos teimosos demônios asnos.

SIGNIFICADO—Śrīla Sanātana Gosvāmī comenta que os semideuses, grandes sábios e outros seres excelsos estavam todos atônitos e extáticos ao verem a maneira incomum, rápida e despreocupada como Kṛṣṇa e Balarāma mataram os poderosíssimos demônios asnos da floresta de Tāla.

SIGNIFICADO—Segundo os ācāryas, homens de classe baixa, como os pulindas, comeram as frutas das palmeiras, mas os vaqueirinhos amigos de Kṛṣṇa consideravam-nas indesejáveis, pois foram contaminadas com o sangue dos asnos.

SIGNIFICADO—Quando se vibram as glórias de Śrī Kṛṣṇa, tanto os oradores quanto os ouvintes se purificam e se tornam piedosos.

SIGNIFICADO—Superficialmente, as gopīs eram mocinhas casadas, de modo que seria natural que elas ficassem envergonhadas e temerosas de lançar olha­res amorosos a um belo jovem como Śrī Kṛṣṇa. Mas Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e todos os seres vivos são Seus servos eternos. Portanto, as gopīs, embora fossem as mais puras de todas as grandes almas, não hesitaram em se adiantar e satisfazer seus olhos acometidos pelo amor com a visão do belo e jovem Kṛṣṇa. As gopīs também desfrutaram do doce som de Sua flauta e da encanta­dora fragrância de Seu corpo.

SIGNIFICADO—Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda descreve este incidente da seguinte forma: “Em Vṛndāvana, todas as gopīs permaneciam muito taciturnas por causa da ausência de Kṛṣṇa. Durante todo o dia, elas pensavam em Kṛṣṇa na floresta ou nEle tomando conta das vacas no pasto. Quando viam que Kṛṣṇa estava de volta, todas as suas ansiedades de imediato eram mitigadas, e elas ficavam olhando para o rosto dEle da mesma forma que os zangões pairam sobre a flor de lótus em busca de mel. Quando Kṛṣṇa entrava na vila, as gopīs jovens davam um largo sorriso. Enquanto tocava a flauta, Kṛṣṇa apreciava os belos rostos sorridentes das gopīs.”

O Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, é o mestre supremo da arte român­tica,  motivo pelo qual Ele, com muita perícia, intercambiava sentimentos amorosos com as jovens vaqueirinhas de Vṛndāvana. Ao ficar apai­xonada, uma jovem casta olha para seu amado com timidez, júbilo e submissão. Quando o amado, recebendo seu olhar, aceita sua oferen­da de amor e fica então satisfeito com ela, o coração amoroso da jovem se enche de felicidade. Eram exatamente assim os intercâm­bios românticos que ocorriam entre o belo jovem Kṛṣṇa e as amoro­sas vaqueirinhas de Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—A palavra paramāśiṣaḥ indica as bênçãos agradáveis de uma mãe amorosa, que incluem comida saborosa, belas roupas, joias, brinque­dos e afeição constante. As palavras yathā-kāmaṁ yathā-kālam indi­cam que, embora Yaśodā e Rohiṇī satisfizessem todos os desejos de seus filhos, Kṛṣṇa e Balarāma, elas também regulavam, segundo a conveniência, as atividades dos meninos. Em outras palavras, elas preparavam pratos saborosos para seus filhos, mas garantiam que os meninos comeriam na hora certa. De igual modo, seus filhos brin­cavam na hora certa e dormiam na hora certa. A expressão yathā-­kāmam não indica que as mães deixavam os meninos fazer tudo o que quisessem sem discriminação, senão que elas derramavam suas bênçãos sobre seus filhos de modo conveniente e civilizado.

Śrīla Sanātana Gosvāmī comenta que as mães amavam tanto seus filhos que, ao abraçarem-nOs, elas examinavam atentamente todas as partes de Seus corpos para ver se Eles estavam fortes e saudáveis.