Antes de los versos
Devanagari
Texto
Palabra por palabra
Traducción
Significado
CAPÍTULO 13
El rey Indra acosado por la reacción pecaminosa
En este capítulo se habla del temor de Indra por haber matado a un brāhmaṇa (Vṛtrāsura); también explica su huída y el modo en que finalmente se salvó por la gracia del Señor Viṣṇu.
Cuando todos los semidioses le rogaron que matase a Vṛtrāsura, Indra se negó, porque Vṛtrāsura era un brāhmaṇa. Sin embargo, los semidioses le incitaron a que le matase sin el menor temor, recordándole que estaba protegido por el Nārāyaṇa-kavaca, que es la Suprema Personalidad de Dios en persona, el Señor Nārāyaṇa. Un simple reflejo del canto del nombre de Nārāyaṇa puede liberarnos de todas las reacciones de los pecados de matar a una mujer, a una vaca o a un brāhmaṇa. Los semidioses aconsejaron a Indra que complaciese a Nārāyaṇa con un sacrificio aśvamedha, pues quien celebra ese tipo de sacrificios no se ve implicado en reacciones pecaminosas ni siquiera si mata al universo entero.
Siguiendo la instrucción de los semidioses, el rey Indra luchó contra Vṛtrāsura; sin embargo, después de haberlo matado, no pudo compartir la alegría de los demás, pues conocía la verdadera posición de Vṛtrāsura. Esa es la naturaleza de las grandes personalidades: si adquieren alguna opulencia de modo ilícito, siempre se sentirán avergonzados y arrepentidos. Indra comprendía perfectamente que se había enredado en las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa. Y cuando vio que la personificación de la reacción pecaminosa iba tras él, huyó lleno de temor, pensando en cómo liberarse de sus pecados. Así llegó al Mānasa-sarovara, donde, bajo la protección de la diosa de la fortuna, meditó durante mil años. En ese período, Nahuṣa reinó sobre los planetas celestiales en representación de Indra. Desgraciadamente, Nahuṣa se vio atraído por la belleza de la esposa de Indra, Śacīdevī, y, debido a su deseo pecaminoso, en su siguiente vida tuvo que recibir un cuerpo de serpiente. Más tarde, Indra celebró un gran sacrificio con ayuda de brāhmaṇas y santos excelsos. De ese modo, se liberó de las reacciones del pecado de haber matado a un brāhmaṇa.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
वृत्रे हते त्रयो लोका विना शक्रेण भूरिद ।
सपाला ह्यभवन् सद्यो विज्वरा निर्वृतेन्द्रिया: ॥ १ ॥
वृत्रे हते त्रयो लोका विना शक्रेण भूरिद ।
सपाला ह्यभवन् सद्यो विज्वरा निर्वृतेन्द्रिया: ॥ १ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
vṛtre hate trayo lokā
vinā śakreṇa bhūrida
sapālā hy abhavan sadyo
vijvarā nirvṛtendriyāḥ
vṛtre hate trayo lokā
vinā śakreṇa bhūrida
sapālā hy abhavan sadyo
vijvarā nirvṛtendriyāḥ
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛtre hate — cuando Vṛtrāsura fue matado; trayaḥ lokāḥ — los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); vinā — excepto; śakreṇa — Indra, que también recibe el nombre de Śakra; bhūri-da — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, que das caridad en abundancia!; sa-pālāḥ — con los gobernantes de los diversos planetas; hi — en verdad; abhavan — se sintieron; sadyaḥ — inmediatamente; vijvarāḥ — sin temor a la muerte; nirvṛta — muy complacidos; indriyāḥ — cuyos sentidos.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit, que muestras una disposición tan caritativa!, al ver que Vṛtrāsura había sido matado, todos los habitantes de los tres sistemas planetarios, junto con sus deidades regentes, se sintieron inmediatamente complacidos y aliviados. Es decir, todos menos Indra.
Devanagari
देवर्षिपितृभूतानि दैत्या देवानुगा: स्वयम् ।
प्रतिजग्मु: स्वधिष्ण्यानि ब्रह्मेशेन्द्रादयस्तत: ॥ २ ॥
प्रतिजग्मु: स्वधिष्ण्यानि ब्रह्मेशेन्द्रादयस्तत: ॥ २ ॥
Texto
devarṣi-pitṛ-bhūtāni
daityā devānugāḥ svayam
pratijagmuḥ sva-dhiṣṇyāni
brahmeśendrādayas tataḥ
daityā devānugāḥ svayam
pratijagmuḥ sva-dhiṣṇyāni
brahmeśendrādayas tataḥ
Palabra por palabra
deva — los semidioses; ṛṣi — las grandes personas santas; pitṛ — los habitantes de Pitṛloka; bhūtāni — y las demás entidades vivientes; daityāḥ — los demonios; deva-anugāḥ — los habitantes de otros planetas que siguen los principios de los semidioses; svayam — independientemente (sin pedir permiso a Indra); pratijagmuḥ — regresaron; sva-dhiṣṇyāni — a sus respectivos planetas y hogares; brahma — el Señor Brahmā; īśa — el Señor Śiva; indra-ādayaḥ — y los semidioses encabezados por Indra; tataḥ — seguidamente.
Traducción
Seguidamente, los semidioses, las grandes personas santas, los habitantes de Pitṛloka y Bhūtaloka, los demonios, los seguidores de los semidioses, junto con el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los semidioses subordinados a Indra, regresaron a sus respectivos hogares. A la hora de partir, sin embargo, nadie dijo nada a Indra.
Significado
En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:
brahmeśendrādaya iti; indrasya sva-dhiṣṇya-gamanaṁ nopapadyate vṛtra-vadha-kṣaṇa eva brahma-hatyopadrava-prāpteḥ; tasmāt tata ity anena mānasa-sarovarād āgatya pravartitād aśvamedhāt parata iti vyākhyeyam.
El Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses regresaron a sus respectivas moradas; Indra, sin embargo, no regresó, pues se encontraba perturbado por haber matado a Vṛtrāsura, que en realidad era un brāhmaṇa. Después de matar a Vṛtrāsura, Indra se marchó al lago Mānasa-sarovara a fin de liberarse de las reacciones pecaminosas. Después de irse del lago, celebró un aśvamedha-yajña y regresó a su propia morada.
Devanagari
श्रीराजोवाच
इन्द्रस्यानिर्वृतेर्हेतुं श्रोतुमिच्छामि भो मुने ।
येनासन् सुखिनो देवा हरेर्दु:खं कुतोऽभवत् ॥ ३ ॥
इन्द्रस्यानिर्वृतेर्हेतुं श्रोतुमिच्छामि भो मुने ।
येनासन् सुखिनो देवा हरेर्दु:खं कुतोऽभवत् ॥ ३ ॥
Texto
śrī-rājovāca
indrasyānirvṛter hetuṁ
śrotum icchāmi bho mune
yenāsan sukhino devā
harer duḥkhaṁ kuto ’bhavat
indrasyānirvṛter hetuṁ
śrotum icchāmi bho mune
yenāsan sukhino devā
harer duḥkhaṁ kuto ’bhavat
Palabra por palabra
śrī-rājā uvāca — el rey Parīkṣit preguntó; indrasya — del rey Indra; anirvṛteḥ — de la pesadumbre; hetum — la razón; śrotum — escuchar; icchāmi — yo deseo; bhoḥ — ¡oh, mi señor!; mune — ¡oh, gran sabio, Śukadeva Gosvāmī!; yena — por lo cual; āsan — estaban; sukhinaḥ — muy felices; devāḥ — todos los semidioses; hareḥ — de Indra; duḥkham — pesadumbre; kutaḥ — de dónde; abhavat — había.
Traducción
Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿por qué Indra no se sentía feliz? Deseo que me lo expliques. Cuando mató a Vṛtrāsura, todos los semidioses se sintieron muy felices. ¿Por qué no compartía el propio Indra esa felicidad?
Significado
Esta es, sin duda, una pregunta muy inteligente. Los semidioses, cuando se mata a un demonio, se sienten muy felices. Sin embargo, en este caso, Indra no compartía la felicidad que los semidioses sentían por la muerte de Vṛtrāsura. ¿Por qué razón? Una posible razón es que Indra no se sintiera feliz porque era consciente de haber matado a un gran devoto brāhmaṇa. Vṛtrāsura tenía todo el aspecto de un demonio, pero internamente era un gran devoto, y, por lo tanto, un gran brāhmaṇa.
En este verso se indica claramente que hay personas que no tienen nada de demoníaco, como Prahlāda Mahārāja o Bali Mahārāja, pero que, a nivel externo, puede que sean demonios o que hayan nacido en familias de demonios. Por lo tanto, según las pautas de la verdadera cultura, la cuna no basta para determinar si alguien es semidiós o demonio. Por su comportamiento en la batalla contra Indra, Vṛtrāsura demostró ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Además, tan pronto como terminó la lucha, después de su aparente muerte a manos de Indra, Vṛtrāsura se elevó a Vaikuṇṭhaloka para vivir en compañía de Saṅkarṣaṇa. Indra lo sabía, y por esa razón se sentía triste de haber matado a aquel demonio, que en realidad era un vaiṣṇava y un brāhmaṇa.
Puede ocurrir que un brāhmaṇa no sea vaiṣṇava, pero el vaiṣṇava es de por sí un brāhmaṇa. El Padma Purāṇa dice:
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
Una persona puede ser brāhmaṇa por cultura y familia; puede incluso ser experta en el conocimiento védico (mantra-tantra-viśāradaḥ), pero si no es vaiṣṇava, no puede ser guru. Esto significa que un brāhmaṇa experto puede no ser un vaiṣṇava, pero que el vaiṣṇava es de por sí brāhmaṇa. Un millonario tiene a su alcance sin dificultad miles de dólares, pero una persona con miles de dólares no tiene por qué ser necesariamente millonaria. Vṛtrāsura era un vaiṣṇava perfecto, y, por esa razón, también era un brāhmaṇa.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
वृत्रविक्रमसंविग्ना: सर्वे देवा: सहर्षिभि: ।
तद्वधायार्थयन्निन्द्रं नैच्छद् भीतो बृहद्वधात् ॥ ४ ॥
वृत्रविक्रमसंविग्ना: सर्वे देवा: सहर्षिभि: ।
तद्वधायार्थयन्निन्द्रं नैच्छद् भीतो बृहद्वधात् ॥ ४ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
vṛtra-vikrama-saṁvignāḥ
sarve devāḥ saharṣibhiḥ
tad-vadhāyārthayann indraṁ
naicchad bhīto bṛhad-vadhāt
vṛtra-vikrama-saṁvignāḥ
sarve devāḥ saharṣibhiḥ
tad-vadhāyārthayann indraṁ
naicchad bhīto bṛhad-vadhāt
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛtra — de Vṛtrāsura; vikrama — por las poderosas actividades; saṁvignāḥ — llenos de ansiedades; sarve — todos; devāḥ — los semidioses; saha ṛṣibhiḥ — con los grandes sabios; tat-vadhāya — para que le matara; ārthayan — rogaron; indram — a Indra; na aicchat — no aceptó; bhītaḥ — temeroso; bṛhat-vadhāt — debido a matar a un brāhmaṇa.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī contestó: Cuando los grandes sabios y semidioses, perturbados por el extraordinario poder de Vṛtrāsura, se reunieron para pedir a Indra que le matase, él, temeroso de matar a un brāhmaṇa, rechazó su propuesta.
Devanagari
इन्द्र उवाच
स्त्रीभूद्रुमजलैरेनो विश्वरूपवधोद्भवम् ।
विभक्तमनुगृह्णद्भिर्वृत्रहत्यां क्व मार्ज्म्यहम् ॥ ५ ॥
स्त्रीभूद्रुमजलैरेनो विश्वरूपवधोद्भवम् ।
विभक्तमनुगृह्णद्भिर्वृत्रहत्यां क्व मार्ज्म्यहम् ॥ ५ ॥
Texto
indra uvāca
strī-bhū-druma-jalair eno
viśvarūpa-vadhodbhavam
vibhaktam anugṛhṇadbhir
vṛtra-hatyāṁ kva mārjmy aham
strī-bhū-druma-jalair eno
viśvarūpa-vadhodbhavam
vibhaktam anugṛhṇadbhir
vṛtra-hatyāṁ kva mārjmy aham
Palabra por palabra
indraḥ uvāca — el rey Indra contestó; strī — por mujeres; bhū — la Tierra; druma — los árboles; jalaiḥ — y el agua; enaḥ — ese (pecado); viśvarūpa — de Viśvarūpa; vadha — por matar; udbhavam — producidas; vibhaktam — divididas; anugṛhṇadbhiḥ — que mostraron su favor (a mí); vṛtra-hatyām — la muerte de Vṛtra; kva — cómo; mārjmi — me liberaré de; aham — yo.
Traducción
El rey Indra contestó: Cuando maté a Viśvarūpa, recibí muchas reacciones pecaminosas. Por la gracia de las mujeres, la Tierra, los árboles y el agua, pude dividir mi pecado entre ellos, pero si ahora mato a otro brāhmaṇa, a Vṛtrāsura, ¿cómo voy a liberarme de las reacciones pecaminosas?
Devanagari
श्रीशुक उवाच
ऋषयस्तदुपाकर्ण्य महेन्द्रमिदमब्रुवन् ।
याजयिष्याम भद्रं ते हयमेधेन मा स्म भै: ॥ ६ ॥
ऋषयस्तदुपाकर्ण्य महेन्द्रमिदमब्रुवन् ।
याजयिष्याम भद्रं ते हयमेधेन मा स्म भै: ॥ ६ ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
ṛṣayas tad upākarṇya
mahendram idam abruvan
yājayiṣyāma bhadraṁ te
hayamedhena mā sma bhaiḥ
ṛṣayas tad upākarṇya
mahendram idam abruvan
yājayiṣyāma bhadraṁ te
hayamedhena mā sma bhaiḥ
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ṛṣayaḥ — los grandes sabios; tat — eso; upākarṇya — al escuchar; mahā-indram — al rey Indra; idam — esto; abruvan — dijeron; yājayiṣyāmaḥ — celebraremos un gran sacrificio; bhadram — buena fortuna; te — a ti; hayamedhena — con el sacrificio de caballo; mā sma bhaiḥ — no temas.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Al escuchar esto, los grandes sabios contestaron al rey Indra: «¡Oh, rey del cielo!, te deseamos toda buena fortuna. No temas. Celebraremos un sacrificio aśvamedha y te liberaremos de todo posible pecado que te pueda afectar por matar al brāhmaṇa».
Devanagari
हयमेधेन पुरुषं परमात्मानमीश्वरम् ।
इष्ट्वा नारायणं देवं मोक्ष्यसेऽपि जगद्वधात् ॥ ७ ॥
इष्ट्वा नारायणं देवं मोक्ष्यसेऽपि जगद्वधात् ॥ ७ ॥
Texto
hayamedhena puruṣaṁ
paramātmānam īśvaram
iṣṭvā nārāyaṇaṁ devaṁ
mokṣyase ’pi jagad-vadhāt
paramātmānam īśvaram
iṣṭvā nārāyaṇaṁ devaṁ
mokṣyase ’pi jagad-vadhāt
Palabra por palabra
hayamedhena — por el sacrificio conocido con el nombre de asvamedha; puruṣam — a la Persona Suprema; paramātmānam — a la Superalma; īśvaram — al controlador supremo; iṣṭvā — adorar; nārāyaṇam — al Señor Nārāyaṇa; devam — al Señor Supremo; mokṣyase — te liberarás; api — incluso; jagat-vadhāt — del pecado de matar al mundo entero.
Traducción
Los ṛṣis continuaron: ¡Oh, rey Indra!, al celebrar un sacrificio aśvamedha y complacer con ello a la Suprema Personalidad de Dios, que es la Superalma, el Señor Nārāyaṇa, el controlador supremo, podemos liberarnos, no ya de las reacciones del pecado de matar a un demonio como Vṛtrāsura, sino incluso de matar al mundo entero.
Devanagari
ब्रह्महा पितृहा गोघ्नो मातृहाचार्यहाघवान् ।
श्वाद: पुल्कसको वापि शुद्ध्येरन् यस्य कीर्तनात् ॥ ८ ॥
तमश्वमेधेन महामखेन
श्रद्धान्वितोऽस्माभिरनुष्ठितेन ।
हत्वापि सब्रह्मचराचरं त्वं
न लिप्यसे किं खलनिग्रहेण ॥ ९ ॥
श्वाद: पुल्कसको वापि शुद्ध्येरन् यस्य कीर्तनात् ॥ ८ ॥
तमश्वमेधेन महामखेन
श्रद्धान्वितोऽस्माभिरनुष्ठितेन ।
हत्वापि सब्रह्मचराचरं त्वं
न लिप्यसे किं खलनिग्रहेण ॥ ९ ॥
Texto
brahma-hā pitṛ-hā go-ghno
mātṛ-hācārya-hāghavān
śvādaḥ pulkasako vāpi
śuddhyeran yasya kīrtanāt
mātṛ-hācārya-hāghavān
śvādaḥ pulkasako vāpi
śuddhyeran yasya kīrtanāt
tam aśvamedhena mahā-makhena
śraddhānvito ’smābhir anuṣṭhitena
hatvāpi sabrahma-carācaraṁ tvaṁ
na lipyase kiṁ khala-nigraheṇa
śraddhānvito ’smābhir anuṣṭhitena
hatvāpi sabrahma-carācaraṁ tvaṁ
na lipyase kiṁ khala-nigraheṇa
Palabra por palabra
brahma-hā — la persona que ha matado a un brāhmaṇa; pitṛ-hā — la persona que ha matado a su padre; go-ghnaḥ — la persona que ha matado una vaca; mātṛ-hā — la persona que ha matado a su madre; ācārya-hā — la persona que ha matado a su maestro espiritual; agha-vān — esa persona pecaminosa; śva-adaḥ — el que come perros; pulkasakaḥ — el caṇḍāla, que es menos que un śūdra; vā — o; api — incluso; śuddhyeran — puede purificarse; yasya — de quien (del Señor Nārāyaṇa); kīrtanāt — del canto del santo nombre; tam — a Él; aśvamedhena — mediante el sacrificio aśvamedha; mahā-makhena — el más elevado de los sacrificios; śraddhā-anvitaḥ — dotado de fe; asmābhiḥ — por nosotros; anuṣṭhitena — conducido o dirigido; hatvā — matar; api — incluso; sa-brahma-cara-acaram — a todas las entidades vivientes, y entre ellas a los brāhmaṇas; tvam — tú; na — no; lipyase — estás contaminado; kim — qué entonces; khala-nigraheṇa — por matar a un demonio que es causa de perturbación.
Traducción
Quien haya matado a un brāhmaṇa, a una vaca, a su padre, a su madre o a su maestro espiritual, podrá liberarse de inmediato de todas las reacciones pecaminosas por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Nārāyaṇa. Otras personas pecaminosas, como los que comen perros y los caṇḍālas, que son inferiores a los śūdras, también pueden liberarse con ese proceso. Pero tú eres un devoto, y nosotros te ayudaremos con la celebración de un gran sacrificio de caballo. Si complaces al Señor Nārāyaṇa de ese modo, ¿qué tienes que temer? Te liberarías incluso si matases al universo entero con todos sus brāhmaṇas; no hablemos entonces de matar a un demonio como Vṛtrāsura, que es causa de perturbación.
Significado
En el Bṛhad-viṣṇu Purāṇa, se dice:
nāmno hi yāvatī śaktiḥ
pāpa-nirharaṇe hareḥ
tāvat kartuṁ na śaknoti
pātakaṁ pātakī naraḥ
pāpa-nirharaṇe hareḥ
tāvat kartuṁ na śaknoti
pātakaṁ pātakī naraḥ
Y también en el Prema-vivarta, de Jagadānanda Paṇḍita:
eka kṛṣṇa-nāme pāpīra yata pāpa-kṣaya
bahu janme sei pāpī karite nāraya
bahu janme sei pāpī karite nāraya
Esto significa que, por cantar una sola vez el santo nombre del Señor, podemos liberarnos de las reacciones de más pecados que los que podamos llegar a imaginar. El santo nombre posee tanta potencia espiritual que, por el simple hecho de cantarlo, podemos liberarnos de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. ¿Qué puede decirse entonces de aquellos que lo cantan regularmente o adoran a la Deidad? Ciertamente, esos devotos purificados se liberan de las reacciones pecaminosas. Sin embargo, eso no significa que podamos cometer actos pecaminosos y considerarnos libres de las reacciones por el hecho de estar cantando el santo nombre. Esa mentalidad es la más abominable ofensa a los pies de loto del santo nombre: nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ: No cabe duda de que el santo nombre del Señor tiene la potencia de neutralizar todas las actividades pecaminosas, pero quien comete pecados repetida e intencionadamente mientras canta el santo nombre, es la persona más condenable.
Estos versos nos indican los nombres que se dan a quienes realizan determinados actos pecaminosos. En la Manu-saṁhitā se citan los siguientes nombres: un hijo engendrado por un brāhmaṇa en el vientre de una madre śūdra recibe el nombre de pāraśava o niṣāda, que significa, «cazador con costumbre de robar»; el hijo concebido por un niṣāda en el vientre de una mujer śūdra recibe el nombre de pukkasa; el hijo engendrado por un kṣatriya en el vientre de la hija de un śūdra es un ugra; el hijo concebido por un śūdra en el vientre de la hija de un kṣatriya es un ksattā; el hijo que un kṣatriya engendra en el vientre de una mujer de baja clase recibe el nombre de śvāda, «comedor de perros». Toda esa clase de descendencia se considera enormemente pecaminosa; sin embargo, el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios es tan fuerte que, por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, todos ellos pueden purificarse.
El movimiento Hare Kṛṣṇa ofrece a todo el mundo la oportunidad de purificarse, sin tener en cuenta su cuna o su familia. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
«Las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhira, śumbha, yavana, y khasa, e incluso otras adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias». En verdad, incluso esas personas pecaminosas pueden purificarse si cantan el santo nombre del Señor bajo la dirección de un devoto puro.
En este verso, los sabios animan al rey Indra a que mate a Vṛtrāsura aun a riesgo de cometer brahma-hatyā, el pecado de matar a un brāhmaṇa, y le garantizan que le liberarán de las reacciones pecaminosas mediante un aśvamedha-yajña. Sin embargo, esa expiación prevista de antemano no puede liberar a quien realiza actos pecaminosos. Esto se verá en el verso siguiente.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
एवं सञ्चोदितो विप्रैर्मरुत्वानहनद्रिपुम् ।
ब्रह्महत्या हते तस्मिन्नाससाद वृषाकपिम् ॥ १० ॥
एवं सञ्चोदितो विप्रैर्मरुत्वानहनद्रिपुम् ।
ब्रह्महत्या हते तस्मिन्नाससाद वृषाकपिम् ॥ १० ॥
Texto
śrī-śuka uvāca
evaṁ sañcodito viprair
marutvān ahanad ripum
brahma-hatyā hate tasminn
āsasāda vṛṣākapim
evaṁ sañcodito viprair
marutvān ahanad ripum
brahma-hatyā hate tasminn
āsasāda vṛṣākapim
Palabra por palabra
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; evam — así; sañcoditaḥ — animado; vipraiḥ — por los brāhmaṇas; marutvān — Indra; ahanat — mató; ripum — a su enemigo, Vṛtrāsura; brahma-hatyā — la reacción del pecado de matar a un brāhmaṇa; hate — fue matado; tasmin — cuando él (Vṛtrāsura); āsasāda — se acercó; vṛṣākapim — a Indra, que también recibe el nombre de Vṛṣākapi.
Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Animado por las palabras de los sabios, Indra mató a Vṛtrāsura; por supuesto, cuando le hubo matado, la reacción pecaminosa de matar a un brāhmaṇa [brahma-hatyā] se refugió en Indra.
Significado
Después de matar a Vṛtrāsura, Indra no pudo evitar las reacciones del pecado de matar a un brāhmaṇa, brahma-hatyā. Ya en el pasado había matado en un arranque de ira a un brāhmaṇa, a Viśvarūpa; ahora había matado a otro brāhmaṇa, pero esta vez lo había hecho premeditadamente, siguiendo el consejo de los sabios. Por lo tanto, la reacción era mayor. Indra no podía liberarse de la reacción por el simple hecho de celebrar sacrificios expiatorios. Tuvo que someterse a una serie de reacciones pecaminosas, y cuando ese sufrimiento le liberó, los brāhmaṇas le permitieron celebrar el sacrificio de caballo. Los planes para realizar actos pecaminosos con la idea de contrarrestarlos mediante el canto del santo nombre del Señor o mediante un proceso de expiación, prāyaścitta, no dan resultado, aunque sean el propio Indra o Nahuṣa quienes los conciban. Nahuṣa cumplió las funciones de Indra cuando este, ausente del cielo, iba de un lugar a otro tratando de liberarse de las reacciones de su pecado.
Devanagari
तयेन्द्र: स्मासहत्तापं निर्वृतिर्नामुमाविशत् ।
ह्रीमन्तं वाच्यतां प्राप्तं सुखयन्त्यपि नो गुणा: ॥ ११ ॥
ह्रीमन्तं वाच्यतां प्राप्तं सुखयन्त्यपि नो गुणा: ॥ ११ ॥
Texto
tayendraḥ smāsahat tāpaṁ
nirvṛtir nāmum āviśat
hrīmantaṁ vācyatāṁ prāptaṁ
sukhayanty api no guṇāḥ
nirvṛtir nāmum āviśat
hrīmantaṁ vācyatāṁ prāptaṁ
sukhayanty api no guṇāḥ
Palabra por palabra
tayā — por esa acción; indraḥ — el rey Indra; sma — en verdad; asahat — padeció; tāpam — sufrimiento; nirvṛtiḥ — felicidad; na — no; amum — en él; āviśat — entró; hrīmantam — el que se avergüenza; vācyatām — mala fama; prāptam — obtener; sukhayanti — da placer; api — aunque; no — no; guṇāḥ — buenas cualidades, como poseer opulencia.
Traducción
Siguiendo el consejo de los semidioses, Indra mató a Vṛtrāsura, y tuvo que sufrir las consecuencias de su crimen. Aunque los demás semidioses se sintieron felices, él no halló la menor felicidad en la muerte de Vṛtrāsura. Otras buenas cualidades de Indra, como la tolerancia y la opulencia, no pudieron aliviar su dolor.
Significado
Quien comete actos pecaminosos nunca puede ser feliz, aunque goce de gran opulencia material. Indra lo pudo comprobar personalmente. La gente comenzó a insultarle diciendo: «Esta persona ha matado a un brāhmaṇa solo por el deseo de disfrutar de felicidad material en los cielos». Por lo tanto, a pesar de ser rey del cielo y de disfrutar de opulencia material, Indra no era feliz, pues tenía que soportar las acusaciones de la gente.
Devanagari
तां ददर्शानुधावन्तीं चाण्डालीमिव रूपिणीम् ।
जरया वेपमानाङ्गीं यक्ष्मग्रस्तामसृक्पटाम् ॥ १२ ॥
विकीर्य पलितान् केशांस्तिष्ठ तिष्ठेति भाषिणीम् ।
मीनगन्ध्यसुगन्धेन कुर्वतीं मार्गदूषणम् ॥ १३ ॥
जरया वेपमानाङ्गीं यक्ष्मग्रस्तामसृक्पटाम् ॥ १२ ॥
विकीर्य पलितान् केशांस्तिष्ठ तिष्ठेति भाषिणीम् ।
मीनगन्ध्यसुगन्धेन कुर्वतीं मार्गदूषणम् ॥ १३ ॥
Texto
tāṁ dadarśānudhāvantīṁ
cāṇḍālīm iva rūpiṇīm
jarayā vepamānāṅgīṁ
yakṣma-grastām asṛk-paṭām
cāṇḍālīm iva rūpiṇīm
jarayā vepamānāṅgīṁ
yakṣma-grastām asṛk-paṭām
vikīrya palitān keśāṁs
tiṣṭha tiṣṭheti bhāṣiṇīm
mīna-gandhy-asu-gandhena
kurvatīṁ mārga-dūṣaṇam
tiṣṭha tiṣṭheti bhāṣiṇīm
mīna-gandhy-asu-gandhena
kurvatīṁ mārga-dūṣaṇam
Palabra por palabra
tām — a la reacción pecaminosa; dadarśa — el vio; anudhāvantīm — persiguiendo; cāṇḍālīm — una mujer de la más baja clase; iva — como; rūpiṇīm — con la forma; jarayā — debido a la vejez; vepamāna-aṅgīm — los miembros de cuyo cuerpo temblaban; yakṣma-grastām — enferma de tuberculosis; asṛk-paṭām — cuyas ropas estaban cubiertas de sangre; vikīrya — sueltos; palitān — canosos; keśān — cabellos; tiṣṭha tiṣṭha — ¡espera!, ¡espera!; iti — así; bhāṣiṇīm — llamando; mīna-gandhi — el olor a pescado; asu — cuyo aliento; gandhena — por el olor; kurvatīm — causando; mārga-dūṣaṇam — la contaminación de toda la calle.
Traducción
Indra se vio perseguido por la personificación de la reacción pecaminosa. Tenía el aspecto de una mujer caṇḍāla, una mujer de la más baja clase; parecía muy vieja, y le temblaban todos los miembros. Enferma de tuberculosis, llevaba el cuerpo y los vestidos cubiertos de sangre. Su aliento era un insoportable hedor a pescado que contaminaba toda la calle mientras gritaba a Indra: «¡Espera, Indra!, ¡espera!».
Significado
La persona enferma de tuberculosis vomita sangre frecuentemente, de modo que todas sus ropas se manchan de sangre.
Devanagari
नभो गतो दिश: सर्वा: सहस्राक्षो विशाम्पते ।
प्रागुदीचीं दिशं तूर्णं प्रविष्टो नृप मानसम् ॥ १४ ॥
प्रागुदीचीं दिशं तूर्णं प्रविष्टो नृप मानसम् ॥ १४ ॥
Texto
nabho gato diśaḥ sarvāḥ
sahasrākṣo viśāmpate
prāg-udīcīṁ diśaṁ tūrṇaṁ
praviṣṭo nṛpa mānasam
sahasrākṣo viśāmpate
prāg-udīcīṁ diśaṁ tūrṇaṁ
praviṣṭo nṛpa mānasam
Palabra por palabra
nabhaḥ — al cielo; gataḥ — ir; diśaḥ — a las direcciones; sarvāḥ — todas; sahasra-akṣaḥ — Indra, que está dotado de mil ojos; viśāmpate — ¡oh, rey!; prāk-udīcīm — al nordeste; diśam — dirección; tūrṇam — con gran rapidez; praviṣṭaḥ — entró; nṛpa — ¡oh, rey!; mānasam — en el lago llamado Mānasa-sarovara.
Traducción
¡Oh, rey!, Indra huyó primero al cielo, pero también allí estaba aquella mujer, la personificación del pecado, persiguiéndole. Aquella bruja le seguía dondequiera que iba. Por último, huyó rápidamente hacia el nordeste y entró en el lago Mānasa-sarovara.
Devanagari
स आवसत्पुष्करनालतन्तू-
नलब्धभोगो यदिहाग्निदूत: ।
वर्षाणि साहस्रमलक्षितोऽन्त:
सञ्चिन्तयन् ब्रह्मवधाद्विमोक्षम् ॥ १५ ॥
नलब्धभोगो यदिहाग्निदूत: ।
वर्षाणि साहस्रमलक्षितोऽन्त:
सञ्चिन्तयन् ब्रह्मवधाद्विमोक्षम् ॥ १५ ॥
Texto
sa āvasat puṣkara-nāla-tantūn
alabdha-bhogo yad ihāgni-dūtaḥ
varṣāṇi sāhasram alakṣito ’ntaḥ
sañcintayan brahma-vadhād vimokṣam
alabdha-bhogo yad ihāgni-dūtaḥ
varṣāṇi sāhasram alakṣito ’ntaḥ
sañcintayan brahma-vadhād vimokṣam
Palabra por palabra
saḥ — él (Indra); āvasat — vivió; puṣkara-nāla-tantūn — en el entramado de las fibras de un tallo de loto; alabdha-bhogaḥ — sin ninguna comodidad material (privado de todos los bienes materiales necesarios); yat — que; iha — aquí; agni-dūtaḥ — el mensajero del dios del fuego; varṣāṇi — años celestiales; sāhasram — mil; alakṣitaḥ — invisible; antaḥ — dentro del corazón; sañcintayan — siempre pensando en; brahma-vadhāt — de matar a un brāhmaṇa; vimokṣam — liberación.
Traducción
Siempre pensando en la manera de liberarse de la reacción del pecado de haber matado a un brāhmaṇa, el rey Indra, invisible para todos, vivió mil años dentro del lago, en las sutiles fibras de un tallo de loto. El dios del fuego solía llevarle la parte que le correspondía de todos los yajñas; sin embargo, como tenía miedo de entrar en el agua, Indra pasó muchísima hambre.
Devanagari
तावत्त्रिणाकं नहुष: शशास
विद्यातपोयोगबलानुभाव: ।
स सम्पदैश्वर्यमदान्धबुद्धि-
र्नीतस्तिरश्चां गतिमिन्द्रपत्न्या ॥ १६ ॥
विद्यातपोयोगबलानुभाव: ।
स सम्पदैश्वर्यमदान्धबुद्धि-
र्नीतस्तिरश्चां गतिमिन्द्रपत्न्या ॥ १६ ॥
Texto
tāvat triṇākaṁ nahuṣaḥ śaśāsa
vidyā-tapo-yoga-balānubhāvaḥ
sa sampad-aiśvarya-madāndha-buddhir
nītas tiraścāṁ gatim indra-patnyā
vidyā-tapo-yoga-balānubhāvaḥ
sa sampad-aiśvarya-madāndha-buddhir
nītas tiraścāṁ gatim indra-patnyā
Palabra por palabra
tāvat — mientras; triṇākam — el planeta celestial; nahuṣaḥ — Nahuṣa; śaśāsa — gobernó; vidyā — por educación; tapaḥ — austeridades; yoga — poder místico; bala — y fuerza; anubhāvaḥ — estando dotado; saḥ — él (Nahuṣa); sampat — de tanta riqueza; aiśvarya — y opulencia; mada — por la locura; andha — cegada; buddhiḥ — su inteligencia; nītaḥ — fue llevado; tiraścām — de una serpiente; gatim — al destino; indra-patnyā — por la esposa de Indra, Śacīdevī.
Traducción
Mientras el Señor Indra estuvo viviendo en el agua, enredado en el tallo del loto, Nahuṣa fue dotado con la capacidad de gobernar el reino celestial, en virtud de su conocimiento, su austeridad y su poder místico. Sin embargo, cegado y enloquecido con el poder y la opulencia, Nahuṣa hizo propuestas deshonestas a la esposa de Indra con el deseo de disfrutar de ella. Como consecuencia, fue maldecido por un brāhmaṇa, y más tarde se convirtió en serpiente.
Devanagari
ततो गतो ब्रह्मगिरोपहूत
ऋतम्भरध्याननिवारिताघ: ।
पापस्तु दिग्देवतया हतौजा-
स्तं नाभ्यभूदवितं विष्णुपत्न्या ॥ १७ ॥
ऋतम्भरध्याननिवारिताघ: ।
पापस्तु दिग्देवतया हतौजा-
स्तं नाभ्यभूदवितं विष्णुपत्न्या ॥ १७ ॥
Texto
tato gato brahma-giropahūta
ṛtambhara-dhyāna-nivāritāghaḥ
pāpas tu digdevatayā hataujās
taṁ nābhyabhūd avitaṁ viṣṇu-patnyā
ṛtambhara-dhyāna-nivāritāghaḥ
pāpas tu digdevatayā hataujās
taṁ nābhyabhūd avitaṁ viṣṇu-patnyā
Palabra por palabra
tataḥ — a continuación; gataḥ — haber ido; brahma — de los brāhmaṇas; girā — por las palabras; upahūtaḥ — ser invitado; ṛtambhara — en el Señor Supremo, que mantiene la verdad; dhyāna — por medio de la meditación; nivārita — impedido; aghaḥ — cuyo pecado; pāpaḥ — la actividad pecaminosa; tu — entonces; dik-devatayā — por el semidiós Rudra; hata-ojāḥ — con toda su potencia disminuida; tam — a él (a Indra); na abhyabhūt — no pudo superar; avitam — protegido; viṣṇu-patnyā — por la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna.
Traducción
Los pecados de Indra disminuyeron por la influencia de Rudra, el semidiós de todas las direcciones. Indra no llegó a verse afectado por sus pecados, pues estaba protegido por la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna, que tiene su morada entre las flores de loto del lago Mānasa-sarovara. Finalmente, adorando estrictamente al Señor Viṣṇu, Indra se liberó de todas las reacciones de sus actos pecaminosos. De inmediato, los brāhmaṇas lo hicieron volver a los planetas celestiales para restaurarlo en su posición.
Devanagari
तं च ब्रह्मर्षयोऽभ्येत्य हयमेधेन भारत ।
यथावद्दीक्षञ्चक्रु: पुरुषाराधनेन ह ॥ १८ ॥
यथावद्दीक्षञ्चक्रु: पुरुषाराधनेन ह ॥ १८ ॥
Texto
taṁ ca brahmarṣayo ’bhyetya
hayamedhena bhārata
yathāvad dīkṣayāṁ cakruḥ
puruṣārādhanena ha
hayamedhena bhārata
yathāvad dīkṣayāṁ cakruḥ
puruṣārādhanena ha
Palabra por palabra
tam — a él (al Señor Indra); ca — y; brahma-ṛṣayaḥ — los grandes santos y brāhmaṇas; abhyetya — acercarse; hayamedhena — con un sacrificio aśvamedha; bhārata — ¡oh, rey Parīkṣit!; yathāvat — conforme a las reglas y regulaciones; dīkṣayām cakruḥ — iniciaron; puruṣa-ārādhanena — que consiste en adorar a la Persona Suprema, Hari; ha — en verdad.
Traducción
¡Oh, rey!, cuando el Señor Indra alcanzó los planetas celestiales, los brāhmaṇas santos le iniciaron debidamente en un sacrificio de caballo [aśvamedha-yajña] destinado a complacer al Señor Supremo.
Devanagari
अथेज्यमाने पुरुषे सर्वदेवमयात्मनि ।
अश्वमेधे महेन्द्रेण वितते ब्रह्मवादिभि: ॥ १९ ॥
स वै त्वाष्ट्रवधो भूयानपि पापचयो नृप ।
नीतस्तेनैव शून्याय नीहार इव भानुना ॥ २० ॥
अश्वमेधे महेन्द्रेण वितते ब्रह्मवादिभि: ॥ १९ ॥
स वै त्वाष्ट्रवधो भूयानपि पापचयो नृप ।
नीतस्तेनैव शून्याय नीहार इव भानुना ॥ २० ॥
Texto
athejyamāne puruṣe
sarva-devamayātmani
aśvamedhe mahendreṇa
vitate brahma-vādibhiḥ
sarva-devamayātmani
aśvamedhe mahendreṇa
vitate brahma-vādibhiḥ
sa vai tvāṣṭra-vadho bhūyān
api pāpa-cayo nṛpa
nītas tenaiva śūnyāya
nīhāra iva bhānunā
api pāpa-cayo nṛpa
nītas tenaiva śūnyāya
nīhāra iva bhānunā
Palabra por palabra
atha — por lo tanto; ijyamāne — cuando fue adorado; puruṣe — la Suprema Personalidad de Dios; sarva — todos; deva-maya-ātmani — la Superalma y sustentador de los semidioses; aśvamedhe — mediante el aśvamedha-yajña; mahā-indreṇa — por el rey Indra; vitate — administrado; brahma-vādibhiḥ — por los santos y brāhmaṇas expertos en el conocimiento védico; saḥ — esa; vai — en verdad; tvāṣṭra-vadhaḥ — la muerte de Vṛtrāsura, el hijo de Tvaṣṭā; bhūyāt — pueda ser; api — aunque; pāpacayaḥ — gran cantidad de pecado; nṛpa — ¡oh, rey!; nītaḥ — fue llevada; tena — por aquello (el sacrificio de caballo); eva — ciertamente; śūnyāya — a nada; nīhāraḥ — niebla; iva — como; bhānunā — por el brillante Sol.
Traducción
El sacrificio de caballo celebrado por los santos brāhmaṇas liberó a Indra de las reacciones de todos sus pecados, debido a que en ese sacrificio adoró a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, rey!, como la niebla que se disipa con el brillo del Sol naciente, su pecado, aunque muy grave, quedó neutralizado de inmediato con aquel sacrificio.
Devanagari
स वाजिमेधेन यथोदितेन
वितायमानेन मरीचिमिश्रै: ।
इष्ट्वाधियज्ञं पुरुषं पुराण-
मिन्द्रो महानास विधूतपाप: ॥ २१ ॥
वितायमानेन मरीचिमिश्रै: ।
इष्ट्वाधियज्ञं पुरुषं पुराण-
मिन्द्रो महानास विधूतपाप: ॥ २१ ॥
Texto
sa vājimedhena yathoditena
vitāyamānena marīci-miśraiḥ
iṣṭvādhiyajñaṁ puruṣaṁ purāṇam
indro mahān āsa vidhūta-pāpaḥ
vitāyamānena marīci-miśraiḥ
iṣṭvādhiyajñaṁ puruṣaṁ purāṇam
indro mahān āsa vidhūta-pāpaḥ
Palabra por palabra
saḥ — él (Indra); vājimedhena — con el sacrificio aśvamedha; yathā — tal y como; uditena — descrito; vitāyamānena — celebrado; marīci-miśraiḥ — por los sacerdotes, encabezados por Marīci; iṣṭvā — adorar; adhiyajñam — a la Superalma Suprema; puruṣam purāṇam — a la Personalidad de Dios original; indraḥ — el rey Indra; mahān — digno de adoración; āsa — llegó a ser; vidhūta-pāpaḥ — ser purificado de todas las reacciones pecaminosas.
Traducción
El rey Indra fue favorecido por Marīci y los demás grandes sabios, que celebraron el sacrificio en estricta conformidad con las reglas y regulaciones, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma, la persona original. De ese modo, Indra recuperó su excelsa posición y fue de nuevo honrado por todos.
Devanagari
इदं महाख्यानमशेषपाप्मनांप्रक्षालनं तीर्थपदानुकीर्तनम् । भक्त्युच्छ्रयं भक्तजनानुवर्णनंमहेन्द्रमोक्षं विजयं मरुत्वत: ॥ २२ ॥ पठेयुराख्यानमिदं सदा बुधा:शृण्वन्त्यथो पर्वणि पर्वणीन्द्रियम् । धन्यं यशस्यं निखिलाघमोचनंरिपुञ्जयं स्वस्त्ययनं तथायुषम् ॥ २३ ॥
Texto
idaṁ mahākhyānam aśeṣa-pāpmanāṁ
prakṣālanaṁ tīrthapadānukīrtanam
bhakty-ucchrayaṁ bhakta-janānuvarṇanaṁ
mahendra-mokṣaṁ vijayaṁ marutvataḥ
prakṣālanaṁ tīrthapadānukīrtanam
bhakty-ucchrayaṁ bhakta-janānuvarṇanaṁ
mahendra-mokṣaṁ vijayaṁ marutvataḥ
paṭheyur ākhyānam idaṁ sadā budhāḥ
śṛṇvanty atho parvaṇi parvaṇīndriyam
dhanyaṁ yaśasyaṁ nikhilāgha-mocanaṁ
ripuñjayaṁ svasty-ayanaṁ tathāyuṣam
śṛṇvanty atho parvaṇi parvaṇīndriyam
dhanyaṁ yaśasyaṁ nikhilāgha-mocanaṁ
ripuñjayaṁ svasty-ayanaṁ tathāyuṣam
Palabra por palabra
idam — este; mahā-ākhyānam — gran episodio histórico; aśeṣa-pāpmanām — de una cantidad ilimitada de actos pecaminosos; prakṣālanam — limpiar; tīrthapada-anukīrtanam — glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Tīrthapada; bhakti — de servicio devocional; ucchrayam — en que hay un aumento; bhakta-jana — los devotos; anuvarṇanam — describir; mahā-indra-mokṣam — la liberación del rey del cielo; vijayam — la victoria; marutvataḥ — del rey Indra; paṭheyuḥ — deben leer; ākhyānam — narración; idam — esta; sadā — siempre; budhāḥ — sabios eruditos; śṛṇvanti — continúan escuchando; atho — también; parvaṇi parvaṇi — con ocasión de grandes festividades; indriyam — que agudiza los sentidos; dhanyam — trae riqueza; yaśasyam — trae fama; nikhila — todos; agha-mocanam — liberando de pecados; ripum-jayam — da la victoria sobre los enemigos; svasti-ayanam — trae la buena fortuna para todos; tathā — así como también; āyuṣam — longevidad.
Traducción
En esta gran narración se glorifica a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa; en ella también hay juicios acerca del carácter excelso del servicio devocional, y descripciones de devotos como Indra y Vṛtrāsura; también se explica cómo se liberó el Señor Indra de la vida pecaminosa y cómo alcanzó la victoria en su lucha contra los demonios. Aquel que comprende este episodio se libera de todas las reacciones del pecado. Por esa razón, se aconseja a las personas cultas que lean siempre esta narración. Quien así lo haga, se volverá experto en las actividades de los sentidos, su opulencia aumentará, y su fama se propagará por todas partes. Además, se liberará de todas las reacciones de sus pecados, vencerá a todos sus enemigos, y la duración de su vida aumentará. Esta narración es auspiciosa en todos los sentidos; por ello, los sabios eruditos la escuchan y la repiten siempre que celebran alguna festividad.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El rey Indra acosado por la reacción pecaminosa».